Una reflexión educativa sobre la teología y la comunidad

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ARTÍCULO ORIGINAL

GERONE, Lucas Guilherme Teztlaff de [1]

GERONE, Lucas Guilherme Teztlaff de. Una reflexión educativa sobre la teología y la comunidad. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Año 05, Ed. 09, Vol. 01, págs. 56-71. Septiembre de 2020. ISSN: 2448-0959, Enlace de acceso : https://www.nucleodoconhecimento.com.br/teologia-es/teologia-y-la-comunidad

RESUMEN

Contexto: A lo largo de la historia humana y bíblica, la religión ha influido en los factores sociales, políticos y económicos de la comunidad, creando así una reflexión educativa sobre la teología y la comunidad. Objetivos: reflexionar sobre la teología y la comunidad desde una perspectiva educativa, presentada aquí en la comprensión etimológica de los términos del estudio, en el panorama histórico de la relación entre la religión y la comunidad, y en el panorama histórico bíblico del antiguo y nuevo testamento sobre las comunidades, y en las dimensiones sociales y políticas. Metodología: un caso de estudio. Resultados: la reflexión sobre la teología y la comunidad plantea una perspectiva educativa, en la comprensión etimológica de los términos del estudio; en las orientaciones y prácticas que se encuentran a lo largo de la historia de la religión y la comunidad; en el aprendizaje de leyes, conductas morales y éticas enseñadas en religión y comunidad. Consideraciones: En la modernidad se plantean nuevos conocimientos teológicos contextualizados con conocimiento científico, valores morales y éticos, y con realidad y existencia humana. En este contexto, surge una reflexión educativa para la teología en el aprendizaje y el conocimiento, como las cuestiones sociales, económicas, políticas, de libertad e igualdad dentro de la sociedad.

Palabras clave: teología, comunidad, educación.

INTRODUCCIÓN

La reflexión teológica sobre la comunidad está dentro de la teología práctica, en la que existe un enfoque educativo sobre el papel de la teología en los factores comunitarios, como los factores sociales, políticos y económicos.

En una perspectiva educativa sobre la comprensión y el conocimiento de la comunidad, las cuestiones religiosas aparecen como un componente central de la humanidad, en la que la religión ha influido en varias civilizaciones. En el punto de vista judeo-cristiano, es posible encontrar prácticas sociales que se relacionen con las creencias religiosas en una conjetura educativa, como los relatos que se encuentran en la Santa Biblia se refieren a una construcción cultural, social, política y económica.

En la sociedad moderna, debido a la influencia de la reforma protestante, el conocimiento tenía una mayor autonomía científica en varias áreas. Esto trajo nuevos descubrimientos que beneficiaron a la sociedad.

Dentro de una visión educativa, la posmodernidad exige un conocimiento contextualizado con las diferentes dimensiones contemporáneas, sociales, culturales y económicas. Así surgió, nuevos conocimientos teológicos que buscan responder a las preguntas de la comunidad.

1. QUÉ ES, Y CUÁL ES LA RELACIÓN ENTRE LA TEOLOGÍA Y LA COMUNIDAD

La definición de nociones etimológicas, relaciones e historia sobre teología y comunidades, es más que un punto de partida, es algo esencial para la sostenibilidad y verificación de cualquier estudio.

El término teología proviene de la griega theos “divinidad” + logo de “palabra”, o “estudio de la divinidad, así como de su esencia, existencia y atributos. El término “teología” aparece en Platón en su valor para la educación política. Para Aristóteles la “teología” es el estudio metafísico de la persona en su ser (considerando la metafísica o “primera filosofía”, la más alta de todas las ciencias). Para Agustín (354-430) el término teología comenzó a referirse a disciplinas relacionadas con Dios. Entre los siglos IV y V, con el significado del conocimiento y el conocimiento cristiano sobre Dios (CNTB, 2015).

La palabra Comunidad proviene del latín communitatem, que constituye una vida conjunta. Por lo tanto, la comunidad puede indicar un pueblo, una sociedad y un estado. Podemos enseñar, también definir como comunidad un grupo de personas unidas en torno a una ideología o cultura, o interés común (ALECRIM, 2015), como iglesias y comunidades religiosas. En este contexto, podemos encontrar la primera relación entre la teología y las comunidades, donde las iglesias y las comunidades religiosas (que son temas de estudios de teología) se insertan dentro de la noción de comunidad. La segunda relación está en el objeto del estudio de la teología, siendo “theo” – Dios un ser que no puede ser plenamente conocido, pero, a través de la experiencia y la experiencia de la fe, algo que ocurre en el contexto de la vida de los fieles.

Debido a estas relaciones, el estudio teológico de las comunidades se inserta dentro de la teología práctica, que aplica las consideraciones teológicas a la vida cotidiana y también estudia la forma en que la Iglesia comunica la fe y sus verdades, así como las diversas acciones de santificación u otra naturaleza de la Iglesia en la sociedad en general.

2. VISIÓN HISTÓRICA BÍBLICA DE LAS COMUNIDADES

En todas las civilizaciones las religiones influyen en el desarrollo humano, ya sea social, político, educativo o cultural. Se encuentra fácilmente en estudios antropológicos o sociológicos la presencia de religiones como un componente central para entender y entender a la humanidad. La Santa Biblia, como libro educativo, ha sido un recurso para esto, ya que retrata la vida de varias civilizaciones, como la historia de la comunidad de Israel y las primeras comunidades cristianas.

2.1 EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

En el capítulo doce del Antiguo Testamento del libro del Génesis se cuenta la historia de la comunidad de Israel y los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob y sus familias. El libro de éxodo cuenta la historia del pueblo de Israel que durante cuarenta años fue conducido por Moisés a Canaán. En esta obra Dios habló a su pueblo por medio de Moisés, el tabernáculo y los Diez Mandamientos (GILBERTO, 2014). Para el pueblo de Israel, la principal Ley moral y divina eran los Diez Mandamientos, el pilar educativo cívico del pueblo eran preguntas acerca de la obediencia y la adoración a Dios. Con una función como educador espiritual, le fue a Moisés analizar y responder a la guía de Dios y tomar las mejores decisiones para el pueblo de Israel. Después de la muerte de Moisés, las decisiones para el pueblo son tomadas por los líderes de las familias, lo que condujo a la organización de las 12 tribus de Israel que fueron dirigidas por Profetas, Jueces y Sacerdotes en quienes el último de ellos fue Samuel (GERSTENBERGER, 2007).

Después de la muerte de Samuel, la comunidad de Israel pide un rey según los cananeos (1 Sam 8:5,20), por definición profética y por elección popular (1Sm 10.1ss; 11.14ss), el rey nombrado es Saúl. El segundo rey de Israel es David (1 Sm 16:1). Después de la muerte de David, Salomón toma el trono e implementa cambios significativos en la Comunidad de Israel con la construcción de fortalezas militares, un palacio y templo, rutas comerciales, crecimiento de la cultura intelectual y expresiones educativas con arte y poesía.

Roboam, hijo de Salomón, se convierte en rey y el territorio de Israel se dividió en dos, en el norte, el reino de las Diez Tribus, llamado el Reino de Israel en el Sur, el Reino de las Dos Tribus, llamado el Reino de Judá, cuya capital permaneció Jerusalén, que después de la invasión de Mijoso Babilonia sufre influencias educativas en el campo político y cultural (ALEXANDER , 2015).

2.2 EN EL NUEVO TESTAMENTO

En el período del Nuevo Testamento encontramos algunas características de las comunidades. El Templo religioso fue el centro de la comunidad, como un espacio educativo que se aprendió las Leyes y también fue un centro de intercambio, de articulaciones políticas y sociales (GASS, 2007). Dentro de las características de la comunidad y la influencia del templo religioso se percibe que:

a) El Saduceo pertenecía a la capa más rica de Judea y poseía poder económico, tierra y comercio, y oficinas del templo. La mayoría de la población era pobre y vivía principalmente de la agricultura, la ganadería, la pesca y la artesanía.

b) Los Escribas que dijeron lo que estaba bien y lo que estaba mal en la comunidad pertenecían al grupo fariseo (MARCOS 2:16; 7:5).

c) Los Sacerdotes controlaban el Templo y, a través de él, toda la economía del país.

d) Para los judíos, el pueblo puro era aquel que iba al Templo a rendir sus tributos, y así fortaleció la economía.

2.3 LA VIDA DE JESÚS EN COMUNIDAD

Jesús era una persona que vivía dentro de un contexto humano, es decir, pertenecía a una familia, trabajaba, tenía opinión política y una condición económica. Jesús era de un pueblo sencillo llamado Nazaret. Sus residentes fueron marginados y pobres, tratados como incapaces y ladrones (JOHN 1:46; 7:52). Sin embargo, Jesús trabajó como carpintero y era un ciudadano honesto, pagando impuestos a sacerdotes y romanos (MARCOS 12:13).

En un contexto divino, Jesús inaugura una nueva historia entre Dios y la humanidad, ya que el apóstol Juan el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. (JOHN, 1:14) de este hecho, ya no es el Dios quien habló sólo a través de profetas y sacerdotes, sino más bien el Dios que participa y vive en la existencia humana, siente, simpatiza y sobre todo ama. El amor de Dios a través del Hijo es para que la humanidad no perezca y tenga vida eterna (JOHN 6:40). Es decir, un propósito de redención único para el ser humano. Jesús, sanando, restaura la dignidad social, pero también proporciona la eternidad.  Esto queda claro en los mensajes de Jesús al hablar del Reino de Dios que es un Reino establecido en los Cielos y en la tierra. Por lo tanto, los que aceptan el mensaje de Jesús están marcados por una nueva dimensión de carácter espiritual y moral, además de la forma de vivir en comunidad (QUEIROZ, 2015).  Ya no es una comunidad que se relaciona entre el ojo por un ojo o un diente por diente, sino que se apodera de la importancia de la justicia y la paz, de la alegría en el Espíritu Santo (ROMANS 15:17). La comunidad se convierte en un espacio educativo para la vida en solidaridad y perdón (MATEO 5: 38-42).

2.4 LA VENIDA DEL ESPÍRITU SANTO, LA IDENTIDAD DE LA COMUNIDAD

Jesús antes de ascender al cielo reintegra la relación entre sus seguidores con Dios a través del Espíritu Santo, “Y os rezaré al Padre, y él os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre” (JOHN 14:16) La venida del Espíritu Santo marca la identidad de la primera comunidad cristiana y una nueva historia para los seguidores de Cristo. Enseñó a los primeros cristianos a enfrentar la persecución y testificar de una nueva vida. Esto significaba una reeducación, adoptando una nueva postura espiritual y moral en la comunidad. Por ejemplo, el libro de Hechos de los Apóstoles habla de la identidad de las primeras comunidades cristianas:

a) Experiencia en fraternidad: comunión, pan roto y oraciones (At. 2: 42);

b) Todos tenían todo en común (At. 2: 44.45) – disposición (At. 4: 32);

c) Institución de la diaconía – un grupo de hombres para cuidar a los necesitados (At. 6: 1-6);

d) Importancia dada a las mujeres en la iglesia – dorcas ejemplo liderazgo en obras de caridad (En. 9:36).

3. EN LA EDAD VIEJA Y MEDIA

El período de la historia antigua entre el año 30 y el año 692 se dividió en dos etapas en la historia del pueblo de Israel: la primera es desde el año 33 hasta el año 313, en la que los romanos persiguen a los cristianos hasta el Edicto de Milán (313 d.C.), a partir de entonces, se produjo el fin de la persecución y se permitió la propagación del cristianismo. La segunda etapa comienza con la conversión del emperador Constantino. Ochenta años más tarde, en 391 el cristianismo se convirtió en la religión oficial de Roma (ARCE, 1992).

Con la crisis del Imperio Romano y su conversión a la religión cristiana, la iglesia comenzó a ganar poder político, económico y social, ni siquiera la caída del imperio en el siglo V y principios de la Edad Media impidió el crecimiento del cristianismo (ARCE, 1992).  El cristianismo se convierte en la institución más grande de la Edad Media. En este período el clero (líderes religiosos) y especialmente el Papa, fueron las figuras centrales del poder, por encima de la nobleza de los siervos y campesinos. Algunos de estos grupos, a principios del siglo XVI terminar condenando el poder autoritario de la Iglesia Católica, como Martín Lutero, un monje agustino que publicó sus 95 tesis contra el poder de la iglesia. Llamado protestante, Lutero tenía el apoyo de siervos y campesinos que estaban cansados de las gangas y las indulgencias de la Iglesia Católica. (PILETTI, 2008). La reforma protestante trajo una nueva relación entre la iglesia y la sociedad, las ciudades que se adhirieron a la reforma protestante, como Wittenberg, tuvieron cambios positivos en la política, la educación y en el contexto social (PILETTI, 2008).

3.1 LA INFLUENCIA DE LA REFORMA PROTESTANTE EN LA FORMACIÓN DE LA MODERNIDAD

La Reforma Protestante educó que había una libertad del hombre ante Dios, sin necesidad de intermediarios, instituciones o dogmas. Esta fue también la visión de la Ilustración, que buscó un avance en el conocimiento científico y luchó contra la ignorancia intelectual causada por el régimen religioso (PERRY, 2002).  Con la reforma protestante hubo una ruptura en el poder autoritario de la Iglesia Católica. La sociedad moderna se volvió más libre, por ejemplo, tenía una mayor autonomía científica en varias áreas del conocimiento humano que trajeron nuevos descubrimientos que beneficiaron a la sociedad.

3.2 TEOLOGÍA Y POSMODERNIDAD

Los desafíos a la teología son diversos en la posmodernidad, el primero es orientarnos en un período totalmente relativo. Por un lado, existe la idea de vivir un mundo posmoderno, por otro lado, la posmodernidad es sólo un rostro de modernidad (GONÇALVES, 2005). El segundo desafío, quizás el más significativo, es contextualizar nuevos conocimientos científicos y valores morales y éticos con fe o religión. En este contexto, las teologías surgen en la posmodernidad con reflexiones de la fe cristiana en diversos acontecimientos en los tiempos contemporáneos.

4. TEologías contemporáneas

En las últimas décadas, la Iglesia ha decidido tener en sus anhelos una renovación litúrgica, bíblica y pastoral que encaja en una sociedad posmoderna, como en la Iglesia Católica, iniciativas como la creación de la doctrina social de la iglesia y el Concilio Vaticano II alentó la creación de las Comunidades Eclesiales Básicas, que suelen constituir los miembros de la iglesia en la comunidad local , con el objetivo de la proclamación del Evangelio junto con la realidad educativa, con respecto a la política y lo social (GONÇALVES, 2005).

En la escena protestante, eventos como: el Congreso Mundial de Evangelización en Berlín en 1966; el 1er Congreso Latinoamericano de Evangelización en Bogotá en 1969, con el tema “Acción en Cristo por un continente en crisis” y el Congreso Mundial de Evangelización en 1974 en Lausana-Suiza reflezó y estructuró la base para la misión de la iglesia protestante en tiempos contemporáneos (SANTOS, 2015).

En vista de esto, es en el siglo XX que las iglesias católicas y protestantes inician acciones que tienen como objetivo contextualizar la fe cristiana en la posmodernidad, además de dar respuestas a las preguntas espirituales y religiosas que impulsan a Dios, necesariamente también necesitan responder a preguntas relacionadas con el modo de vida de las personas, como la cultura y la educación, la política y el contexto social. Esta contextualización de la fe con otras dimensiones importantes del individuo influyó significativamente en el proceso teológico de vivir y practicar la fe. Entonces surgen teologías contemporáneas:

a) Teología de la Liberación y Teología de la Misión Integral. Son las teologías más frecuentes de los países emergentes. En América Latina hay un discurso entre el Evangelio y la igualdad y la justicia social en la sociedad. Con el tiempo, los individuos de clase baja en la sociedad fueron los principales sujetos defendidos en la liberación y la teología integral. Ambos argumentan que es necesario liberar a las personas oprimidas no sólo en el sentido espiritual, sino también en el sistema capitalista. Por lo tanto, es necesario promover un evangelio integral que cuide del alma, el cuerpo y promueva la educación y la calidad de vida. Muchos confunden las teologías de la liberación e integral con los movimientos comunistas y con las ideologías karl marx, sin embargo, a pesar de tener algunas similitudes, como la cuestión de la igualdad y contra la práctica capitalista, se enfatiza que la verdadera propuesta de liberación y teología integral es proporcionar la salvación en la integración para el individuo. Esto significa que, además del rescate y la salvación del alma, también es necesario proporcionar dignidad y propósito de vida, ya sea la persona pobre o todos son criaturas de Dios y merecen la misma atención, como lo hizo Jesús, cuando proclamó la vida y la vida en abundancia (Jn 10, 10) tanto para ladrones, pobres, prostitutas, viudas, personas con discapacidades, pero también para ricos, maestros , religiosos y otros con condiciones sociales más favorables en la vida. Con la visión de tender la mano a todos, la teología de la liberación y la misión integral fortalecen las acciones o capellanías pastorales, que antes eran un servicio a más de un líder religioso prestado a los enfermos, presos o huérfanos, actualmente las acciones pastorales o las capellanías tienen ahora un servicio más activo y plural. Los laicos y diferentes líderes religiosos en asociación con agencias gubernamentales e instituciones sin fines de lucro desarrollan asistencia religiosa y biopsicosocial para diferentes individuos y contextos, como indígenas, inmigrantes, presos, estudiantes y jóvenes, enfermos, ancianos, pescadores, personas con discapacidad, empresarios y trabajadores, en espacios políticos y culturales (SANTOS, 2015).

b) La teología afrodescendiente busca el deseo de igualdad y libertad de los afrodescendientes. Esta lucha es antigua, comienza con las Leyes de Aureas sobre la liberación de los esclavos negros, que una vez fueron tratados como objetos, en lugar de seres humanos. Sin embargo, la liberación de la esclavitud no fue suficiente para aportar dignidad a los afrodescendientes. En los Estados Unidos, por ejemplo, incluso después de la liberación, hubo un período de segregación racial, en el que los afrodescendientes no tenían derecho a adorar con los blancos, y la igualdad de derechos en la sociedad, como asistir a la misma escuela. Ante esta situación, un joven bautista afroamericano llamado Martin Luther King comienza a luchar por los derechos de los afrodescendientes para buscar la igualdad como ciudadanos y cristianos. La lucha de King le otorgó el Premio Nobel de la Paz en 1964, pero también le costó la vida, y fue asesinado en 1968 (GIBELLINI, 1998).

c) La teología feminista comenzó en el siglo XIX con un grupo de mujeres cristianas estadounidenses bajo el liderazgo de Elizabeth Cady Stanton, el grupo que estudia pasajes bíblicos donde había referencia a las mujeres. En 1911 en Gran Bretaña la “Alianza Internacional Juana de Arco” propuso la igualdad de hombres y mujeres entre las clases sociales y religiosas. Las mujeres comienzan a enfatizar la cuestión del género en la que la Biblia no puede leerse sólo con el enfoque masculino (GIBELLINI, 1998). La lucha de estas mujeres condujo a una victoria de 1956 a 1965, cuando las principales corrientes del protestantismo comenzaron a ordenar a las mujeres pastorear. En la Iglesia católica, con ocasión del Concilio Vaticano II, un grupo de mujeres obtiene libertad de expresión, dirigidas por Gertrud Heinzelman, se manifiestan en la diferencia entre los siete sacramentos para el hombre y seis sacramentos para las mujeres (GIBELLINI, 1998). Actualmente, las mujeres tienen más espacios en el entorno social y religioso, sin embargo, todavía es necesario tener nuevos logros, como la igualdad salarial entre hombres y mujeres, y más posiciones de liderazgo femenino, tanto religioso como de otras ramas de la sociedad.

d) La teología emergente tiene influencias filosóficas de la crítica a la religión. Para los teólogos emergentes, la ortodoxia tradicional ya no puede comunicar el Evangelio de una manera relevante para una sociedad posmoderna, por lo que hay descontento y crítica de las cuestiones religiosas tradicionales. Por lo tanto, es una interpretación bíblica muy de emergencia del mundo posmoderno, que valora la espiritualidad más como una forma genuina de conexión con lo divino (MEISTER, 2006). Las reuniones de grupos emergentes suelen tener lugar en plazas, parques, restaurantes o casas. La liturgia es dinámica, sin una regla o guión establecido. Los miembros pueden cantar canciones “seculares” que contienen una buena letra para la reflexión de la vida; recitar poemas; leer textos bíblicos alternativos. Hay participación de todos los miembros en el desarrollo de la reunión, no hay una figura centralizada que guíe las actividades. Los miembros a menudo traen alimentos y se sirven a sí mismos durante el tiempo de la reunión para representar a la Cena. No hay tiempo para ofrendas y diezmos, los gastos y las demandas financieras a menudo se dividen entre aquellos que asisten a las reuniones. Cuando hay ofertas, tales se aplican generalmente en proyectos sociales o para ayudar a alguien. No hay cumplimiento de tiempo o frecuencia de los miembros, ir a las reuniones que quieren y salir en el momento que creo que mejor.

e) La influencia de la modernidad en la iglesia se observa, por ejemplo, las liturgias se incrementan por tecnologías tales como: muestran datos para leer la Biblia y las letras de las canciones, grabaciones de predicación y monitoreo de la adoración a través de Internet. El rollo de recepción con snack bar y librería. Recepción personalizada: los jóvenes reciben a los jóvenes, las personas casadas reciben matrimonio, etc. Los espacios son similares a los anfiteatros, la iluminación y la decoración con un enfoque en el marketing visual. Las reuniones tienden a ser más cortas y sucintas, a veces tienen lugar en dos o más momentos para reunirse con personas con diferentes rutinas. Muchas iglesias han adoptado formas de reuniones semanales para la evangelización, en las que las personas a menudo tienen un primer contacto con el Evangelio en los hogares, es decir, en lugares que no son adecuadamente religiosos. Hay reuniones semanales que también sirven para una mejor atención y comunión entre los miembros. Además de estos temas, la teología moderna se caracteriza por una mayor participación de la iglesia en asuntos de interés para la sociedad, por ejemplo, la política y la ciudadanía (MEISTER, 2006).

5. POLÍTICA, CIUDADANÍA Y MOVIMIENTOS RELIGIOSOS

La relación entre la teología y la política es un hecho que se puede ver a lo largo de la historia humana. La religión y la fe ocupan un espacio significativo en relación con las cuestiones morales del ser humano, lo que influirá en la forma de ver el mundo, por ejemplo, el bien o el mal, las relaciones familiares y sociales y otras cuestiones que son consistentes con una educación política. Además de las cuestiones antropológicas, el tema de la política en la teología está ambientado en la revelación de Dios a su pueblo. Según Aquino (2008, p.108):

Los cristianos y sus iglesias son, de hecho, realidades sociales y políticas; ya sea porque la experiencia y el discurso de los cristianos acerca de Dios está condicional y configurado radical y definitivamente por el acontecimiento histórico de la liberación de Israel y por la praxis histórica de Jesús de Nazaret; ya sea porque la fe cristiana, como entrega al Dios del éxodo, al Dios de Jesús de Nazaret, es la participación en la misma praxis salvadora en la que y a través de la cual Dios se ha dado a conocer; es, en definitiva, porque la teología, como una intelección de la praxis del reino y como una actividad teórica específica, es una actividad social y política.

En vista de esto, es imposible hacer o hablar de teología sin enfatizar cuestiones políticas, porque la Revelación de Dios (objeto de estudio de la teología) está vinculada al contexto político. Dios mismo a lo largo de la historia humana se revela a la gente en un cierto escenario social y político. Este es el caso del pueblo de Israel en el desierto que recibió los Diez Mandamientos como una forma educativa de conducta moral y fe.

En los días de Jesús, la sociedad tenía fuertes características religiosas y políticas. Incluso Jesús no fue asesinado sólo por afirmar ser un hijo de Dios, porque en ese momento había varios pseudopropafetes que decían lo mismo, pero Jesús fue condenado a muerte por su práctica era contradictorio con el poder político romano. Véase un ejemplo de esto en los libros de Juan (2: 13-16) y Mateo (21:12-13) cuando Jesús entra en el Templo, disputa su propósito, que en lugar de ser un espacio sagrado se convertirá en un medio de poder político y económico (Jn 2, 13-16). Además, los evangelios demuestran en las parábolas el tónico central del mensaje de Jesús, El Reino de Dios, que es la integralidad de todas las cosas. Los que siguen a Jesús proclaman el Reino de Dios, algo que exige un cambio espiritual y político, ya sean viudas, pobres, prostitutas o ricas, todos los compromisos con el Reino de Dios deben señalar el Evangelio como rescate de la dignidad humana, que exige una visión integral del Ser: espiritual, social, educativo y político (AQUINO, 2008).

Actualmente la teología y la política están vinculadas por el hecho de que las personas e iglesias religiosas se insertan en un escenario político. Ahora, los cristianos tienen derechos y deberes, la Iglesia, una institución jurídica, debe obedecer las leyes que rigen el orden de la sociedad. Además, se observa que las cuestiones políticas a lo largo de la teología, por ejemplo, una exégesis bíblica, necesariamente analizan el contexto político, en el que la fe se estudia en la vida cotidiana.

Sin embargo, incluso frente a esto, algunos líderes o miembros de la iglesia tienen miedo de involucrarse o hablar de política. Parece que este tema no está de acuerdo con el Evangelio, y desafortunadamente esto es un malentendido. La explicación para algunos cristianos que tienen miedo de involucrarse o hablar de política puede ser en forma de participación cristiana con la política:

El problema radica en las formas prácticas y teóricas de articulación e interacción entre teología y política. Por su propia naturaleza, la teología cristiana no puede reducirse a la política, ni puede prescindir de la política. Es una teología política, sí; pero no es política, así de simple. A su vez, la política tiene su dinamismo y sus propias instituciones. Pero estos no son ni “naturales” ni neutrales. Son productos de la praxis humana -individual y/o institucional- y están al servicio de ciertos intereses. Intereses que conciernen a los cristianos y a las iglesias cristianas. (AQUINO, 2008, p. 116)

De acuerdo con lo que el autor describe la mayoría de los movimientos religiosos se involucran en la política no por una causa noble, como la promoción de la educación y la salud, sino por intereses sin relevancia para la sociedad en general. A menudo hay iglesias que apoyan y eligen a los candidatos políticos no por su capacidad política, sino por lo que ganarán financieramente. Por lo tanto, por desgracia, vemos fácilmente casos de corrupción en la política que involucran a movimientos o líderes religiosos. Por lo tanto, mantenerse alejado de la política no es la solución, porque fortalecen los movimientos religiosos que están interesados, además de no despertar el sentido crítico y político de los miembros, que se convierten en terribles votantes, porque eligen candidatos corruptos o sin propuestas relevantes para la sociedad. Por lo tanto, es necesario analizar cómo la iglesia y los movimientos religiosos pueden hacer una política de una manera que promueva temas relevantes para la sociedad, como la promoción educativa de la ciudadanía.  Por lo tanto, es necesario asumir las siguientes posiciones:

a) Las Iglesias deben tener en cuenta que los candidatos elegidos por ellos deben defender los intereses de la sociedad en general y esto incluye a las iglesias, así como a los no religiosos.

b) A menudo sólo se habla de política en las iglesias en el momento de la elección. Sin embargo, la iglesia, como representante de un grupo de la sociedad, necesita monitorear y monitorear a los políticos fuera de la temporada electoral. Por ejemplo, ser utilizado para construir escuelas, mejorar la salud, la seguridad pública, entre otros.

c) La Iglesia puede asignar su estructura física a ONG, consejos y asociaciones de Barrio, educación, deporte y ocio a los residentes locales.

d) Las Iglesias pueden desarrollar o apoyar campañas para la ciudadanía, tales como conferencias sobre salud y bienestar, respeto por el medio ambiente, lucha contra cualquier tipo de violencia, promoción de la educación y otros.

Abordar el tema de la política, la ciudadanía y los movimientos religiosos es parte del aprendizaje teológico sobre las comunidades, porque la relación entre religión, fe y política es histórica y parte de la construcción de una sociedad.

Consideraciones

Se considera que la reflexión teológica sobre la comunidad exige un enfoque educativo sobre las dimensiones sociales, políticas y económicas. En este contexto, se considera que la religión es una dimensión que influye en la construcción de la comunidad. En un punto de vista judeo-cristiano, la comunidad religiosa se construye dentro de una conjetura educativa que se refiere a una construcción cultural, social, política y económica.

Se considera que dentro del proceso histórico de la humanidad la reforma protestante desempeñó un papel importante en la construcción del conocimiento científico, que marcó la era moderna. En la posmodernidad, la teología tiene una práctica educativa contextualizando la fe, la creencia con diferentes realidades humanas, especialmente las realidades sociales, políticas y económicas. En este contexto, se considera que las teologías posmodernas desempeñan un papel importante para el conocimiento humano, relacionando importantes cuestiones cotidianas con la práctica de la fe en la comunidad.

Por último, se consideran importantes los nuevos estudios sobre el papel de la teología en la construcción del conocimiento posmoderno, como el papel de la religión en los valores y el conocimiento posmodernos.

REFERENCIAS

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[1] Máster en Teología por PUC/PR. Tiene una especialización en Comportamiento Organizacional; Especialización en Neuropsicelecdagogía; Especialización en Filosofía y Sociología; Especialización en Enseñanza de la Educación Superior. MBAs en Administración y Gestión con énfasis en espiritualidad y religiosidad en las empresas. Licenciado en Gestión Comercial. Licenciado en Teología. Es Licenciado en Filosofía y Licenciado en Pedagogía.

Enviado: Agosto, 2020.

Aprobado: Septiembre de 2020.

Maestría en Teología de la PUC / PR. Especialización en Comportamiento Organizacional; Especialización en Neuropsicopedagogía; Especialización en Filosofía y Sociología; Especialización en Docencia de Educación Superior. MBA en Administración y Gestión con énfasis en espiritualidad y religiosidad en las empresas. Licenciada en Gestión Comercial. Licenciada en Teología. Es licenciado en Filosofía y Licenciado en Pedagogía.

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