ARTICOLO ORIGINALE
GERONE, Lucas Guilherme Teztlaff de [1]
GERONE, Lucas Guilherme Teztlaff de. Una riflessione educativa sulla teologia e la comunità. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Anno 05, Ed. 09, Vol. 01, pp. 56-71. settembre 2020. ISSN: 2448-0959, collegamento di accesso: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/teologia-it/teologia-e-comunita
RIEPILOGO
Contesto: Nel corso della storia umana e biblica, la religione ha influenzato i fattori sociali, politici ed economici della comunità, creando così una riflessione educativa sulla teologia e sulla comunità. Obiettivi: riflettere sulla teologia e sulla comunità in una prospettiva educativa, qui presentata nella comprensione etimologica dei termini di studio, nel panorama storico del rapporto tra religione e comunità, e nel panorama storico biblico del vecchio e nuovo testamento sulle comunità, e nelle dimensioni sociali e politiche. Metodologia: un caso di studio. Risultati: la riflessione sulla teologia e sulla comunità solleva una prospettiva educativa, nella comprensione etimologica dei termini di studio; negli orientamenti e nelle pratiche che si trovano nella storia della religione e della comunità; nell’apprendimento delle leggi, delle condutzioni morali ed etiche insegnate nella religione e nella comunità. Considerazioni: Nella modernità, viene sollevata una nuova conoscenza teologica che viene contestualizzata con la conoscenza scientifica, i valori morali ed etici, e con la realtà e l’esistenza umana. In questo contesto, una riflessione educativa per la teologia emerge nell’apprendimento e nella conoscenza, come le questioni sociali, economiche, politiche, di libertà e di uguaglianza all’interno della società.
Parole chiave: teologia, comunità, istruzione.
INTRODUZIONE
La riflessione teologica sulla comunità è all’interno della teologia pratica, in cui esiste un approccio educativo sul ruolo della teologia nei fattori comunitari, come i fattori sociali, politici ed economici.
In una prospettiva educativa sulla comprensione e la conoscenza della comunità, le questioni religiose appaiono come una componente centrale dell’umanità, in cui la religione ha influenzato diverse civiltà. Nella visione giudeo-cristiana, è possibile trovare pratiche sociali che si riferiscono alla fede religiosa in una congettura educativa, come i resoconti trovati nella Sacra Bibbia si riferiscono a una costruzione culturale, sociale, politica ed economica.
Nella società moderna, a causa dell’influenza della riforma protestante, la conoscenza aveva una maggiore autonomia scientifica in diversi settori. Questo portò nuove scoperte che hanno portato benefici alla società.
All’interno di una visione educativa, la postmodernità richiede una conoscenza contestualizzata con le diverse dimensioni contemporanee, sociali, culturali ed economiche. Così emerse, nuove conoscenze teologiche che cercano di rispondere alle domande della comunità.
1. CHE COS’È, E QUAL È IL RAPPORTO TRA TEOLOGIA E COMUNITÀ
La definizione di nozioni etimologiche, relazioni e storia sulla teologia e sulle comunità, è più che un punto di partenza, è qualcosa di essenziale per la sostenibilità e la verifica di qualsiasi studio.
Il termine teologia deriva dal teos greco , “divinità” + logos , “parola”, o “studio della divinità, così come la sua essenza, l’esistenza e gli attributi. Il termine “teologia” appare in Platone nel suo valore per l’educazione politica. Per Aristotele “teologia” è lo studio metafisico della persona nel suo essere (considerando la metafisica o “prima filosofia”, la più alta di tutte le scienze). Per Agostinho (354-430) il termine teologia cominciò a riferirsi a discipline legate a Dio. Tra il I4 e il V secolo, con il significato della conoscenza e della conoscenza cristiana di Dio (CNTB, 2015).
La parola Comunità deriva dalla comunità latina communitatem, che costituisce una vita insieme. Pertanto, la comunità può indicare un popolo, una società e uno stato. Possiamo insegnare, anche definire come comunità un gruppo di persone unite attorno a un’ideologia o una cultura, o interesse comune (ALECRIM, 2015), come le chiese e le comunità religiose. In questo contesto, possiamo trovare il primo rapporto tra teologia e comunità, dove le chiese e le comunità religiose (che sono soggetti di studi teologici) sono inserite all’interno della nozione di comunità. Il secondo rapporto è nell’oggetto dello studio della teologia, essendo “teo” – Dio un essere che non può essere pienamente conosciuto, ma, attraverso l’esperienza e l’esperienza della fede, qualcosa che si verifica nel contesto della vita dei fedeli.
A causa di questi rapporti, lo studio teologico delle comunità è inserito all’interno della teologia pratica, che applica considerazioni teologiche alla vita quotidiana e studia anche il modo in cui la Chiesa comunica la fede e le sue verità, così come le varie azioni di santificazione o altra natura della Chiesa nella società in generale.
2. PANORAMICA STORICA BIBLICA DELLE COMUNITÀ
In tutte le civiltà le religioni influenzano lo sviluppo umano, sia esso sociale, politico, educativo o culturale. Facilmente presente negli studi antropologici o sociologici la presenza delle religioni come componente centrale per comprendere e comprendere l’umanità. La Sacra Bibbia, come libro educativo, è stata una risorsa per questo, perché ritrae la vita di varie civiltà, come la storia della comunità di Israele e le prime comunità cristiane.
2.1 NEL VECCHIO TESTAMENTO
Nel capitolo dodici dell’Antico Testamento del libro della Genesi, racconta la storia della comunità di Israele e dei patriarchi Abramo, Isacco e Giacobbe e delle loro famiglie. Il libro dell’Esodo racconta la storia del popolo d’Israele che per quarant’anni fu condotto da Mosè in Canaan. In questo sforzo Dio ha parlato al suo popolo attraverso Mosè, il tabernacolo e i Dieci Comandamenti (GILBERTO, 2014). Per il popolo di Israele, la principale Legge morale e divina erano i Dieci Comandamenti, il pilastro educativo civico del popolo erano le domande sull’obbedienza e l’adorazione a Dio. Come educatore spirituale, spettava a Mosè analizzare e rispondere alla guida di Dio e prendere le migliori decisioni per il popolo di Israele. Dopo la morte di Mosè, le decisioni per il popolo vengono prese dai leader della famiglia, il che ha portato all’organizzazione delle 12 tribù di Israele guidate da Profeti, Giudici e Sacerdoti in cui l’ultimo era Samuele (GERSTENBERGER, 2007) .
Dopo la morte di Samuele, la comunità di Israele chiede un re sulla falsariga dei Cananei (1 Samuele 8: 20-20), per definizione profetica e per elezione popolare (1 Samuele 10: 1; 11:14), il re nominato è Saul. Il secondo re d’Israele è Davide, (I Sam 16.1). Dopo la morte di David, Salomone sale al trono e attua cambiamenti significativi per la comunità di Israele con la costruzione di fortezze militari, un palazzo e un tempio, rotte commerciali, crescita della cultura intellettuale ed espressioni educative con arte e poesia.
Roboamo, figlio di Salomone, divenne re e il territorio di Israele fu diviso in due, a nord, il regno delle dieci tribù, chiamato il regno di Israele, a sud, il regno delle due tribù, chiamato il regno di Giuda, il cui la capitale è rimasta Gerusalemme, che dopo l’invasione babilonese Nabucodonosor subisce influenze educative, in campo politico e culturale (ALEXANDRE, 2015).
2.2 NEL NUOVO TESTAMENTO
Nel periodo del Nuovo Testamento troviamo alcune caratteristiche delle comunità. Il Tempio religioso è stato il centro della comunità, come uno spazio educativo che è stato appreso le leggi ed è stato anche un centro di scambio, di articolazioni politiche e sociali (GASS, 2007). All’interno delle caratteristiche della comunità e dell’influenza del tempio religioso si percepisce che:
a) Il Saduceo apparteneva allo strato più ricco della Giudea e deteneva potere economico, terra e commercio e uffici del tempio. La maggior parte della popolazione era povera e viveva principalmente di agricoltura, bestiame, pesca e artigianato.
b) Gli Scribe che diceva di essere felice e soddisfatto nella comunità dei farisei (MARCO 2:16; 7: 5).
c) I Sacerdoti controllavano il Tempio e attraverso di esso, l’intera economia del paese.
d) Per gli ebrei il popolo puro era coloro che andavano al Tempio per pagare i loro tributi, e quindi rafforzavano l’economia.
2.3 LA VITA DI GESÙ NELLA COMUNITÀ
Gesù era una persona che un giorno ha vissuto in tutto il mondo, faceva parte di una famiglia, l’amava, vedeva un’opinione politica e una condizione economica. Gesù era un semplice villaggio chiamato Nazaret. I suoi residenti erano emarginati e poveri, trattati ea incapaci e ladri (JOHN 1:46; 7: 52). Tuttavia, Gesù amava mangiare il pane ed era un citadino onesto, pagando le tasse ai sacerdoti e ai romani (12:13 MARCO).
In un contesto divino, Gesù inaugura una nuova storia tra Dio e l’umanità, come l’apostolo Giovanni il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi. (GIOVANNI, 1:14) Sulla base di questo fatto, non è più il Dio che ha parlato solo tramite i profeti e i sacerdoti, ma piuttosto il Dio che partecipa e vive nell’esistenza umana, sente, prova compassione e soprattutto ama. L’amore di Dio attraverso il Figlio è così che l’umanità non perirà e avrà la vita eterna (GIOVANNI 6:40). In altre parole, uno scopo della redenzione unica dell’essere umano. Gesù guarisce, ripristina la dignità sociale, ma fornisce anche l’eternità. Questo è molto chiaro nei messaggi di Gesù quando si parla del Regno di Dio, che è un Regno stabilito in Cielo e sulla Terra. Pertanto, chi accoglie il messaggio di Gesù è segnato da una nuova dimensione di carattere spirituale e morale, oltre al modo di vivere in comunità (QUEIROZ, 2015). Non è più una comunità che si relaziona tra occhio per occhio o dente per dente, ma coglie l’importanza della giustizia e della pace, della gioia nello Spirito Santo (ROM 15:17). La comunità diventa uno spazio educativo per la vita nella solidarietà e nel perdono (MATT 5: 38-42).
2.4 L’ARRIVO DELLO SPIRITO SANTO, L’IDENTITÀ DELLA COMUNITÀ
Jesus prima di salire in cielo ripristina il rapporto tra i suoi segación con Dio attraverso lo Spirito Santo: “E il sacerdote, e darai un altro conforto, affinché egli sia con te per sempre” (GIOV. 14:16) L ‘ Vengo dallo Spirito Santo secondo la comunità cristiana e una nuova storia per Cristo. Insegnò ai primi cristiani ad affrontare la persecuzione e testimoniare una nuova vita. Ciò ha significato un’educazione, adottando un nuovo atteggiamento spirituale e morale nella comunità. Ad esempio, il libro degli Atti degli Apostoli per il premier della comunità cristiana:
a) Esperienza nella fratellanza: comunione, rottura del pane e delle preghiere (At. 2: 42);
b) Tutto aveva tutto in comune (At. 2: 44.45) – disponibilità (At. 4: 32);
c) Istituzione di diaconia – un gruppo di uomini per prendersi cura di coloro che hanno bisogno (At. 6: 1-6);
d) Importanza data alle donne nella Chiesa – dorcas esempio leadership in opere caritatevoli (At. 9:36).
3. NEL MEDIOEVO E NEL MEDIOEVO
Il periodo della storia antica tra l’anno 30 e l’anno 692 è stato diviso in due fasi nella storia del popolo d’Israele: la prima è dall’anno 33 all’anno 313, in cui i romani perseguitano i cristiani fino all’editto di Milano (313 d.C.), da allora, la fine delle persecuzioni si è verificata e la diffusione del cristianesimo è stata consentita. La seconda fase inizia con la conversione dell’imperatore Costantino. Ottanta anni dopo, nel 391 il cristianesimo divenne la religione ufficiale di Roma (ARCE, 1992).
Con la crisi dell’Impero Romano e la sua conversione alla religione cristiana, la chiesa ha cominciato a guadagnare potere politico, economico e sociale, nemmeno la caduta dell’impero nel V secolo e all’inizio del Medioevo ha impedito la crescita del cristianesimo (ARCE, 1992). Il cristianesimo diventa la più grande istituzione del Medioevo. In questo periodo il clero (leader religiosi) e soprattutto il papa, erano le figure centrali del potere, al di sopra della nobiltà di servi e contadini. Alcuni di questi gruppi, all’inizio del XVI secolo finiscono per condannare il potere autoritario della Chiesa cattolica, come Martin Lutero, un monaco agostiniano che pubblicò le sue 95 tando contro il potere della chiesa. Chiamato protestante, Lutero aveva il sostegno di servi e contadini che erano stanchi degli affari e delle indulgenze della Chiesa cattolica. (PILETTI, 2008). La riforma protestante ha portato un nuovo rapporto tra la chiesa e la società, le città che hanno aderito alla riforma protestante, come Wittenberg, ha avuto cambiamenti positivi in politica, istruzione, e nel contesto sociale (PILETTI, 2008).
3.1 L’INFLUENZA DELLA RIFORMA PROTESTANTE NELLA FORMAZIONE DELLA MODERNITÀ
La Riforma protestante ha istruito che c’era una libertà dell’uomo davanti a Dio, senza la necessità di intermediari, istituzioni o dogmi. Questa è stata anche la visione dell’Illuminismo, che ha cercato una svolta nella conoscenza scientifica e ha combattuto contro l’ignoranza intellettuale causata dal regime religioso (PERRY, 2002). Con la riforma protestante c’è stata una rottura nel potere autoritario della Chiesa cattolica. La società moderna divenne più libera, per esempio, aveva una maggiore autonomia scientifica in diversi settori della conoscenza umana che portavano nuove scoperte che avvantaggiavano la società.
3.2 TEOLOGIA E POSTMODERNITÀ
Le sfide alla teologia sono varie nella postmodernità, la prima è orientarci in un periodo totalmente relativo. Da un lato, c’è l’idea di vivere un mondo postmoderno, dall’altro, la postmodernità è solo un volto di modernità (GONÇALVES, 2005). La seconda sfida, forse la più significativa, è contestualizzare nuove conoscenze scientifiche e valori morali ed etici con la fede o la religione. In questo contesto, le teologie emergono nella postmodernità con riflessioni della fede cristiana in vari eventi in tempi contemporanei.
4. THEOLOGIE CONTEMPORANEE
Negli ultimi decenni, la Chiesa ha deciso di avere nei suoi scorse un rinnovamento liturgico, biblico e pastorale che si inserisce in una società postmoderna, come nella Chiesa cattolica, iniziative come la creazione della dottrina sociale della Chiesa e il Concilio Vaticano II ha incoraggiato la creazione delle Comunità ecclesiali fondamentali, che di solito sono costituite dai membri della Chiesa nella comunità locale , puntando alla proclamazione del Vangelo in congiunzione con la realtà educativa, per quanto riguarda la politica e il sociale (GONÇALVES, 2005).
Nella scena protestante, eventi come: il Congresso Mondiale dell’Evangelizzazione a Berlino nel 1966; il primo Congresso latinoamericano di evangelizzazione a Bogotá nel 1969, con il tema “Azione in Cristo per un continente in crisi” e il Congresso Mondiale di Evangelizzazione nel 1974 a Losanna-Svizzera rifletteva e strutturava le basi per la missione della chiesa protestante in epoca contemporanea (SANTOS, 2015).
In considerazione di ciò, è nel XX secolo che le chiese cattoliche e protestanti avviano azioni che mirano a contestualizzare la fede cristiana nella postmodernità, oltre a fornire risposte alle domande spirituali e religiose che spinge Dio, necessariamente anche bisogno di rispondere a domande relative allo stile di vita degli individui, come la cultura e l’istruzione, la politica e il contesto sociale. Questa contestualizzazione della fede con altre importanti dimensioni dell’individuo influenò in modo significativo il processo teologico di vita e di pratica della fede. Poi sorgono le mitologie contemporanee:
a) Teologia della liberazione e teologia della missione integrale. Sono teologie più frequenti nei paesi emergenti. In America Latina c’è un discorso tra il vangelo con l’uguaglianza e la giustizia sociale nella società. Col passare del tempo, gli individui delle classi inferiori nella società sono stati i principali soggetti difesi nella Teologia della Liberazione e Integrale. Entrambi affermano che è necessario liberare le persone oppresse non solo in senso spirituale, ma anche dal sistema capitalista. Pertanto, è necessario promuovere un vangelo integrale, che si prende cura dell’anima, del corpo e promuove l’educazione e la qualità della vita. Molti confondono le teologie della liberazione e dell’integrale con i movimenti comunisti e con le ideologie di Karl Marx, tuttavia, pur avendo alcune somiglianze, come la questione dell’uguaglianza e contro la pratica capitalista, si sottolinea che la vera proposta della teologia di liberazione e integrale è fornire la salvezza integrale per l’individuo. Ciò significa che oltre al salvataggio e alla salvezza dell’anima, è anche necessario fornire dignità e scopo nella vita, sia che la persona sia povera o che Tutti siano creature di Dio e meritino uguale attenzione, proprio come fece Gesù quando annunciò vita e vita in abbondanza (Giovanni 10:10) sia per i ladri, i poveri, le prostitute, le vedove, le persone con disabilità, ma anche per i ricchi, gli insegnanti, i religiosi e altri con condizioni sociali più favorevoli nella vita. Al fine di raggiungere tutti, la teologia della liberazione e della missione integrale rafforza le azioni pastorali o di cappellania, che prima erano un servizio a più di un leader religioso reso ai malati, ai prigionieri o agli orfani, oggi passano le azioni pastorali o di cappellania per avere un servizio più attivo e plurale. Laici e diversi leader religiosi in collaborazione con agenzie governative e istituzioni senza scopo di lucro sviluppano assistenza religiosa e biopsicosociale per diversi individui e contesti, come, per indigeni, immigrati, prigionieri, studenti e giovani, malati, anziani, pescatori, persone con disabilità, imprenditori e lavoratori, in spazi politici e culturali (SANTOS, 2015).
b) La teologia afro-discendente cerca il desiderio di uguaglianza e libertà per gli afro-discendenti. Questa lotta è vecchia, inizia con Le leggi d’oro sulla liberazione degli schiavi neri, che prima erano trattati come oggetti, invece di essere umani. Tuttavia, la liberazione dalla schiavitù non era sufficiente per portare dignità alle persone di origine africana. Negli Stati Uniti, ad esempio, anche dopo la liberazione, ci fu un periodo di segregazione razziale, in cui gli afro-discendenti non avevano il diritto di adorare con i bianchi e gli stessi diritti nella società, come frequentare la stessa scuola. Di fronte a questa situazione, un giovane battista afroamericano di nome Martin Luther King inizia a lottare per i diritti delle persone di discendenza africana per la ricerca dell’uguaglianza come cittadini e cristiani. King’s Fight gli valse il Premio Nobel per la Pace nel 1964, ma gli costò anche la vita, fu assassinato nel 1968 (GIBELLINI, 1998).
c) La teologia femminista è iniziata nel XIX secolo con un gruppo di donne cristiane americane sotto la guida di Elizabeth Cady Stanton, il gruppo che studia passaggi biblici dove c’era riferimento alle donne. Nel 1911 in Gran Bretagna l'”Alleanza Internazionale Joana D’Arc” propose l’uguaglianza tra uomini e donne tra le classi sociali e religiose. Le donne cominciano a sottolineare la questione del genere in cui la Bibbia non può essere letta solo con l’attenzione maschile (GIBELLINI, 1998). La lotta di queste donne portò ad una vittoria dal 1956 al 1965, quando le principali correnti del protestantesimo cominciarono a ordinare alle donne di pastore. Nella Chiesa cattolica, in occasione del Concilio Vaticano II, un gruppo di donne ottiene la libertà di espressione, guidate da Gertrud Heinzelman, si manifestano sulla differenza tra i sette sacramenti per l’uomo e sei sacramenti per le donne (GIBELLINI, 1998). Attualmente, le donne hanno più spazi nell’ambiente sociale e religioso, tuttavia, è ancora necessario avere nuove conquiste, come la parità di retribuzione tra uomini e donne, e più posizioni di leadership femminile, sia religiosi che altri rami della società.
d) La teologia emergente ha influenze filosofiche dalla critica della religione. Per i teologi emergenti, l’ortodossia tradizionale non può più comunicare il Vangelo in modo rilevante per una società postmoderna, quindi c’è malcontento e critica delle questioni religiose tradizionali. Si tratta quindi di un’interpretazione biblica molto d’emergenza del mondo postmoderno, che valorizza la spiritualità più come una vera e propria forma di connessione con il Divino (MEISTER, 2006). Incontri di gruppi emergenti di solito si svolgono in piazze, parchi, ristoranti o in case. La liturgia è dinamica, senza una regola o uno script stabilito. I membri possono cantare canzoni “laiche” che contengono un buon testo per riflettere la vita; recitare poesie; leggere testi biblici alternativi. C’è la partecipazione di tutti i membri allo sviluppo della riunione, non c’è una figura centralizzata per guidare le attività. I membri spesso portano cibo e si servono durante il periodo della riunione per rappresentare la Cena. Non c’è tempo per le offerte e le decimi, le spese e le richieste finanziarie sono spesso divise tra coloro che partecipano alle riunioni. Quando ci sono offerte, tali di solito sono applicate in progetti sociali o per aiutare qualcuno. Non c’è adempimento del tempo o della frequenza dei membri, andare alle riunioni che vogliono e lasciare nel momento in cui penso meglio.
e) L’influenza della modernità nella chiesa è nota, per esempio, le liturgie sono aumentate da tecnologie come: data show per la lettura della Bibbia e testi di canzoni, registrazioni di predicazione e monitoraggio del culto su Internet. Il rotolo di ricevimento con snack bar e libreria. Accoglienza personalizzata: i giovani ricevono i giovani, le persone sposate ricevono sposati, ecc. Gli spazi sono simili agli anfiteatri, illuminazione e decorazione con un focus sul visual marketing. Le riunioni tendono ad essere più brevi e concuccise, a volte si svolgono in due o più volte per incontrare persone con routine diverse. Molte chiese hanno adottato forme di incontri settimanali per l’evangelizzazione, in cui le persone spesso hanno un primo contatto con il Vangelo nelle case, vale a caso in luoghi che non sono propriamente religiosi. Ci sono riunioni settimanali che servono anche per una migliore cura e comunione tra i membri. Oltre a questi temi, la teologia moderna è caratterizzata da una maggiore partecipazione della Chiesa in materia di interesse per la società, ad esempio la politica e la cittadinanza (MEISTER, 2006).
5. POLITICA, CITTADINANZA E MOVIMENTI RELIGIOSI
Il rapporto tra teologia e politica è un fatto che può essere visto nel corso della storia umana. La religione e la fede occupano uno spazio significativo in relazione alle questioni morali dell’essere umano, che influenzeranno il modo di vedere il mondo, ad esempio, giusto o sbagliato, le relazioni familiari e sociali e altre questioni che sono coerenti con un’educazione politica. Oltre alle questioni antropologiche, il tema della politica in teologia è ambientato nella rivelazione di Dio al suo popolo. Secondo Aquino (2008, p.108):
I cristiani e le loro chiese sono, infatti, realtà sociali e politiche; che sia perché l’esperienza e il discorso dei cristiani su Dio è radicalmente e definitivamente condizionato e configurato dall’evento storico della liberazione di Israele e dalla prassi storica di Jesus di Nazaré; che sia perché la fede cristiana, come resa al Dio dell’Esodo, al Dio di Jesus di Nazaré, è la partecipazione alla stessa prassi salvifia in cui e attraverso la quale Dio si è fatto conoscere; è, in breve, perché la teologia, come intelezione della prassi del regno e come specifica attività teorica, è un’attività sociale e politica.
In considerazione di ciò, è impossibile fare o parlare di teologia senza enfatizzare le questioni politiche, perché l’Apocalisse di Dio (oggetto di studio della teologia) è legata al contesto politico. Dio stesso nel corso della storia umana si rivela alle persone in un certo scenario sociale e politico. Questo è il caso del popolo d’Israele nel deserto che ha ricevuto i Dieci Comandamenti come forma educativa di condotta morale e di fede.
Al tempo di Gesù, la società aveva forti caratteristiche religiose e politiche. Persino, Gesù non fu ucciso solo per aver affermato di essere un figlio di Dio, perché a quel tempo c’erano diversi pseudo-profeti che dicevano la stessa cosa, ma Gesù fu condannato a morte perché la sua pratica era in contraddizione con il potere politico romano. Vedi un esempio di questo nei libri di Giovanni (2: 13-16) e Matteo (21: 12-13) quando Gesù entra nel Tempio, sfida il suo scopo, che invece di essere uno spazio sacro diventerà un mezzo di potere politico ed economico (Giovanni 2: 13-16). Inoltre, i vangeli dimostrano nelle parabole il tonico centrale del messaggio di Gesù, Il Regno di Dio, che è la completezza di tutte le cose. Chi segue Gesù annuncia il Regno di Dio, qualcosa che richiede un cambiamento spirituale e politico, siano essi vedove, poveri, prostitute o ricchi, tutti gli impegni per il Regno di Dio devono segnalare il Vangelo come un salvataggio della dignità umana, che richiede una visione Integrale dell’Essere: spirituale, sociale, educativo e politico (AQUINO, 2008).
Attualmente la teologia e la politica sono legate dal fatto che le persone religiose e le chiese sono inserite in uno scenario politico. Ora, i cristiani hanno diritti e doveri, la Chiesa, un’istituzione legale, deve obbedire alle leggi che governano l’ordine della società. Inoltre, si nota che le questioni politiche in tutta la teologia, per esempio, un’esegesi biblica, necessariamente analizzare il contesto politico, in cui la fede è studiata nella vita quotidiana.
Tuttavia, anche di fronte a questo, alcuni dirigenti o membri della Chiesa hanno paura di parteciparee a loro o di parlare di politica. Sembra che questo argomento non sia d’accordo con il Vangelo, e purtroppo questo è un malinteso. La spiegazione per alcuni cristiani che hanno paura di formarsi o parlare di politica può essere sotto forma di coinvolgimento cristiano con la politica:
Il problema sta nelle forme pratiche e teoriche dell’articolazione e dell’interazione tra teologia e politica. Per sua stessa natura, la teologia cristiana non può essere ridotta alla politica, né può fare a meno della politica. È una teologia politica, sì; ma non è politica, proprio così. A sua volta, la politica ha il suo dinamismo e le proprie istituzioni. Ma questi non sono né “naturali” né neutri. Sono prodotti di prassi umana – individuale e/o istituzionale – e sono al servizio di determinati interessi. Interessi che riguardano cristiani e chiese cristiane. (AQUINO, 2008, p. 116)
Secondo ciò che l’autore descrive la maggior parte dei movimenti religiosi impegnarsi in politica non per una nobile causa, come la promozione dell’istruzione e della salute, ma per interessi senza rilevanza per la società in generale. Ci sono spesso chiese che sostengono ed eleggono candidati politici non per la loro capacità politica, ma per quello che guadagneranno finanziariamente. Pertanto, purtroppo, vediamo facilmente casi di corruzione in politica che coinvolgono movimenti religiosi o leader. Pertanto, stare lontano dalla politica non è la soluzione, perché rafforzano i movimenti religiosi che sono interessati, oltre a non risvegliare il senso critico e politico nei membri, che diventano elettori terribili, perché eleggono candidati corrotti o senza proposte pertinenti per la società. Pertanto, è necessario analizzare come la Chiesa e i movimenti religiosi possono fare una politica in modo da promuovere questioni rilevanti per la società, come la promozione educativa della cittadinanza. Pertanto, è necessario assumere le seguenti posizioni:
a) Le Chiese devono prendere in considerazione che i candidati da loro eletti devono difendere gli interessi della società in generale e questo include religiosi, chiese, nonché non religiosi.
b) Spesso si parla solo di politica nelle chiese al momento delle elezioni. Tuttavia, la chiesa, in quanto rappresentante di un gruppo di società, deve monitorare e monitorare i politici al di fuori della stagione elettorale. Ad esempio, essere utilizzato per costruire scuole, migliorare la salute, la sicurezza pubblica, tra gli altri.
c) La Chiesa può assegnare la sua struttura fisica alle ONG, ai consigli e all’associazione del vicinato, dell’istruzione, dello sport e del tempo libero ai residenti locali.
d) Le Chiese possono sviluppare o sostenere campagne per la cittadinanza, come lezioni sulla salute e il benessere, il rispetto dell’ambiente, la lotta contro qualsiasi tipo di violenza, la promozione dell’istruzione e altri.
Affrontare il tema della politica, della cittadinanza e dei movimenti religiosi fa parte dell’apprendimento teologico sulle comunità, perché il rapporto tra religione, fede e politica è storico e parte della costruzione di una società.
Considerazioni
Si ritiene che la riflessione teologica sulla comunità richieda un approccio educativo per quanto riguarda le dimensioni sociali, politiche ed economiche. In questo contesto, si ritiene che la religione sia una dimensione che influenza la costruzione della comunità. All’interno di una visione giudeo-cristiana, la comunità religiosa è costruita all’interno di una congettura educativa che si riferisce a una costruzione culturale, sociale, politica ed economica.
Si ritiene che all’interno del processo storico dell’umanità la riforma protestante ha svolto un ruolo importante nella costruzione della conoscenza scientifica, che ha segnato l’era moderna. Nella postmodernità, la teologia ha una pratica educativa contestualizzando la fede, la fede con diverse realtà umane, in particolare le realtà sociali, politiche ed economiche. In questo contesto, si ritiene che le teologie postmoderne svolgono un ruolo importante per la conoscenza umana, che riguarda importanti questioni quotidiana con la pratica della fede nella comunità.
Infine, sono considerati importanti nuovi studi sul ruolo della teologia nella costruzione della conoscenza postmoderna, come il ruolo della religione nei valori e nella conoscenza postmoderni.
RIFERIMENTI
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SANTOS, L. A história da Missão Integral e o jeito de fazer teologia. Disponível em: http://www.ultimato.com.br/conteudo/a-historia-da-missao-integral-e-o-jeito-de-fazer-teologia. Acesso em 03 de Out de 2015.
[1] Master in Teologia presso PUC/PR. Ha una specializzazione nel comportamento organizzativo; Specializzazione in Neuropsychopedagogy; Specializzazione in Filosofia e Sociologia; Specializzazione nell’insegnamento dell’istruzione superiore. MBA in Amministrazione e Gestione con enfasi sulla spiritualità e la religiosità nelle aziende. Laureato in Gestione Commerciale. Bachelor of Theology. Ha conseguito una laurea in Filosofia e una laurea in Pedagogia.
Inviato: agosto, 2020.
Approvato: settembre 2020.
