ARTÍCULO ORIGINAL
CUNHA, David Carvalho [1]
CUNHA, David Carvalho. Protestantismo brasileño contemporáneo: Evidencia bíblica en contrapunto a la prosperidad presentada por el neopentecostalismo. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Año 05, Ed. 06, Vol. 10, págs. 146-157. Junio de 2020. ISSN: 2448-0959, Enlace de acceso: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/teologia-es/protestantismo-brasileno
RESUMEN
Debido al formato de sus principales creencias religiosas, el neopentecostalismo ha traído, directa e indirectamente, la representatividad a la fe de la mayoría de los cristianos protestantes en Brasil. Sin embargo, el énfasis en algunas de estas creencias cuando se ponen en práctica ha causado desacuerdos y debates entre otros cristianos, especialmente con respecto a la prosperidad. Así, surge la siguiente pregunta: en cuanto a la prosperidad material, ¿cuáles son las principales diferencias entre las prácticas de la iglesia primitiva, contextualizadas en el período del siglo I, y las prácticas de las iglesias neopentecostales? Este estudio tiene como objetivo describir las principales iglesias neo-pentecostales, identificar sus principales creencias y errores doctrinales con respecto a la prosperidad bíblica, y contrarrestar este adoctrinamiento, que ha tenido el mayor enfoque en sus reuniones, con las verdades bíblicas que fueron enseñadas y practicadas por los primeros cristianos. Se llevó a cabo una investigación bibliográfica con el fin de discutir el tema. En la conclusión, el énfasis exagerado en la prosperidad material se destaca como la mayor desviación teológica del neopentecostalismo, y este concepto es re-significado y las refutaciones bíblicas pertinentes se presentan como evidencia para las restauraciones doctrinales adecuadas.
Palabras clave: NeoPentecostalismo, Iglesia primitiva, prosperidad material, verdades bíblicas.
1. INTRODUCCIÓN
El contexto mundial que pasó por el siglo XIX destaca por un acontecimiento notable: las revoluciones económicas, sociales, políticas, tecnológicas y religiosas. Con esto, es necesario destacar, en esta reflexión, que la humanidad estaba experimentando avances científicos y nuevos descubrimientos espirituales. De hecho, este fue el gran siglo de expansión misionera al cristianismo, lo que hace que su mención sea relevante. Sin embargo, en medio de la influencia de la Ilustración, la racionalización del pensamiento humano en contrapunto a la fe, junto con estos descubrimientos y avances tecnológicos, el cristianismo comenzó a enfrentarse a un poderoso enemigo interno: el liberalismo teológico. En este momento, surge el pentecostalismo, tal vez como una gran respuesta o una invitación divina para combatir este enfriamiento espiritual.
Por lo tanto, se cree que es necesario vivir verdaderas experiencias con el Señor desde el Espíritu Santo, ya que los apóstoles vivieron en Pentecostés (una de las tres fiestas anuales principales de Israel, cuyo segundo capítulo del libro bíblico de los Hechos de los Apóstoles describe la conmemoración de esta fiesta después de la muerte y resurrección de Cristo. Esta ocasión presenta el descenso del Espíritu Santo sobre los discípulos de Jesús). Fue el hito inicial de este movimiento, que sin duda lo caracteriza como verdadero. Derivado directamente del pentecostalismo, el nuevo pentecostalismo o neopentecostalismo emerge en el contexto religioso brasileño, en un momento en que la variedad cultural representaba un factor determinante en la construcción de creencias, rituales y costumbres que modelaron la característica más llamativa de la religiosidad brasileña: el misticismo.
Teniendo en cuenta el contexto presentado, es necesario mencionar que, de cierta manera, la influencia mística presente en el pensamiento diario del pueblo brasileño, y también, en sus acciones, alcanzó el espacio también dentro de este movimiento, guiándolos hacia extrañas creencias y prácticas distorsionadas. Así, el contexto teológico en el que se encuentran las iglesias neopentecostales revela la necesidad de una reflexión crítica en busca de la verdad que les lleve a volver a la esencia del evangelio de Cristo. Por lo tanto, el gran dilema radica en cuál sería la principal diferencia teológica entre la iglesia primitiva y las iglesias neopentecostales, y también depende de la reflexión sobre qué refutaciones son necesarias para la solución de este error doctrinal. Pensar en tales distinciones justifica la pertinencia del presente estudio.
Este estudio tiene como objetivo presentar las principales denominaciones del movimiento neopentecostal brasileño, identificar sus principales creencias e inconsistencias doctrinales con respecto a la prosperidad material, un tema que ha tenido el mayor énfasis en las liturgias, intercalando este pensamiento teológico con verdades bíblicas con el fin de evidenciar la enseñanza y reflexionar sobre la práctica de los cristianos de la Iglesia del primer siglo. El método utilizado en la investigación fue la bibliográfica, utilizando libros y sitios web electrónicos como base para la obtención de los elementos históricos, para el mapeo de liturgias y costumbres, para la recopilación de información, y también la Santa Biblia se utilizó como fuente para la construcción de los principios necesarios para las réplicas adecuadas, y también se destacaron algunos ejemplos prácticos de los primeros cristianos en la historia.
2. DESARROLLO
Según Freston (1993), el pentecostalismo brasileño puede entenderse a través de la implantación de iglesias específicas en el siglo pasado, en tres momentos diferentes (pentecostalismo, deuteropentecostalismo y neopentecostalismo). El primer momento duró unos cuarenta años y estuvo marcado por el énfasis en el don de lenguas (como se describe en los libros de Marcos 16:17 y Hechos 2:4), comenzando con la Congregación Cristiana, fundada en 1910 en São Paulo, y la Asamblea de Dios en 1911 en Pará. El segundo momento comprende las décadas de 50 y 60 y estuvo marcado por el énfasis en el don de la curación (según los libros de Marcos 16:18 y 1 Corintios 12:9), teniendo como protagonistas principales las iglesias cuadrangulares, fundada en 1951, São Paulo, Brasil para Cristo en 1955, São Paulo, Dios es amor en 1962, São Paulo y Casa de la Bendición en 1964 , Minas Gerais.
El tercer momento comenzó en los años 70, con la fundación de la Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD) en 1977 y la Iglesia Internacional de la Gracia de Dios (IIGD) en 1980, ambas en Río de Janeiro, y, posteriormente, con la formación de otras iglesias de menor expresión. Silva (2007) informa que a esta tercera ola del movimiento pentecostal brasileño se le agregó el prefijo “neo”, pasando a conocerse como movimiento neopentecostal, con el objetivo de diferenciar estas nuevas iglesias en función de sus nuevas prácticas, creencias y perfiles. César (2000) presenta una lista detallada que describe setenta y nueve iglesias de las tres oleadas del movimiento pentecostal. Los datos del IBGE de 2010 [2] muestran a los evangélicos pentecostales / neopentecostales dentro de la escena religiosa brasileña como el segundo grupo más grande del país.
Por lo tanto, se demuestra la relevancia de este movimiento para el cristianismo brasileño. Sin embargo, se necesita un estudio para determinar la veracidad de las creencias neopentecostales.
2.1 IGLESIAS NEO-PENTECOSTALES PRINCIPALES
2.1.1 IGLESIA UNIVERSAL DEL REINO DE DIOS
El primer IURD se erigió en una antigua funeraria, en Abolição, ciudad de Río de Janeiro, y el primer servicio se realizó el 09/07/1977, según informa su sitio web oficial [3]. César (2000) agrega al decir que Edir Macedo se convirtió en la Iglesia de Nova Vida, en Botafogo, también ciudad de Río de Janeiro, y por razones no reveladas, tiempo después abandonó esa iglesia con su cuñado Romildo Ribeiro Soares, conocido RR. Soares, fundador de ambos IURD.
2.1.2 IGLESIA INTERNACIONAL DE LA GRACIA DE DIOS
César (2000) informa que debido a diferencias teológicas poco después de la fundación de la IURD, R. R. Soares se separó de Macedo y fundó la IIGD, el 9 de junio de mil novecientos ochenta. El sitio web oficial del IIGD [4] informa que R. R. Soares fue el primero en hablar de Cristo en horario de máxima audiencia en la televisión brasileña desde el programa Show da Fé.
2.1.3 IGLESIA MUNDIAL DEL PODER DE DIOS
La historia de la fundación de la Iglesia Mundial del Poder de Dios (IMPD) se describe en su sitio web oficial [5] y dice que tras recibir una gran liberación durante un accidente en Mozambique, África, con el barco que lo dejó durante horas en alta mar. , Valdomiro Santiago regresó a Brasil y fundó el IMPD el 3 de marzo de mil novecientos noventa y ocho. La iglesia se preocupa por mostrar a Jesucristo como vivo y presente, y por lo tanto declara que las señales sobrenaturales seguirán a los que creen (como se describe en Marcos 16:17, 18).
2.1.4 LA PLENITUD DE LA IGLESIA APOSTÓLICA DEL TRONO DE DIOS
Según lo informado por Revista Ancora [6], Agenor Duque tuvo un tiempo significativo en IURD e IMPD, siendo uno de sus principales pastores. Tras dejar estas denominaciones en septiembre de 2006, Duque inauguró la Iglesia Apostólica Plenitud del Trono de Dios (IAPTD), que, en menos de diez años, ya tenía un espacio considerable en el panorama religioso nacional a través de programas de radio y televisión.
2.1.5 OTRAS IGLESIAS
Los actuales Apóstoles Estevam y la obispo Sonia Hernandes, al salir de la iglesia en la que formaban parte, como se informa en el sitio web oficial de la Iglesia renacien[7]te en Cristo, comenzaron a tener servicios en su apartamento en 1985. En poco tiempo, con el aumento de participantes, utilizaron algunas salas, hasta que el 12 de marzo de 1988 y inauguraron oficialmente la Iglesia Renascer em Cristo en la Avenida Lins de Vasconcelos, en São Paulo. El renacido hace hincapié en la prosperidad material en la vida cristiana y en el ministerio de alabanza. El sitio web oficial de la Iglesia Sara Nossa Terra[8] describe que en 1992 la pareja Robson y María Lúcia Rodovalho comenzaron a trabajar a través de las células. En 1994 inauguraron la Iglesia Sara Nossa Terra en el Sector Suroeste de Brasilia. Actualmente la iglesia tiene locutor y retransmiti de televisión, radio, publicación y sello discográfico evangélico. Además, entre 1980 y 2000 nacieron decenas de otras iglesias y comunidades evangélicas con aspectos neopentecostales y de expresión inferior.
2.2 PRÁCTICAS PRINCIPALES NEO-PENTECOSTALES
Las prácticas y creencias adoptadas por este movimiento diferencian y definen la tercera onda pentecostal del otro. USP (2005), discutiendo este tema, destaca como características principales adoptadas por el movimiento neopentecostal el intento de abandonar el ascetismo religioso, la valorización del pragmatismo, la teología de la prosperidad, el trabajo de proselitoísmo masivo, la teología de la batalla espiritual centrada en las religiones afrobraseñas y el espiritismo, etc. El XI Simposio Nacional de la Asociación Brasileña de Historia de las Religiones[9] destacó la Teología de la Prosperidad y la Teología de la Batalla Espiritual como las dos doctrinas principales que representan la Teología de la Batalla Espiritual como las dos doctrinas principales que representan la Teología de la Batalla Espiritual como la Neopentecostalismo brasileño, ambos desarrollados por movimientos nacidos en el extranjero. Este estudio se convertirá en los temas más controvertidos relacionados con la prosperidad en la vida cristiana, presentando ejemplos prácticos y la esencia del pensamiento de los primeros cristianos como debida refutación.
2.2.1 TEOLOGÍA DE LA PROSPERIDAD
La teología de la prosperidad presenta, a los principios cristianos y bíblicos para una vida próspera de tercer país en todos los sentidos, es decir, en términos materiales y financieros, espirituales y psicológicos, que implican su salud y sus emociones, etc. Keneth Erwin Hagin dirigió este movimiento doctrinal en los Estados Unidos en los años setenta del siglo pasado. Gondim (1993) reitera que Hagin se habría convertido después de pasar por el abandono de su padre, los problemas clínicos de la madre y también debido a una mala salud desde la infancia. Entonces, a la edad de dieciséis años, habría experimentado algunas experiencias espirituales fuera del cuerpo, tales como visitas al cielo y al infierno que lo llevaron a través de la conversión y el estudio bíblico. El foco está en las reflexiones de Marcos 11:23 y 24 (“porque de verdad os digo, si alguien le dice a esta montaña: Levántate y tírate al mar, y no dudes en su corazón, pero cree que hará lo que dice, así será con él. Por lo tanto, os digo que todo lo que pidan en oración, crean que han recibido, y así será con ustedes).
Hagin descubre el secreto que proporcionó su curación y el gran énfasis de su ministerio: “Cree en tu corazón, disminuye con tu boca, y será tuyo”. En este sentido, el estudio de Mariano (1996) también describe Kenneth Copeland, Oral Roberts, Robert Schuller, Jerry Falwell, T. L. Osborn, Charles Capps, Benny Hinn, Pat Robertson, Paul Crouch y Fred Price como los principales propagadores de la teología de la prosperidad. En Brasil, la teología de la prosperidad fue adoptada por regla general por el liderazgo de las iglesias neopentecos y por muchas iglesias pentecostales, siendo esta una de las grandes estrategias motivacionales para atraer al público a sus reuniones y también convertirse en una de las partes más relevantes en la liturgia de sus servicios. Con el fin de presentar la teología de la prosperidad de manera más sistemática, se definirá a partir de dos temas correspondientes a la confesión positiva, el determinismo o el poder de la palabra y la materialización de la fe.
2.2.1.1 CONFESIÓN POSITIVA (EL PODER DE LA PALABRA)
Representa la enseñanza de que la palabra hablada (del rhema griego) debe ser puesta en práctica a través de la fe. Araújo (2007, pp. 616 y 617), dice que “la fe es una confesión”, por lo que “lo que confieso, poseo”, o incluso esa confesión “crea realidades con las palabras pronunciadas por boca”. El determinismo o atreverse a ejercer el poder que está en una palabra declarada es una de las mayores características del movimiento neopentecostal. Por lo tanto, vale la pena señalar que:
- “Tú eres quien determina tu victoria: determiné que, si me abrazaba el hombre de Dios, me curaría”, dice un testimonio en el sitio web oficial del IMPD [10], donde se cuenta la historia de una dama angoleña que al determinar por La fe de venir a Brasil y recibir un abrazo del apóstol Valdomiro sería curado.
- “Le demostraré que mi fe es mayor que su incredulidad”, declaró el apóstol Agenor Duque [11] durante una campaña denominada “Milagro de Manasés”, donde se habría borrado la memoria de un hombre adicto al alcohol y él liberado de la adicción.
El sitio web oficial del IIGD [12] motiva a los fieles a practicar la doctrina de la determinación, es decir, las bendiciones no deben pedirse a Dios, sino reclamarse.
2.2.1.2 MATERIALIZACIÓN DE LA FE
Otra práctica esencial en el entorno neopentecostal es el fomento de la “materialización” de la fe, es decir, se anima a los fieles a poner sus expectativas en campañas milagrosas, objetos ungidos, ayunos poderosos, etc. En cuanto a las milagrosas campañas, la IIGD informa del siguiente testimonio en su sitio web oficial[13]:
En 2006, mi hija tenía un problema de grado universitario. Cada vez que oraba por ella, me vino a la mente el versículo: “Buscad primero el reino de Dios y su justicia”. Una noche, después de orar, encendí la tv en el programa Show da Fé. Ese versículo estaba en la pantalla, y el Misionero dijo: “Mi hermana, ¿está su hija en problemas? ¿A qué esperas para inscribirte como patrocinador?” Inmediatamente la inscribí, y ella logró ser aprobada.para la gloria de Dios. Amo a Jesús.
El IURD, en su sitio web oficial[14], relata el testimonio del éxito de un fiel que participó en la “Santa Hoguera de Israel”, decidiendo estipular el salario que su esposo recibiría de la cantidad equivalente depositada en el altar de la iglesia, siendo bendecido poco después con exactamente la cantidad sugerida. En 2009 el pastor Silas Malafaia presentó al pastor Morris Cerullo en Río de Janeiro para una participación especial en su programa de televisión Vitória em Cristo[15]. En ese momento, el pastor Cerullo presentó un desafío audaz a los fieles afirmando que Dios cambiaría la historia de los puestos empresariales y sociales de aquellos que hicieron una donación considerable de R$ 911.00.
En cuanto al uso de objetos como ayuda para materializar la fe, el IIGD[16] informa que uno de sus fieles había recibido una cura para la adicción al cigarrillo luego de colocar un vaso de agua encima del televisor y recibir oraciones. En cuanto a la práctica del ayuno, la IURD[17] tiene la costumbre de convocar a los fieles al “Ayuno por causas imposibles”, que se realiza todos los sábados. Afirma que solo a través de un rápido enfocado en situaciones imposibles surgirá la solución.
2.3 REFUTACIÓN BÍBLICA
Toda teoría religiosa debe basarse en bases suficientes para la aprobación de sus ritos y prácticas. En el caso del cristianismo, la Santa Biblia corresponde a la máxima autoridad que sustenta sus convicciones y prácticas de fe. El apóstol Pablo declara que: “[…] la fe viene por la predicación, y la predicación por la palabra de Cristo”. (BIBLIA, Romanos 10:17). Y sin embargo: “toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para educar en la justicia”. (BIBLIA, 2 Timoteo, 3:16). Entonces, Dios le dio al hombre la Sagrada Escritura como fuente para la revelación de su voluntad. Gonzalez (2004, p. 27) afirma que: “[…] la Palabra de Dios (que es la Verdad) es capaz de confrontar a la Iglesia con una exigencia de obediencia absoluta […]”.
Por lo tanto, todo principio doctrinal desarrollado a lo largo de la historia de la iglesia necesariamente tenía que ser fundado en la Biblia, que es la mayor expresión de la voluntad de Dios para el hombre. Una vez que se aclara que toda teología cristiana necesita encontrar apoyo en la Palabra de Dios, podemos argumentar que en el libro bíblico de los actos de los apóstoles se presentan cuatro prácticas que contribuyeron significativamente al crecimiento de la iglesia primitiva: “Y perseveraron en la doctrina de los apóstoles y en la comunión, en la ruptura del pan y en las oraciones” (BIBLE, Acts, 2,42, nuestro grifo), y, como consecuencia, : “De la multitud de los que creían que era un corazón y un alma. Nadie consideraba a los suyos únicamente o una de las cosas que poseía; pero todo era común a ellos” (BIBLE, Hechos, 4:32, nuestro grifo).
Así, encajan las siguientes reflexiones: desde la perspectiva de la iglesia del siglo I, ¿qué método se utiliza para que no hubiera necesidades entre los hermanos? Y en el contexto contemporáneo neo-pentecostal, ya que hay ricos y pobres en las iglesias, ¿cómo se combaten estas desigualdades sociales extremas? ¿Quién debe ser la verdadera persona responsable de la provisión de bendiciones financieras entre las personas que creyeron, Dios o la iglesia misma? Estas sencillas reflexiones, vistas desde las gafas de la iglesia primitiva, sin duda nos llevan a la inevitable conclusión de que la “Teología de la Prosperidad” aplicada al contexto del primer siglo de la iglesia representaría el uso de la fe necesariamente en beneficio de los demás, a diferencia de lo que percibimos en el momento presente de la iglesia en el que el uso de la fe restringe, exclusivamente , en busca de la propia satisfacción.
La fe revelada por el Espíritu Santo en las Escrituras no es la expectativa de lo que quiero que Dios haga por mí, sino en la convicción de lo que Dios tiene que lograr en mí y especialmente a través de mí. Significa comprender y amar la buena, agradable y perfecta voluntad de Cristo. La Biblia (1993, Hebreos, 11:24 a 26) declara que por fe Moisés, comprendiendo la voluntad de Dios, prefirió ser maltratado con su pueblo que ser parte de la familia de Faraón, negándose a poseer las riquezas de Egipto y disfrutar de los placeres transitorios del pecado. El apóstol Pablo trae consuelo inmediato: “Porque estoy seguro de que los sufrimientos del presente no pueden compararse con la gloria que se revela en nosotros” (BIBLE, Romanos, 8:18, nuestro grifo).
Como se ha demostrado, la verdad descrita por la historia de la iglesia en el libro bíblico de los actos de los apóstoles aclara que las grandes campañas llevadas a cabo por la iglesia primitiva no estaban dirigidas al enriquecimiento individual de la reivindicación de bendiciones particulares, sino al intercambio colectivo proporcionado por una fe relacional y un corazón creado. Desde esta perspectiva, es una gran tontería debido a la diferencia financiera entre los grandes líderes religiosos y sus miembros asalariados, porque, cada vez más, se construyen templos de lujo a expensas de muchos miembros que poseen hogares miserables de los cuales pastores, obispos y apóstoles disfrutan de carros, jets privados y yates a expensas de muchos miembros de precarios rehenes de transporte público.
Sin embargo, la gran paradoja en la teología de la prosperidad se encuentra entre la confesión positiva y la necesidad de entregar ofrendas o “sacrificios” en favor de la obtención de bendiciones, ya que esto generalmente espera finanzas o cualquier tipo de materialización de la fe, y por lo tanto hay que destacar que se manifiesta a partir del determinismo o del poder de la palabra hablada. Si es así, ¿cuál debería ser el método correcto para obtener bendiciones: determinar con los labios o comprar con ofertas? De hecho, ninguno de los dos extremos corresponde a la enseñanza bíblica, como señalan las reflexiones. La Biblia (1993, Hechos, 4:10) registra que Pedro se llenó del Espíritu Santo, cuando se le preguntó cómo había realizado la curación de un hombre paralizado desde el nacimiento, declara que fue a través del poder que está en el nombre de Jesucristo.
En otro momento, la Biblia (1993, Hechos, 8:13 a 20) registra un episodio en el que Simón había sido bautizado poco después de abrazar la fe cristiana. Y cuando se dio cuenta de que por la imposición de las manos de los apóstoles se daban los dones del Espíritu Santo a los que creían, Simón ofrece dinero como medio para obtener esa misma autoridad. Entonces Pedro le advierte declarando que tratar de obtener el don de Dios a través del dinero serviría sólo para su propia perdición. Por lo tanto, estos dos ejemplos revelan claramente que el pensamiento teológico de los primeros discípulos, refiriéndose al milagro de la sanación física, no estaba condicionado a la determinación exclusiva del deseo humano, sino a la voluntad y el poder que está en el nombre de Jesús, de la misma manera, la autoridad para obtener dones divinos no se basaba en un precio que se podía medir con dinero , pero en la concesión exclusiva del Espíritu Santo según su gracia multiforme.
CONSIDERACIONES FINALES
La Biblia contiene toda la base teológica y el apoyo práctico para la defensa de la fe cristiana. Es un hecho que la validación de las creencias y prácticas de la teología de la prosperidad se apoya sólo en experiencias espirituales aisladas, no persisten cuando se enfrentan a verdades bíblicas y prácticas comunes a la iglesia del Nuevo Testamento. Teniendo en cuenta las comparaciones presentadas entre las iglesias tempranas y neopentecostales, a través de las cuestiones que definen el tema de la prosperidad bíblica, la conclusión lógica es que mientras una iglesia se moviliza en colecciones, donaciones y acciones y toma el poder que está en el nombre de Jesús para realizar milagros por el bien de su vecino, la otra tiene una postura distinta , más centrado en las posesiones.
Se articula a partir de campañas, propósitos y sacrificios de interés e intentos de disfrutar de un determinismo egoísta que sería capaz de anhelar sólo su propio beneficio. Absolutamente, la vida cristiana no debe representarse simplemente a través de una relación superficial con Dios sobre la base de intercambios, en los que se “sacrifican” generosos “sacrificios” a la Iglesia para obtener milagrosamente bienes materiales, o también de motivaciones dirigidas a una búsqueda insaciable de los placeres de este mundo, cuya felicidad se mide por todas estas victorias logradas. La verdadera vida en Cristo revela que la fe evangélica permite el alcance de lo que Dios quiere hacer en el cristiano y no simplemente lo que el cristiano quiere que Dios haga por él.
REFERENCIAS
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BÍBLIA. A Bíblia Sagrada: Antigo e Novo Testamento. Tradução em português por João Ferreira de Almeida. Edição revista e atualizada no Brasil. 2º ed. São Paulo: Sociedade Bíblia do Brasil, 1993.
CÉSAR, E. M. L. História da evangelização do Brasil: dos jesuítas aos neopentecostais. Viçosa: Ultimato, 2000.
GONDIM, R. O evangelho da Nova Era: uma análise e refutação bíblica da chamada Teologia da Prosperidade. São Paulo: Abba Press, 1993.
GONZALEZ, J. L. Uma história do pensamento cristão. São Paulo: Cultura Cristã, 2004.
MARIANO, R. Os neopentecostais e a teologia da prosperidade. Novos Estudos, v. 44, n. 44, p. 24-44, 1996.
SILVA, V. G. da. Neopentecostalismo e religiões afro-brasileiras: Significados do ataque aos símbolos da herança religiosa africana no Brasil contemporâneo. Mana, v. 13, n. 1, p. 207-236, 2007.
APÉNDICE – REFERENCIAS DE LAS NOTAS AL PIE
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17. Universal. Disponible en: https://www.universal.org/agenda/. Consultado en: 10 de junio. 2019.
[1] Graduado en Ingeniería con énfasis en electrónica (CEFET-RJ); Seminario teológico interconfesional (Uninter); Postgrado en Capellanía (Faveni); Postgrado en Historia de las Religiones (Faveni).
Publicado: Septiembre, 2019.
Aprobado: Junio de 2020.
