Eine pädagogische Reflexion über Theologie und Gemeinschaft

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ORIGINAL-ARTIKEL

GERONE, Lucas Guilherme Teztlaff de [1]

GERONE, Lucas Guilherme Teztlaff de. Eine pädagogische Reflexion über Theologie und Gemeinschaft. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Jahrgang 05, Ed. 09, Vol. 01, S. 56-71. September 2020. ISSN: 2448-0959, Zugangslink: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/theologie-de/theologie-und-die-gemeinschaft

ZUSAMMENFASSUNG

Kontext: In der gesamten menschlichen und biblischen Geschichte hat die Religion die sozialen, politischen und wirtschaftlichen Faktoren der Gemeinschaft beeinflusst und so eine pädagogische Reflexion über Theologie und Gemeinschaft geschaffen. Ziele: theologie und Gemeinschaft in einer pädagogischen Perspektive zu reflektieren, die hier im etymologischen Verständnis der Studienbegriffe, im historischen Panorama des Verhältnisses zwischen Religion und Gemeinschaft und im biblischen historischen Panorama des alten und neuen Testaments über Gemeinschaften und in sozialen und politischen Dimensionen dargestellt wird. Methodik: eine Fallstudie. Ergebnisse: Die Reflexion über Theologie und Gemeinschaft wirft eine pädagogische Perspektive im etymologischen Verständnis der Studienbedingungen auf; in den Orientierungen und Praktiken, die in der Geschichte der Religion und der Gemeinschaft gefunden werden; beim Erlernen von Gesetzen, moralischen und ethischen Verhaltensweisen, die in Religion und Gemeinschaft gelehrt werden. Überlegungen: In der Moderne wird neues theologisches Wissen hervorgebracht, das mit wissenschaftlichem Wissen, moralischen und ethischen Werten sowie mit Realität und menschlicher Existenz kontextualisiert wird. In diesem Zusammenhang entsteht eine pädagogische Reflexion für theologie in Lern- und Wissensfragen wie sozialen, wirtschaftlichen, politischen, Freiheits- und Gleichstellungsfragen innerhalb der Gesellschaft.

Schlagworte: Theologie, Gemeinschaft, Bildung.

EINFÜHRUNG

Die theologische Reflexion über die Gemeinschaft ist in der praktischen Theologie, in der es einen pädagogischen Ansatz über die Rolle der Theologie in gemeinschaftlichen Faktoren wie sozialen, politischen und wirtschaftlichen Faktoren gibt.

In einer pädagogischen Perspektive auf das Verständnis und Wissen der Gemeinschaft erscheinen religiöse Fragen als zentraler Bestandteil der Menschheit, in der Religion mehrere Zivilisationen beeinflusst hat. Aus jüdisch-christlicher Sicht ist es möglich, soziale Praktiken zu finden, die sich auf den religiösen Glauben an eine pädagogische Vermutung beziehen, wie die berichte in der Bibel beziehen sich auf eine kulturelle, soziale, politische und wirtschaftliche Konstruktion.

In der modernen Gesellschaft hatte das Wissen aufgrund des Einflusses der protestantischen Reform in mehreren Bereichen eine größere wissenschaftliche Autonomie. Dies brachte neue Entdeckungen, die der Gesellschaft zugute brachten.

Innerhalb einer pädagogischen Vision verlangt die Postmoderne ein Wissen, das mit den verschiedenen zeitgenössischen, sozialen, kulturellen und wirtschaftlichen Dimensionen kontextualisiert ist. So entstand neues theologisches Wissen, das die Fragen der Gemeinschaft beantworten will.

1. WAS ES IST, UND WAS IST DIE BEZIEHUNG ZWISCHEN THEOLOGIE UND GEMEINSCHAFT

Die Definition von etymologischen Begriffen, Beziehungen und Geschichte über Theologie und Gemeinschaften, ist mehr als ein Ausgangspunkt, ist etwas Wesentliches für die Nachhaltigkeit und Überprüfung jeder Studie.

Der Begriff Theologie stammt aus dem griechischen theos = “Göttlichkeit” + Logos = “Wort” oder “Studie der Göttlichkeit, sowie ihrer Essenz, Existenz und Attribute. Der Begriff “Theologie” taucht in Plato in seinem Wert für politische Bildung auf. Für Aristoteles ist “Theologie” die metaphysische Untersuchung der Person in seinem Wesen (unter Berücksichtigung der Metaphysik oder der “ersten Philosophie”, der höchsten aller Wissenschaften). Für Agostinho (354-430) begann sich der Begriff Theologie auf Disziplinen zu beziehen, die mit Gott in Verbindung stehen. Zwischen dem 4. und 5. Jahrhundert, mit dem Sinn von Wissen und christlichem Wissen über Gott (CNTB, 2015).

Das Wort Gemeinschaft stammt aus dem lateinischen communitatem, das ein gemeinsames Leben darstellt. Daher kann Gemeinschaft ein Volk, eine Gesellschaft und einen Staat anzeigen. Wir können lehren, auch als Gemeinschaft eine Gruppe von Menschen definieren, die sich um eine Ideologie oder Kultur oder gemeinsames Interesse (ALECRIM, 2015) wie Kirchen und Religionsgemeinschaften geeint haben. In diesem Zusammenhang können wir die erste Beziehung zwischen Theologie und Gemeinschaften finden, in der Kirchen und Religionsgemeinschaften (die Gegenstand theologischer Studien sind) in den Begriff der Gemeinschaft eingefügt werden. Die zweite Beziehung ist im Gegenstand des Studiums der Theologie, “theo” zu sein = Gott ein Wesen, das nicht vollständig bekannt sein kann, aber durch die Erfahrung und Erfahrung des Glaubens, etwas, das im Kontext des Lebens der Gläubigen geschieht.

Aufgrund dieser Beziehungen wird das theologische Studium der Gemeinschaften in die praktische Theologie eingefügt, die theologische Überlegungen auf das tägliche Leben anwendet und auch die Art und Weise untersucht, wie die Kirche den Glauben und seine Wahrheiten vermittelt, sowie die verschiedenen Handlungen der Heiligung oder anderer Natur der Kirche in der Gesellschaft insgesamt.

2. BIBLISCHE HISTORISCHE ÜBERSICHT DER GEMEINDEN

In allen Zivilisationen beeinflussen Religionen die menschliche Entwicklung, sei es gesellschaftlich, politisch, pädagogisch oder kulturell. Leicht in anthropologischen oder soziologischen Studien gefunden, ist die Präsenz von Religionen als zentraler Bestandteil, um die Menschheit zu verstehen und zu verstehen. Die Bibel als Lehrbuch war dafür eine Ressource, denn sie schildert das Leben verschiedener Zivilisationen, wie die Geschichte der Gemeinschaft Israels und der ersten christlichen Gemeinschaften.

2.1 IM ALTEN TESTAMENT

Im Alten Testament erzählt Kapitel 12 des Buches Genesis die Geschichte der Gemeinschaft Israel und der Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob und ihrer Familien. Das Buch Exodus erzählt die Geschichte des Volkes Israel, das vierzig Jahre lang von Mose nach Kanaan geführt wurde. In diesem Bestreben sprach Gott zu seinem Volk durch Mose, die Stiftshütte und die Zehn Gebote (GILBERTO, 2014). Für das Volk Israel waren die zehn Gebote das wichtigste moralische und göttliche Gesetz. Die staatsbürgerliche Bildungssäule des Volkes waren Fragen zum Gehorsam und zur Anbetung Gottes. Als spiritueller Erzieher war es an Mose, Gottes Führung zu analysieren und darauf zu reagieren und die besten Entscheidungen für das Volk Israel zu treffen. Nach Moses ‘Tod werden Entscheidungen für das Volk von Familienführern getroffen, was zur Organisation der 12 Stämme Israels führte, die von Propheten, Richtern und Priestern geführt wurden, in denen der letzte Samuel war (GERSTENBERGER, 2007). .

Nach Samuels Tod bittet die Gemeinde Israel um einen König nach dem Vorbild der Kanaaniter (1. Samuel 8: 20-20). Nach prophetischer Definition und durch Volkswahlen (1. Samuel 10: 1; 11: 14) ist der ernannte König Saul. Der zweite König von Israel ist David (1. Sam. 16.1). Nach Davids Tod besteigt Salomo den Thron und führt bedeutende Veränderungen für die Gemeinschaft Israels durch, indem er militärische Festungen, einen Palast und einen Tempel, Handelswege, das Wachstum der intellektuellen Kultur und pädagogische Ausdrucksformen mit Kunst und Poesie errichtet.

Rehabeam, der Sohn Salomos, wurde König und das Gebiet Israels wurde in zwei Teile geteilt, im Norden das Königreich der zehn Stämme, genannt das Königreich Israel, im Süden das Königreich der zwei Stämme, genannt das Königreich Juda, dessen Die Hauptstadt blieb Jerusalem, das nach der babylonischen Invasion Nebukadnezar im politischen und kulturellen Bereich unter pädagogischen Einflüssen leidet (ALEXANDRE, 2015).

2.2 IM NEUEN TESTAMENT

In der Zeit des Neuen Testaments finden wir einige Merkmale der Gemeinschaften. Der religiöse Tempel war das Zentrum der Gemeinschaft, als ein pädagogischer Raum, der die Gesetze erlernt wurde und auch ein Zentrum des Austauschs, der politischen und sozialen Artikulationen war (GASS, 2007). Innerhalb der Eigenschaften der Gemeinschaft und des Einflusses des religiösen Tempels wird wahrgenommen, dass:

a) Die Sadduzäer gehörten zur reichsten Schicht Judäas und besaßen wirtschaftliche Macht, Herrschaft über Land und Geschäfte sowie Positionen im Tempel. Der Großteil der Bevölkerung war arm und lebte hauptsächlich von Landwirtschaft, Viehzucht, Fischerei und Handwerk.

b) Die Schriftgelehrten, die sagten, was in der Gemeinde richtig und was falsch war, gehörten den Pharisäern (MARKUS 2: 16; 7: 5).

c) Die Priester kontrollierten den Tempel und durch ihn die gesamte Wirtschaft des Landes.

d) Für die Juden waren die reinen Leute diejenigen, die in den Tempel gingen, um ihren Tribut zu zollen, und dadurch die Wirtschaft stärkten.

2.3 DAS LEBEN JESU IN DER GEMEINSCHAFT

Jesus war eine Person, die in einem menschlichen Kontext lebte, das heißt, zu einer Familie gehörte, arbeitete, politische Meinung hatte und eine wirtschaftliche Bedingung. Jesus stammte aus einem einfachen Dorf namens Nazaré. Seine Bewohner wurden an den Rand gedrängt und arm, als unfähig und Diebe behandelt (JOHANNES 1:46; 7: 52). Jesus arbeitete jedoch als Zimmermann und war ein ehrlicher Bürger, der Steuern an Priester und Römer zahlte (MARKUS 12:13).

In einem göttlichen Kontext eröffnet Jesus eine neue Geschichte zwischen Gott und der Menschheit, als der Apostel Johannes das Wort Fleisch wurde und unter uns wohnte. (JOHANNES, 1: 14) Aufgrund dieser Tatsache ist es nicht mehr der Gott, der nur durch die Propheten und Priester gesprochen hat, sondern der Gott, der an der menschlichen Existenz teilnimmt und lebt, Mitgefühl empfindet, fühlt und besonders liebt. Gottes Liebe durch den Sohn ist so, dass die Menschheit nicht zugrunde geht und ewiges Leben hat (JOHANNES 6:40). Mit anderen Worten, ein Zweck der einzigartigen Erlösung des Menschen. Jesus heilt, stellt die soziale Würde wieder her, sorgt aber auch für die Ewigkeit. Dies wird in den Botschaften Jesu sehr deutlich, wenn es um das Königreich Gott geht, ein Königreich, das im Himmel und auf Erden errichtet wurde. Wer also die Botschaft Jesu annimmt, ist neben der Art und Weise, in der Gemeinschaft zu leben, durch eine neue Dimension geistigen und moralischen Charakters gekennzeichnet (QUEIROZ, 2015). Es ist keine Gemeinschaft mehr, die sich zwischen Auge um Auge oder Zahn um Zahn bezieht, sondern die Bedeutung von Gerechtigkeit und Frieden, von Freude im Heiligen Geist (RÖMER 15:17). Die Gemeinschaft wird zu einem Bildungsraum für ein Leben in Solidarität und Vergebung (MATTHÄUS 5: 38-42).

2.4 DAS KOMMEN DES HEILIGEN GEISTES, DIE IDENTITÄT DER GEMEINSCHAFT

Bevor er in den Himmel aufsteigt, stellt er die Beziehung zwischen seinen Nachfolgern zu Gott durch den Heiligen Geist wieder her: „Und ich werde zum Vater beten und er wird dir einen weiteren Tröster geben, damit er für immer bei dir sein kann“ (JOHANNES 14:16). Das Kommen aus dem Heiligen Geist markiert die Identität der ersten christlichen Gemeinschaft und eine neue Geschichte für die Nachfolger Christi. Er lehrte die frühen Christen, sich der Verfolgung zu stellen und von einem neuen Leben Zeugnis zu geben. Dies bedeutete Umerziehung und eine neue spirituelle und moralische Haltung in der Gemeinde. Zum Beispiel sprechen wir in der Apostelgeschichte über die Identität der ersten christlichen Gemeinschaften:

a) Erfahrung in der Brüderlichkeit: Gemeinschaft, Brotbrechen und Gebete (At. 2: 42);

b) Alle hatten alles gemeinsam (At. 2: 44,45) – Bereitschaft (At. 4: 32);

c) Institution der Diakonie – eine Gruppe von Männern, um sich um die Bedürftigen zu kümmern (At. 6: 1-6);

d) Bedeutung für Frauen in der Kirche gegeben – dorcas Beispiel Führung in karitativen Werken (At. 9:36).

3. IM ALTEN UND MITTLEREN ZEITALTER

Die Zeit der antiken Geschichte zwischen dem Jahr 30 und dem Jahr 692 wurde in zwei Phasen in der Geschichte des Volkes Israel unterteilt: die erste ist vom Jahr 33 bis zum Jahr 313, in dem die Römer Christen bis zum Edikt von Mailand verfolgen (313 n. Chr.), danach kam das Ende der Verfolgung und die Ausbreitung des Christentums wurde erlaubt. Die zweite Etappe beginnt mit der Bekehrung Kaiser Konstantins. 80 Jahre später, im Jahre 391, wurde das Christentum die offizielle Religion Roms (ARCE, 1992).

Mit der Krise des Römischen Reiches und seiner Konversion zur christlichen Religion gewann die Kirche politische, wirtschaftliche und soziale Macht, nicht einmal der Untergang des Reiches im 5. Jahrhundert und der Beginn des Mittelalters verhinderten das Wachstum des Christentums (ARCE, 1992). Das Christentum wird im Mittelalter zur größten Institution. In dieser Zeit waren die Geistlichen (religiöse Führer) und insbesondere der Papst die zentralen Machtfiguren über dem Adel der Leibeigenen und Bauern. Einige dieser Gruppen verurteilten im frühen 16. Jahrhundert die autoritäre Macht der katholischen Kirche, wie beispielsweise Martin Luther, ein Augustinermönch, der seine 95 Thesen gegen die Macht der Kirche veröffentlichte. Als Protestant bezeichnet, hatte Luther die Unterstützung von Leibeigenen und Bauern, die die Schnäppchen und Ablässe der katholischen Kirche satt hatten. (PILETTI, 2008). Die protestantische Reform brachte eine neue Beziehung zwischen Kirche und Gesellschaft mit sich. Die Städte, die sich der protestantischen Reform anschlossen, wie Wittenberg, hatten positive Veränderungen in Politik, Bildung und im sozialen Kontext (PILETTI, 2008).

3.1 DER EINFLUSS DER PROTESTANTISCHEN REFORM AUF DIE BILDUNG DER MODERNE

Die protestantische Reformation erzog, dass es eine Freiheit des Menschen vor Gott gab, ohne die Notwendigkeit von Vermittlern, Institutionen oder Dogmen. Dies war auch die Vision der Aufklärung, die einen Durchbruch in der wissenschaftlichen Erkenntnis suchte und gegen die intellektuelle Ignoranz kämpfte, die durch das religiöse Regime verursacht wurde (PERRY, 2002).  Mit der protestantischen Reform gab es einen Bruch in der autoritären Macht der katholischen Kirche. Die moderne Gesellschaft wurde freier, zum Beispiel, hatte größere wissenschaftliche Autonomie in mehreren Bereichen des menschlichen Wissens, die neue Entdeckungen brachten, die der Gesellschaft zugute kommen.

3.2 THEOLOGIE UND POSTMODERNE

Die Herausforderungen der Theologie sind in der Postmoderne vielfältig, die erste besteht darin, uns in einer völlig relativen Periode zu orientieren. Auf der einen Seite gibt es die Idee, eine postmoderne Welt zu leben, auf der anderen Seite ist die Postmoderne nur ein Gesicht der Moderne (GONÇALVES, 2005). Die zweite, vielleicht bedeutendste Herausforderung besteht darin, neue wissenschaftliche Erkenntnisse und moralische und ethische Werte mit Glauben oder Religion zu kontextualisieren. In diesem Zusammenhang entstehen Theologien in der Postmoderne mit Reflexionen des christlichen Glaubens in verschiedenen Ereignissen der Gegenwart.

4. ZEITGENÖSSISCHE THEOLOGIEN

In den letzten Jahrzehnten hat die Kirche beschlossen, in ihren Sehnswegen eine liturgische, biblische und pastorale Erneuerung zu haben, die in eine postmoderne Gesellschaft, wie in der katholischen Kirche, passt, Initiativen wie die Schaffung der Soziallehre der Kirche und das Zweite Vatikanische Konzil die Schaffung der grundlegenden kirchlichen Gemeinschaften, die in der Regel von Gemeindemitgliedern in der lokalen Gemeinschaft gebildet werden. , mit dem Ziel, das Evangelium in Verbindung mit der pädagogischen Realität in Bezug auf Politik und Soziales zu verkünden (GONÇALVES, 2005).

In der protestantischen Szene, Ereignisse wie: der Weltkongress der Evangelisierung in Berlin 1966; der 1. Lateinamerikanische Evangelisierungskongress 1969 in Bogotá unter dem Motto “Aktion in Christus für einen Kontinent in der Krise” und der Weltkongress der Evangelisierung 1974 in Lausanne-Schweiz reflektierten und strukturierten die Grundlage für die Mission der evangelischen Kirche in der Gegenwart (SANTOS, 2015).

Vor diesem Hintergrund initiieren die katholische und die protestantische Kirche im 20. Jahrhundert Aktionen, die darauf abzielen, den christlichen Glauben in der Postmoderne zu kontextualisieren, und geben nicht nur Antworten auf die spirituellen und religiösen Fragen, die Gott antreiben, sondern müssen notwendigerweise auch Fragen beantworten, die sich auf die Lebensweise des Einzelnen beziehen, wie Kultur und Bildung, Politik und sozialer Kontext. Diese Kontextualisierung des Glaubens mit anderen wichtigen Dimensionen des Individuums hat den theologischen Prozess des Glaubenslebens und der Glaubensausübung maßgeblich beeinflusst. Dann entstehen zeitgenössische Theologien:

a) Befreiungstheologie und integrale Missionstheologie. Sie sind häufigere Theologien in Schwellenländern. In Lateinamerika gibt es einen Diskurs zwischen dem Evangelium mit Gleichheit und sozialer Gerechtigkeit in der Gesellschaft. Im Laufe der Zeit waren die Individuen der unteren Klasse in der Gesellschaft die Hauptthemen, die in der Befreiung und der integralen Theologie verteidigt wurden. Beide behaupten, es sei notwendig, unterdrückte Menschen nicht nur im spirituellen Sinne, sondern auch vom kapitalistischen System zu befreien. Daher ist es notwendig, ein integrales Evangelium zu fördern, das sich um die Seele und den Körper kümmert und Bildung und Lebensqualität fördert. Viele verwechseln Befreiung und integrale Theologien mit kommunistischen Bewegungen und mit Karl-Marx-Ideologien. Trotz einiger Ähnlichkeiten wie der Frage der Gleichheit und gegen die kapitalistische Praxis wird jedoch betont, dass der wahre Vorschlag der Theologie von Befreiung und Integralität sollen dem Individuum eine integrale Erlösung bieten. Dies bedeutet, dass es neben der Rettung und Errettung der Seele auch notwendig ist, Würde und Sinn im Leben zu gewährleisten, unabhängig davon, ob der Mensch arm ist oder ob alle Gottes Geschöpfe sind und die gleiche Aufmerksamkeit verdienen, genau wie Jesus es tat, als er Leben und Leben in ankündigte Fülle (Johannes 10,10) sowohl für Diebe, Arme, Prostituierte, Witwen, Menschen mit Behinderungen, als auch für Reiche, Lehrer, Ordensleute und andere mit günstigeren sozialen Lebensbedingungen. Um alle zu erreichen, stärkt die Theologie der Befreiung und der integralen Mission die pastoralen oder Seelsorge-Aktionen, die früher mehr als einem religiösen Führer dienten, der den Kranken, Gefangenen oder Waisen geleistet wurde. Heute werden pastorale oder Seelsorger-Aktionen durchgeführt einen aktiveren und pluralistischeren Dienst zu haben. Laien und verschiedene religiöse Führer entwickeln in Partnerschaft mit Regierungsbehörden und gemeinnützigen Einrichtungen religiöse und biopsychosoziale Hilfe für verschiedene Personen und Kontexte, z. B. für Indigene, Einwanderer, Gefangene, Studenten und Jugendliche, Kranke, ältere Menschen, Fischer, Menschen mit Behinderungen, Unternehmer und Arbeitnehmer in politischen und kulturellen Räumen (SANTOS, 2015).

b) Afrodescendant Theologie sucht den Wunsch nach Gleichheit und Freiheit der Afronachkommen. Dieser Kampf ist uralt, beginnt mit den Aureas-Gesetzen über die Befreiung schwarzer Sklaven, die einst als Objekte und nicht als Menschen behandelt wurden. Die Befreiung von der Sklaverei reichte jedoch nicht aus, um den Afronachkommen Würde zu verleihen. In den Vereinigten Staaten zum Beispiel gab es auch nach der Befreiung eine Zeit der Rassentrennung, in der Afrodescendants kein Recht hatten, mit Weißen zu verehren, und gleiche Rechte in der Gesellschaft, wie zum Beispiel den Besuch derselben Schule. Angesichts dieser Situation beginnt ein junger afroamerikanischer Täufer namens Martin Luther King für die Rechte der Afrodescendants für die Suche nach Gleichheit als Bürger und Christen zu kämpfen. King Kampf verlieh ihm 1964 den Friedensnobelpreis, aber er kostete ihn auch das Leben, und er wurde 1968 ermordet (GIBELLINI, 1998).

c) Die feministische Theologie begann im 19. Jahrhundert mit einer Gruppe amerikanischer christlicher Frauen unter der Leitung von Elizabeth Cady Stanton, der Gruppe, die Bibelstellen untersuchte, in denen auf Frauen Bezug genommen wurde. 1911 schlug die “International Alliance Joana D’Arc” in Großbritannien die Gleichstellung von Männern und Frauen zwischen den sozialen und religiösen Klassen vor. Frauen beginnen, die Frage des Geschlechts zu betonen, in der die Bibel nicht nur mit dem männlichen Fokus gelesen werden kann (GIBELLINI, 1998). Der Kampf dieser Frauen führte zu einem Sieg von 1956 bis 1965, als große Strömungen des Protestantismus begannen, Frauen zum Pastoratzuor zu ordinieren. In der katholischen Kirche, anlässlich des Zweiten Vatikanischen Konzils, erhält eine Gruppe von Frauen die Freiheit der Meinungsäußerung, angeführt von Gertrud Heinzelman, sie manifestieren sich über den Unterschied zwischen den sieben Sakramenten für Männer und sechs Sakramenten für Frauen (GIBELLINI, 1998). Derzeit haben Frauen mehr Räume im sozialen und religiösen Umfeld, aber es ist immer noch notwendig, neue Errungenschaften zu haben, wie gleiche Bezahlung von Männern und Frauen, und mehr Positionen der weiblichen Führung, sowohl religiöse als auch andere Zweige der Gesellschaft.

d) Die aufkommende Theologie hat philosophische Einflüsse aus der Religionskritik. Für aufstrebende Theologen kann die traditionelle Orthodoxie das Evangelium nicht mehr in einer Weise vermitteln, die für eine postmoderne Gesellschaft relevant ist, daher gibt es Unzufriedenheit und Kritik an traditionellen religiösen Fragen. Es handelt sich also um eine sehr biblische Exzession der postmodernen Welt, die Spiritualität eher als eine echte Form der Verbindung mit dem Göttlichen schätzt (MEISTER, 2006). Treffen von aufstrebenden Gruppen finden in der Regel auf Plätzen, Parks, Restaurants oder in Häusern statt. Die Liturgie ist dynamisch, ohne eine festgelegte Regel oder Einschreibung. Die Mitglieder können “säkulare” Lieder singen, die einen guten Text zur Reflexion des Lebens enthalten; Gedichte zu rezitieren; wechselnde biblische Texte lesen. Es gibt die Teilnahme aller Mitglieder an der Entwicklung des Treffens, es gibt keine zentrale Zahl, um die Aktivitäten zu leiten. Die Mitglieder bringen oft Essen mit und servieren sich während der Sitzung selbst, um das Abendmahl zu vertreten. Es gibt keine Zeit für Opfergaben und Zehnten, Ausgaben und finanzielle Anforderungen sind oft unter den Teilnehmern der Sitzungen aufgeteilt. Wenn es Angebote gibt, werden solche in der Regel in sozialen Projekten oder um jemandem zu helfen angewendet. Es gibt keine Erfüllung der Zeit oder Häufigkeit der Mitglieder, gehen Sie zu den Sitzungen, die wollen und verlassen zu der Zeit denke ich am besten.

e) Der Einfluss der Moderne in der Kirche wird zum Beispiel durch Technologien wie: Daten zeigen für das Lesen der Bibel und Texte von Liedern, Aufzeichnungen der Predigt und Überwachung der Anbetung über das Internet erhöht. Die Rezeption rollt mit Snackbar und Buchhandlung. Personalisierter Empfang: Junge Menschen empfangen junge Menschen, Verheiratete werden verheiratet usw. Die Räume ähneln Amphitheatern, Beleuchtung und Dekoration mit einem Fokus auf visuelles Marketing. Meetings sind in der Regel kürzer und prägnant, manchmal finden zwei oder mehr Mal statt, um Menschen mit unterschiedlichen Routinen zu treffen. Viele Kirchen haben Formen von wöchentlichen Versammlungen zur Evangelisierung angenommen, in denen die Menschen oft einen ersten Kontakt mit dem Evangelium zu Hause haben, d. h. an Orten, die nicht richtig religiös sind. Es gibt wöchentliche Treffen, die auch für eine bessere Betreuung und Gemeinschaft unter den Mitgliedern dienen. Darüber hinaus zeichnet sich die moderne Theologie durch eine stärkere Beteiligung der Kirche an gesellschaftlichen Themen, wie Politik und Bürgerschaft, aus (MEISTER, 2006).

5. POLITIK, BÜRGERSCHAFT UND RELIGIÖSE BEWEGUNGEN

Die Beziehung zwischen Theologie und Politik ist eine Tatsache, die in der gesamten Menschheitsgeschichte zu sehen ist. Religion und Glaube nehmen einen bedeutenden Raum in Bezug auf die moralischen Fragen des Menschen ein, der die Art und Weise beeinflussen wird, die Welt zu sehen, zum Beispiel, richtige oder falsche, familiäre und soziale Beziehungen und andere Fragen, die mit einer politischen Erziehung im Einklang stehen. Neben anthropologischen Fragen ist das Thema Politik in der Theologie in Gottes Offenbarung an sein Volk gesetzt. Nach Aquino (2008, S.108):

Christen und ihre Kirchen sind in der Tat soziale und politische Realitäten; ob es daran liegt, dass die Erfahrung und der Diskurs der Christen über Gott radikal und endgültig durch das historische Ereignis der Befreiung Israels und durch die historische Praxis Jesus von Nazareth bedingt und konfiguriert ist; ob es daran liegt, dass der christliche Glaube als Kapitulation vor dem Gott des Exodus dem Gott Jesus von Nazareth die Teilnahme an derselben errettenden Praxis ist, in der und durch die Gott sich selbst bekannt gemacht hat; es ist, kurz gesagt, weil Theologie, als eine Intelection der Praxis des Königreichs und als eine spezifische theoretische Tätigkeit, eine soziale und politische Aktivität ist.

Angesichts dessen ist es unmöglich, Theologie zu tun oder zu sprechen, ohne politische Fragen zu betonen, weil die Offenbarung Gottes (Objekt des Studiums der Theologie) mit dem politischen Kontext verbunden ist. Gott selbst offenbart sich in der gesamten Menschheitsgeschichte den Menschen in einem bestimmten sozialen und politischen Szenario. Dies ist der Fall des Volkes Israel in der Wüste, das die Zehn Gebote als erzieherische Form moralischen Verhaltens und Glaubens empfing.

Zur Zeit Jesu hatte die Gesellschaft starke religiöse und politische Merkmale. Sogar Jesus wurde nicht nur getötet, weil er behauptete, ein Sohn Gottes zu sein, denn zu dieser Zeit gab es mehrere Pseudo-Propheten, die dasselbe sagten, sondern Jesus wurde zum Tode verurteilt, weil seine Praxis der politischen Macht der Römer widersprach. Sehen Sie ein Beispiel dafür in den Büchern von Johannes (2: 13-16) und Matthäus (21: 12-13), wenn Jesus den Tempel betritt, und fordern Sie seine Absicht heraus, die, anstatt ein heiliger Raum zu sein, ein Mittel der Macht wird politisch und wirtschaftlich (Johannes 2: 13-16). Darüber hinaus zeigen die Evangelien in den Gleichnissen den zentralen Schlüssel der Botschaft Jesu, das Reich Gottes, der die Vollständigkeit aller Dinge ist. Wer Jesus nachfolgt, verkündet das Reich Gottes, etwas, das eine geistige und politische Veränderung erfordert, ob Witwen, Arme, Prostituierte oder Reiche. Alle Verpflichtungen gegenüber dem Reich Gottes müssen das Evangelium als Rettung der Menschenwürde signalisieren, was eine Vision erfordert Integral des Seins: spirituell, sozial, pädagogisch und politisch (AQUINO, 2008).

Derzeit sind Theologie und Politik durch die Tatsache verbunden, dass religiöse Menschen und Kirchen in ein politisches Szenario eingefügt werden. Jetzt haben Christen Rechte und Pflichten, die Kirche, eine Rechtsinstitution, muss die Gesetze befolgen, die die Ordnung der Gesellschaft regeln. Darüber hinaus wird darauf hingewiesen, dass politische Fragen in der gesamten Theologie, zum Beispiel eine biblische Exegese, notwendigerweise den politischen Kontext analysieren, in dem der Glaube im täglichen Leben studiert wird.

Doch selbst angesichts dessen haben einige Kirchenführer oder Mitglieder Angst, sich zu engagieren oder über Politik zu sprechen. Es scheint, dass dieses Thema nicht mit dem Evangelium übereinstimmt, und leider ist dies ein Missverständnis. Die Erklärung für manche Christen, die Angst haben, sich zu engagieren oder über Politik zu sprechen, könnte in Form eines christlichen Engagements in der Politik sein:

Das Problem liegt in den praktischen und theoretischen Formen der Artikulation und Interaktion zwischen Theologie und Politik. Die christliche Theologie kann naturgemäß nicht auf Politik reduziert werden, und sie kann auch nicht auf Politik verzichten. Es ist eine politische Theologie, ja; aber es ist nicht Politik, nur so. Im Gegenzug hat die Politik ihre Dynamik und ihre eigenen Institutionen. Aber diese sind weder “natürlich” noch neutral. Sie sind Produkte der menschlichen Praxis – individuell und/oder institutionell – und stehen im Dienste bestimmter Interessen. Interessen, die Christen und christliche Kirchen betreffen. (AQUINO, 2008, S. 116)

Nach dem, was der Autor beschreibt, engagieren sich die meisten religiösen Bewegungen in der Politik nicht für eine edle Sache, wie die Förderung von Bildung und Gesundheit, sondern für Interessen ohne Relevanz für die Gesellschaft im Allgemeinen. Es gibt oft Kirchen, die politische Kandidaten nicht wegen ihrer politischen Fähigkeit unterstützen und wählen, sondern für das, was sie finanziell gewinnen werden. Daher sehen wir leider leicht Fälle von Korruption in der Politik, an denen religiöse Bewegungen oder Führer beteiligt sind. Daher ist es nicht die Lösung, sich von der Politik fernzuhalten, weil sie religiöse Bewegungen stärken, die interessiert sind, abgesehen davon, dass sie nicht den kritischen und politischen Sinn in den Mitgliedern wecken, die schreckliche Wähler werden, weil sie korrupte Kandidaten wählen oder ohne relevante Vorschläge für die Gesellschaft. Daher ist es notwendig zu analysieren, wie die kirchlichen und religiösen Bewegungen eine Politik in einer Weise machen können, die gesellschaftlich relevante Themen fördert, wie die pädagogische Förderung der Bürgerschaft.  Daher ist es notwendig, die folgenden Positionen einzugehen:

a) Die Kirchen müssen in die Auffassung einfließen, dass die von ihnen gewählten Kandidaten die Interessen der Gesellschaft insgesamt verteidigen müssen, und dazu gehören religiöse, kirchliche und nichtreligiöse.

b) Oft nur über Politik in Kirchen zum Zeitpunkt der Wahl sprechen. Allerdings muss die Kirche als Vertreter in einer Gesellschaftsgruppe Politiker außerhalb der Wahlsaison überwachen und überwachen. Zum Beispiel, um Schulen zu bauen, Verbesserung der Gesundheit, öffentliche Sicherheit, unter anderem.

c) Die Kirche kann ihre physische Struktur NGOs, Räten und Vereinigungen von Nachbarschaft, Bildung, Sport und Freizeit den Anwohnern zuordnen.

d) Die Kirchen können Kampagnen für die Bürgerschaft entwickeln oder unterstützen, wie z. B. Vorträge über Gesundheit und Wohlbefinden, Umweltschutz, Bekämpfung jeglicher Art von Gewalt, Förderung von Bildung und andere.

Das Thema Politik, Bürgerschaft und religiöse Bewegungen anzusprechen, ist Teil des theologischen Lernens über Gemeinschaften, denn das Verhältnis zwischen Religion, Glaube und Politik ist historisch und Teil des Aufbaus einer Gesellschaft.

Überlegungen

Es wird davon ausgegangen, dass die theologische Reflexion über die Gemeinschaft einen pädagogischen Ansatz in Bezug auf die soziale, politische und wirtschaftliche Dimension erfordert. In diesem Zusammenhang wird davon ausgegangen, dass Religion eine prägende Dimension im Aufbau der Gemeinschaft ist. Aus jüdisch-christlicher Sicht ist die Religionsgemeinschaft in einer pädagogischen Vermutung aufgebaut, die sich auf eine kulturelle, soziale, politische und wirtschaftliche Konstruktion bezieht.

Es wird angenommen, dass innerhalb des historischen Prozesses der Menschheit die protestantische Reform eine wichtige Rolle beim Aufbau wissenschaftlicher Erkenntnisse spielte, die die Moderne kennzeichneten. In der Postmoderne hat die Theologie eine pädagogische Praxis, indem sie den Glauben, den Glauben mit unterschiedlichen menschlichen Realitäten, insbesondere sozialen, politischen und wirtschaftlichen Realitäten, kontextualisiert. In diesem Zusammenhang wird davon ausgegangen, dass postmoderne Theologien eine wichtige Rolle für das menschliche Wissen spielen und wichtige alltägliche Fragen mit der Praxis des Glaubens in der Gemeinschaft in Verbindung bringen.

Schließlich werden neue Studien über die Rolle der Theologie beim Aufbau postmodernen Wissens als wichtig angesehen, wie die Rolle der Religion in postmodernen Werten und Wissen.

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[1] Master in Theologie von PUC/PR. Er hat eine Spezialisierung auf Organisationsverhalten; Spezialisierung in Neuropsychopädagogik; Spezialisierung in Philosophie und Soziologie; Spezialisierung in der Lehre Hochschulbildung. MBAs in Verwaltung und Management mit Schwerpunkt auf Spiritualität und Religiosität in Unternehmen. Studium der kaufmännischen Verwaltung. Bachelor of Theology. Er hat einen Abschluss in Philosophie und einen Abschluss in Pädagogik.

Eingereicht: August 2020.

Genehmigt: September 2020.

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Master in Theologie von PUC / PR. Spezialisierung auf organisatorisches Verhalten; Spezialisierung auf Neuropsychopädagogik; Spezialisierung in Philosophie und Soziologie; Spezialisierung in der Hochschullehre. MBAs in Administration und Management mit Schwerpunkt auf Spiritualität und Religiosität in Unternehmen. Abschluss in kaufmännischer Leitung. Bachelor of Theology. Er hat einen Abschluss in Philosophie und einen Abschluss in Pädagogik.

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