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La negación de la homosexualidad por dogmas teológicos 

RC: 80970
1.462
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DOI: 10.32749/nucleodoconhecimento.com.br/teologia-es/negacion-de-la-homosexualidad ‎

CONTEÚDO

ARTÍCULO ORIGINAL

CAMPELLO, Mônica Conte [1]

CAMPELLO, Mônica Conte. La negación de la homosexualidad por dogmas teológicos. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Año 06, Ed. 02, Vol. 11, págs. 58-93. Febrero de 2021. ISSN: 2448-0959, Enlace de acceso: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/teologia-es/negacion-de-la-homosexualidad, DOI: 10.32749/nucleodoconhecimento.com.br/teologia-es/negacion-de-la-homosexualidad ‎

ABSTRACTO

¿Por qué se niega la homosexualidad según los dogmas teológicos? Este artículo tiene como objetivo evaluar las razones de esta negación, presentándolas con base en sus propios textos equivalentes a doctrinas, dogmas, ortodoxias. Para ello, utilizará las Sagradas Escrituras, los discursos teológicos abordados enfocados en la comprensión bíblica, y todo el material relevante que pueda sustentar y responder satisfactoriamente al enunciado del título. Además, también es necesario buscar una mayor comprensión del tema de la homosexualidad en cuanto a su avance en favor de su reconocimiento socio-religioso como una orientación sexual aceptada cuyos sujetos deseen participar activamente como miembros o ministros de iglesias, libres de cualquier prejuicio. A través de un enfoque descriptivo y revisión bibliográfica, buscaremos comprender todas sus refutaciones a los textos bíblicos, investigando la compatibilidad de sus interpretaciones a nivel de imparcialidad. Es necesario abordar la necesidad de mejorar el conocimiento bíblico-teológico (sin el cual no será posible continuar la investigación para refutar o aceptar las tesis planteadas en el presente problema) así como la necesidad de mejorar la comprensión de las afirmaciones concernientes. los problemas relacionados con la homosexualidad. Es fundamental que todas las preguntas sean respondidas de manera bilateral a favor de un consenso entre las partes involucradas para que se erradiquen todos los contratiempos argumentativos, dando lugar a la aceptación definitiva de una u otra posición. Los principios de aceptación o no aceptación surgen para proporcionar a un vehículo soluciones materiales e inmateriales. El propósito final de este artículo es suplir esta demanda de inteligibilidad sobre el problema para que, una vez reconocido, pueda ser efectivamente resuelto a favor de todos los involucrados en la situación problemática.

Palabras clave: homosexualidad, religiosidad, teología, aceptación y rechazo.

INTRODUCCIÓN

Este artículo tiene como objetivo puntuar los temas relacionados con la cuestión de la negación de la homosexualidad según los dogmas teológicos. “Las Sagradas Escrituras son la Palabra de Dios” (ANDRADE, 1998, p. 140) – cuyos preceptos se presuponen a ser obedecidos por todo el que confiesa ser cristiano, es decir, se asume que quien asume ser cristiano sabe de antemano que los mandamientos contenidos en él son órdenes de Dios.

La Santa Biblia (Sagradas Escrituras), sin la adición de los libros considerados apócrifos cuya inspiración no se toma por divina, está compuesta por 39 libros en el Antiguo Testamento y 27 libros en el Nuevo Testamento, así distribuidos con sus respectivas abreviaturas y números de capítulo. :

Tabla 1 – Libros del Antiguo y Nuevo Testamento

LIBROS BÍBLICOS Y ABREVIATURAS
ANTIGUO TEST NUEVO TESTAMENTO
Libro / Abreviatura / Capítulos Libro / Abreviatura / Capítulos
Génesis Gn 50 Eclesiastés Ec 12 Mateus Mt 28 Tiago Tg 5
Éxodo Êx 40 Cantares Ct 8 Marcos Mc 16 1 Pedro 1 Pe 5
Levíticio Lv 27 Isaías Is 66 Lucas Lc 24 2 Pedro 2 Pe 3
Números Nm 36 Jeremías Jr 52 John Jo 21 1 John 1 Jo 5
Deuteronomio Dt 34 Lamentaciones Lm 5 Hechos At 28 2 John 2 Jo 1
Josué Js 24 Ezequiel Ez 48 Romanos Rm 16 3 John 3 Jo 1
Jueces Jz 21 Daniel Dn 12 1 Corintios 1 Co 16 Judas Jd 1
Piedad Rt 4 Oseias Os 14 2 Corintios 2 Co 13 Apocalipsis Ap 22
1 Samuel 1 Sm 31 Joel Jl 3 Gálatas Gl 6
2 Samuel 2 Sm 24 Amós Am 9 Efésios Ef 6
1 Reyes 1Rs 22 Abdías Ob 1 Filipenses Fp 4
2 Reyes 2 Rs 25 Jonás Jn 4 Colosenses Cl 4
1 Crónicas 1 Cr 29 Miqueas Mq 7 1 Tesalonicenses 1 Ts 5
2 Crónicas 2 Cr 36 Naum Na 3 2 Tesalonicenses 2 Ts 3
Esdras Ed 10 Habacuc Hc 3 1 Timoteo 1 Tm 6
Nehemías Ne 13 Sofonias Sf 3 2 Timoteo 2 Tm 4
Ester Et 10 Sofonias Ag 2 Tito Tt 3
42 Zacarías Zc 14 Filemón Fm 1
Salmos Sl 150 Hebreos Hb 13

Fuente: Mônica Conte Campello (2020)

Importantes son las teologías bíblicas o cristianas -que surgieron en la Edad Media, entre los siglos IV y V-, y la inclusiva -que surgió en el año 1955-, que chocarán con frecuencia en el transcurso de los textos; en cuanto a la segunda, caracterizada por la disculpa por la inclusión de negros, mujeres y homosexuales (aquí se considerará la última categoría). El objetivo de este estudio no es refutar pura y simplemente los argumentos de uno u otro ya que ambos tienen sus postulados establecidos, sino buscar la prueba de adecuación, coherencia, simetría y consistencia de los axiomas que defienden.

Los órdenes divinos, como se dijo anteriormente, se relacionan con la vida del creyente con respecto a su personalidad e individualidad en términos de comportamiento y experiencias sentimentales, emocionales, morales, espirituales, etc. El cristiano también se da cuenta de que Dios le da libre albedrío para decidir lo que cree que es mejor para su vida, de modo que se haga responsable de sus decisiones. Esto implica la libertad de obedecer o desobedecer las reglas divinamente establecidas, de acuerdo con la fe cristiana, y registradas en las Escrituras; sin embargo, esto no le da derecho a revertir el texto bíblico, cuya palabra divina permanece sin cambios en el tiempo y el espacio, como se propugna en Lucas 16 v.17, independientemente de los cambios sociales, a favor de una conversión a nuevos mandamientos exegetados por el hombre de hoy quien naturalmente tiende a interpretar los textos bíblicos de acuerdo con sus necesidades, aplicando un eisege. Es pertinente recordar las palabras de Foucault (2000, p. 49): “No se interpreta lo que hay en el significado, sino, en el fondo, quién pone la interpretación. El principio de interpretación no es más que el intérprete ”. Cada vez que desee agregar algo a un texto bíblico o quitar algo de él (algo ya previsto por el “propietario” de la palabra bíblica) denota que es del interés del intérprete que una idea se convierta en parte del texto cuando de hecho no lo hace, es decir, la eisegesis desarrollada tiende a manipular las intenciones textuales reales, revelando su impertinencia. De esto se sigue que no es la palabra de Dios la que debe adaptarse al hombre, sino el hombre el que debe adaptarse a la palabra de Dios, un argumento propicio para un cristiano.

No hay “baja teología” como algunos defienden teologías que no encajan con pensamientos e ideales de teologías opuestas, ya que todas las teologías están en el mismo nivel de querer investigar, buscar, comprender una verdad; así que si una teología es baja, todas son bajas. No hay mejor teología: la teología queer no es ni mejor ni superior a la teología tradicional o la apologética y viceversa; la apologética no se convierte en una teología baja solo porque no armoniza con los conceptos de la teología inclusiva, por ejemplo. Por tanto, nadie tiene derecho a menospreciar la teología del otro. Todo se reduce a estudios para una mejor comprensión de los textos bíblicos y una mejor aplicación de los mismos en la vida cotidiana que quiere guiarse por ellos. No existe una teología perfecta. La verdad es que todo el mundo busca una verdad casi inaccesible. Con respecto al método sincrónico, Ginzburg (2002, pp. 40-41) dice que el texto no es solo lo que dice, sino lo que no dice: “No quería detectar una falsificación, sino mostrar que el hors-texte, lo que está fuera del texto, está también dentro de él, se cobija entre sus pliegues: hay que descubrirlo y hacerlo hablar ”. Jesús no condenó explícitamente la homosexualidad, sino que se refirió tácitamente a algo que estaba escrito como una forma de validar el texto que precede a sus palabras. Se leen al menos dos líneas de Jesús sobre la sexualidad biológica humana originalmente, que contrasta con la ideología del género:

a) Jesús hablando en Mateo:

“No habéis leído [escrito es] que el que los hizo en el principio varón y hembra los hizo” (Mt 19, 4);

b) Jesús hablando en Marcos:

“Desde el principio de la creación, varón y hembra los hizo Dios (Marcos 10: 6).

La preposición DESDE implica el significado de “hasta el día de hoy”. ¿Cómo negar el significado semántico de un texto? ¿Y qué pasa entonces con los términos “masculino” y “femenino” según sus significados denotativos?

Es decir, si se trata de valorar las Escrituras, si es tan importante decir que Jesús no dijo, que Jesús no condenó, que Jesús no dijo nada contrario a la homosexualidad, por qué no valorar también cuando el texto muestra que “ Dijo “¿algo que reitera un texto bíblico anterior? A partir de este evento se entiende que el argumento solo vale lo que pesa: las acciones se basan en la conveniencia de quien no quiere aceptar lo obvio y busca argumentos de ausencia o silenciamiento para silenciar las verdades bíblicas. Esto, en efecto, sería una “baja teología”, ya que no es posible inventar en el texto lo que no está.

Al citar textos como estos anteriores, una tendencia natural de quienes no están de acuerdo con la palabra de Jesús — en la que, contradictoriamente, él mismo busca apoyo para sus tesis, como una forma de validar sus propios conceptos– es refutar irónicamente cualquier defensa. eso es apropiación de textos como el referido en el Génesis, como si no tuviera valor epistemológico.

Hay una guerra cultural-bíblico-religioso-ideológico que se levanta en medio de las sociedades comunes y que no va a resultar en nada, dado el desinterés por llegar a la verdad que clama en el corazón de todo ser humano: quiero que Dios aclare mi verdad; No quiero falsificarlo en favor de mi voluntad. Cual es mi verdad ¿Cuál es el verdadero yo? ¿Es lo que estoy defendiendo lo que realmente creo o lo que quiero creer? El problema humano es interno y no externo; es de adentro hacia afuera y no de afuera hacia adentro. Hasta que la humanidad no lo reconozca, seguirá discutiendo en vano.

Para concluir, se pregunta al que dice que Jesús no habló, porque parece citar a Jesús porque aparentemente no está en contra de sus conceptos, sino: “Si Jesús hubiera hablado explícitamente contra la homosexualidad, ¿qué haría? citar a Jesús? ¿Oirías su voz siendo homosexual? Hay una insistencia ininteligible en decir que Jesús no se pronunció en contra de la homosexualidad. Quizás esto signifique que, si hubiera hablado en contra de este tema, todos habrían aceptado su retórica; todos lo habrían seguido?

1. REGLAS Y ACRASIAS

Cada organización tiene en su sistema sus propias reglas establecidas en su reglamento que deben ser estrictamente cumplidas con riesgo de sanción en caso de inadvertencia. No es diferente con la organización eclesiástica, ya que su sistema también tiene sus propias reglas. Sin embargo, existe una diferencia entre estos tipos organizativos, en los que el primero se refiere al socio humanitario – donde el hombre prescribe las leyes para los hombres naturales -, y el segundo al socio-religioso donde, normalmente, las leyes son de inspiración divina y prescrito por un ser trascendental, a quien se atribuye la fe, dirigido a hombres espirituales o incluso naturales.

Las leyes se crean para ser obedecidas, de lo contrario uno viviría en una sociedad caótica y anárquica. Cuando esto no sucede, ocurre lo que se llama anarquía, es decir, un sistema que niega una autoridad previamente establecida, estimulando el caos institucional. La Iglesia como autoridad religiosa tiene preceptos dogmáticos que retratan el mundo sagrado, que deben ser seguidos por sus miembros, aunque no pierdan el contacto con el mundo profano por insertarse en él. Cuando dejan de practicarse, estos preceptos sufren una ruptura en el tiempo y el espacio, provocando rupturas doctrinales que van en contra de los principios éticos adoptados por esa organización religiosa, aquí, en particular, la eclesiástica. En esta ruptura, sus principios de fe y práctica se sacuden y trastocan para que comiencen a generar lo que se entiende como un desvío dentro de un camino previamente establecido que se pretendía seguir.

Es en esta perspectiva que encaja la cuestión de la Iglesia sobre la negación de la homosexualidad, no porque esté tratando de discriminar contra la homosexualidad, sino porque todo lo que es pertinente a esta orientación sexual ya ha sido registrado previamente en su libro más grande, la Santa Biblia. como un elemento socioconductual divinamente desaprobado y clasificado como antinatural, por lo que determinan las leyes transcritas por aquellos hombres que se creen inspirados divinamente. El desconocimiento de esta posición de la Iglesia ha llevado a millones de personas a condenarla a un estado de perversidad que, en realidad, al menos en este sentido, no retrata su verdadera intención, que refleja el mero deseo y derecho a obedecer. ordenanzas establecidas en su seno con el fin de cumplir con los objetivos religiosos propuestos.

Se cree que seguir otro parámetro desfiguraría la identidad de la Iglesia. Tiene doctrinas bíblicas que se dan por sentadas porque están confirmadas en su contexto bíblico. No hay forma de hablar sobre la negación de la homosexualidad por parte de la Iglesia sin mencionar a su fundador, Jesucristo; sin mencionar su ley, la Santa Biblia; sin citar sus enseñanzas, doctrinas bíblicas; sin mencionar a Dios, lo que es. Todo esto implica un sentido de imparcialidad, no de parcialidad, ya que no se pretende juzgar aquí que todos deben profesar la fe en Dios o en Jesucristo (ya que el tema específico que se aborda en esta investigación está relacionado con la Iglesia) o en cualquier otro dios, sino aclarar sus regulaciones institucionales que prevén el sentido de obediencia por parte de todo aquel que quiera pertenecer a su membresía.

Cualquiera que se adhiera a una Iglesia sabe de antemano que tiene leyes, mandamientos, doctrinas, opiniones éticas y morales, ritos, símbolos, etc., pero nadie está ni está obligado a seguir estas cosas, teniendo todo el derecho a rechazarlas y, a para ello, si no se ajusta a sus estatutos, no debe buscar modificarlos a su conveniencia, es decir, adaptarse a ellos o fundar su propia institución con sus propios mandamientos; por tanto, no hay forma de pretender transformar las leyes prescritas por el propio instituto de una determinada organización, en este caso el eclesiástico, sin su aval, ya que se sabe que ya se ha escrito y sacramentado que lo registrado en las Sagradas Escrituras fue una vez para siempre sin ninguna predicción de posibles cambios, como se encuentra en las referencias bíblicas que dan fe de esta verdad (Pr 30: 5,6; Ap 22: 18,19; 1 Cor 4: 6; Gal 1: 8,9; 2 Juan 1: 9).

Sin embargo, están apareciendo muchos cambios en los textos bíblicos que caracterizan erróneamente a la persona de Dios como se describe en ellos. Por ejemplo, la primera epístola de Juan, capítulo cuatro, versículo ocho, dice que “Dios es amor”. En sustitución de esta afirmación (sesgada o no), el teólogo Althaus-Reid (2001, p. 147) declara que “Dios es deseo”. ¿Había algún objetivo en esta alteración de profanar a la persona divina en cuestión? Considerando las perspectivas sintácticas y semánticas de las palabras: ¿Qué sería el amor? ¿Cuál sería el deseo? ¿Fueron estas palabras sinónimos? ¿Tendría esa última palabra el mismo significado que la que se insertó originalmente? ¿Habría en esta última posición algún sentido de erotismo, de sensualidad, que llevara a creer en la posibilidad de una teología indecente como la propone el autor? Defiende la flexión de la teología (Teología Retorcida o Indecente) para romper con la ideología heterosexual que se considera un modelo universal de la sexualidad.

Existe un malentendido sobre la cuestión de la frase “Dios es amor”, al que se le atribuye el significado de que todo lo que implica amor es aprobado por Dios. Es necesario estudiar, mejorar el conocimiento de la palabra amor para comprender qué significa exactamente esta frase bíblica (1 Juan 4: 8). Por tanto, no se trata de deconstruir lo divinamente inspirado en la Biblia a favor de una construcción creada por los hombres en contradicción con esa inspiración que Dios dio a los hombres bíblicos que la desarrollaron durante un período de tiempo – principio y fin – proporcionado por aquel que se cree dueño de la verdad absoluta descrita en todo el libro que se considera sagrado. Este amor que se preocupa por Dios retrata, de hecho, un amor incondicional, el llamado “amor ágape”, el que fue manifestado por Dios cuando ofreció a su Hijo para proveer la salvación de una humanidad perdida en los errores (vista natural ) y pecados (visión espiritual), que quería redimir; no es, por tanto, un amor de Eros (romántico), Philia (amistad / filial) o Storge (fraternal / afecto). Por lo que declaran las Escrituras, nadie tiene ese amor sino Dios mismo. Por tanto, no sirve como argumento en defensa de cuestiones concretas como los prejuicios contra la palabra bíblica a favor de lo que condena.

Los movimientos y actividades contra la homofobia que surgen en nombre del amor (¿deseo?) Deben centrarse más en cuestiones sociales que degradan los derechos civiles de los ciudadanos, independientemente de su orientación sexual, que en la prohibición de los textos bíblicos que tratan de la visión de Dios. .sobre la homosexualidad, que pueden modificar los textos correspondientes, pero la visión de Dios una vez declarada para siempre como se ve en los registros bíblicos no va a cambiar, y luego surgen las siguientes preguntas basadas en versículos bíblicos: a) condenarte en lo que haces? (1 Juan 3:21). Si no condena, los textos bíblicos no le afectarán bajo ninguna circunstancia, por lo tanto, no hay necesidad de ninguna intervención contraria al texto bíblico, pero si está condenado, ya está condenado y los cambios no cambiarán estas circunstancias; b) ¿Cuando haces lo que crees que debes hacer tu conciencia te condena? (Romanos 14:22). Son versos como estos que garantizan al lector que lo que hace que no le inspire confianza en sí mismo o seguridad lo pone en la condición de sentirse pecador, es decir, esa condición condenatoria no por parte de otros externos, sino principalmente por él mismo, independientemente de el punto de vista u opinión de otra persona.

Sin embargo, por mucho que se considere justa la reivindicación de un derecho seguida de homologación, las hipótesis descritas anteriormente no pueden ser mitigadas por factores externos, por ejemplo, en este caso específico, a través de una ley contra la homofobia creada a favor de las lesbianas. población, gay, bisexual, travesti, transexual e intersexual (LGBTTI) que cita puntos homofóbicos punibles por quienes los infringen; Por otro lado, una ley criticada por el Banco Evangélico que reivindica derechos a la libertad religiosa y de opinión además de enfrentar los valores y principios familiares consolidados en la Constitución Federal (VAZ, 2017) — porque es más un psico-pneumo- -condición emocional del que una conmoción sociocultural – el primero se centró en el bienestar interior; el segundo, para el bienestar externo. Filosofando, las conquistas materiales no siempre pueden suplir las necesidades ontológicas reales de los sujetos de una acción.

Musskopf (2008) pretende presentar un nuevo discurso que rompe con formas anteriores en relación al tema de la homosexualidad, dando vida a un nuevo sujeto que favorece la deconstrucción del significado de la sodomía al intentar desconectarlo del contexto bíblico en cuanto a la narrativa. de Sodoma y Gomorra – ese evento tuvo su momento único que caracterizó una acción abominable a los ojos de Dios como se describe en ese pasaje; Por tanto, no hay forma de desvincularlo teológicamente del contexto con el fin de favorecer una ideología posmoderna que defienda nuevos enfoques sobre el tema. Ese fue un momento histórico dentro de una perspectiva socio-religiosa de la época que se registró con fines de aplicación práctica para todo lector en todo momento ya que la Santa Biblia es un libro de carácter literario irrevocable que no encaja con las impresiones humanas ni permite sí mismo para ser modificado por ellos.

En la medida en que la Iglesia como organización institucional religiosa tiene derecho a exigir obediencia a lo que defiende como norma de fe y conducta para ser explicada y experimentada por sus miembros sin sufrir represalias por parte de otros que, deseando formar parte de la membresía, o más bien, deseando ser cristiano perteneciente a una iglesia que tiene la Biblia como libro de leyes, manual de normas internas, no sentirse acogido por ella por una cuestión ya prevista en sus términos, rechazando sus preceptos como preestablecidos en su estructura gubernamental?

2. CLARIFICAR LOS PREJUICIOS TEOLÓGICOS

Es necesario conocer las bases que sustentan la no aceptación de la homosexualidad en la iglesia y reconocer su credibilidad, aceptabilidad, aplicabilidad, en este ámbito religioso sin ofensas a las mentalidades contrarias, pero solo buscando el esclarecimiento de conceptos fundamentales a fin de brindar un mejor comprensión para aquellos cuyas ideologías, que directa o indirectamente involucran cuestiones ideológicas, no armonizan con las tesis bíblico-teológico-eclesiásticas, sino con la biología y la cultura, como dice la filósofa Judith Butler, ícono de la teoría queer y de género: “El ser humano es vivir en la intersección de la biología y la cultura ”, como si la religión no perteneciera al ámbito de la humanidad. Entonces, ¿por qué pretender modificar los estatutos religiosos defendidos por las instituciones eclesiásticas cuando los defensores de esa teoría e ideología entienden que el sexo biológico y las identidades masculina y femenina están formadas respectivamente por aspectos físicos y construcciones sociales debido a influencias históricas y sociales?

Es urgente contribuir a esclarecer las razones fundamentales por las que la Iglesia se opone a la homosexualidad, que está intrínsecamente ligada a la ideología de género que ha provocado muchas controversias en medio de la sociedad actual. ¿Cómo se predice bíblicamente la (homo) sexualidad para que pueda ser considerada como una necesidad fisiológica? De acuerdo con la Pirámide de Necesidades de Maslow (Gallardo, 2019) del psicólogo humanista Abraham Maslow, considerando que la Fisiología se ocupa de las funciones orgánicas que brindan la manifestación de la vida, la reproducción sexual se clasifica como una necesidad fisiológica por ser responsable de la propagación de las especies. ¿Cómo se propagaría la especie humana a través de las relaciones homosexuales?

Figura 1 – Pirámide de necesidades de Maslow

Fuente: Psicologia-Online (2019)

Es fundamental abordar las contradicciones en esta lucha por el reconocimiento de la homosexualidad por parte de la Iglesia para que los problemas de la no aceptación se resuelvan de manera inteligible y justa. La idea de género es ofensiva para quienes basan su cosmovisión en la Biblia, como se destaca en las palabras de la filósofa estadounidense Judith Butler:

El concepto de género genera mucho miedo. Es una idea muy incomprendida y representada como una caricatura. Incluso el Papa Francisco condenó “el género como una ideología diabólica”, dice Butler. Es una crítica del catolicismo de derecha que se ha extendido entre quienes creen que el concepto niega las diferencias naturales entre los sexos y amenaza el matrimonio y la familia, base de la heterosexualidad. Si basa su cosmovisión en la Biblia, entonces la idea de género será realmente ofensiva. (BARIFOUSE, 2017)

Esto implica que la ideología de género vinculada a la homosexualidad va en contra de la Biblia. Sin embargo, a) los homosexuales se encuentran en una lucha por ser aceptados por la Iglesia b) la cual tiene la Biblia como referencia dogmática, c) esta misma Biblia que los hace sentir ofendidos y agredidos moralmente por d) los respectivos textos que consideran ser heteronormativo y, en consecuencia, homofóbico. Sin embargo, pretenden – y ya lo han hecho – e) modificar estos textos o incluso eliminarlos de la Biblia af) descartar cualquier posibilidad de enfrentamiento con su orientación sexual, a fin de g) evitar molestias en cuanto a la aplicabilidad de la palabra bíblica en la vida cotidiana que no corresponde al texto sagrado. Entonces, ¿para qué son los cambios en los textos bíblicos para formar una nueva Biblia escrita por el entendimiento humano? ¿Qué biblia es esta, la biblia posmoderna post-veterano-neo-testamento inspirada por los hombres?

De manera ilustrativa, en desacuerdo con las palabras de White inmediatamente a continuación, se puede afirmar que existe un vocabulario y significado entre el Antiguo y el Nuevo Testamento en complejidad con un contexto único que presenta un cambio semántico-textual en medio de cambios socioculturales a lo largo de los siglos. . Nótese, por tanto, las declaraciones de Génesis 19: 4,5 y 1 Corintios 6:10 en las que hay una correspondencia etimológico-toponímica y terminológica: “hombres de Sodoma” y “sodomitas”.

A lo largo de los siglos, el Espíritu Santo nos ha enseñado que ciertos versículos de la Biblia no deben entenderse como la ley de Dios para todos los períodos de tiempo. Algunos versículos son específicos de una cultura y una época y ya no se consideran apropiados, sabios o justos. (WHITE, 2013)

Según White, los versículos bíblicos deben adaptarse a diferentes épocas y culturas para manifestar aspectos de aplicabilidad con sabiduría y justicia. Sin embargo, tal razonamiento va en contra de uno de los principios intrínsecos a la naturaleza de Dios: la inmutabilidad, que armoniza con el principio de la eternidad de Dios, cuya naturaleza no se limita al tiempo y al espacio, como se anuncia en el Salmo 90: 2; Juan 17: 5. Se sabe, sin embargo, que para que haya cambios en un ser es necesario que exista un orden cronológico que requiera la existencia de un momento o fase antes y después del cambio; por lo tanto, esto sugiere que los cambios ocurren de acuerdo con las limitaciones temporales y, a través de los contextos bíblicos, Dios no es un ser limitado.

Según Menzies y Horton (1995, p. 49), “Dios es inmutable (no susceptible al cambio) y eterno. La naturaleza divina no cambia, nunca cambiará ”. Mire los versículos: Malaquías 3: 6; Lucas 21:33; Santiago 1:17. Entonces, ¿cómo puede White declarar que el Espíritu Santo le ha enseñado que son específicos de ciertas culturas y épocas, y que no son aplicables a todos los períodos? En este caso, la palabra bíblica sería al menos contradictoria, por lo que no sería confiable; por lo tanto, la revelación que White supone haber recibido del Espíritu Santo tampoco debería tener credibilidad. Siendo ese el caso, no sería de utilidad para él ni para nadie más. La Biblia se convertiría en un libro desechable.

¿Cuál es la relevancia de esta pregunta? ¿Cuál es su importancia en el campo de la teorización? Este tema fue elegido a partir de la percepción de la necesidad de ayudar a esclarecer las razones presentadas por la Iglesia para justificar su negación de la homosexualidad. Las referencias investigadas y citadas, a su vez, fueron creadas a partir de la contextualización pertinente de los autores involucrados en pros y contras, referidos a la defensa o refutación del tema en estudio.

Las diversas cuestiones relativas a esta discusión aún no han sido respondidas satisfactoriamente. Esto puede ser confirmado por las innumerables literatura física o web (Campello, 2010, p. 87): el neologismo del investigador que indica el uso de la WEB por parte del escritor araña que engancha a los lectores en la web [web] que se comparan con una presa fácil. como moscas indefensas, cuyos textos pobres y desafortunados no presentan una respuesta definitivamente convincente que explique claramente el motivo del problema y una posible solución. El hecho de no haber encontrado hasta el momento una respuesta adecuada y satisfactoria a este caso actúa como un factor estimulante en el sentido de encontrar una respuesta concreta a la pregunta de si estar o no intrínsecamente ligado a tener o no tener derechos ”. aclarará de una vez por todas y, por supuesto, a todo aquel que pueda estar realmente interesado – se sabe que incluso aquellos que buscan soluciones no las quieren realmente – y se vuelven útiles para el propósito que pretenden alcanzar. Así, a partir de este ciclo de respuestas satisfactorias, aunque convincentes a partir del texto bíblico, que ha sido blanco de condenación a nivel de significados, sigue una breve exégesis de algunos de los versículos más comentados.

En primer lugar, sin embargo, cabe señalar que aunque este artículo pertenece a una escala científica, utiliza recursos extracientíficos debido a la temática bíblico-religiosa que le es inherente, dada la dialéctica a tratar. Analizando la Primera Epístola de Pablo a los Corintios, capítulo seis, versículos nueve al once, considerando el contexto antes y después del versículo objetivo: “¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No se equivoquen: ni los libertinos, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los sodomitas, ni los ladrones, ni los codiciosos, ni los maldicientes, ni los ladrones heredarán el reino de Dios. Y eso es lo que han sido algunos; pero has sido lavado, pero has sido santificado, pero has sido justificado en el nombre del Señor Jesús, y por el Espíritu de nuestro Dios ” (Versión: Almeida Revista e Corrigida – ARC); “Sabes que los malvados no tendrán parte en el Reino de Dios. No se equivoquen, ya que los inmorales, adoradores de ídolos, adúlteros, homosexuales, ladrones, gente miserable, borrachos, calumniadores y atracadores no tendrán parte en el Reino de Dios. Algunos de ustedes eran así. Pero fueron lavados del pecado, separados para pertenecer a Dios y aceptados por él por medio del Señor Jesucristo y por el Espíritu de nuestro Dios ”(Versión: Nueva traducción en el idioma actual – NTLH); Se entiende lo siguiente: Injustos son aquellos que no recibirán la salvación de Dios. ¿Quienes son ellos? El versículo diez los presenta, y entre ellos se encuentran los afeminados y sodomitas, es decir, los homosexuales, el foco de esta investigación con respecto a la Iglesia cuyo libro base es la Biblia, y anuncia su eterna perdición. El versículo once comienza, entonces, comunicando la perdición de los que permanecen en el pecado y la salvación de los que se regeneran a sí mismos.

Entonces, ¿qué es el pecado? Es todo lo que imposibilita la comunión entre Dios y el hombre. Una persona puede creer en la existencia de Dios –creer que Dios existe es diferente a la manifestación de la fe–, pero eso no significa comunión ya que requiere una armonía en la forma de sentir, pensar y actuar según los preceptos establecidos por Dios; la comunión refleja una identificación en la que hay un vínculo entre los dos que los une espiritualmente. No es necesario ser miembro de una iglesia para manifestar esta comunión que va mucho más allá de simplemente orar, ayunar, sacrificar, practicar la religiosidad, etc. El pecado es, en resumen, la separación entre el hombre y Dios. Se infiere del texto bíblico (Santiago 5:20) que Dios no quiere la muerte de nadie (malvado), sino que se arrepiente de su pecado, es decir, de lo que lo separa de Dios en vista de que su gracia permanece disponible. independientemente del alcance de la rebelión del hombre contra él. No importa la cantidad de pecados cometidos; más bien, es importante que los abandones ya que interrumpen la amistad con Dios, provocando una vida de autoconfianza que produce excelentes resultados en la vida terrenal, pero que no tiene poder de salvación espiritual. ¿Y eso importa? Esa es la cuestión. ¿Fe o confianza en uno mismo? Si la lucha se basa en una cuestión que implica un valor espiritual, rechazar la fe en favor de la confianza en uno mismo es al menos contradictorio. Y la fe trae consigo otros valores como la obediencia y la dependencia.

¿Y qué regeneración es esta? De lo que se puede inferir de los textos bíblicos, lo que cuenta es la asunción sincera de lo que se asimila como pecado y la correspondiente insatisfacción resultante de ello; como está escrito que Dios escudriña los corazones y sabe que la persona quisiera ser o actuar diferente para corresponder a lo que concibe como agradable a Dios, pero no puede hacerlo por la debilidad de su humanidad. Esto expresa lo que aparece como fe que actúa como un honor a Dios, y esto se atribuye a la persona por la justicia. Por otro lado, hay quienes no se preocupan por las posiciones bíblicas, separándolas de sus respectivos textos, asumiendo su propia voluntad y entendimiento en detrimento del placer de Dios, resolviendo sus aflicciones y preguntas desde un conocimiento personal.

A grandes rasgos, esta interpretación literal es definitiva y definitiva sin mayor explicación; sin embargo, estos versículos deben analizarse a la luz de las líneas que existen en otros contextos bíblicos, por lo que parece que la Biblia se explica a sí misma. Considere, por tanto, pasajes bíblicos que revelan la gracia de Dios sobre personas que pecaron, pero no se conformaron a su vida pecaminosa, condenándose a sí mismos en un proceso de introspección que los llevó al autoconocimiento: 1) “No hago el bien que quiero pero el mal que no quiero hacer ” (Rom. 7:19), acciones intrínsecas a la humanidad – incluso si estaba en pecado, no mostró plena satisfacción con su práctica; estas palabras del apóstol Pablo revelan su inconformidad con cierta circunstancia en su vida. Este tipo de inconformidad es una reacción que agrada a Dios, ya que revela una preocupación por el hecho de que él reconoce que está desagradando a Dios, reflejando así una manifestación de fe y veneración por la persona divina, aunque esté en pecado. Estas son confesiones de reconocer los pecados que surgen de una molestia espiritual frente a la presencia divina; es decir, no había plena satisfacción, no había placer en cometer pecados, una acomodación en una vida de pecados, pero había una autocolección diaria, no olvidada, intermitente.

El hecho de que una persona esté viviendo una vida de pecado no significa necesariamente que perderá su salvación. Según otra cita bíblica: 2) “Todo el que permanece en él no está en pecado. Todo el que está en pecado no le ha visto ni conocido ”(1 Juan 3: 6), es decir, mientras la persona permanezca en contacto con Dios, a pesar del pecado, cuidando su juicio, queriendo agradarle, sintiendo que malestar espiritual que la lleva a creer que un cambio de comportamiento y actitudes le traerá paz interior, buscando el rostro de Dios en cada preocupación por su circunstancia vital, aunque esta búsqueda no se manifieste, sino que se produzca en el centro del ser que esconde verdades ocultas, tiene su salvación garantizada y, por lo tanto, está libre de condenación; de lo contrario, no habría oportunidad de salvación para ningún ser humano sobre la faz de la tierra, ya que el mundo entero es un pecador según las palabras de Pablo en Romanos 3:23 – “todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” .

A pesar de esto, como se hace referencia en Romanos 5: 16c, 3) “en el caso de la salvación, Dios perdona a los que han cometido muchos pecados, aunque no merecen ese perdón”. Hay una lista muy amplia de varios tipos de pecados, y algunos cometen un tipo y otros cometen otro tipo, de modo que todos pecan. El gran problema es la insipidez con respecto al pecado admitido y no deseado. Parece que suplir esta deficiencia sería una solución más eficaz para la mente y el espíritu que los intentos de modificaciones bíblico-textuales. Sin embargo, esto también depende de colocar la voluntad en ese punto específico del alma,

La acción de querer descubrir una influencia interna mayor que la externa. Mientras que la gente secular o científica dice que el problema del sujeto es irreversible (…) Dios inspira al sujeto a un análisis introspectivo que lo desnuda su ego y así puede entender la razón que lo lleva a ese estado; sólo entonces se ve capaz de encontrar la solución a su problema que tanto le aflige. (…) Es necesario que, a través de este autoanálisis, el sujeto reconozca que su malestar proviene de sus propias acciones, y, sin subterfugios, sin vergüenza y sin miedo, se confiese la enfermedad del alma. (CAMPELLO, 2015, pág. 160,161)

Aunque también se entiende que ocurre lo contrario para quienes lo conciben, como sugiere Musskopf (2008) con respecto a las actitudes diaspóricas que dan lugar a un deseo de auto-modificación en la condición de extranjero que no se adapta a una tierra extraña. porque manifiesta una mentalidad incomparablemente a otras mentalidades, provocando un surgimiento de preguntas y respuestas que son solo provisionales para resistir fuerzas que se supone antagónicas por pertenecer a una línea doctrinal divergente según su entendimiento particular ya que no existe un Teología heterocéntrica, sino una teología, a la que debe referirse, que según Andrade (1998) se caracteriza por el estudio ordenado y sistemático del Ser Supremo (y no centrado en un ser heterosexual) y su relación con la humanidad y que se basa en la revelación de Dios que se encuentra en la Biblia Revelación sagrada, natural y experiencia religiosa, utilizando la lógica y otras metodologías con fines didácticos pretina.

Una teología heterocéntrica no sería una teología centrada en Dios, sino en el hombre (el ser humano). Cuando alguien clasifica la teología común o primitiva como heterocéntrica, quiere decir que cree que toda la Santa Biblia -su objeto de estudio- es un libro, en la categoría de libros ordinarios, que menosprecia a todo aquel que se oponga a ese supuesto camino teológico, como si ya era un ser descarriado, lo que la llevó a comprender que no hay un establo que le pertenezca. La esencia de la teología, sin embargo, se pierde en medio de esta búsqueda de un lugar fijo que resista este supuesto heterocentrismo (Musskopf, 2008); Supuestamente porque la teología con Dios y su revelación como objeto de estudio no soportaría un cambio en este parámetro sin sucumbir a las consecuencias de estos cambios en el contenido de los respectivos textos bíblicos que son realizados y desarrollados por la cognición humana cuya interpretación pretende transformar una literalidad que admite interpretaciones, pero que no es compatible con contextualizaciones formadas a partir de eventos socio-humanitarios en detrimento de los eventos bíblico-espirituales; tal cambio trastocaría el contenido bíblico-textual, ya que crearía bifurcaciones que, en consecuencia, eliminarían el único camino al que se dirige. Decir que esta teología, que tiene a Dios como figura central, es heterocéntrica significa decir que es un estudio de Dios centrado en el hombre heterosexual, es decir, una teología que estudia a un Dios cuyos escritos se centran en la heterosexualidad – biológicamente hombre y mujer (como si solo eso no correspondiera a los registros bíblicos, sino también a la homosexualidad) -, teniendo más importancia que los otros temas, ya que en esta disputa teológica todos los demás parecen quedar en el camino. En la teología inclusiva, que excluye la teología heterocéntrica tal como la designa y que también denota una designación errónea, la persona divina es relegada a un nivel de demérito, como un dios de la gracia (MUSSKOPF, 2008): un Dios lleno de gracia, un gracioso dios o un maldito dios? – sobre los procesos de construcción de identidades masculinas donde la gracia del mundo transforma a Dios. ¿Puede Dios ser cambiado por la mano del hombre? ¿Qué es este Dios? ¿El existe? A través de tales declaraciones, ¿qué relevancia tiene él para que se preocupen por sus dictados, o más bien, por sus registros bíblicos, si ahora es la gracia del ahora y del tirano? Todo esto parece generar una inversión de valores.

La relación y los conflictos con la iglesia no pueden cambiar el curso teológico con la creencia de que cambiará la mentalidad de Dios. Si Pilato, siendo hombre, dijo que lo que había escrito, lo había escrito (Juan 19:22), sin cambiar su texto, y su orden fue obedecida, ¿por qué la obstinación en no aceptar los textos de Dios? ¿Ocurrirá esto por su invisibilidad? ¿Cuál es el propósito principal de la Iglesia? La teología inclusiva demuestra que el estudio de la salvación de la humanidad a través de la obra redentora, el sacrificio vicario de Cristo, no es el foco principal, sino la ubicación eclesiástica-religiosa, sin dejar de lado lo sociocultural, de una clase de personas que se sienten agraviados, discriminados y excluidos (MUSSKOPF, 2008) por una teología heterocéntrica-heteronormativa que creen que existe. Las instituciones religiosas, como las iglesias, que se basan en las Sagradas Escrituras, tienden a buscar obedecer los preceptos y doctrinas allí registrados, y esto no tiene nada que ver con el significado de personas (Deut 10:17; 2 Crónicas 19: 7; Job 13:10; 34:10; Mal 2: 9; Hch 10:34; Rom 2:11; Ef 6: 9; St 2: 1,9; Col 3:25; 1 Ped 1:17); si es así, Dios no ordenaría que los extranjeros sean bienvenidos, por ejemplo (Ex 22:21; 23: 9; Lev 19:34; Deut 10:19), pero al menos tiene que ver con la voluntad de seguir las instrucciones divinas ( Pr 1: 7; 8:33; 10:17; 15:33; Sal 32: 8; Isa 28:26; 2 Tim 3:16), mientras acoge al necesitado, al agraviado, al despreciado, etc. Cuando no lo hacen, no se puede atribuir a Dios, sino a hombres que no guardan los mandamientos divinos. Estos están (pre) ocupados en producir logorias que desprecian la importancia del Logos a través de un fluir de palabras cuyo contenido es solo una copia de las palabras de otras personas que también desprecian la Palabra. ¿Cuál es la culpa de Dios por esto? ¡El hombre desperdicia lo que es precioso y Dios paga la cuenta! Cada vida humana es preciosa a los ojos de Dios y debe cuidarse. ¿Quién ha descuidado este cuidado y en nombre de qué? Así, se descubren cosas mucho más importantes que hacer que las guerras de letras: “la letra mata” (2 Corintios 3: 6).

Analizando el Primer Libro de Samuel – capítulo dieciocho, versículos uno al cuatro; capítulo veinte, versículos tres y cuarenta y uno – junto con el Libro Segundo de Samuel – capítulo uno, versículos veinticinco al veintiséis -, considerando la equivalencia textual entre ambos, se explica lo que parece no estar claramente evidenciado:

Y sucedió que, cuando terminó de hablar con Saúl, el alma de Jonatán se unió al alma de David; y Jonatán lo amaba como amaba a su propia alma. Y ese día Saúl lo tomó y no le permitió regresar a la casa de su padre. Y Jonatán y David hicieron un pacto, porque Jonatán lo amaba como a su propia alma. Y Jonatán se despojó del manto que llevaba y se lo dio a David, así como sus vestidos, su espada, su arco y su cinturón. Entonces David volvió a jurar y dijo: Muy bien sabe tu padre que he hallado gracia ante tus ojos; Entonces él dijo: Jonatán, no lo sepas, para que no seas herido; y, en verdad, el Señor vive, y tu alma vive, que solo hay un paso entre mí y la muerte. Y Jonatán dijo a David: “Todo lo que diga tu alma, te lo haré”. Y el joven se fue, David se levantó del lado del sur, y se postró rostro en tierra, y se inclinó tres veces; y se besaron y lloraron juntos, hasta que David lloró mucho más. ¡Cómo cayeron los valientes en medio de la batalla! Jonatán en tus alturas fue herido. Estoy angustiado por ti, mi hermano Jonatán; ¡Qué hermosa eras! Tu amor fue más maravilloso para mí que el amor de las mujeres. (BÍBLIA SAGRADA, 1995, p. 303, 305, 307, 319)

Los partidarios de la Teología Inclusiva admiten que las conjeturas planteadas sobre una posible relación sexual entre los personajes bíblicos Davi y Jonathan no pueden probarse, pero son seducidos por la conveniencia de la interpretación, respectivamente Silva:

En el caso de la historia de David y Jonatán, esta virtualidad ocurre en la intersección de posiciones sociales, Jonatán como príncipe y David de pastor de ovejas a guerrero que se convertiría en rey. Dos hombres que estuvieron ligados por una coyuntura atípica, que engendraron una alianza de generaciones. Si, de hecho, han incurrido en homosexualidad, no está cien por cien probado. Sin embargo, la ambigüedad de la narrativa y el curso de los eventos permiten que los partidarios de TI digan que sí. (SILVA, 2017, pág. 6.7)

Y Musskopf:

las narraciones sobre Jonatán y David y Rut y Noemí [..] son ​​las más destacadas en esta área. De manera bastante anacrónica, aunque indudablemente con ganancias en términos pastorales, estos personajes llegan a representar la experiencia homosexual en la Biblia […] parece haber una creencia en el hecho de que si probamos que Jonatán y David eran homosexuales y Rut y Noemí lesbianas (categorías que recién comenzaron a utilizarse en el siglo XX), se garantizaría la participación de los homosexuales en las iglesias (MUSSKOPF, 2010, pp. 260-261 apud MARANHÃO FILHO, 2016, p. 154).

Jonatán y David disfrutaron de una amistad profunda y sublime que nació espontáneamente entre ellos y no sucumbieron en medio de la persecución [Pr 17:17], permaneciendo firmes incluso después de la muerte [2 Sam 9: 7,13]. Este es uno de los mejores ejemplos de amistad en la Biblia. Ambos encontraron el cariño que no experimentaron en sus propias familias.

Los obsequios que David recibió de Jonatán simbolizaron una promesa al voto de amistad entre ellos; David, siendo pobre, dio lo que tenía: amor y respeto; Jonatán dio bienes materiales. Al darle a David sus pertenencias, como su manto, su túnica, su espada, su arco y su cinturón, Jonatán transfirió a David el derecho de sucesión al trono de su padre, como una vista previa del futuro. Clásicamente hablando, “La Ilíada de Homero” (VI. 230) presenta un evento similar entre Glauco y Diomedes cuando intercambian ropa y armas mutuamente. Hoy en día, también es muy común que los futbolistas intercambien camisetas al final de los partidos.

Antes de ser perseguido por Saúl, Saúl nombró escudero a David y Jonatán le dio sus armas. La funda simboliza la protección; la armadura simboliza la seguridad; la espada simboliza la eficiencia; el arco simboliza el poder; el cinturón simboliza la amistad. Cuando David fue perseguido por Saúl, el padre de Jonatán, actuó como aliado de David.

Aquí viene la llave de oro que cierra definitivamente las puertas conjeturales relacionadas con el tipo de amor que involucraba a estos dos personajes bíblicos masculinos, dos amigos: “El alma de Jonatán estaba conectada con el alma de David” (1 Sam 18: 1). “Se ligou” – Modo indicativo del verbo “conectar” (pronombre) en pasado perfecto. “Conectar”, equivalente a “Unir” o “Atar”, que indica un estado permanente: el verbo hebreo נִקְשְׁרָה / NIQËSHËRÅH / (Biblia hebrea transliterada, 2020, 1 Sm 18: 1) tiene como mejor expresión el verbo pronominal “Agruparse”. En Génesis 44:30 – “Ahora, por tanto, cuando voy a tu siervo, mi padre, y el niño no va con nosotros, ya que su alma está conectada con su alma”, también está el amor entre dos personajes masculinos, padre e hijo, Jacob y Benjamín. “Está vinculado” – Modo indicativo del verbo “ser” (verbo de conexión, no nocional o copulativo) en tiempo presente, formando el Predicativo del Sujeto, indicando estado permanente: (usando el mismo verbo hebreo de 1 Samuel 18: 1) קָשׁוּר / QËSHURÅH / (Biblia hebrea transliterada, 2020, Gen. 44:30) “para unirnos”. La unión de las almas a través del afecto profundo era un concepto típicamente hebreo (un sentimiento como el de Moisés por la nación en Éxodo 18:18).

¿Quién no ha vivido la excelencia de un amor fraterno que va más allá de la extensión de un amor romántico? De esta clase de amor se tratan estos versículos. Parece que este hecho bíblico del amor entre dos amigos ocurrió en la historia de los siervos de Dios por lo que estando inscrito para lectura en los tiempos venideros, en su omnisciencia, Dios brindó todo este evento para darle a la humanidad la oportunidad de manifestar sus pensamientos e interpretaciones que varían de mente en mente, según lo que lleven en el corazón; todo lo que piensan y todo lo que interpretan es reflejo de su interior, como dice Jesús: lo que contamina al hombre no es lo que entra por la boca, sino lo que sale, porque lo que sale por la boca sale del corazón. En la Biblia se establecen las siguientes pautas: “Examínese el hombre a sí mismo (1 Cor. 11:28) y” Mire si hay en mí mal camino “(Sal 139, 24). Romanos 14:22 declara que el que no es condenado en lo que aprueba, es feliz. Por tanto, si después de hacer una exégesis, alguna interpretación previa es inquietante, esto denota una auto-condena del intérprete. Se sabe que existe una gran posibilidad de relaciones profundas entre personas del mismo sexo sin implicación sexual. Sin embargo, parece que algunos expresan un gran interés en pasajes como estos con el fin de corroborar sus propios comportamientos y actitudes como si fueran bendecidos por Dios como aparecen en la Biblia así como por Rut y Noemí; sin embargo, es necesario recordar que también existe una relación profunda entre el hombre y Cristo, y, así, se hace más fácil entender que, en lugar de considerar este tipo de relaciones como basadas en el sexo, se puede afrontar como relaciones entre personas. hombres y mujeres piadosos.

Las interpretaciones son gratuitas y, en la mayoría de los casos, están en consonancia con las convicciones o conveniencias, volviéndose, en este caso, sesgadas.

En efecto, esta lectura inclusiva, además de deconstruir las interpretaciones hegemónicas de la homosexualidad, también busca identificar y postular posibles ejemplos de individuos homosexuales en la narrativa bíblica. Es en este sentido que la historia de David y Jonatán adquiere nuevos tonos y contornos. Según Feitosa, la teología inclusiva propone “una revisión cuidadosa de lo que dice la Biblia sobre” la homosexualidad. Promover “el encuentro entre las minorías sexuales y la Escritura, construyendo un sentimiento de afirmación y empoderamiento en el corazón de quienes se sienten excluidos o condenados por ella” (SILVA, 2016, p. 2).

Hasta donde se entiende, la Biblia es lo que se ha escrito desde que comenzó a ser escrita por hombres inspirados por Dios. Aquí, sin embargo, es que surge una teología inclusiva que defiende una biblia inclusiva que surge “a favor de cierta clase de personas” – “razón justa” -, pero excluye ciertos textos de la Biblia original o los explica según lo que creen. ser un entendido juicioso, pero ¿por qué no decir sesgado porque corresponde a las comodidades mismas? Una nueva Biblia que incluye conceptos humanos, pero excluye los preceptos divinos, es decir, buscan deconstruir el significado de lo evidenciado según lo que el propio autor quiso significar en favor de una construcción semántica a posteriori consistente con sus fines personales. Una situación paradójica y contradictoria.

Teología Inclusiva (FEITOSA, 2011), rama de la teología tradicional enfocada en la inclusión no solo de personas homosexuales, sino también de categorías socialmente estigmatizadas como negros y mujeres, argumentando que “todos los que conforman la diversidad humana, sea la que sea, tiene libre acceso a Dios a través del sacrificio de Jesús en la cruz ”. Aboga por que todas las personas sean aceptadas independientemente de su orientación sexual para que no sean marginadas por la sociedad, específicamente en el contexto religioso; requiere una teología que contemple la necesidad de aceptación por parte de las religiones, especialmente el cristianismo. Con respecto a la “aceptación”, busca su defensa en la frase bíblica, tanto veterano como del Nuevo Testamento, “Dios no hace acepción de personas”, que se encuentra en: Deuteronomio 10:17; 2 Crónicas 19: 7; Hch 10:34; Rom 2:11; Efesios 6: 9; Cl 3:25; Santiago 2: 9; 1 Pet 1:17. En cuanto al término “Acepção”, del griego “προσωποληψια” / prosopolepsia /, éste denota favoritismos, despliegue de tendencias, preferencia condicional, aspecto discriminatorio, trato parcial con las personas. La verdad es que quien hace la distinción entre personas es la sociedad misma y no Dios. La predicación del evangelio es para todo aquel que reconoce la necesidad de conocer a Cristo, el Logos encarnado, el Verbo, que hay que creer y obedecer. Por lo tanto, si una persona profesa su fe en Cristo, se convierte en participante de su plan de salvación y cae dentro de ese contexto de imparcialidad divina.

Los seguidores de la teología inclusiva a menudo confunden esta noción de no aceptación divina en el tema de la homosexualidad al citar al eunuco etíope (Jer. 39: 16-18) como un ejemplo de un homosexual que fue salvado por Dios. La falla interpretativa radica en el punto de malentendido en cuanto a la acción de “adopción”, es decir, el texto deja claro en las palabras finales de ese capítulo que el eunuco recibió la salvación divina debido a su relación espiritual con Dios independientemente de su etnia. origen, probando que Dios no hace acepción de personas en cuanto a nacionalidades; el texto no tiene nada que ver con el tema de la homosexualidad simplemente porque ese personaje es un eunuco.

Hay, por tanto, una tergiversación de significados en relación con los textos bíblicos, ya que Dios derrama su amor y su gracia sobre todos para que nadie los rechace. Sin embargo, Dios ofrece su salvación a todos, enseñándoles a dejar sus pasiones mundanas y entregándose a él (Tito 2: 11,12), arrepintiéndose de sus pecados (2 P. 3: 9). Explicando: Dios ama a todos sin distinción y, por tanto, nadie tiene derecho a negar al otro ya que él siendo Dios no lo hace. Dios no rechaza a una persona, al ser humano, ni les enseña a los líderes religiosos a hacerlo, ya que la obra salvadora de Cristo es para todos (1 Timoteo 2: 4) – homosexuales, etc. – enfatizar, todos los que reconocen a Cristo como el Salvador y permanecen en Él, es decir, se arrepienten de sus pecados una vez que los reconocen como pecados (si no hay reconocimiento del pecado, no hay forma de arrepentirse del pecado, y ser con Cristo debes confesar los pecados para recibir liberación y salvación, de lo contrario no significaría estar con Cristo, pero estar con Cristo o estar en la Iglesia de Cristo sería entonces solo un mero logro social, una mera victoria derrotando ¿Ser ideologías humanas basadas en la teología clásica? ¿Qué tiene esto que ver con la fe en Dios, con el verdadero cristianismo?) y llegar a obedecer sus principios revelados bíblicamente. El hombre no puede mostrar respeto por las personas porque no puede juzgar a nadie, y Dios, que puede juzgar a todos, no muestra respeto por las personas porque quiere salvar a todos y, por eso, les da la oportunidad de arrepentirse.

Sin embargo, no todo el mundo quiere la salvación (esto es responsabilidad del hombre y no de Dios) porque implicaría metanoias relacionadas con temas seculares a los que están específicamente vinculados física y emocionalmente, en detrimento de la metanoia relacionada con temas divinos que involucran santidad – quien quiere ser santo como Dios (1 P. 1:16); que está dispuesto a resistir las llamadas de la carne; ¿Quién está dispuesto a renunciar a sus propios deseos para satisfacer el deseo de Dios? La metanoia orientada hacia Dios está bien ilustrada por un versículo clave que aclara el tema de la predestinación de la salvación: “los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo” (Rom. 8:29): “hechos conformes a la imagen de Jesús, es decir, sin pecado, obediente hasta la muerte; ¿Quién quiere obedecer a cambio de su propio sufrimiento? ¿Quién puede ser como Cristo, o al menos intentar ser como él? ¿Quién, al menos, busca todos los días hacer las cosas según la dirección de Jesús? ¿Cuáles son las instrucciones de Jesús con respecto a la homosexualidad? De hecho, ¿quién está interesado en responder a esto? ¿Quién quiere aplicar las palabras bíblicas de Ezequiel (18: 21,22) sobre la conversión de los pecados (siempre que se reconozcan) bajo la égida de guardar los estatutos bíblicos-cristianos cuando se actúa de acuerdo con la justicia divina? ¿Qué es la justicia divina? ¿Sería diseñado por hombres según la época y el culturalismo? ¿Sería Dios un ser tan limitado, que contradice todos los atributos relacionados con él en el contexto completo de las Sagradas Escrituras? Si es así, entonces toda la Biblia es mentira, y si es mentira, ¿por qué el deseo de conservar solo una parte, modificando las demás? ¿Por qué no deshacerse de él por completo y crear una Biblia totalmente nueva con un dios que acompañe las nuevas mentalidades con cada nueva era – un Dios cambiante, finito, limitado y progresivo?

Haciendo una exégesis de los versículos antes mencionados, parece que Dios no actúa de esta manera, ya sea con respecto a la raza – blanca, negra, etc.; sea ​​con respecto al sexo – masculino y femenino; ya sea con respecto a la edad: niños, jóvenes o ancianos; ya sea en cuanto al estatus social – pertenencia, poder y prestigio, según las tres P de la sociología de Max Weber que concibió las jerarquías sociales según los sectores sociales, políticos y económicos. Sin embargo, la sociedad comete el “sacrilegio” de la distinción entre sus sujetos sociales. El camino de todo hombre es recto a sus ojos, pero Dios escudriña su corazón (Pr 21: 2). La parcialidad humana es incompatible con la imparcialidad de Dios, ya que el juicio resultante de ambos tiene bases divergentes: el primero apunta a una preferencia, una predilección, un favoritismo, que no se corresponde con el atributo de la moral divina; el segundo es solo uno de los atributos morales de Dios. Por lo tanto, Dios no juzgará a una persona por estas calificaciones, sino por su relación con él, mientras escudriña la mente y el corazón (1 Sam 16: 7; 1 Cr 28: 9; Jer 32:19; Rom 2: 6; 8:27; Apocalipsis 2:23). ¿Y eso qué quiere decir? Una mente y un corazón vueltos a Dios revela el interés y la voluntad de seguir los preceptos divinos como se recomienda bíblicamente; es decir, manifiestan la búsqueda de la obediencia a través del conocimiento del texto bíblico. De ello se deduce, por tanto, que para tener comunión con Dios, es necesario que, primero, exista una predisposición a seguir sus instrucciones en la práctica obediente (Éx 15:26; 19: 5; 20:20; Deut 4 : 2; 6: 1, 2; 10:12, 13; 1 Sam 15:22; Ec 12:13; Jer 7:23; Mt 22:37; Marcos 12:33; Heb 10: 9).

La base de la teología inclusiva está en Hechos 10:34 y 35, que dice que Dios no hace acepción de personas. En el texto en cuestión vemos la salvación de un eunuco etíope, son considerados por la Biblia como sexualmente excluidos y son considerados por muchos como homosexuales de la antigüedad. La teología inclusiva tiene como objetivo incluir a todos en el evangelio de Cristo, ya que es inclusivo. (LIMA, 2015)

¿La inclusión sería sinónimo de salvación? ¿Cuál es, de hecho, el interés real de la inclusión? Zibordi (2012) afirma que la interpretación de la Biblia y la estrategia de evangelización del movimiento llamado “teología inclusiva” o “iglesia inclusiva” son una aberración a la luz de las Escrituras, y cita a Lanna Holder, pastora de la iglesia Ciudad de refugio, la primera pastora brasileña en declarar su homosexualidad, llamándose ex-homosexual y ex-heterosecual, cuyo “eisegese” o “exegayse” sobre el Evangelio que predicó – “evangaylho” – crea un falso evangelio basado en una reinterpretación del texto sagrado, atribuyendo nuevas definiciones a las interpretaciones históricas de los textos que tratan del pecado de la homosexualidad.

Relectura, deconstrucción, reconstrucción del texto sagrado no encuentran apoyo bíblico que avale sus tesis. En “Talar Rosa”, Musskopf presenta la posición del consejo de la Iglesia Evangélica de Confesión Luterana en Brasil con respecto al Ministerio Eclesiástico y de la Homosexualidad. La siguiente frase resaltada aclara la vaguedad o imprecisión de los hechos bíblicos correspondientes a las prácticas de la homosexualidad, aunque, en las siguientes líneas, enfatiza la importancia del amor a las personas homosexuales, lo que, por supuesto, es indiscutible. “No hay, entre los expertos, un consenso absoluto ni en la ciencia en cuanto a la naturaleza de la homosexualidad, ni en la interpretación bíblica de esos pasajes que aluden a la homosexualidad. Tampoco hay consenso en el IECLB todavía ”. Más adelante, el último ítem de la lista de cargos contiene la siguiente aclaración respecto a las personas homosexuales que buscan espacio en la Iglesia, pretendiendo resignificar el Talar negro, deconstruyéndolo y reconstruyéndolo en rosa, es decir, como si revelara una incompatibilidad de su homo. -experiencia afectiva con un modelo que denominan heterocéntrico respecto al ámbito eclesiástico:

No negamos que las personas homosexuales, que viven su condición sin causar escándalo, pueden hacer una obra bendita en la comunidad, poniendo los dones que Dios les ha dado al servicio del Evangelio. Pero también encontramos que, en el momento actual en la Iglesia, no existe condición para que una persona homosexual practicante asuma el ejercicio público del ministerio eclesiástico en la IECLB. (MUSSKOPF, 2004, pág.191)

Además, el presente estudio es relevante en términos de llegar a las masas en todo el mundo, ya que el tema planteado es universal. Hay un sinnúmero de personas que sufren por las circunstancias de su vida actual, tomando cursos que pueden satisfacer su ego, pero no siempre serán capaces de satisfacer sus necesidades reales que les permitan alcanzar la meta de autocultivo ontológico-sociocultural-religioso. satisfacción. A través de esta investigación se pretende que puedan llegar a un entendimiento independientemente de si quieren seguirla o no, pero al menos llegarán a comprender las razones favorables y desfavorables a su estilo de vida en relación, específicamente, con su orientación sexual en relación con sobre el ámbito religioso, más en particular la visión correspondiente de la Iglesia, que les permita comprender de manera inteligible el tema que afecta a sus vidas y comprender qué se debe hacer para poder vivir una vida de calidad, especialmente en el ámbito bíblico-religioso en en el que se basa la investigación.

3. INTOLERANCIAS BILATERALES

“No hay límite para la producción de libros” (Ec 12:12).

No hay límite para profundizar en estudios que ayuden a la humanidad en su búsqueda de su inclusión en todos los sectores sociales independientemente de sus circunstancias de vida. El fenómeno socio-conductual de la homosexualidad y cosas por el estilo refleja la lucha de esta clase por los derechos que cree tener y, por supuesto, los tiene. Esto con respecto a los malentendidos e intolerancias que se levantan en su contra. Estos tienen lugar en diversos sectores de la vida en sociedad, pero aquí nos centraremos específicamente en el religioso en lo que respecta a cuestiones bíblico-exegéticas y socio-eclesiásticas.

Es necesario que exista aptitud exegética para presentar defensas de las interpretaciones bíblicas, es decir, las interpretaciones bíblicas deben ser consistentes con todo el contexto bíblico ya que la palabra divina está toda concatenada, un pasaje conectando con otro pasaje como ocurre en la referencia cruzada; esto, en sí mismo, ya demuestra la credibilidad del texto bíblico que presenta confirmaciones y aclaraciones similares.

Parece que la Santa Biblia ofrece textualmente medios de liberación, curación, provisión, etc., independientemente de la predicación en templos, iglesias. Pero también parece que se trata de fe, cuestión que no necesariamente se discute aquí, pero que puede ocurrir, sin embargo, según la necesidad de ciertos temas. Específicamente en el área del conocimiento de las Ciencias de las Religiones, debe existir un compromiso con los objetivos a alcanzar aspirando a un sentido de justicia y verdad en torno a todo el tema en desarrollo. El objetivo principal no es cuestionar las tesis defendidas a favor de la homosexualidad frente a los preceptos bíblico-religiosos para confrontarlos, ni repudiar sus cualidades filosóficas o religiosas, ni mucho menos refutar sus ideales sociológicos, sino centrarse en la razón de ser de los mismos. la investigación que se trata de conocer los fundamentos eclesiásticos que niegan la homosexualidad en su seno. Y, tras conocerlos, compararlos con esos argumentos y nuevas interpretaciones propuestas para valorar su credibilidad y, de confirmarse, proceder a su aceptación en los entornos y medios relevantes.

En esta área de conocimiento, que mantiene interrelaciones con otras áreas de la vida, se pueden encontrar medios pragmáticos que llegan a colaborar con la expectativa de apoyar a la sociedad en su conjunto, así como a cada individuo por separado dentro de una comunidad laica o religiosa. Temas como este en curso suelen tender hacia una indicación de una característica universalmente religiosa, además de la social, porque involucran principios espirituales además de los naturales, y el científico de la religión tiene la capacidad de reconocer los rasgos comunes entre estos y aquéllos y gestionarlos en pro de soluciones prácticas en medio de las metodologías pertinentes que puedan corroborar sus tesis.

Las Ciencias de las Religiones permiten que otras ciencias sociales y psicológicas establezcan relaciones entre sí y esto favorece estudios más apropiados y efectivos para el bien de la humanidad. Aristóteles decía que “el hombre es por naturaleza un animal social”, pues tiene instintos o impulsos que él mismo no puede explicar, y es de este animal humano que estas ciencias se encargan de estudiar y esclarecer sus aspectos más recónditos como punto de partida. para la perfecta comprensión de su triple estructura: cuerpo, alma y espíritu.

Brito (2006) pregunta cómo explicar la existencia del hombre actual con sus desencuentros, con sus perfidias, con su debilidad, con sus miserias; cómo explicar la sociedad actual, donde la vida es una mentira, una estafa, un mal para el hombre, y en el fondo, nada. Todo esto significa: la sociedad es imperfecta; más que eso: la sociedad es muy imperfecta, la sociedad es la mayor de las imperfecciones; en una palabra: la sociedad es el imperio del mal. Según esta proposición, ¿qué esperanza habría para la humanidad si no fuera por las elucidaciones científicas y religiosas que surgen para el hombre natural o espiritual?

Por tanto, es urgente estudiar ambos lados de la situación problemática. Para ello, es necesario recurrir a las fuentes correlativas de esta dialéctica en la que se busca la veracidad de las propuestas presentadas, en la que una de las partes probará su veracidad y, en consecuencia, su asunción debe darse por ambas partes, provocando la debida conciliación y terminación de las negociaciones contradicciones. Estas fuentes, sin embargo, tienen que ver con autores cuyos trabajos están estrechamente vinculados a este tema específico que trata la investigación, considerando la diversidad bibliográfica, física y virtual, concerniente a cada parte:

a) apologética cristiana;

b) Biblias;

c) Concordancias y comentarios bíblicos;

d) Defensa homosexual;

e) Libros y diccionarios teológicos;

f) Libros explicativos / libros electrónicos;

g) Manuales bíblicos;

h) Noticias en periódicos, revistas, redes sociales;

i) Sitios

Como el tema involucra a la Iglesia, todo lo relacionado con ella es de suma importancia para este estudio: su libro base, sus doctrinas, sus dogmas, sus ritos, etc. Esto también es válido para el tema de la homosexualidad en esta esfera religiosa. Por tanto, es interesante conocer los mecanismos de acción de la iglesia en conjunción con aspectos socioculturales actuales como la lucha por que los homosexuales pertenezcan a una iglesia sin sufrir discriminación alguna. Primero, entonces, la pregunta es: ¿qué es la Iglesia?

IGLESIA – [Del hebreo. qahal, asamblea del pueblo de Dios; de gr. ekklesia, asamblea pública] Organismo místico compuesto por todos aquellos que, por fe, aceptan el sacrificio vicario de Cristo, y tienen la palabra de Dios como su única regla de fe y conducta (Efesios 5: 30-33). En el Nuevo Testamento, el mismo término se aplica a la reunión de los fieles, en un lugar determinado, para adorar a Dios, fortalecer el compañerismo cristiano y desarrollar el servicio cristiano (Fm 2). (ANDRADE, 1998, p.182)

Dever (2007) entiende que, según el Nuevo Testamento, la iglesia es un cuerpo de personas que confiesan que han sido salvas solo por la gracia de Dios únicamente para su gloria y por la fe en Cristo y es para los creyentes que recibieron de Dios el nuevo nacimiento y que se unen en una comunidad de alianza. De estas definiciones se infiere que la Iglesia tiene elementos primordiales insertados en sí misma que forman el conjunto (en línea, aún, con otros elementos no mencionados aquí), tales como: la fe, la aceptación del sacrificio de Cristo, las Sagradas Escrituras como regla de fe y conducta, congregación de fieles, compañerismo y trabajo cristianos, salvación por la gracia de Dios, nuevo nacimiento, comunidad de alianza.

En segundo lugar, la pregunta es: ¿qué es la homosexualidad? El término tiene su origen en el griego antiguo ὁμός (homos) – igual, + latín sexus – sexo, + -age – sufijo nominal que expresa estado o calidad, y se atribuye a la condición de un ser humano, o incluso de ciertos animales , en cuanto a su atracción física y / o emocional hacia otra persona del mismo sexo o género que lo caracteriza como homosexual. La respectiva palabra homosexual fue utilizada por primera vez en 1869 por el escritor austrohúngaro Karl Maria Kertbeny cuando intentaba combatir el párrafo 143 del Código Penal prusiano que criminalizaba esta práctica sexual, que defendía como una condición innata y natural (Teixeira Filho, 2011 ). Por otro lado, Szklarz (2016) dice que “si bien la ciencia avanza hacia la noción de que la homosexualidad es innata, la biología no es del todo determinante”, y refrenda su afirmación citando las palabras de la psiquiatra Carmita Abdo para quien se manifiesta la predisposición a la homosexualidad. en sí mismo o no dependiendo de las experiencias de vida de la persona. Asimismo Malott (1996 apud Mizael, 2018, p.18) afirma que “los roles sexuales y estilos de comportamiento se aprenden a través de contingencias de reforzamiento y castigo” con lo que coinciden Silva y Menandro (2019): “la homosexualidad, según las perspectivas pastorales evangélicas, es una antinaturalidad, un problema espiritual y, sobre todo, es una conducta aprendida ”. Este entendimiento corresponde a la posición de GotQuestions (2017) acerca de que una persona se vuelve homosexual debido al pecado (Rom. 1: 24-27) y por su propia elección, ya que “Dios no crea a la persona con deseos homosexuales” y que “el persona puede nacer con una gran tendencia a la homosexualidad ”.

Se entiende, a partir de estas definiciones, que una persona homosexual (un ser) es aquella que manifiesta atracción sexual, física, afectiva y espiritual, por otra del mismo sexo cuyo comportamiento puede haber sido aprendido o tener otras posibles causas. Sin embargo, las posibles causas de la homosexualidad no es lo que se busca en este artículo. Según las declaraciones anteriores, se pretende introducir la cuestión de la relación entre Iglesia y homosexualidad, presentando sus definiciones y algunas posiciones incrustadas. Estas citas presentan brevemente aspectos etimológicos, científicos y bíblicos, que son un adelanto de los puntos rectores de este artículo. Todo lo que sea relevante respecto al presente tema debe ser investigado, tomando en cuenta las premisas de pros y contras, de manera imparcial, refiriéndose a las posiciones destacadas en la dialéctica actual: Homosexualidad / Iglesia. Cabe resaltar que aquí el objetivo es buscar y confirmar las razones pertinentes a las respectivas disculpas presentadas.

En desacuerdo con las palabras de Musskopf (2008, p. 18), “Dios, en este juego con los procesos de construcción de identidades masculinas, se convirtió en un ‘dios de la gracia’”, un sustantivo que se refiere a la idea de que Dios es transformado por la gracia del mundo (o aún podría significar, desde la perspectiva de otros ojos interpretativos, un Dios miserable o un Dios divertido; sin embargo, cuando las Sagradas Escrituras están escritas, “No te equivoques: Dios no puede ser burlado” 6: 7), se confrontan dos argumentos contradictorios que denotan la falta de consenso, entre la posición muskopfiana y la exhortación bíblica, en la búsqueda de la transformación de la realidad desde la fe, con la Biblia como instrumento de esta transformación (MUSSKOPF, 2008), una transformación social que surge de un contexto homosexual-gay-queer. ¡La Biblia como instrumento! formación.

Esta teoría de “gracias a Dios en un mundo cambiante” fomenta el malentendido del proyecto “La gracia del mundo transforma a dios”, organizado por Nancy Cardoso, Ela Eggert y Andre S. Musskopf como contribución a la discusión propuesta por el Consejo Mundial de Iglesias (CMI) en su IX Asamblea en Porto Alegre cuyo tema fue “Dios, en tu gracia, transforma el mundo”. Según Musskopf (2009, p. 33), la propuesta afirma el derecho (y la necesidad) de rechazar las comas, de acercar a dios al mundo, descolonizándolo y revisitando sus imágenes que estandarizan las relaciones heridas, y afirma la gracia basada en los movimientos. transformación y recreación. Gracia como sinónimo de broma, broma, contradice el principio del don de la gracia como sinónimo de don sobrenatural como medio de salvación que pertenece a Dios, y no al mundo, ya que el mundo no tiene el don de la gracia, y, por lo tanto, la proposición se vuelve ineficaz para causar la transformación de Dios (Hebreos 13: 8).

En realidad, esto no prevé una continuidad de la construcción teológica como se sugiere – “un camino liberador para las personas discriminadas y excluidas por su orientación sexual o identidad de género” -, sino una discontinuidad de esta construcción porque no se basa en la tradición. teología cuyos discursos consideran hegemones heterocéntricos, pero en una teología que, a pesar de ser digna de oponerse a principios excluyentes enraizados en la sociedad que nada tienen que ver con los principios divinos, antagoniza a estos últimos al utilizar el propio enfoque queer como “provocación”, no solo las limitaciones del análisis de género que hacen inviable la homocultura como ellos defienden, pero contra lo que aparece en esa teología que pretenden “discontinuar/continuar”, es decir, doctrinas y principios bíblicos cuyas explicaciones teológicas no parecen encajar con ese transformación deseada.

Por ejemplo, el personaje central de la obra “Via(da)gens Teológicas” (MUSSKOPF, 2008, p. 26) es un ciervo cuyos elementos constitutivos sirven para mostrar que la teología que pretenden construir a partir de itinerarios queer que articulan religiosidad y sexualidad no se puede hacer excepto como una gema via(da)gem. ¿Y qué es un viaducto? La sílaba –da agregada al sustantivo “viaje” inserta un nuevo significado en el término inicial: una construcción de identidades sexuales a partir de itinerarios que debe seguir la nueva teología que terminan mostrando una teología queer que, entre otros puntos, se basa en relatos que presentan una “nueva forma de hacer y pensar” basada en la ambigüedad del ser y el hacer como fenómeno de resistencia a lo que se entiende como antídoto contra el absolutismo y el fanatismo, proponiendo que sea una condición básica del hombre, de la iglesia. , de la vida, teología; sin embargo, no hay ambigüedad en ninguno de estos elementos; no hay “ambigüedad en la constitución de la identidad (sexual y religiosa)”. La ambigüedad es sinónimo de duda, la incertidumbre, con un significado variado. ¿Cómo puede algo que expresa un carácter de incertidumbre servir como principio epistemológico para articular temas para diversas discusiones? Incluso se puede utilizar como un fenómeno de resistencia para no responder y proporcionar una solución plausible, pero solo para intentar deconstruir cualquier contrafuerza. ¿Qué beneficio hay en eso? ¿Qué respuesta aclaratoria? ¿Qué ciencia, fundada en principios inciertos?

Precisamente en este punto, el ser humano no puede catalogarse como un ser ambiguo. Una persona ambigua tiene algún trastorno psicológico ya que el ser humano no es esencialmente bipolar, porque la manifestación de la bipolaridad es un reflejo de una psicopatología, algo no intrínseco a la naturaleza humana, sino el resultado de algún condicionamiento humano; por tanto, la ambigüedad está relacionada con el estado y no con el ser.

El hombre no tiene dos personajes tan buenos y malos simultáneamente; no es ambiguo, no vive en un estado permanente de ambigüedad; lo que realmente ocurre en la vida humana es una manifestación de diferentes emociones que llevan al hombre a cometer actos buenos y malos – “cometer”, y no “ser” -, siendo estos actos meras consecuencias de determinadas condiciones impuestas o sobre él. Para ilustrar, un bandido que tiene un buen corazón pero muestra un mal comportamiento social; no es ambiguo, como no es bueno ni malo, es bueno, pero practica cosas malas.

Por ejemplo, mi abuelo Francisco Baptista Campello vivió en Ceará-Mirim donde, durante un período, Virgulino Ferreira da Silva, alias Lampião, Rey de Cangaço, uno de los mayores bandidos de Brasil, Robin Hood del interior brasileño que se preocupaba por los pobres y les ayudó. Un día, mi abuelo encontró a Lampião y expresó su deseo de unirse a su banda, a lo que Lampião respondió de inmediato: “Oye, chico, este no es un lugar para ti, no; ir a la escuela a estudiar; Esto es lo que tienes que hacer “. Lampião era un forajido que valoraba la educación ya que guiaba a mi abuelo en contra de lo que él propuso cuando pudo haberlo aceptado en la manada, dándole las respectivas instrucciones de cómo convertirse en bandido y poder ser parte de la pandilla; sin embargo, quería el bien de los niños, es decir, un bandido que siguió el camino del mal, pero que enseñó el camino del bien, al menos a los niños.

Bíblicamente, no hay un ser humano ambiguo: “Todos se han desviado del camino correcto” (Rom. 3:12). Se entiende, por tanto, que todo el mundo pertenecía al camino correcto; por lo tanto, todos eran correctos, en su esencia original, lo que implica en esta corrección todas las demás cualidades correspondientes como bondad, perfección, rectitud, etc. Todos eran correctos, inequívocos. Sin embargo, después de la caída espiritual reportada en el Libro del Génesis (3: 6), el pecado que se revela en el carácter humano y la conducta humana a través de acciones y palabras, dando ocasión a múltiples manifestaciones del bien y del mal, del bien y del mal, lo que sugiere la comprensión de la ambigüedad ontológica -, prueba que nada bueno puede salir de las personas, porque todos perdieron esa esencia original y se desviaron del camino correcto, dando paso a bifurcaciones morales y espirituales que se alejan de la dirección que se trazó en un principio. Esto parece ser lo que revela la Biblia, que el hombre fue creado bueno, pero fue distorsionado a medias. Se entiende, por tanto, que el hombre no es ambiguo por naturaleza; se vuelve circunstancialmente ambiguo, es decir, su personalidad se forma al adaptarse a una determinada ocasión o condición, una cuestión de estado y no de ser.

Vlahou (2007) cita a Umberto Veronesi, un oncólogo, quien afirma científicamente: “El hombre está perdiendo sus características y tiende a convertirse en una figura sexualmente ambigua, mientras que la mujer se vuelve más masculina. De esta forma, la sociedad evoluciona hacia un modelo único ”. En otras palabras, los hombres y las mujeres no son sexualmente ambiguos, pero tienden a convertirse en esto: están perdiendo sus características originales, tal como se perdieron bíblicamente en el camino: una pregunta bíblica-científica. De la afirmación del médico se desprende claramente que, para ser ambiguo por naturaleza, todo en el hombre debería ser ambiguo, pero en el presente caso explicado por él, no lo es.

Y sin embargo, en términos de diccionario,

Cuando hablamos de ambigüedad, que algo o alguien es ambiguo, queremos decir que esa persona o circunstancia no nos muestra sus verdaderas características si no las esconde o las deja en claro. Esta puede ser una decisión especialmente tomada (cuando una persona es claramente ambigua en ciertas ocasiones dependiendo de su interés y la audiencia que presenta) o fortuita (como cuando una situación es esencialmente difícil de entender o comprender). La ambigüedad se aplica a personas que normalmente tienen un cese de negatividad, ya que significa que el individuo en cuestión no es totalmente honesto o sincero y que esconde su verdadero yo a través de diferentes facetas, expresiones o formas de pensar (Editorial Que Conceito, 2005-2019 ).

conceptualizando el término, “La ambigüedad se aplica a las personas que (…)”, se entiende que la ambigüedad es una condición que se aplica específicamente a determinadas personas, no a todas las personas; es una condición que no se puede generalizar. Por tanto, una prueba más de que el ser humano no es un ser esencialmente ambiguo. No se puede confundir “ser” con “ser” o “llegar a ser”. Además, este texto actual, del cual se destaca que “el individuo esconde su verdadero ser”, está en consonancia con el texto bíblico (Gén. 3:10 – el mismo capítulo citado anteriormente refiriéndose a la caída del hombre) donde el hombre declara “me escondí”; en la ambigüedad, el hombre esconde su verdadero ser, presentando así uno de los rostros que manifiesta oportunamente, ocultando una esencia real que le es característica.

Conclusión: el hombre no es ambiguo como pretende o sugiere que sea.

Ante esta respuesta, volvamos al tema del término empleado en el título de la obra antes referida: Via(da)gens (…). Este sustantivo, en su forma original – Viadagem -, cuya sílaba -da se encuentra entre paréntesis (considerando el significado pretendido de “viadagens”, indispensable para la obra, como enfático para su tema, del cual la intención del autor de significar “Viajes” se entiende ”, dado el contexto de la obra que retrata los viajes teológicos en territorio latinoamericano, presentando situaciones poco estudiadas por la teología tradicional concernientes a la clase LGBTTI, solo se encontró en el Diccionario Informal con las siguientes definiciones: por Atoabh (2007) – “Actitudes que connotan homosexualidad”; de Tavares (2014) – “comportamiento afeminado de ciertos hombres. Igual que deambular”; de Chini (2014) – “comportamiento afeminado de un hombre homosexual”. Frente a “Veadage”: Actitud de ciervo (masculino homosexual).

El término “Viado”, del cual se deriva el término “viadagem”, también aparece solo en el mismo Diccionario informal, proporcionando una explicación adicional y más detallada del término en cuestión:

a) El origen de la palabra viado, que significa homosexual masculino, probablemente proviene de callejero;

b) Hombre homosexual;

c) Palabra originada por la reducción de la palabra transferida, el que transfirió, cambió de una forma normal a otra para la que no estaba destinado. Así que maricón es el hombre que cambió su ruta sexual, homosexual;

d) Forma peyorativa de llamar a los homosexuales, la más correcta sería homosexual, o

Enfrentando al “Ciervo”: ​​Mucha gente confunde CIERVO con VIADO. “Viado” es la reducción de “fuera de lugar” (que salió del camino, del camino) y se usa para designar a los hombres homosexuales. El “ciervo” es un animal. (sic)

Por tanto, “viadagem” es una derivación del término “viado”. Este último denota un ser desviado/guiado por un itinerario propuesto inicialmente de cara a uno nuevo. Esta desviación requiere nuevas rutas que, a su vez, requieren cambios en los planes. Por tanto, no habría forma de que un “viado” (según la descripción del diccionario anterior) hiciera viajes sin viaductos, como afirma Musskopf (2008, p. 26): “la teología que se propone construir a partir de estos itinerarios no puede que se haga a menos que sea como via(da)gem ”, porque este atributo le es peculiar; No habría forma de que un “maricón” (descarriado) tomara viejos caminos de los que ya se ha desviado. De ahí que se infiera que es necesario planificar, trazar un nuevo camino en una nueva dirección. Lógicamente, el autor conocía bien los términos y conocía todas sus implicaciones a la hora de crear el título de la obra; pronto, comenzó a hablar sobre el nuevo camino teológico y a tratar de adaptarlo a un nuevo ámbito teológico que incluye seres humanos “viables”, es decir, extraviados, que se desvían del camino normal, fuera del camino al que estaban primero enviados, como se describió anteriormente, y ahora necesitan ser enviados a una nueva ruta en la que no se sientan “viados” (transferido), sino introducidos. Este nuevo camino propuesto para estas personas se encuentra en la teología queer, que en la obra de Musskopf, por ejemplo, dialoga con la pintura de Frida Khalo (1946), La venadita ”o“ El ciervo herido ”, asociándola con la homosexualidad en el contexto brasileño, según Musskopf (2008, p. 5) -, que la representaba, un ciervo frágil, indefenso y condenado al martirio tras ser herido por cazadores en un bosque; parece estar libre, pero en realidad se encuentra en un laberinto de árboles que lo aprisionan, impidiéndole escapar. Maribondo (2007), intenta explicar el término “ciervo”:

Etimología: no existe una explicación satisfactoria para el uso de la palabra como tabú para los varones homosexuales, pero se dice que en la época del Imperio, a partir de mediados del siglo XIX, en las plazas de Rio de Janeiro, los chicos se encontraban felices, formando bandadas para, entre otros objetivos, encontrarse con los ricos de la época en busca de aventuras sexuales. Cuando la policía, que nunca estuvo muy cerca de los ciervos, se acercó para frenar la caza, los niños corrieron a saltos, al igual que sus homónimos ciervos. Fue a partir de ahí que el nombre que surgió se consagró como uno de los insultos más populares en Brasil. (sic)

Ante este concepto, parece que una obra muy rica en detalles, como esa obra, utiliza un término que se considera insultante, aunque hay obras artísticas y literarias que lo hacen, pero tiene una connotación peyorativa, no siendo muy favorable. Se valoró su uso para defender tesis de tal responsabilidad sociocultural.

4. CONSIDERACIONES FINALES

En resumen, se observa que es necesario realizar estudios bilaterales imparciales sobre este tema. En este artículo se vislumbra la preocupación por la conceptualización de las bases para la refutación de la homosexualidad en la perspectiva bíblica, considerando los aspectos socio-religiosos, socio-escriturales, socio-eclesiásticos, como necesarios, para que no sean interpretaciones o puntos personales. visión del investigador a defender., pero que pretende presentar el discurso bíblico en todo su contexto respectivo junto con argumentos extrabíblicos, e incluso seculares, para evaluar los discursos que se refieren al mismo, sean consonantes o disonante de argumentos que, evaluados con precisión, pueden considerarse relevantes o no. Para ello, se pueden evaluar a) los argumentos bíblicos que dilucidan las refutaciones contra la homosexualidad preconizadas por la Iglesia, que tiene la Santa Biblia como su instrumento religioso legal, así como los extrabíblicos que mantienen una relación homogénea respecto a esa religión. instrumento. Esto se hará con el objetivo de llegar a un consenso unánime sobre si existen bases escriturales concretas y esenciales para que la homosexualidad sea negada en la Iglesia; b) los argumentos de los apologistas del fenómeno de la homosexualidad, que luchan por su inclusión en el ámbito eclesiástico, teniendo en cuenta el instrumento religioso legal de la Iglesia, que es la Santa Biblia en la que se basan sus argumentos, entre otros. Lo más importante es poder llegar a un consenso unánime sobre si existen bases escriturales concretas y esenciales para que la homosexualidad sea aceptada en la Iglesia.

Los argumentos pro-refutación y anti-refutación deben ser tomados en cuenta para continuar con el desarrollo del propósito de este artículo, que es dilucidar la posición sobre el tema de género que cumple plenamente con la tesis bíblica (la base normativa de la Iglesia) sobre a la esfera de la sexualidad humana. Existe, por tanto, la necesidad de comparar los argumentos sobre la posición de la Iglesia con respecto a la homosexualidad y la posición de sus apologistas para llegar a un consenso racional y lógico sobre lo que es deseable y aplicable en términos de pacificación y respeto a ambas pretensiones con respecto a los respectivos derechos y deberes, o mejor aplicando los términos, de cómo manifestarse, responsable y conscientemente, ante sus respectivas condiciones de aplicación.

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[1] Estudiante de Doctorado en Educación Superior, Magíster en Ciencias Religiosas, Especialista en Docencia Superior, Especialista en Traducción, Licenciada en Teología, Licenciada y Licenciada en Literatura.

Recibido: Septiembre de 2020.

Aprobado: Febrero de 2021.

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Mônica Conte Campello

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