Une réflexion éducative sur la théologie et la communauté

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ARTICLE ORIGINAL

GERONE, Lucas Guilherme Teztlaff de [1]

GERONE, Lucas Guilherme Teztlaff de. Une réflexion éducative sur la théologie et la communauté. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. An 05, Ed. 09, Vol. 01, p. 56 à 71. septembre 2020. ISSN: 2448-0959, Lien d’accès: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/theologie-fr/theologie-et-la-communaute ‎

RÉSUMÉ

Contexte : Tout au long de l’histoire humaine et biblique, la religion a influencé les facteurs sociaux, politiques et économiques de la communauté, créant ainsi une réflexion éducative sur la théologie et la communauté. Objectifs : réfléchir à la théologie et à la communauté dans une perspective éducative, présentée ici dans la compréhension étymologique des termes de l’étude, dans le panorama historique de la relation entre la religion et la communauté, et dans le panorama historique biblique de l’ancien et du nouveau testament sur les communautés, et dans les dimensions sociales et politiques. Méthodologie : une étude de cas. Résultats : la réflexion sur la théologie et la communauté soulève une perspective éducative, dans la compréhension étymologique des termes de l’étude; dans les orientations et les pratiques que l’on retrouve tout au long de l’histoire de la religion et de la communauté; dans l’apprentissage des lois, des conduites morales et éthiques enseignées dans la religion et la communauté. Considérations : Dans la modernité, de nouvelles connaissances théologiques sont soulevées qui sont contextualisées avec des connaissances scientifiques, des valeurs morales et éthiques, et avec la réalité et l’existence humaine. Dans ce contexte, une réflexion éducative pour la théologie émerge dans l’apprentissage et la connaissance, telles que les questions sociales, économiques, politiques, de liberté et d’égalité au sein de la société.

Mots clés: théologie, communauté, éducation.

INTRODUCTION

La réflexion théologique sur la communauté s’inscrit dans la théologie pratique, dans laquelle il existe une approche éducative sur le rôle de la théologie dans les facteurs communautaires, tels que les facteurs sociaux, politiques et économiques.

Dans une perspective éducative sur la compréhension et la connaissance de la communauté, les questions religieuses apparaissent comme une composante centrale de l’humanité, dans laquelle la religion a influencé plusieurs civilisations. Dans la vision judéo-chrétienne, il est possible de trouver des pratiques sociales qui se rapportent à la croyance religieuse dans une conjecture éducative, comme les récits trouvés dans la Sainte Bible se réfèrent à une construction culturelle, sociale, politique et économique.

Dans la société moderne, en raison de l’influence de la réforme protestante, la connaissance avait une plus grande autonomie scientifique dans plusieurs domaines. Cela a apporté de nouvelles découvertes qui ont profité à la société.

Dans une vision éducative, la postmodernité exige une connaissance contextualisée aux différentes dimensions contemporaines, sociales, culturelles et économiques. Ainsi est apparu, de nouvelles connaissances théologiques qui cherchent à répondre aux questions de la communauté.

1. QU’EST-CE QUE C’EST, ET QUELLE EST LA RELATION ENTRE LA THÉOLOGIE ET LA COMMUNAUTÉ

La définition des notions étymologiques, des relations et de l’histoire sur la théologie et les communautés, est plus qu’un point de départ, est quelque chose d’essentiel pour la durabilité et la vérification de toute étude.

Le terme théologie provient des théos grecs = ” divinité ” + logos = ” mot « , ou ” étude de la divinité, ainsi que de son essence, de son existence et de ses attributs. Le terme « théologie » apparaît dans Platon dans sa valeur pour l’éducation politique. Pour Aristote, la « théologie » est l’étude métaphysique de la personne dans son être (considérant la métaphysique ou la « première philosophie », la plus haute de toutes les sciences). Pour Augustin (354-430), le terme théologie a commencé à se référer à des disciplines liées à Dieu. Entre le IVe et le 5ème siècle, avec le sens de la connaissance et de la connaissance chrétienne de Dieu (CNTB, 2015).

Le mot Communauté provient du latin communitatem, qui constitue une vie commune. Par conséquent, la communauté peut indiquer un peuple, une société et un État. Nous pouvons enseigner, définir aussi en tant que communauté un groupe de personnes unies autour d’une idéologie ou d’une culture, ou d’un intérêt commun (ALECRIM, 2015), comme les églises et les communautés religieuses. Dans ce contexte, nous pouvons trouver la première relation entre la théologie et les communautés, où les Églises et les communautés religieuses (qui sont des sujets d’études de théologie) sont insérées dans la notion de communauté. La deuxième relation est dans l’objet de l’étude de la théologie, étant « hé » = Dieu un être qui ne peut pas être pleinement connu, mais, à travers l’expérience et l’expérience de la foi, quelque chose qui se produit dans le contexte de la vie des fidèles.

En raison de ces relations, l’étude théologique des communautés est insérée dans la théologie pratique, qui applique des considérations théologiques à la vie quotidienne et étudie également la façon dont l’Église communique la foi et ses vérités, ainsi que les diverses actions de sanctification ou d’autres natures de l’Église dans la société en général.

2. VUE D’ENSEMBLE HISTORIQUE BIBLIQUE DES COMMUNAUTÉS

Dans toutes les civilisations, les religions influencent le développement humain, qu’il soit social, politique, éducatif ou culturel. Il est facile de trouver dans les études anthropologiques ou sociologiques la présence des religions comme une composante centrale pour comprendre et comprendre l’humanité. La Sainte Bible, en tant que livre éducatif, a été une ressource pour cela, car elle dépeint la vie de diverses civilisations, telles que l’histoire de la communauté d’Israël et les premières communautés chrétiennes.

2.1 DANS L’ANCIEN TESTAMENT

Dans l’Ancien Testament, le chapitre douze du livre de la Genèse, raconte l’histoire de la communauté d’Israël et des patriarches Abraham, Isaac et Jacob et leurs familles. Le livre de l’Exode raconte l’histoire du peuple d’Israël qui, pendant quarante ans, fut conduit par Moïse à Canaan. Dans cet effort, Dieu a parlé à son peuple à travers Moïse, le tabernacle et les dix commandements (GILBERTO, 2014). Pour le peuple d’Israël, la principale loi morale et divine était les dix commandements, le pilier éducatif civique du peuple était des questions d’obéissance et d’adoration à Dieu. En tant qu’éducateur spirituel, c’était à Moïse d’analyser et de répondre aux conseils de Dieu et de prendre les meilleures décisions pour le peuple d’Israël. Après la mort de Moïse, les décisions pour le peuple sont prises par les chefs de famille, ce qui a conduit à l’organisation des 12 tribus d’Israël qui étaient dirigées par des prophètes, des juges et des prêtres dont le dernier était Samuel (GERSTENBERGER, 2007) .

Après la mort de Samuel, la communauté d’Israël demande un roi sur le modèle des Cananéens (1 Samuel 8: 20-20), par définition prophétique et par élection populaire (1 Samuel 10: 1; 11: 14), le roi désigné est Saül. Le deuxième roi d’Israël est David, (I Sam 16.1). Après la mort de David, Salomon prend le trône et met en œuvre des changements significatifs pour la communauté d’Israël avec la construction de forteresses militaires, un palais et un temple, des routes commerciales, la croissance de la culture intellectuelle et des expressions éducatives avec l’art et la poésie.

Roboam, fils de Salomon, devint roi et le territoire d’Israël fut divisé en deux, au nord, le royaume des dix tribus, appelé le royaume d’Israël, au sud, le royaume des deux tribus, appelé le royaume de Juda, dont la capitale est restée Jérusalem qui, après l’invasion babylonienne, Nabuchodonosor subit des influences éducatives, dans le domaine politique et culturel (ALEXANDRE, 2015).

2.2 DANS LE NOUVEAU TESTAMENT

Dans la période du Nouveau Testament, nous trouvons certaines caractéristiques des communautés. Le Temple religieux était le centre de la communauté, comme un espace éducatif qui a été appris les Lois et a également été un centre d’échange, des articulations politiques et sociales (GASS, 2007). Dans les caractéristiques de la communauté et l’influence du temple religieux, il est perçu que:

a) Les Sadducéens appartenaient à la strate la plus riche de Judée et détenaient le pouvoir économique, la domination sur les terres et les entreprises, ainsi que des positions dans le Temple. La plupart de la population était pauvre et vivait principalement de l’agriculture, de l’élevage, de la pêche et de l’artisanat.

b) Les scribes qui disaient ce qui était bien et mal dans la communauté appartenaient aux pharisiens (MARC 2: 16; 7: 5).

c) Les prêtres contrôlaient le Temple et, à travers lui, toute l’économie du pays.

d) Pour les Juifs, les purs étaient ceux qui allaient au Temple pour rendre hommage, et ainsi renforcer l’économie.

2.3 LA VIE DE JÉSUS DANS LA COMMUNAUTÉ

Jésus était une personne qui vivait dans un contexte humain, c’est-à-dire qu’il appartenait à une famille, travaillait, avait une opinion politique et une condition économique. Jésus venait d’un simple village appelé Nazareth. Ses résidents étaient marginalisés et pauvres, traités comme des incapables et des voleurs (JEAN 1: 46; 7: 52). Cependant, Jésus travaillait comme charpentier et était un citoyen honnête, payant des impôts aux prêtres et aux Romains (MARQUES 12.13s).

Dans un contexte divin, Jésus inaugure une nouvelle histoire entre Dieu et l’humanité, comme l’apôtre Jean le Verbe s’est fait chair et a habité parmi nous. (JEAN, 1: 14) Sur la base de ce fait, ce n’est plus le Dieu qui parlait seulement à travers les prophètes et les prêtres, mais plutôt le Dieu qui participe et vit dans l’existence humaine, ressent, ressent de la compassion et surtout aime. L’amour de Dieu à travers le Fils est pour que l’humanité ne périsse pas et n’ait la vie éternelle (JEAN 6:40). En d’autres termes, un but de la rédemption unique de l’être humain. Jésus guérit, restaure la dignité sociale, mais fournit aussi l’éternité. Ceci est très clair dans les messages de Jésus quand il parle du Royaume de Dieu qui est un Royaume établi au Ciel et sur Terre. Par conséquent, quiconque accepte le message de Jésus est marqué par une nouvelle dimension à caractère spirituel et moral, en plus de la manière de vivre en communauté (QUEIROZ, 2015). Ce n’est plus une communauté qui relie entre un œil pour un œil ou une dent pour une dent, mais elle saisit l’importance de la justice et de la paix, de la joie dans le Saint-Esprit (ROMAINS 15: 17). La communauté devient un espace éducatif pour la vie dans la solidarité et le pardon (MATTHIEU 5: 38-42).

2.4 LA VENUE DE L’ESPRIT SAINT, L’IDENTITÉ DE LA COMMUNAUTÉ

Avant de monter au ciel, il rétablit la relation entre ses disciples avec Dieu par le Saint-Esprit: «Et je prierai le Père, et il vous donnera un autre Consolateur, afin qu’il soit avec vous pour toujours» (JEAN 14:16) venir du Saint-Esprit marque l’identité de la première communauté chrétienne et une nouvelle histoire pour les disciples du Christ. Il a enseigné aux premiers chrétiens à affronter la persécution et à témoigner d’une nouvelle vie. Cela signifiait une rééducation, l’adoption d’une nouvelle posture spirituelle et morale dans la communauté. Par exemple, dans le livre des Actes des Apôtres, nous parlons de l’identité des premières communautés chrétiennes:

a) Expérience dans la fraternité : communion, rupture du pain et prières (At. 2: 42);

b) Tous avaient tout en commun (At. 2: 44.45) – volonté (At. 4: 32);

c) Institution de diaconie – un groupe d’hommes pour s’occuper de ceux qui sont dans le besoin (At. 6: 1-6);

d) Importance accordée aux femmes dans l’église – dorcas exemple de leadership dans les œuvres de bienfaisance (At. 9:36).

3. DANS L’ANCIEN ET LE MOYEN AGE

La période de l’histoire ancienne entre l’année 30 et l’année 692 a été divisée en deux étapes de l’histoire du peuple d’Israël: la première est de l’année 33 à l’année 313, dans laquelle les Romanos persécutent les chrétiens jusqu’à l’édit de Milan (313 après JC), par la suite, la fin de la persécution a eu lieu et la propagation du christianisme a été autorisée. La deuxième étape commence par la conversion de l’empereur Constantino. Quatre-vingts ans plus tard, en 391, le christianisme est devenu la religion officielle de Rome (ARCE, 1992).

Avec la crise de l’empire romain et sa conversion à la religion chrétienne, l’Église a commencé à gagner du pouvoir politique, économique et social, pas même la chute de l’empire au 5ème siècle et le début du Moyen Âge n’a empêché la croissance du christianisme (ARCE, 1992). Le christianisme devient la plus grande institution au Moyen Âge. A cette époque, le clergé (chefs religieux) et surtout le pape, étaient les figures centrales du pouvoir, au-dessus de la noblesse des serfs et des paysans. Certains de ces groupes, au début du XVIe siècle, ont fini par condamner le pouvoir autoritaire de l’Église catholique, par exemple Martin Luther, un moine augustin qui a publié ses 95 thèses contre le pouvoir de l’Église. Appelé protestant, Luther avait le soutien de serfs et de paysans fatigués des marchés et des indulgences de l’Église catholique. (PILETTI, 2008). La réforme protestante a apporté une nouvelle relation entre l’Église et la société, les villes qui ont rejoint la réforme protestante, comme Wittenberg, ont connu des changements positifs dans la politique, l’éducation et dans le contexte social (PILETTI, 2008).

3.1 L’INFLUENCE DE LA RÉFORME PROTESTANTE DANS LA FORMATION DE LA MODERNITÉ

La Réforme protestante a appris qu’il y avait une liberté de l’homme devant Dieu, sans avoir besoin d’intermédiaires, d’institutions ou de dogmes. C’est aussi la vision des Lumières, qui cherchait une percée dans la connaissance scientifique et luttait contre l’ignorance intellectuelle causée par le régime religieux (PERRY, 2002).  Avec la réforme protestante, il y a eu une rupture dans le pouvoir autoritaire de l’Église catholique. La société moderne est devenue plus libre, par exemple, avait une plus grande autonomie scientifique dans plusieurs domaines de la connaissance humaine qui a apporté de nouvelles découvertes qui ont bénéficié à la société.

3.2 THÉOLOGIE ET POSTMODERNITÉ

Les défis de la théologie sont variés dans la postmodernité, le premier est de nous orienter dans une période totalement relative. D’une part, il y a une idée de vivre un monde postmoderne, d’autre part, la postmodernité n’est qu’un visage de modernité (GONÇALVES, 2005). Le deuxième défi, peut-être le plus important, est de contextualiser de nouvelles connaissances scientifiques et de nouvelles valeurs morales et éthiques avec la foi ou la religion. Dans ce contexte, les théologies émergent dans la postmodernité avec des reflets de la foi chrétienne dans divers événements de l’époque contemporaine.

4. THÉOLOGIES CONTEMPORAINES

Au cours des dernières décennies, l’Église a décidé d’avoir dans ses désirs un renouveau liturgique, biblique et pastoral qui s’inscrit dans une société postmoderne, comme dans l’Église catholique, des initiatives telles que la création de la doctrine sociale de l’Église et le Concile Vatican II ont encouragé la création des Communautés ecclésiales de base, qui sont généralement constituées par des membres de l’Église dans la communauté locale. , visant la proclamation de l’Évangile en conjonction avec la réalité éducative, en ce qui concerne la politique et le social (GONÇALVES, 2005).

Dans la scène protestante, des événements tels que: le Congrès mondial d’évangélisation à Berlin en 1966; le 1er Congrès latino-américain d’évangélisation à Bogotá en 1969, sur le thème « Action dans le Christ pour un continent en crise » et le Congrès mondial d’évangélisation en 1974 à Lausanne-Suisse, ont reflété et structuré les bases de la mission de l’Église protestante à l’époque contemporaine (SANTOS, 2015).

Dans ce contexte, c’est au XXe siècle que les Églises catholique et protestante lancent des actions visant à contextualiser la foi chrétienne dans la postmodernité, en plus de fournir des réponses aux questions spirituelles et religieuses qui poussent Dieu, nécessairement aussi à répondre aux questions liées au mode de vie des individus, telles que la culture et l’éducation, la politique et le contexte social. Cette contextualisation de la foi avec d’autres dimensions importantes de l’individu a influencé de manière significative le processus théologique de la vie et de la pratique de la foi. Puis surgissent les théologies contemporaines :

a) Théologie de la libération et théologie de la mission intégrale. Ce sont des théologies plus fréquentes dans les pays émergents. En Amérique latine, il y a un discours entre l’évangile avec égalité et la justice sociale dans la société. Au fil du temps, les individus de classe inférieure dans la société ont été les principaux sujets défendus dans Libération et Théologie Intégrale. Tous deux affirment qu’il est nécessaire de libérer les personnes opprimées non seulement au sens spirituel, mais aussi du système capitaliste. Par conséquent, il est nécessaire de promouvoir un évangile intégral, qui prend soin de l’âme, du corps et favorise l’éducation et la qualité de vie. Beaucoup confondent la libération et les théologies intégrales avec les mouvements communistes et les idéologies de Karl Marx, cependant, malgré certaines similitudes, telles que la question de l’égalité et contre la pratique capitaliste, il est souligné que la véritable proposition de la théologie de la libération et intégrale est de fournir le salut intégral à l’individu. Cela signifie qu’en plus du sauvetage et du salut de l’âme, il est également nécessaire de fournir dignité et but dans la vie, que la personne soit pauvre ou que tous soient des créatures de Dieu et méritent une attention égale, tout comme Jésus l’a fait lorsqu’il a annoncé la vie et la vie en l’abondance (Jn 10, 10) à la fois pour les voleurs, les pauvres, les prostituées, les veuves, les personnes handicapées, mais aussi pour les riches, les enseignants, les religieux et autres ayant des conditions sociales plus favorables dans la vie. En vue d’atteindre tout le monde, la théologie de la libération et de la mission intégrale renforce les actions pastorales ou d’aumônerie, qui étaient autrefois un service à plus d’un chef religieux rendu aux malades, prisonniers ou orphelins, aujourd’hui les actions pastorales ou aumônières passent d’avoir un service plus actif et pluriel. Les laïcs et différents chefs religieux, en partenariat avec des agences gouvernementales et des institutions à but non lucratif, développent une assistance religieuse et biopsychosociale pour différents individus et contextes, tels que, pour les peuples autochtones, les immigrants, les prisonniers, les étudiants et les jeunes, les malades, les personnes âgées, pêcheurs, personnes handicapées, entrepreneurs et travailleurs, dans les espaces politiques et culturels (SANTOS, 2015).

b) La théologie afro-descendante recherche le désir d’égalité et de liberté pour les Afro-descendants. Cette lutte est ancienne, elle commence avec les lois d’or sur la libération des esclaves noirs, qui auparavant étaient traités comme des objets, au lieu d’être des humains. Cependant, la libération de l’esclavage ne suffit pas à donner de la dignité aux personnes d’ascendance africaine. Aux États-Unis, par exemple, même après la libération, il y a eu une période de ségrégation raciale, au cours de laquelle les personnes d’ascendance africaine n’ont pas le droit de pratiquer le culte avec des blancs et des droits égaux dans la société, comme fréquenter la même école. Face à cette situation, un jeune baptiste afro-américain du nom de Martin Luther King commence à lutter pour les droits des personnes d’ascendance africaine pour une recherche d’égalité en tant que citoyens et chrétiens. Le combat de King lui a valu le prix Nobel de la paix en 1964, mais il lui a aussi coûté la vie, il a été assassiné en 1968 (GIBELLINI, 1998).

c) La théologie féministe a commencé au 19ème siècle avec un groupe de femmes chrétiennes américaines sous la direction d’Elizabeth Cady Stanton, le groupe étudiant les passages bibliques où il y avait référence aux femmes. En 1911, en Grande-Bretagne, l’Alliance internationale Joana D’Arc proposa l’égalité des hommes et des femmes entre les classes sociales et religieuses. Les femmes commencent à mettre l’accent sur la question du genre dans laquelle la Bible ne peut être lue qu’avec l’accent masculin (GIBELLINI, 1998). La lutte de ces femmes a conduit à une victoire de 1956 à 1965, lorsque les grands courants du protestantisme ont commencé à ordonner aux femmes de pastorate. Dans l’Église catholique, à l’occasion du Concile Vatican II, un groupe de femmes bénéficie de la liberté d’expression, dirigé par Gertrud Heinzelman, ils se manifestent sur la différence entre les sept sacrements pour l’homme et six sacrements pour les femmes (GIBELLINI, 1998). À l’heure actuelle, les femmes ont plus d’espaces dans l’environnement social et religieux, cependant, il est encore nécessaire d’avoir de nouvelles réalisations, telles que l’égalité de rémunération entre les hommes et les femmes, et plus de postes de direction féminine, tant religieuses que d’autres branches de la société.

d) La théologie émergente a des influences philosophiques de la critique de la religion. Pour les théologiens émergents, l’orthodoxie traditionnelle ne peut plus communiquer l’Évangile d’une manière pertinente pour une société postmoderne, de sorte qu’il y a du mécontentement et de la critique des questions religieuses traditionnelles. C’est donc une interprétation biblique très urgente du monde postmoderne, qui valorise davantage la spiritualité comme une véritable forme de connexion avec le Divino (MEISTER, 2006). Les réunions des groupes émergents ont généralement lieu dans les places, les parcs, les restaurants ou dans les maisons. La liturgie est dynamique, sans règle ni script établi. Les membres peuvent chanter des chansons « laïques » qui contiennent de bonnes paroles pour refléter la vie; réciter des poèmes; lire d’autres textes bibliques. Il y a une participation de tous les membres à l’élaboration de la réunion, il n’y a pas de chiffre centralisé pour guider les activités. Les membres apportent souvent de la nourriture et se servent eux-mêmes pendant la réunion pour représenter le Souper. Il n’y a pas de temps pour les offrandes et les dîmes, les dépenses et les demandes financières sont souvent réparties entre ceux qui assistent aux réunions. Lorsqu’il y a des offres, celles-ci sont généralement appliquées dans des projets sociaux ou pour aider quelqu’un. Il n’y a pas d’accomplissement du temps ou de la fréquence des membres, aller aux réunions qui veulent et partir au moment où je pense le mieux.

e) L’influence de la modernité dans l’Église est notée, par exemple, les liturgies sont augmentées par des technologies telles que: les données montrent pour la lecture de la Bible et les paroles de chansons, les enregistrements de la prédication et la surveillance du culte sur Internet. Le rouleau de réception avec snack-bar et librairie. Accueil personnalisé : les jeunes reçoivent des jeunes, les mariés se marient, etc. Les espaces sont semblables aux amphithéâtres, à l’éclairage et à la décoration avec un accent sur le marketing visuel. Les réunions ont tendance à être plus courtes et succinctes, parfois à deux reprises ou plus pour rencontrer des gens ayant des routines différentes. Beaucoup d’Églises ont adopté des formes de réunions hebdomadaires pour l’évangélisation, dans lesquelles les gens ont souvent un premier contact avec l’Évangile dans les foyers, c’est-à-dire dans des endroits qui ne sont pas correctement religieux. Il y a des réunions hebdomadaires qui servent également à de meilleurs soins et communion entre les membres. En plus de ces questions, la théologie moderne se caractérise par une plus grande participation de l’Église aux questions d’intérêt pour la société, par exemple, la politique et la citoyenneté (MEISTER, 2006).

5. POLITIQUE, CITOYENNETÉ ET MOUVEMENTS RELIGIEUX

La relation entre la théologie et la politique est un fait qui peut être vu tout au long de l’histoire humaine. La religion et la foi occupent un espace important par rapport aux questions morales de l’être humain, ce qui influencera la façon de voir le monde, par exemple, le bien ou le mal, les relations familiales et sociales et d’autres questions qui sont compatibles avec une éducation politique. En plus des questions anthropologiques, le thème de la politique en théologie se situe dans la révélation de Dieu à son peuple. Selon Aquino (2008, p.108):

Les chrétiens et leurs églises sont en fait des réalités sociales et politiques; soit parce que l’expérience et le discours des chrétiens sur Dieu sont radicalement et définitivement conditionnés et façonnés par l’événement historique de la libération d’Israël et par la praxis historique de Jésus de Nazareth; soit parce que la foi chrétienne, comme abandon au Dieu de l’Exode, au Dieu de Jésus de Nazareth, est la participation à la même praxis salvifique dans laquelle et par laquelle Dieu s’est fait connaître; c’est enfin parce que la théologie, en tant qu’intellection de la praxis du royaume et en tant qu’activité théorique spécifique, est une activité sociale et politique.

Dans ce contexte, il est impossible de faire ou de parler de théologie sans mettre l’accent sur les questions politiques, parce que l’Apocalypse de Dieu (objet d’étude de la théologie) est liée au contexte politique. Dieu lui-même à travers l’histoire humaine se révèle aux gens dans un certain scénario social et politique. C’est le cas du peuple d’Israël dans le désert qui a reçu les Dix Commandements comme une forme éducative de conduite morale et de foi.

À l’époque de Jésus, la société avait de fortes caractéristiques religieuses et politiques. Même Jésus n’a pas été tué simplement pour avoir prétendu être un fils de Dieu, car à cette époque, il y avait plusieurs pseudo-prophètes qui disaient la même chose, mais Jésus a été condamné à mort car sa pratique était en contradiction avec le pouvoir politique romain. Voyez un exemple de cela dans les livres de Jean (2: 13-16) et Matthieu (21: 12-13) lorsque Jésus entre dans le Temple, conteste son dessein, qui au lieu d’être un espace sacré deviendra un moyen de pouvoir politique et économique (Jean 2: 13-16). De plus, les évangiles démontrent dans les paraboles la tonique centrale du message de Jésus, le Royaume de Dieu, qui est l’exhaustivité de toutes choses. Quiconque suit Jésus annonce le Royaume de Dieu, quelque chose qui exige un changement spirituel et politique, qu’il s’agisse de veuves, de pauvres, de prostituées ou de riches, tous les engagements envers le Royaume de Dieu doivent signaler l’Évangile comme un sauvetage de la dignité humaine, qui exige une vision intégrale de l’être: spirituel, social, éducatif et politique (AQUINO, 2008).

Actuellement, la théologie et la politique sont liées par le fait que les religieux et les églises sont insérés dans un scénario politique. Maintenant, les chrétiens ont des droits et des devoirs, l’Église, une institution juridique, doit obéir aux lois régissant l’ordre de la société. En outre, il est noté que les questions politiques tout au long de la théologie, par exemple, une exégèse biblique, nécessairement analyser le contexte politique, dans lequel la foi est étudiée dans la vie quotidienne.

Cependant, même face à cela, certains dirigeants ou membres de l’Église ont peur de s’impliquer ou de parler de politique. Il semble que ce sujet ne soit pas d’accord avec l’Évangile, et malheureusement c’est un malentendu. L’explication pour certains chrétiens ayant peur de s’impliquer ou de parler de politique peut être sous la forme de l’implication chrétienne avec la politique:

Le problème réside dans les formes pratiques et théoriques d’articulation et d’interaction entre la théologie et la politique. De par sa nature même, la théologie chrétienne ne peut être réduite à la politique, ni se passer de la politique. C’est une théologie politique, oui; mais ce n’est pas de la politique, juste comme ça. À son tour, la politique a son dynamisme et ses propres institutions. Mais ceux-ci ne sont ni « naturels » ni neutres. Ils sont des produits de la praxis humaine – individuelle et /ou institutionnelle – et sont au service de certains intérêts. Intérêts qui concernent les chrétiens et les églises chrétiennes. (AQUINO, 2008, p. 116)

Selon ce que l’auteur décrit, la plupart des mouvements religieux s’engagent dans la politique non pas pour une noble cause, comme la promotion de l’éducation et de la santé, mais pour des intérêts sans pertinence pour la société en général. Il y a souvent des Églises qui soutiennent et élisent des candidats politiques non pas pour leur capacité politique, mais pour ce qu’ils gagneront financièrement. Par conséquent, malheureusement, nous voyons facilement des cas de corruption dans la politique impliquant des mouvements religieux ou des dirigeants. Par conséquent, rester à l’écart de la politique n’est pas la solution, parce qu’ils renforcent les mouvements religieux qui sont intéressés, en plus de ne pas éveiller le sens critique et politique dans les membres, qui deviennent des électeurs terribles, parce qu’ils élisent des candidats corrompus ou sans propositions pertinentes pour la société. Par conséquent, il est nécessaire d’analyser comment l’Église et les mouvements religieux peuvent faire une politique d’une manière qui favorise les questions pertinentes pour la société, telles que la promotion éducative de la citoyenneté.  Par conséquent, il est nécessaire d’assumer les positions suivantes :

a) Les Eglises doivent considérer que les candidats élus par elles doivent défendre les intérêts de la société dans son ensemble, y compris les religieux, les Églises et les non-religieux.

b) Souvent, ne parle que de politique dans les églises au moment de l’élection. Cependant, l’Église, en tant que représentant d’un groupe de société, doit surveiller et surveiller les politiciens en dehors de la saison électorale. Par exemple, utiliser pour construire des écoles, améliorer la santé, la sécurité publique, entre autres.

c) L’Église peut assigner sa structure physique aux ONG, aux conseils et à l’association de voisinage, d’éducation, de sport et de loisirs aux résidents locaux.

d) Les Églises peuvent élaborer ou soutenir des campagnes pour la citoyenneté, telles que des conférences sur la santé et le bien-être, le respect de l’environnement, la lutte contre tout type de violence, la promotion de l’éducation et d’autres.

Aborder le thème de la politique, de la citoyenneté et des mouvements religieux fait partie de l’apprentissage théologique des communautés, parce que la relation entre la religion, la foi et la politique est historique et fait partie de la construction d’une société.

Considérations

Il est considéré que la réflexion théologique sur la communauté exige une approche éducative en ce qui concerne les dimensions sociales, politiques et économiques. Dans ce contexte, on considère que la religion est une dimension influençante dans la construction de la communauté. Dans une perspective judéo-chrétienne, la communauté religieuse est construite dans une conjecture éducative qui se réfère à une construction culturelle, sociale, politique et économique.

On considère que dans le processus historique de l’humanité, la réforme protestante a joué un rôle important dans la construction des connaissances scientifiques, qui ont marqué l’ère moderne. Dans la postmodernité, la théologie a une pratique éducative en contextualisant la foi, la croyance avec différentes réalités humaines, en particulier les réalités sociales, politiques et économiques. Dans ce contexte, on considère que les théologies postmodernes jouent un rôle important pour la connaissance humaine, en reliant les questions importantes au jour le jour avec la pratique de la foi dans la communauté.

Enfin, de nouvelles études sur le rôle de la théologie dans la construction des connaissances postmodernes sont considérées comme importantes, comme le rôle de la religion dans les valeurs et les connaissances postmodernes.

RÉFÉRENCES

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[1] Maîtrise en théologie de PUC/PR. Il a une spécialisation dans le comportement organisationnel; Spécialisation en neuropsychopedagogie; Spécialisation en philosophie et sociologie; Spécialisation dans l’enseignement de l’enseignement supérieur. MBA dans l’administration et la gestion en mettant l’accent sur la spiritualité et la religiosité dans les entreprises. Diplômé en gestion commerciale. Baccalauréat en théologie. Il est titulaire d’un diplôme en philosophie et d’un diplôme en pédagogie.

Soumis : août 2020.

Approuvé : septembre 2020.

Master en théologie de PUC / PR. Spécialisation en comportement organisationnel; Spécialisation en neuropsychopédagogie; Spécialisation en philosophie et sociologie; Spécialisation en enseignement supérieur. MBAs en administration et gestion avec un accent sur la spiritualité et la religiosité en entreprise. Diplômé en gestion commerciale. Baccalauréat en théologie. Il a un diplôme en philosophie et un diplôme en pédagogie.

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