ARTÍCULO ORIGINAL
ASSIS, Rogério de [1]
ASSIS, Rogério de. La agenda ecológica y la palabra de Dios: ¿qué tienen que decirnos ambos? Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Año 05, Ed. 01, Vol. 09, pp. 106-116. Enero de 2020. ISSN: 2448-0959, Enlace de acceso: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/teologia-es/la-agenda-ecologica
RESUMEN
Este artículo tiene como objetivo presentar la agenda bíblica inbricada con la agenda ecológica. Como metodología, se habían utilizado fuentes primarias y secundarias, como la Sagrada Escritura y algunos Padres de la Iglesia, y otras investigaciones relacionadas con el tema. En conclusión, se observó que ambas agendas tienen muchos más elementos en común de los que se cree que tienen al principio.
Palabras clave: teología bíblica, ecología, interconexión.
INTRODUCCIÓN
Aplauda el mar con todo ser que vive en él, el mundo entero y todos. Las montañas y los ríos aplauden sus manos y se regocijan de alegría.
Salmo 97
¿Tendría la agenda bíblica y la agenda ecológica algo en común que decirnos? ¿No sería la agenda bíblica, es decir, el manual de cómo debemos vivir nuestra fe un poco desvinculados de la agenda ecológica? ¿No sería responsabilidad de los gobiernos y sectores responsables del medio ambiente? ¿No es suficiente para nosotros los cristianos practicar nuestra religión, participar activamente en una comunidad de fe y, al mismo tiempo, mantenernos al día con nuestras oraciones? Estos y otros temas guían este artículo.
Bueno, lamentablemente se observa que algunas iglesias y/o ministros religiosos han sido criticados por adoptar la agenda ecológica del “día de hoy”, como si la religión fuera algo relacionado con la esfera de la espiritualidad, algo en el estilo sólo “yo y Dios”. Sin embargo, este artículo tiene la intención de abordar el tema y su relación con la Palabra de Dios, aclarando así que, mucho más de lo que uno piensa, la “agenda ecológica” está íntimamente entrelazada con lo que podemos llamar la “agenda bíblica”, es decir, ambos hablan claramente sobre el cuidado que debemos tomar hacia nuestro hogar común , este frágil planeta que es nuestro hogar, o como algunos dicen: “ese sigue siendo nuestro hogar, porque estamos destruyendo nuestro hogar”.
DESAROLLO
¿Cómo no cuidar la creación, cómo no cuidar de nuestro hogar, de nuestro planeta que recibimos como regalo de Dios? Tal crítica mencionada en la introducción a quienes adoptan la agenda ecológica en su praxis, es decir, en su “modus procedendi” ¿tienen algún significado? Definitivamente no, según nuestra investigación. Creo que tal crítica estanca a los religiosos que aún no han adoptado la agenda ecológica desenfrenada con la agenda bíblica, después de todo, Dios nos ha revelado no sólo como un Dios trascendente, sino también como un Dios inmanente, es decir, que está presente en su creación. Este hecho, como se conoce, se narra en varios versículos de las Sagradas Escrituras, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, como por ejemplo en Salmos 104:29:30
Escondes tu cara, y están perturbados; si te quitas el aliento, mueren y vuelven a su polvo.
Envías tu Espíritu, y son creados, y así renuevas el rostro de la tierra.
Y sin embargo, en Proverbios 8:22-31
El Señor me ha poseído al principio de sus caminos desde entonces, y antes de sus obras.
Desde la eternidad fui ungido desde el principio, antes del comienzo de la tierra.
Cuando todavía no había abismos, me generaron, cuando todavía no había fuentes cargadas de agua.
Antes de que las colinas se hubieran asentado, antes de las colinas, me generaron.
Sin embargo, no había hecho la tierra, ni los campos, ni el comienzo del polvo del mundo.
Cuando preparó los cielos, allí estaba yo, mientras trazaba el horizonte sobre la cara del abismo;
Cuando estableció las nubes de arriba, cuando fortificó las fuentes del abismo,
Cuando fijó su término en el mar, para que las aguas no pasaran a través de su mando, cuando compuso los cimientos de la tierra.
Así que yo estaba con él, y era su arquitecto; era todos los días sus delicias, regocijándose ante él en todo momento, y
Regocijándome en tu mundo habitable y llenándome de placer con los hijos de los hombres.
Dios se regocijó en su creación y la llevó a cabo para que pudiéramos tener vida y vida en ella en abundancia. “Dios vio que todo era bueno” (Gn 1, 31). El Creador planeó todo de una manera perfecta para que los seres creados pudieran morar y deleitarse con todo lo que se había creado. Desafortunadamente, sin embargo, la historia muestra claramente que los seres creados aún no han entendido que deben cuidar de su hábitat natural como un regalo recibido del Creador. Y como todos los regalos que recibimos, si no lo cuidamos, se habrá ido. En este sentido, un sentimiento de anhelo relacionado con el “paraíso perdido” debe ser parte de la vida del creyente, es decir, precisamente, porque creemos en el Dios del convenio y de la promesa, y por lo tanto, sabiendo que el mundo tal como está no está de acuerdo con la promesa hecha por el Creador de un nuevo cielo y una nueva tierra, es que debemos luchar para que nuestro mundo sea mejor. Leemos en (Ap 21, 1-4):
Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva. El primer cielo y la primera tierra se habían ido y el mar ya no existía.2 También he visto la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios. Estaba vestida de novia adornada para su marido.3 Entonces oí una voz fuerte que venía del trono, diciendo:
Ahora, la morada de Dios estará con los hombres. Dios morará con ellos y ellos serán el pueblo de Dios. Entonces Dios mismo estará con ellos y Él será para ellos por Dios. 4 Dios borrará todas las lágrimas de sus ojos, y la muerte ya no existirá. No habrá más luto, no más llantos, ni dolor, porque las cosas viejas han pasado.
Tal promesa de un nuevo cielo y una nueva tierra puede llevar a muchos de nosotros a un cierto alojamiento en términos de cuidar nuestro hogar, después de todo, muchos piensan: si Dios prometió lo mejor, si esta promesa es una cuestión escatológica, es decir, algo que está al final de los tiempos, ¿no es suficiente esperar pasivamente para el cumplimiento de la promesa? Según el teólogo de la esperanza, Jüngen Moltmann, que nos presenta un nuevo concepto de escatología, no es una “espera pura” o incluso una “espera vana”, porque, según su teología, la realidad es pura escatología, y esto, idéntico a la esperanza cristiana. Esta esperanza no sólo abarca todo lo que esperamos, sino también el acto mismo de esperar. Para él, “el cristianismo es total y visceralmente escatología, y no sólo en modo apéndice; es una perspectiva y una tendencia hacia adelante, y por esta misma razón, la renovación y transformación del presente” (Moltmann, 1971, p. 2).
Según Moltmann, la esperanza del Evangelio es controvertida y liberadora no sólo con las religiones e ideologías de los hombres, sino sobre todo con la vida real y la práctica de los hombres y las circunstancias en las que se dirige esta vida. (Moltmann, 1971, p. 395).
Desde esta nueva visión del mundo, desde esta nueva comprensión de la escatología, entendemos que se necesitan muchos más esfuerzos ecológicos, personalmente y globalmente hablando de lo que se ha observado. Realmente trabajar duro para que nuestra casa sea tanto como sea posible un lugar mejor para nosotros, pero sobre todo, para que las próximas generaciones vivan, es decir, es una esperanza, o incluso una espera activa, “Porque sabemos que toda la creación gime y está junto con dolores de trabajo hasta ahora. ” (Rom 8, 22).
El Creador está presente en su creación, sin embargo, muchos aún no han entendido la dialéctica de la trascendencia y la inmanencia divina y terminan llegando a una cierta exageración de la comprensión, a) cultivar una espiritualidad desencarnada y b) “endeaking” naturaleza, es decir, divinizar lo que no es divino. Profundizamos nuestra comprensión. El hecho de entender que el Creador está presente en su creación no significa entender que “todo es Dios”, que el árbol es Dios, que la luna, el sol y las estrellas son dioses, etc. Tal comprensión, además de que los cristianos somos paganos, también sería panteísmo, por lo tanto una visión incorrecta desde el punto de vista judeocristiano. La teología cristiana, al hablar de la presencia del Creador en su creación, habla del panenteismo [2]. Como génesis 1:1ss “Al principio, Dios creó los cielos y la tierra. Pero la tierra estaba sin forma y vacía; había oscuridad sobre el rostro del abismo, y el Espíritu de Dios flotaba sobre las aguas. “Dios ama su creación y quiere que nos ocupemos de ella. Dios siempre está del lado de las posibilidades creativas y no destructivas.
Avanzando un poco más, para nosotros los cristianos, Dios se reveló como trinidad. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo estuvieron presentes en la Creación en una hermosa danza, lo que llamamos pericoresis divina. Y es en Cristo y por Cristo donde se han hecho todas las cosas, y es en Cristo donde toda la creación será restaurada. Siendo Dios, Cristo también es creador. Él no es una criatura, pero siempre existió desde el principio (Juan 1:1). Se le llama “primogénito” porque “todas las cosas fueron creadas en él” (Colosenses 1:16). El punto es que Cristo es superior a cualquier criatura, ya sea el hombre, el animal o el ser celestial. Cristo es la razón de la creación – “Todo se hizo por medio de él y por él” (1:16). Sin Cristo, nada podría sobrevivir (Colosenses 1:17; Hebreos 1:3). Todo fue creado en él y hacia él.
En la concepción trinitaria de la creación, la idea del Cristo cósmico está relacionada con la idea del Espíritu cósmico presente como fuerza creativa (Jn 3, 5; 2 Co 5, 17) y la experiencia de comunión del Espíritu dentro de los límites, lo social y religioso y el futuro de la nueva creación. Al ser el Espíritu presencia inmanente de Dios en el mundo, entonces es posible hablar de una kénosis del Espíritu. Esto se basa en la suposición de una conexión entre la encarnación de los logotipos y la morada del Espíritu. En un intento de evitar un panteísmo del Espíritu en el mundo, se toma la idea de H. Heine quien, rechazando el panteísmo, afirmó que Dios es en absoluto, pero todo no es Dios, señalando, de esta manera, la diferencia entre el panteísmo y el pan-en-teísmo. Sin embargo, el panenteismo diferenciado no puede conectar la inmanencia de Dios en el mundo con su trascendencia del mundo; lo que es posible para la doctrina trinitaria de la creación en el Espíritu y el Espíritu creador que mora en la creación.[3]
En este sentido, surge otro concepto que no puede dejar de abordarse en nuestra reflexión sobre el cuidado de la creación: la Administración cristiana. Sin embargo, los invito a pensar más ampliamente en la Administración cristiana, después de todo, no son sólo los cristianos los que viven en este planeta. Finalmente se nos invita a todos a ejercer nuestra mayordomía, especialmente aquellos que conocen la Palabra de Dios. ¿Y qué es la mayordomía? Como se sabe, no es más que en primer lugar el reconocimiento de que Dios es el Señor de todo lo que se había creado, y en segundo lugar, no es más que el reconocimiento de nuestra responsabilidad de ser creados a su imagen y semejanza administrar los bienes que hemos recibido gratuitamente de sus manos divinas. ¿Cómo hemos dirigido nuestra casa? Esa es la gran pregunta.
Dios nos hizo administradores de toda su creación (Sle 115:16). Él mismo es el Señor de todos (Sle 24:1). Confió a los hombres el dominio de sus obras (Gn 1, 26). Sin embargo, requiere que cada uno ejerza fielmente la mayordomía (1 Co 4.2). Conscientes de que algún día daremos cuenta a Dios de todo lo que hemos hecho. (Rom 14.12; II Co 5.10).
Ahora usando a uno de los padres de la iglesia, con respecto a la interconexión entre la Fe y la Razón, leemos en John Wesley que… otro principio fundamental en el estudio bíblico, para Wesley, es la razón. En uno de sus libros, dice: “Quien renuncie a la razón renuncia a la religión; religión y razón van de la mano; toda religión irracional es falsa” (Obras, XIV, 254).[4]
En Pmões, de 33 años, muestra conocimiento de los problemas políticos del mundo, diciendo:”… y no sólo los españoles y los portugueses, matando a miles en Sudamérica…”. De hecho, era sensible a las dificultades a las que se enfrentaban los ingleses de la clase pobre. En otro de sus escritos, pregunta: “¿Por qué es tan caro el cereal (pan)”? A continuación, analiza la situación. El pan es caro porque el cereal se utiliza para hacer alcohol y para alimentar a los caballos de la gente rica (Works 11. Pgs. 53-59). Los escritos de Wesley forman un precioso documental sobre la situación económica, social, política y religiosa, especialmente en la Inglaterra del siglo XVIII.[5]
Pues bien, numerosas investigaciones realizadas por las principales organizaciones internacionales en relación con el medio ambiente, nos proporcionan los tristes números relacionados con la deforestación, el derretimiento de los casquetes polares, las numerosas muertes de animales, incluidas las amenazadas de extinción debido al calentamiento de los océanos, y por supuesto, también muestran el número extremadamente preocupante de la muerte del propio ser humano, que ha sufrido hambre, enfermedades y tantas otras miserias causadas por el egoísmo humano. Por lo tanto, creo que es inequívoco observar que no estamos ejerciendo bien nuestra mayordomía cristiana. En este sentido, ¿es nuestro deber como iglesias, como comunidades locales de fe cobrar a las autoridades debidamente constituidas administrar los bienes naturales que son comunes a todos los que viven, después de todo, cuál es nuestra misión en este mundo? Ser “sal de la tierra y luz del mundo” (Mateo 5:13-14). Lo que estamos haciendo con su creación es inequívocamente nuestra responsabilidad y, por supuesto, estamos sufriendo las consecuencias de nuestras malas actitudes, tanto a nivel personal como colectivo, después de todo, no sirve de nada cobrar a los demás si también tiramos plásticos a los océanos y no tenemos el más mínimo cuidado del consumo responsable, etc.
En este sentido, os invito a pensar en dos palabras: Globalización y Planetarización. El primero, más conocido por muchos de nosotros, como sabemos, está relacionado con el mercado y la cuestión social y habla de las relaciones que los países más variados tienen desde el punto de vista del libre comercio. Os invito, sin embargo, a sustituir la palabra globalización por la palabra “planetarización”. Esta expresión, además de ser mucho más cristiana en mi opinión, nos habla mucho más sobre el cuidado que debemos llevar hacia nuestro hogar común, es decir, nuestro planeta que ha sido explorado tanto en sus recursos naturales y desafortunadamente de una manera insostenible.
Sí, debemos respetar al resto de la tierra. Y aquí tenemos una clave más de interconexión: el resto del Creador en el día de reposo con el resto de la tierra, porque así como el Creador descansó después de todo lo que había creado y vio que todo era bueno, la tierra también necesita descansar para que, por supuesto, pueda respirar y prepararse para la nueva etapa productiva, es decir, para la nueva creación que nos lleva a la Resurrección. El descanso es algo consagrado por el Creador.
La idea del día de reposo como la finalización de la creación, y como revelación de la existencia inquieta de Dios en su creación, llama más allá del día de reposo; señala un futuro en el que la creación y la revelación de Dios se convierten en redención entendida como el sábado eterno y la nueva creación. Sin embargo, el año sabático (Lev 25: 1-7), y el año jubilar (Lv 25, 8-55) y la visión profética del año mesiánico (Is 61, 1-11), están interconectados y apuntan más allá del tiempo histórico, es decir, al tiempo mesiánico. Al final del tiempo, el día de reposo se convertirá en una fiesta sin fin. Aquí se propone interconectar el día de reposo, el día de la resurrección de Cristo, el día del Señor, que anticipa no sólo el resto sabático del fin de los tiempos, sino el comienzo de la nueva creación. El día de reposo nos permite participar en el resto de Dios, la fiesta de la resurrección nos permite participar en la fuerza en la recreación del mundo. Este día se considera como el primer día de la semana. (Ibid,. 1).
¿Habría influido san Agustín, uno de los padres más leídos y conocidos de la Iglesia, ha influido en el pensamiento de tantos reformadores, algo que nos diga sobre este asunto? Sí, tiene algo que decirnos. Leemos en su obra Ciudad de Dios:
El amor de sí mismo condujo al desprecio de Dios genera la ciudad del mundo; el amor de Dios condujo al autodesacato genera la ciudad celestial. Eso aspira a la gloria de los hombres, esto pone por encima de todo la gloria de Dios. . . . Los ciudadanos de la ciudad del país están dominados por una estúpida ambición de dominio que los induce a subyugar a los demás; los ciudadanos de la ciudad celestial se ofrecen el uno al otro en el servicio y un espíritu de caridad y respetan dócilmente los deberes de la disciplina social.[6]
A partir de esta breve cita, es evidente que es a causa de nuestro orgullo, o incluso, utilizando las palabras de Santo Agostinho, debido a “una ambición estúpida” que estamos haciendo mal, sin embargo, es la invitación a cambiar el comportamiento, después de todo, nunca es demasiado tarde para proceder como ciudadanos de la ciudad celestial, es decir, de una manera diferente, responsable, y que observa el deber social más allá de la religión , después de todo, ambos están entrelazados.
CONCLUSIÓN
Este artículo debía responder al siguiente problema: La Palabra de Dios y la Agenda Ecológica: ¿Qué tienen que decirnos?
Hipotetizamos que ambas agendas están desenfrenadas, por lo que tienen algo en común que decirnos, lo que hemos estado demostrando a lo largo del artículo. Para ello utilizamos algunas fuentes primarias y secundarias, como la Palabra de Dios mismo, citando también a algunos sacerdotes de la iglesia, además de investigaciones relacionadas con el tema.
Esperamos haber sido capaces de demostrar la interconexión entre las dos agendas, es decir, en nuestra lectura, no es posible cultivar sólo una espiritualidad desencarnada, sería como cerrar los ojos a los problemas de nuestra sociedad, de nuestro planeta, y tal hecho desde el punto de vista teológico sería contrario a la propia fe cristiana.
Por último, existe el reto de que cada uno de nosotros haga uso de este instrumento teológico y de muchos otros, con miras a un renacimiento aún mayor de nosotros mismos y de nuestras comunidades locales, cious de nuestro señor de los administradores de la creación, para que esperemos transformar este mundo en un lugar mejor para nosotros y, sobre todo, para las generaciones venideras , nuestros hijos, nietos y otras generaciones viven.
REFERENCIAS
FREIRE DA SILVA, Maria. A Criação e a Questão Ecológica no Pensamento de Jürgen Moltmann. Disponível em: <https://www.maxwell.vrac.puc-rio.br/21630/21630.PDF>. Acesso em 24 nov. 2019.
MOLTMANN, Jürgen. Teologia da esperança: estudos sobre os fundamentos e as consequências de uma escatologia cristã. São Paulo: Herder, 1971.
MAZZAROLO, Isidoro. A Bíblia e o meio ambiente. Disponível em: <http://www.fsma.edu.br/visoes/ed05/ed05_artigo_7.pdf>. Acesso em 23 nov. 2019.
RAIMER, Haroldo. Hermenêutica ecológica de textos bíblicos. Disponível em: <https://www.abiblia.org/ver.php?id=1259>. Acesso em 24 nov. 2019.
APÉNDICE – REFERENCIAS DE NOTAS AL PIE
2. Dios está presente en el cosmos y el cosmos está presente en Dios. La teología antigua expresaba esta interpenetración mutua mediante el concepto de “pericórese“, aplicado a la relación entre Dios y la creación y luego entre las Personas divinas de la Trinidad. La teología moderna ha acuñado otra expresión, “panenteísmo” (en griego: pan = todo; en = em; theos = Dios). Es decir: Dios está en todo y todo está en Dios. Esta palabra fue propuesta por el evangélico Frederick Krause (1781-1832), fascinado por el resplandor divino del universo. Disponible en: <http://www.ihu.unisinos.br/noticias/508499-panteismoversuspanenteismo>. Consultado el 26 de nov. 2019.
3. https://www.maxwell.vrac.puc-rio.br/21630/21630.PDF
4. Disponible en: <file:///C:/Users/Rog%C3%A9rio/Downloads/2299-5564-1-PB%20(1).pdf>. Último acceso: 26 nov. 2019.
5. (Ibid,. 3).
6. Disponible en: <http://oestadodaarte.com.br/a-cidade-de-deus-de-agostinho/> Consultado el 26 de noviembre. 2019.</http:>
[1] Maestría en Educación; Posgrado Lato Sensu en Formación Docente de Educación Superior; Estudios de posgrado Lato Sensu en Teología Reformada; Graduación en Teología; Graduación en Teología Anglicana.
Presentado: Noviembre de 2019.
Aprobado: Enero de 2020.