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Nécropolitique d’État et racisme anti-noir : une analyse discursive du meurtre de George Floyd

RC: 118219
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CONTEÚDO

ARTICLE ORIGINAL

SILVA, Evanildo Alves da [1], BONFIM, Marco Antônio Lima do [2]

SILVA, Evanildo Alves da. BONFIM, Marco Antônio Lima do. Nécropolitique d’État et racisme anti-noir : une analyse discursive du meurtre de George Floyd. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Année 06, Éd. 12, vol. 11, p. 48-65. Décembre 2021. ISSN : 2448-0959, lien d’accès: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/education-fr/necropolitique

RÉSUMÉ

Dans cet article, nous visons à aborder le problème du racisme aux États-Unis, qui a tué George Floyd le 25 mai 2020, assassiné par la police américaine. Ce fait, alimenté par la structure du système biopouvoir et biopolitique, conduit à la violence policière et aboutit à la sélection de qui doit vivre et qui doit mourir, déclenchant le génocide résultant de la nécropolitique étatique. Pour cela, nous prenons des notes sur le parcours historique de la création et du développement des États-Unis d’Amérique, avec sa ligne de division géographique et géopolitique, en abordant les concepts de blanchiment, de race, de racisme et le mythe de la démocratie raciale. Nous nous appuyons sur le socle théorique d’auteurs qui traitent de l’histoire des Noirs et de la lutte contre le racisme, tels que : Almeida (2018), Fernandes (2007), Mbembe (2017), Flores (2017), Nascimento (2019), Karnal (2007) et Munanga, (2008). L’histoire des Noirs est marquée par des relations de domination, le déni du droit à la parole et à la liberté d’expression, et la distanciation sociale. En ce sens, nous nous demandons : Quels sont les instruments indispensables pour promouvoir de manière satisfaisante les politiques d’égalité raciale ? Dans cette perspective, nous avançons des hypothèses liées aux politiques d’action positive qui peuvent être adoptées, dans le sens de contribuer à la réduction des inégalités raciales, afin que les groupes d’élite, formés majoritairement de Blancs, ne restent pas prédominants sur les Noirs.

Mots clés : Racisme, Noir, Antiracisme, Inégalité, Loi.

INTRODUCTION

Le présent ouvrage est le fruit de lectures menées sur le racisme, la discrimination et l’exclusion sociale, alimentées également par les événements de l’épisode dont a été victime le nord-américain George Floyd, un acte commis par un policier blanc, qui a passé plus de huit minutes avec son genou sur son cou, causant sa mort par asphyxie. Même s’il a supplié pour sa vie et a répété plusieurs fois la phrase « Je ne peux pas respirer », il n’a pas reçu de réponse. Les États-Unis sont un pays qui se distingue par son économie spectaculaire et sa culture cinématographique, où émergent de grands personnages mondiaux, au point d’éveiller chez de nombreuses personnes, de différentes parties du monde, le désir d’y immigrer, dans l’espoir d’y établir une vie entourée de paix, de joie et de prospérité. Ce même pays, cependant, provoque chez tant d’autres le sentiment de haine, au point de commettre des attaques de guérilla contre le peuple américain. En plus de ces avances irrespectueuses d’autres pays, pèse historiquement les différends existants, au sein même du pays, entre les Noirs et les Blancs qui composent la nation.

Selon Rocha (2020), la lutte des activistes noirs, qui ont eu pour précurseurs et hérauts Martin Luther King et Malcolm X, continue d’être menée dans les sociétés actuelles, par d’autres personnages et par d’autres contextes. L’auteur poursuit en disant que « c’est triste », mais la discrimination contre les Noirs continue d’être pratiquée à travers l’histoire. Ces faits regrettables et inacceptables ne font que changer de nom, mais la discrimination, l’intolérance et la marginalisation des Noirs, en particulier parmi les plus pauvres, avec l’absence de politiques publiques garantissant les droits sociaux recommandés par les droits de l’homme, perdurent (ROCHA, 2020).

L’usage de la force est adopté par l’État afin de maintenir sa structure de contrôle social. Il arrive que, bien souvent, les actions qui sont utilisées pour garantir la politique de sécurité nationale d’un pays soient de véritables pratiques d’autoritarisme gouvernemental, visant à réglementer la vie d’un certain groupe d’individus. L’usage de ce dispositif est appelé « biopolitique » par Michel Foucault (FLORES, 2017). Et, pour que l’État puisse mettre en pratique sa structure politique gouvernementale, il s’approprie des dispositifs technologiques et institutionnels de contrôle des actes de la vie des gens, ce que Michel Foucault a appelé « biopouvoir » (FLORES, 2017).

Flores (2017), citant Foucault, dit que l’instrument le plus utilisé par l’État pour rendre acceptables ces pratiques et parvenir à encadrer les gens est le discours, qui entend mettre une vérité en relation avec les modes de vie. Après avoir analysé les formes de vie, la biopolitique utilise le dispositif du biopouvoir pour décider quels membres de la société peuvent vivre et lesquels doivent mourir. En ce sens, la vie est devenue un artefact contrôlé par le savoir, qui se constitue en objet de contrôle social. Mbembe (2018) affirme que « le racisme est avant tout une technologie destinée à permettre l’exercice du biopouvoir, ce vieux droit souverain de tuer » (MBEMBE, 2018, p. 18).

Au milieu de la discussion menée par Michel Foucault, l’historien camerounais Mbembe présente le concept de « nécropolitique », qui se constitue dans les processus de colonisation et de néocolonisation. Mbembe comprend que le système de plantation esclavagiste dans les colonies se présente comme une forme de frontière qui déshumanise l’humain, ceci parce que « les colonies sont comme des frontières. Ils sont habités par des « sauvages ». Les colonies ne sont pas organisées de manière étatique et elles n’ont pas créé un monde humain » (MBEMBE, 2017, p. 35). Dans ces colonies, « le souverain a la prérogative de tuer sans aucune objection de la loi » (MBEMBE, 2018, p. 36). Dans l’analyse de Mbembe, ce modèle de génocide pratiqué dans les colonies s’est transmué dans les sociétés actuelles et urbaines. « Vivre sous l’occupation contemporaine, c’est vivre une condition permanente de ‘vivre dans la douleur’ ​​: des structures fortifiées, des postes militaires et des barrages routiers partout » (MBEMBE, 2018, p. 68). La surveillance imposée à la société moderne configure un prototype de pouvoir dominant, avec « des soldats patrouillant dans les rues sombres, effrayés par leur propre ombre ; enfants aveuglés par des balles en caoutchouc ; parents humiliés et battus devant leurs familles » (MBEMBE, 2018, p. 69).

Dans les mots de Flores (2017), la nécropolitique, en ce sens, « symbolise le processus dans lequel l’être humain se transforme en quelque chose d’utile à l’État et au système capitaliste pour être vivant ou ne lui est plus utile, et on peut alors s’en passer » (FLORES, 2017, p. 44). Il est possible de percevoir, dans ce scénario nébuleux, qui devrait être criminalisé et exécuté, étant éteint du sein de la société, et c’est généralement la personne noire et périphérique qui se trouve dans une situation de plus grande vulnérabilité sociale et/ou économique. Ainsi, les Noirs sont confrontés à un processus d’exclusion pour être considérés comme un risque pour la société. La nécropolitique est soutenue par la caractéristique de réprimander, de réprimer et d’exterminer, d’être opérée par les pôles de la vie ou de la mort. Pour cette raison, il a la capacité de se multiplier de manière étonnante, que ce soit dans la mort de personnes individuelles ou dans la mort d’un génocide de masse (MBEMBE, 2017, p. 65).

LA PLACE DU NOIR DANS L’HISTOIRE AMÉRICAINE : PROGRÈS ET INVERSE

La société est toujours en train de changer d’identité sociale, politique, économique et culturelle. Selon Hall (2006), les identités culturelles subissent des transformations constantes, s’éloignant sans doute des anciennes configurations identitaires qui, pendant si longtemps, se sont constituées en identités unifiées et visaient à perpétuer le système de représentation culturelle absous de la société médiévale. Hall démontre qu’il n’est pas possible d’avoir une seule identité culturelle, en raison de la diversité des cultures existant dans une même nation, englobant le sexe, l’ethnie et la race (HALL, 2006). « Les identités nationales ne sont pas des choses avec lesquelles nous sommes nés, mais qui se forment et se transforment au sein de la représentation » (HALL, 2006, p. 48).

Les processus de constitution hégémonique d’une culture unifiée se produisent donc à travers des processus violents qui tentent de s’affaiblir et, par conséquent, d’éliminer les tentatives d’acceptation d’identités culturelles diverses et différentes. Selon les mots de Hall, « chaque conquête subjuguait les peuples conquis et leurs cultures, coutumes, langues, traditions, et tentait d’imposer une hégémonie culturelle plus unifiée » (HALL, 2006, p. 60). Cela implique que les nations, chacune à leur manière, cherchent à homogénéiser leur identité nationale, afin de solidifier leur structure de pouvoir. Rodrigues (2021), reprenant les propos d’Erica Malunguinho, affirme que « le grand centre des conflits humanitaires mondiaux est de traiter le colonialisme comme une blessure structurelle du passé et qui, par conséquent, n’a pas besoin d’être révisée en même temps. En tant que tel, le colonialisme est une blessure non traitée, douloureuse, parfois contagieuse et saignante. (RODRIGUES, 2021, P. 41).

Les États-Unis (l’espace géopolitique de cet article) n’étaient pas différents en cherchant à construire et à concrétiser une identité nationale basée sur des références ethnico-raciales majoritairement blanches. Dans ces circonstances, le noir a été pillé et considéré comme la principale honte nationale, devenant une menace pour le nouveau modèle de société qui a émergé sur la scène nationale. La clé pour résoudre ce problème réside dans la suggestion d’une proposition d’eugénisme avec l’intention de classer biologiquement le blanchiment d’une seule race. Ce qui était souhaité, c’était la recherche d’une nation à prédominance blanche et, par conséquent, l’infériorisation de la population noire (NASCIMENTO, 1978).

L’historien Leandro Karnal (2007) dresse un panorama historique depuis le début de la formation des États-Unis, depuis la création des treize colonies originaires d’Angleterre jusqu’au début du XXIe siècle. L’auteur rapporte que les colonies qui y ont été fondées étaient déjà établies sur le mât des différences économiques et raciales. Alors que, dans le nord du pays, une population majoritairement blanche s’est installée dans une terre réputée fertile et abondante, ce qui a permis le développement de grandes industries, le travail libre et l’acquisition de petites propriétés foncières ; En revanche, dans la région du sud, une population majoritairement issue du travail des esclaves s’est établie. Le moyen de survie trouvé par les nouveaux habitants de la terre était l’acquisition de grandes propriétés foncières et le travail de monoculture. Avec cette formation structurelle de l’économie, s’est instauré le recours à la main-d’œuvre servile, plus précisément le travail des esclaves noirs du continent africain (KARNAL, 2007).

Selon Karnal (2007), le pays a fait face, de 1861 à 1865, à la soi-disant guerre civile américaine, qui a eu lieu entre les États du Nord et les États confédérés autoproclamés d’Amérique. Les vainqueurs de la bataille ont été les colonies du nord qui, après avoir remporté la victoire, ont ordonné l’abolition immédiate de l’esclavage sur le territoire du sud. Avec la fin de la guerre, des négociations ont commencé pour la reconstruction du pays et, par conséquent, la réintégration des États du sud au reste de la nation. Cependant, de nombreux citoyens blancs qui vivaient dans la région du sud n’étaient pas d’accord pour dire que les Noirs, qui venaient de recevoir leur liberté, avaient les mêmes droits que les Blancs. C’est le début des premières tentatives de politique ségrégationniste qui s’éternisèrent pendant de longues années. Concernant les tentatives de politique ségrégationniste aux États-Unis, Karnal dit ce qui suit :

Leis de segregação racial haviam feito breve aparição durante a reconstrução, mas desapareceram até 1868. Ressurgiram no governo de Grant, a começar pelo Tennesse, em 1870: lá, os sulistas brancos promulgaram leis contra o casamento inter-racial. Cinco anos mais tarde, o Tennessee adotou a primeira Lei Jim Crow e o resto do sul o seguiu rapidamente. O termo ‘Jim Crow’, nascido de uma música popular, referia-se a toda lei (foram dezenas) que seguisse o princípio ‘separados, mas iguais’, estabelecendo afastamento entre negros e brancos nos trens, estações ferroviárias, cais, hotéis, barbearias, restaurantes, teatros, entre outros (KARNAL, 2007, P. 145).

Selon Morris et Burnett (2018), l’idéologie de la suprématie blanche était présente dans la construction de la société américaine, se renforçant avec le racisme de Jim Crow, un système qui a créé des lois qui étaient en vigueur principalement dans le sud des États-Unis, avec lequel Plusieurs mesures ont été mises en place qui devraient être mises en pratique, comme la séparation entre les noirs et les blancs dans les écoles, les trains et les bureaux publics. Ensuite, il y a eu plusieurs lynchages et même des pendaisons de nombreux Noirs en utilisant la tactique de les pendre aux arbres. Parce qu’ils sont considérés comme une race inférieure semblable aux chimpanzés, ils devraient rester dans un état d’infériorité par rapport aux autres individus de la société, car, selon cette idéologie, c’était la volonté de Dieu : que la personne noire reste dans une position de sub -l’humanité ( MORRIS ET BURNET, 2018). Selon les auteurs, cette idéologie a pris forme avec la diffusion de la science blanche diffusée à l’époque des Lumières, qui prônait le développement intellectuel du sujet blanc, conduisant à un stade de supériorité humaine. En ce sens, la défense de la science blanche et l’idéologie de la supériorité vont de pair, justifiant l’oppression raciale (MORRIS ET BURNETT, 2018).

Selon Nascimento (2019), ce choc des droits entre Blancs et Noirs a été largement évoqué par Du Bois dans son livre « As almas do povo negro » (Les âmes du peuple noir). Il y révèle la situation vécue par la communauté afro-américaine, qui luttait pour la liberté dans un pays où, bien qu’il ait déjà été conquis par eux, ils se sentaient encore comme des étrangers. Ils portaient en eux un dualisme nationaliste impliqué par le sentiment d’être américain et d’être noir, comme le décrit Du Bois, qui dit : « Deux âmes, deux pensées, deux affrontements irréconciliables, deux idéaux opposés, dans un corps noir, entravé, seul par un effort obstiné, de fendre » (DU BOIS, 1903, p. 39). Pour les Afro-Américains, le fait d’être reconnus comme des Noirs ne les gênait pas, car ils savaient que du sang noir coulait dans leurs veines. Ils souhaitent simplement conquérir aussi le droit d’être citoyens américains, de ne pas souffrir d’exclusion sociale, au point de se voir refuser des opportunités, de ne pas voir s’ouvrir les portes de circonstances qui leur étaient favorables (DU BOIS, 1903, p. 39).

Dans la compréhension de Nascimento (2019), Du Bois attire l’attention sur la situation de l’état psychologique de l’individu noir au cours de sa vie, qui vit la souffrance avec le sentiment d’être toujours rejeté par les autres sujets. Entourés de ce sentiment d’infériorité, les Noirs américains se voyaient comme un problème pour la société. Nascimento (2019) rapporte que Du Bois affirme que le problème du sentiment d’infériorité des Noirs commence dès l’enfance et les accompagne tout au long de leur vie. Pour étayer sa thèse, il rapporte une expérience qu’il a eue avec lui-même. Tout s’est passé quand, encore adolescent, il a eu des contacts avec un nouveau camarade de classe blanc qui venait de déménager. Lors de l’échange de cartes entre élèves à l’école, la jeune fille a refusé de recevoir sa carte. C’est alors que Du Bois s’est rendu compte qu’il était considéré comme différent, avec un immense voile qui le séparait du monde, le racisme (NASCIMENTO, 2019).

Selon Morris et Burnett (2018), pour Du Bois, il existe une ligne de couleur qui soutient la structure globale de la suprématie raciale, qui est soutenue par un ensemble de forces idéologiques, politiques et économiques. Pour l’auteur, cette ligne consiste en une barrière de relations entre les races claires et sombres des hommes, au bord de laquelle les hommes se déplacent dangereusement. Les auteurs affirment que, dans la pensée de Du Bois, la structure sociale commandée par le pouvoir économique des Blancs sur les Noirs ne serait surmontée que si les Noirs parvenaient à atteindre une position économique élevée, mais cette condition exigeait l’union de tous les Noirs avec l’objectif de triompher de la ségrégation raciale, car la fragmentation et l’isolement offrent la facilité de la domination. En ce sens, l’objectif principal de l’auteur est de combattre ce type de ségrégation, qui se pose de manière semi-consciente ou explicite (MORRIS ET BURNETT, 2018).

Selon Moore (2007, p. 26), « les progrès réalisés dans la lutte mondiale contre le racisme systémique sont modestes et fragiles ». Selon l’auteur, on peut observer que la société nord-américaine a subi un revers par rapport aux conquêtes acquises dans les années 1960 et 1970, lorsque Martin Luther King et Malcolm X, comme on l’appelait « Al hajj malik Al-Shabazz », ont conquis le droit de vote pour la communauté noire en 1965, par le biais du Civil Rights Act de 1964. Les avancées qui ont eu lieu à cette époque ont été extraordinaires, car la ségrégation a été surmontée et des opportunités d’emploi, d’éducation et de logement ont commencé à émerger pour les Noirs. De plus, de nombreux Afro-Américains ont été élus au conseil municipal et au maire. Les revers, clairement évidents, témoignent du chemin ardu et long qu’il nous reste à parcourir pour vaincre la ségrégation raciale (MOORE, 2007, p. 26).

CONCEPTS ET ANALYSE DU DISCOURS ANTIRACISTE

Dans le contexte actuel, le discours de l’antiracisme dans la société est assez récurrent. Pour reprendre les mots de Fernandes (2007), lorsque nous entendons le mot « discours », les propos politiques les plus éloquents viennent immédiatement à l’esprit, mais toutes les formations discursives sont toujours chargées de formations idéologiques. En ce sens, il est intéressant qu’une analyse du discours ait lieu, qui se caractérise non pas principalement par l’utilisation du langage dans le contexte politique, mais dans le contexte social, lorsque nous voyons des personnes entrer dans des discussions et des débats sur des questions qui sont en évidence au quotidien (FERNANDES, 2007). Ainsi, le discours sur l’antiracisme se déroule au sein de la société, mais avec ses diverses formes de suggestion et d’opinions sur le sujet.

Pour les authentiques défenseurs de la cause noire, parler de la situation de la communauté noire, c’est se battre pour la justice sociale. Pour d’autres, le discours antiraciste est entouré des préjugés que les Noirs eux-mêmes ont contre eux-mêmes (FERNANDES, 2007). En ce sens, le discours du mythe de la démocratie raciale est un instrument de nature idéologique construit par des représentants intellectuels de la couche sociale élitaire qui cherchent à convaincre la population que blancs et non blancs sont égaux (HASENBALG, 1979). La tentative de convaincre la race noire de ne pas se soulever contre le système de privilège aux blancs vise à éviter l’agrégation collective et la démobilisation des actions politiques capables d’arrêter l’avancée de la lutte antiraciste, c’est parce que « la l’efficacité de l’idéologie raciale dominante se manifeste en l’absence de conflit racial ouvert et dans la démobilisation politique des Noirs, faisant en sorte que les composantes racistes du système restent incontestées, sans qu’il soit nécessaire de recourir à un degré élevé de coercition » (HASENBALG, 1979, p.246).

Selon Schucman (2010), les tentatives de désapprobation des luttes identitaires noires continuent d’être employées par l’élite blanche lorsqu’elle raconte que les Blancs et les Noirs jouissent des mêmes droits et opportunités. Par rapport à cette affirmation, Peter Fry (2005) affirme que « ce qui reste en jeu, cependant, c’est la distance entre les discours et les pratiques des relations raciales » (PETER FRY, 2005). Face à cela, le mouvement noir mondial tente de démystifier, à travers ses intellectuels, l’idée d’égalité proclamée par la population non noire et de déconstruire le mythe de la démocratie raciale.

Pour Ribeiro (2020), le mot ségrégation signifie séparation, division afin d’éviter le contact et l’isolement. Selon Leite (2020), le terme peut également être utilisé dans le contexte de l’État, visant à séparer des individus ou des groupes de personnes faisant partie d’une même société, mais en saisissant des critères ethniques et raciaux. Il convient d’expliquer que la définition de la race, dans sa catégorie fonctionnelle, nécessite une construction discursive, historique, sociale et surtout politique de manière plus large, dont l’espace limité ne nous permet pas de le faire pour le moment. Pour Guimarães (1999), « la race est une forme de charisme ou de stigmatisation de groupe basée sur la croyance en un héritage génétique qui définit la valeur morale, intellectuelle et psychologique d’un individu ou d’un groupe » (GUIMARES, 1999, P.114). Sílvio Almeida (2018) dit que « sa signification a toujours été en quelque sorte liée à l’acte d’établir des significations, d’abord, entre les plantes et les animaux et, plus tard, entre les êtres humains ». Almeida dit que « la notion de race comme référence et les différentes catégories d’êtres humains est un phénomène de modernité » (ALMEIDA, 2018, p.19). L’auteur susmentionné tient à nous avertir que cette observation nous amène à comprendre que le terme race n’est pas statique, mais désigne un contexte historique et culturel de l’humanité, étant toujours lié à des intérêts politiques et économiques flanqués de conflits de pouvoir (ALMEIDA , 2018, p.19).

Selon Fanon (1983, p. 44), « on ne peut impunément exiger qu’un homme soit contre les préjugés de son groupe. Tout le groupe colonialiste est raciste. Ainsi, la structuration de la société a toujours été liée aux idéologies de domination des blancs sur les noirs. En fait, la formation du pouvoir économique structuré dans le capitalisme a toujours été le résultat de la domination colonialiste. La thèse du blanchiment, basée sur la présomption de supériorité blanche, s’est avérée être l’accommodement idéal pour l’héritage esclavagiste (CAMARGO, 2010). Da Matta attire l’attention sur le fait que « ces types de préjugés raciaux sont entièrement cohérents avec les idéologies dominantes de chacune de ces sociétés, étant directement liés aux formes de réalité sociale historiquement choisies » (DA MATTA, 2000, p. 81).

Selon Cardoso (2011), la revendication du caractère universel des personnes noires, dans la quête d’une reconnaissance ethnique et raciale, est directement liée à l’intérêt d’être reconnu en tant que personne, mais avec un prédicat spécifique, c’est-à-dire d’être une personne noire. Cardoso fait cette observation à la suite de la discussion qui a porté sur le concept de blancheur émergeant dans les relations sociales, à la suite du mouvement noir. Selon les mots de Cardoso, « la blancheur, ou l’identité raciale blanche, est historiquement et socialement construite et reconstruite en recevant une influence à l’échelle locale et mondiale. Il ne s’agit pas d’une identité raciale homogène et statique. La blancheur change avec le temps » (CARDOSO, 2011, p.1). Selon l’auteur, les blancs se considèrent toujours comme une personne avec une caractéristique particulière, sans considérer qu’ils sont marqués par la couleur ou l’ethnie, et sont entourés de privilèges symboliques qui les placent en position de pouvoir. Il conceptualise cependant qu’être blanc va au-delà de l’occupation de l’espace du pouvoir : « Cela signifie la géographie existentielle du pouvoir lui-même », car « l’identité blanche est l’esthétique, la plus belle corporéité. Celui qui possède l’histoire et sa perspective » (CARDOSO, 2014, p.17).

Dans la réflexion de Munanga (2008), même avec l’arrivée du 21e siècle, face à tant de transformations sociales et culturelles, la société porte encore dans ses reins le bilan négatif du racisme structuré qui était présent dans la période allant du 8e siècle à milieu du 19ème siècle. Corroborant les idées de Hall, Munanga (2008) affirme que l’arrivée du nouveau millénaire a étayé une nouvelle forme de racisme, impliquée par les différences culturelles et identitaires. Selon Hall (2006), tout cet appareil de blanchiment de la pensée unificatrice connaît des transformations majeures, le « sujet précédemment vécu comme ayant une identité unifiée et stable se fragmentant ; composé non pas d’une seule, mais de plusieurs identités » (HALL, 2006, P. 12). Dans cette circonstance, tout ordre de domination pigmentocratique, qui propage les préjugés raciaux et diffuse de manière aiguë les inégalités sociales, fait face à la résistance du sujet « postmoderne », célèbre la déconstruction du format de société unifiée. « La conscience politique des victimes du racisme dans les sociétés contemporaines est de plus en plus croissante » (MUANGA, 2008, p. 16).

S’IL VOUS PLAÎT JE NE PEUX PAS RESPIRER ; ATTEINT PAR UN GENOU

L’épisode qui s’est déroulé le 25 mai 2020, dans la ville américaine de Minneapolis, peut être qualifié d’acte raciste. Le fait évoqué concerne la mort de George Floyd, un homme noir de 46 ans, qui a été bêtement assassiné par un policier blanc au motif d’avoir passé un faux billet de vingt dollars au supermarché CupFoods. L’employé du supermarché pensait que la facture que Floyd avait passée pour payer un paquet de cigarettes était fausse, alors il a appelé la police. Même si Floyd n’a pas réagi et n’a pas compris ce qui se passait réellement, il a été menotté et torturé, pendant une période d’environ huit minutes et demie. Depuis qu’il a déménagé de Houston, sa ville natale au Texas, Floyd a vécu dans la ville de Minneapolis et a travaillé comme agent de sécurité. Il a toujours été considéré comme un citoyen pacifique par tout le monde. Il avait récemment été licencié de son dernier emploi, en raison de la crise économique provoquée par la pandémie de Covid-19.

Un article lié sur le portail d’informations G1, le 30 mai 2020, indique qu’il existe une longue histoire de ségrégation et de conflits raciaux à Minneapolis. Selon les historiens, Minneapolis est une ville où la disparité raciale est extrêmement grande, étant considérée comme la quatrième pire pour les Noirs. Il est extrêmement ségrégué et les Noirs qui y résident n’ont pas le droit de se déplacer vers d’autres zones. La ségrégation est si extrême que pendant des décennies, il y avait une loi qui interdisait aux Noirs de posséder des biens, n’étant autorisée que pour les Blancs. Ces lois de restriction pour les Noirs ont été interdites en 1968, mais leurs effets sont toujours présents à Minneapolis à ce jour (PORTAL DE NOTICIAS, du 30 mai 2020).

À l’époque, le vice-président américain Joe Biden a pleuré la mort de George Floyd et a déclaré: « Ce n’est pas un incident isolé, mais une partie d’un cycle systématique d’injustice qui persiste encore aux États-Unis ». De nombreuses personnalités du monde artistique, politique, sportif, journalistique et de la société en général se sont prononcées contre les violences raciales aux États-Unis et dans le monde. Selon Quintiere (2020), la violence contre les Noirs est assez fréquente et n’a rien de nouveau. Selon l’auteur, l’acte de folie commis par la police contre George Floyd a soulevé des questions complexes sur l’histoire du racisme aux États-Unis. Cet épisode a fécondé dans la mémoire des Américains d’autres cas de violences policières survenues les années précédentes, comme le triste épisode de violence contre Rodney King, en 1991, dans la ville de Los Angeles, lorsque quatre policiers l’ont battu, de manière animale, à coups de pied et de pied, à plus de cinquante coups. Pire encore que les coups cruels était l’absorption des agresseurs qui sont restés impunis. Cette absence de punition a déclenché un énorme tollé à travers les États-Unis à l’époque.

Un autre épisode qui mérite d’être rappelé concerne le cas survenu le 26 février 2012, dans la ville de Floride, lorsque le jeune Trayvon Martin a été abattu par un agent de sécurité armé qui patrouillait dans les quartiers de la ville, un fait qui a donné lieu à le mouvement « Black Lives Matter ». Selon Rodrigues (2021), le jeune homme n’avait que 17 ans et se dirigeait vers la maison de son père, à Sanford, lorsqu’il a été approché et tué. Il est important de noter que Trayvon n’était pas armé et qu’il n’était pas soupçonné d’actes répréhensibles ou d’infractions, mais le quartier de Trayvon à cette époque avait une histoire de nombreux vols à main armée. La nuit où Trayvon a été tué, il pleuvait et lorsque le jeune homme a été vu par la sécurité marchant dans la rue, il a été considéré comme l’un des suspects d’être un cambrioleur. George Zimmerman, l’agent de sécurité, quand il l’a vu, n’a pas réfléchi à deux fois et lui a tiré dessus, avec l’excuse de penser que c’était un voleur. Comme dans le cas de Rodney King, agressé publiquement par la police, qui est également restée impunie et, une fois de plus, a généré des manifestations dans plusieurs endroits appelant à ce que George Zimmerman soit formellement accusé de la mort du garçon Trayvon.

Selon le journal de la British Broadcasting Corporation (BBC News), à l’époque, le président des États-Unis de l’époque, Barack Obama, a dit quelque chose d’extraordinaire. Le président a déclaré: « Si j’avais un enfant, je ressemblerais à Trayvon. Je pense que nous devrions tous faire une introspection pour savoir comment quelque chose comme ça a pu se produire et cela signifie regarder les lois et le contexte dans lequel il s’est passé » (BBC NEWS, 23 mars 2012).

Le contexte historique des États-Unis montre une dévalorisation de l’homme noir, qui, au VIIIe siècle, est arrivé en grand nombre, issu de la traite des esclaves, pour être utilisé aux services de la culture du tabac, du coton, du maïs et du riz. Ces Noirs travaillaient du lever au coucher du soleil, dans les pires conditions, passant jusqu’à dix-sept heures à travailler sans interruption, n’ayant qu’un court intervalle de temps pour prendre leur déjeuner. Même s’ils sont les principaux responsables de la croissance économique et du développement du pays, en particulier dans la région du sud, ils ont toujours été défavorisés sur le plan économique, social et politique (KARNAL, 2007).

La mort de George Floyd a été filmée par des passants et a demandé à l’agent de sécurité de retirer son genou du cou de Floyd, cependant, l’un des militaires, Derek Chauvin, n’a pas prêté attention aux appels de la population. Floyd a également supplié pour sa vie et a crié en disant « s’il vous plaît, je ne peux pas respirer, ne me tuez pas ». Selon Pâmela Malva (2020), George Floyd était une icône de la lutte antiraciste, un père gentil, un mari dévoué et un guerrier à la recherche de nouvelles opportunités dans la vie professionnelle. Selon des amis, George était doux et calme. Ils l’appelaient Big Floyd (Gros Floyd). Pamela rapporte qu’il a toujours été « une personne attentionnée, avec un cœur égal ou supérieur à sa taille physique de près de deux mètres de haut ». Il a également déclaré que malgré toutes les difficultés et après avoir été accusé, en 2007, de vol à main armée, Floyd n’était pas du tout favorable à la violence, ce qu’il a précisé dans ses publications sur les réseaux sociaux. George a été catégorique à propos de la violence armée en disant : « Notre jeune génération est clairement perdue » (MALVA, 2020).

Quincy, le fils aîné de Floyd, a déclaré: « Je veux demander justice pour mon père. Aucun homme ou femme ne devrait perdre son père comme ça ». Pendant ce temps, la petite Gianna, 6 ans, a crié pour que le monde entier l’entende : « Papa a changé le monde ». La mère de Gianna a dit que sa fille n’avait aucune idée de ce qui se passait réellement, et elle a dit cette expression parce qu’elle entendait des gens crier le nom de son papa tout le temps (CARTA CAPITAL, 2020). Les rues des États-Unis après la mort de George Floyd sont une démonstration que la société ne tolère plus le racisme structurel, qui existe toujours dans le contexte actuel. Lutter contre le racisme, c’est lutter contre les idéologies de supériorité des Blancs sur les Noirs, pas lutter contre des individus.

L’idéologie de la supériorité d’un sujet blanc, portant l’uniforme d’un agent de la sécurité de l’État, a été déchargée sur un sujet non armé, qui n’offrait aucun risque de mort aux policiers, puisqu’il était déjà immobilisé par les menottes menaçantes. La mort de Floyd, en fait, est un moment unique dans l’histoire, compte tenu de l’ampleur du problème et de l’impact causé au niveau international. Par conséquent, nous nous demandons : Quels sont les instruments indispensables pour promouvoir de manière satisfaisante les politiques d’égalité raciale ? Comment échapper à ce fantôme qui terrifie l’humanité ? Quelle est la solution pour sortir de ce bourbier brutal ? Pour Barbara Bergmann (1996), Sabrina Moehlecke (2002) et d’autres chercheurs sur le sujet, la solution réside peut-être dans la pratique de l’action positive. C’est ce dont nous parlerons ensuite.

AFFIRMATIVE ACTIONS : UNE PROPOSITION POUR VAINCRE LE RACISME ET LES INÉGALITÉS

La discrimination raciale dans laquelle est plongée la communauté noire lui enlève toute possibilité d’accéder à une position de premier plan dans la société. Les niveaux élevés de violence contre cette communauté sont le visage le plus féroce de cette situation. « Le racisme qui est à l’origine des bouleversements sociaux extrêmes vécus dans pratiquement tous les pays du monde, ce qui en fait la dernière frontière de la haine sur la planète » (MOORE, 2007, p. 279). Il est clair que le racisme est une forme spécifique de haine. En fait, une haine dirigée singulièrement contre une partie de l’humanité, qui est exclue des ressources essentielles en termes d’accès à « l’éducation, aux services publics, aux services sociaux, au pouvoir politique, au financement du capital, aux opportunités d’emploi, aux loisirs, et même au droit d’être traités équitablement par les cours de justice et les forces de maintien de la paix » (MOORE, 2007, p. 279).

Face à ce problème de déni de droits, d’exclusion, de blocage et de violence contre les non-blancs, une question se pose : Quels sont les instruments politiques nécessaires pour garantir de manière satisfaisante le droit à l’égalité raciale ? Avant de répondre à cette question, nous considérons qu’il est important de mentionner le processus historique de la législation au cours de la perception de l’égalité des droits pour tous. Selon le magazine Âmbito Jurídico, historiquement, la proposition de déconstruire l’inégalité sociale, impliquant la population noire, imprègne la législation juridique, qui, dans le monde entier et depuis des années, travaille à garantir les droits législatifs indiqués par les constitutions et les droits humains (REVISTA JURÍDICA, 2015).

À la recherche de réponses aux questions de déséquilibre racial entre blancs et non blancs, en 1968, le premier dossier de la mise en œuvre d’actions positives au Brésil a été préparé. Dans ce premier document, l’objectif principal était d’élaborer et de promulguer une loi, par l’intermédiaire des techniciens du ministère public du travail, qui obligerait les entreprises, plus particulièrement privées, à embaucher et à maintenir dans leur main-d’œuvre un pourcentage d’au moins 10 à 20 % de personnes noires. Cette proposition avait pour objectif d’atténuer le problème de la discrimination raciale vis-à-vis du marché du travail, qui valorisait davantage le sujet blanc au détriment du sujet noir. Mais, étonnamment ou non, cette loi n’a même pas vu le jour et les exclusions sociales du travail ont continué d’exister (REVISTA JURÍDICA, 2015).

Quinze ans après la première tentative, en 1983, la discussion sur l’inclusion des Noirs sur le marché du travail revient sur le devant de la scène, cette fois par l’intermédiaire du député fédéral Abdias Nascimento, qui présente la loi n° 1332. Dans cette loi, encore une fois, une réserve de 20% était proposée, tant pour les femmes que pour les Noirs, dans la sélection des candidats à la fonction publique. Tout semblait fonctionner pour l’inversion de la discrimination raciale, cependant, encore une fois, le projet n’a pas été approuvé par le Congrès, et tout est revenu à la case départ. Il faut dire que les demandes subsistaient, à travers des mouvements et des mobilisations, visant à trouver des solutions au problème des violences faites aux Noirs (REVISTA JURÍDICA, 2015).

Sabrina Moehlecke (2002) présente le système d’action positive comme l’une des alternatives capables de minimiser le problème de la discrimination raciale et de l’exclusion encore présent dans le contexte actuel. Selon l’auteur, le terme « affirmative action » trouve son origine aux États-Unis, avec la lutte pour la démocratisation interne, menée par Martin Luther King dans les années 1960, destinée principalement à garantir le droit des Noirs de voter et d’être élu. Le mouvement avait l’intention de réaliser le droit à l’égalité pour tous. C’est dans ce scénario que surgit la proposition d’action positive, qui visait à obtenir de l’État une position politique qui améliorerait les conditions de la population noire (MOEHLECKE, 2002). Bientôt, l’idée d’action positive s’est répandue dans plusieurs parties du monde. « Des expériences similaires ont eu lieu dans plusieurs pays d’Europe occidentale, en Inde, en Malaisie, en Australie, au Canada, au Nigeria, en Afrique du Sud, en Argentine, à Cuba, entre autres » (MOEHLECKE, 2002).

L’expression action positive apparaît avec différentes interprétations parmi les spécialistes du sujet. Pour Barbara Bergmann (1996), le terme a un sens large, et signifie planifier et exécuter des actions afin de permettre la représentation de certains types de personnes, qui restent soumis aux caprices de ceux qui se considèrent supérieurs. Pour l’auteur, l’action positive est une entité qui lutte pour la rupture de la tradition, qui élève et promeut toujours uniquement les blancs, car ils sont considérés comme plus qualifiés pour exercer des fonctions et des activités que les noirs. Pour elle, « l’action positive peut être un programme formel et écrit, un plan impliquant plusieurs parties et avec des employés en charge, ou cela peut être l’activité d’un entrepreneur qui a consulté sa conscience et a décidé de faire les choses d’une manière différente » (BERGMANN, 1996, p.7).

Pour Guimarães (1997), les actions positives sont directement liées au processus démocratique par lequel les sociétés inférieures ont la possibilité de participer au principe d’égalité sociale. Ces actions seraient chargées de « promouvoir les privilèges d’accès aux moyens fondamentaux, à l’éducation et à l’emploi, en particulier pour les minorités ethniques, raciales ou sexuelles qui seraient autrement exclues de ces droits, en tout ou en partie » (GUIMARES, 1997, p. 233). Santos (1999) est plus audacieux et considère que ces actions sont des instruments à capacité suffisante pour exclure les inégalités sociales accumulées historiquement, à condition d’assurer l’égalité des droits pour tous, y compris les Noirs. Avec cette probabilité, il serait possible de compenser les pertes causées par la discrimination au cours de l’histoire (SANTOS, 2005, p. 25).

CONSIDÉRATIONS FINALES

Nous pouvons observer que le système dans son ensemble, dans son ensemble, a échoué à prendre en compte et à respecter les différences raciales. On constate qu’il existe encore une grande fragilité par rapport aux garanties des droits acquis. Les Noirs et les indigènes souffrent toujours d’exclusion sociale. Donc, comme on peut le voir, ce n’est pas seulement un problème pour les États-Unis, mais aussi pour le monde entier. Comme exposé dans cet ouvrage, la ségrégation, l’exclusion et l’inégalité résultant de la discrimination raciale existent et doivent être rejetées de notre système, car elles empêchent les nations, et l’humanité elle-même, d’évoluer. Pour que cela se produise réellement, nous devons utiliser les mesures très bénéfiques de l’action positive, qui peuvent être traduites dans la célèbre phrase de notre illustre juriste, Rui Barbosa, qui a déclaré que    « nous devons traiter les inégaux avec l’inégalité ». C’est la véritable expression de l’égalité.

Dans ce texte, nous avons pris soin de nous intéresser particulièrement au cas de George Floyd, un Américain décédé le 25 mai 2020, à Minneapolis, aux États-Unis d’Amérique, mais nous avons pu présenter un nombre diversifié de cas survenus autour de la monde. On ne pouvait cependant faire ces dernières considérations sans évoquer le cas d’Eric Garner, également américain, un autre homme noir qui, comme Floyd, a subi des violences policières et est également mort asphyxié, à New York, en 2014. La même phrase que Floyd a dit dans les derniers instants de sa vie (« Je ne peux pas respirer ») a été répété par Eric Garner, répété onze fois. Tous ces aspects révèlent un champ de bataille spacieux et, en quelque sorte, un combat inégal, car fixé entre des individus au pouvoir politique et juridique, des contre-sujets considérés comme inférieurs et exclus, les Noirs.

Toute cette problématique se présente sous un seul nom : la violence. Pour Chauí (1998), la violence est dans tout ce qui procède avec la rigueur de la force pour aller contre la nature de quelqu’un. Elle va plus loin : c’est toute pratique d’autoritarisme qui réprime la liberté de quelqu’un contre son gré ; c’est aussi un acte de violation de l’égalité des droits ; c’est toute forme d’action qu’un groupe ou une société place comme étant meilleure que l’autre, c’est-à-dire l’ethnocentrisme pur. Pour combattre le racisme, il faut que l’État reconnaisse l’existence réelle des races.

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[1] Étudiante à la maîtrise en éducation, spécialisation en philosophie au lycée, spécialisation en sociologie, spécialisation en politiques publiques et socio-éducation, licence en pédagogie.

[2] Conseiller. Post-doctorat en Éducation et Pédagogie (PNPD/CAPES/MAIE/UECE). Doctorat (2016) et Master (2011) en linguistique appliquée par le programme de troisième cycle en linguistique appliquée de l’Université d’État du Ceará (PosLA/UECE).

Envoyé : Décembre 2020.

Approuvé : Décembre 2021.

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Evanildo Alves da Silva

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