L’agenda écologique et la Parole de Dieu: que nous disent-ils tous les deux?

ORIGINAL ARTICLE

ASSIS, Rogério de ^[1]

ASSIS, Rogério de. L’agenda écologique et la Parole de Dieu: que nous disent-ils tous les deux? Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. An 05, Ed. 01, Vol. 09, pp. 106-116. janvier 2020. ISSN: 2448-0959, Lien d’accès: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/theologie-fr/lagenda-ecologique

RÉSUMÉ

Cet article vise à présenter l’ordre du jour biblique imbriated avec l’ordre du jour écologique. Comme méthodologie, des sources primaires et secondaires, telles que l’Écriture Sainte et certains Pères de l’Église, et d’autres recherches liées au sujet avaient été utilisées. En conclusion, il a été observé que les deux ordres du jour ont beaucoup plus d’éléments en commun qu’on ne le pense au début.

Mots-clés: Théologie biblique, écologie, interconnexion.

INTRODUCTION

Applaudissez la mer avec tous les êtres qui y vivent, le monde entier et tout le monde. Les montagnes et les rivières tapent dans vos mains et se réjouissent de joie.

Psaume 97

L’agenda biblique et l’agenda écologique auraient-ils quelque chose en commun à nous dire ? Ne serait-ce pas l’ordre du jour biblique, c’est-à-dire le manuel de la façon dont nous devrions vivre notre foi quelque peu dissociée de l’agenda écologique? Ne serait-ce pas simplement la responsabilité des gouvernements et des secteurs responsables de l’environnement? Ne suffit-il pas que nous, chrétiens, pratiquons notre religion, participons activement à une communauté de foi et, en même temps, suivions nos prières ? Ces questions et d’autres guident cet article.

Eh bien, il est malheureusement observé que certaines Églises et / ou ministres religieux ont été critiqués pour adopter l’ordre du jour écologique de l’«aujourd’hui », comme si la religion était juste quelque chose de lié à la sphère de la spiritualité, quelque chose dans le style « moi et Dieu » seulement. Toutefois, cet article a l’intention d’aborder le thème et sa relation avec la Parole de Dieu, précisant ainsi que, bien plus que l’on ne le pense, « l’agenda écologique » est en fait intimement lié à ce que nous pouvons appeler « l’ordre du jour biblique », c’est-à-dire que les deux parlent clairement du soin que nous devrions prendre à l’égard de notre maison commune. , cette planète fragile qui est notre maison, ou comme certains disent: « c’est toujours notre maison, car nous détruisons notre maison. »

DÉVELOPPEMENT

Comment ne pas prendre soin de la création, comment ne pas prendre soin de notre maison, de notre planète que nous recevons comme don de Dieu ? Une telle critique mentionnée dans l’introduction à ceux qui adoptent l’agenda écologique dans leur praxis, c’est-à-dire dans leur « modus procedendi » ont-ils un sens? Certainement pas, selon nos recherches. Je pense qu’une telle critique stalifie les religieux qui n’ont pas encore adopté l’ordre du jour écologique imbriqué avec l’ordre du jour biblique, après tout, Dieu s’est révélé à nous non seulement comme étant un Dieu transcendant, mais aussi comme étant un Dieu immanent, c’est-à-dire, qui est présent dans sa création. Ce fait, comme on le sait, est raconté dans plusieurs versets des Saintes Écritures, à la fois de l’Ancien et du Nouveau Testament, comme par exemple dans les Psaumes 104: 29:30

Vous cachez votre visage, et ils sont dérangés; si vous vous éloignez le souffle, ils meurent, et ils retournent à leur poussière.
Vous envoyez votre Esprit, et ils sont créés, et ainsi renouveler la face de la terre.

Et pourtant, dans Proverbes 8:22-31

Le Seigneur m’a possédé au début de ses voies depuis lors, et avant ses œuvres.
Depuis l’éternité, j’ai été oint dès le début, avant le début de la terre.
Quand il n’y avait pas encore de gouffres, j’ai été généré, quand il n’y avait toujours pas de fontaines chargées d’eau.
Avant que les collines ne s’installent, avant les collines, j’étais généré.
Pourtant, il n’avait pas fait la terre, ni les champs, ni le début de la poussière du monde.
Quand il a préparé les cieux, j’étais là, comme je l’ai tracé l’horizon sur la face de l’abîme;
Quand il a établi les nuages au-dessus, quand il fortifié les fontaines de l’abîme,
Quand il fixa son mandat à la mer, afin que les eaux ne passent pas par son commandement, quand il composa les fondations de la terre.
J’étais donc avec lui, et c’était son architecte; était chaque jour ses délices, se réjouissant devant lui en tout temps;
Se réjouir dans votre monde vivable et me remplir de plaisir avec les enfants des hommes.

Dieu s’est réjoui de sa création et l’a réalisée afin que nous puisses avoir la vie et la vie en elle en abondance. « Dieu a vu que tout allait bien » (Genèse 1:31). Le Créateur a tout planifié d’une manière parfaite afin que les êtres créés puissent s’attarder et se réjouir de tout ce qui avait été créé. Malheureusement, cependant, l’histoire montre clairement que les êtres créés n’ont pas encore compris qu’ils doivent prendre soin de leur habitat naturel comme un don reçu du Créateur. Et comme chaque cadeau qu’on a, si on ne s’occupe pas de lui, il sera parti. En ce sens, un sentiment de désir lié au « paradis perdu » doit faire partie de la vie du croyant, c’est-à-dire précisément parce que nous croyons au Dieu de l’alliance et de la promesse, et donc, sachant que le monde tel qu’il est n’est pas conforme à la promesse faite par le Créateur d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre, est que nous devons nous efforcer d’être meilleurs. Nous lisons dans (Ap 21, 1-4):

Puis j’ai vu un nouveau ciel et une nouvelle terre. Le premier ciel et la première terre ont disparu et la mer n’existait plus.² J’ai aussi vu la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, qui descendait du ciel, de Dieu. Elle était habillée comme une mariée ornée pour son mari.³ Puis j’entendit une voix forte venant du trône, disant :

Maintenant, la demeure de Dieu sera avec les hommes. Dieu habitera avec eux et ils seront le peuple de Dieu. Alors Dieu lui-même sera avec eux et Il sera pour eux par Dieu. ⁴ Dieu effacera toutes les larmes de ses yeux, et la mort n’existera plus. Il n’y aura plus de deuil, plus de pleurs, plus de douleur, parce que les vieilles choses sont passées.

Une telle promesse d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre peut conduire beaucoup d’entre nous à un certain accommodement en termes de soins de notre maison, après tout, beaucoup pensent: si Dieu a promis le meilleur, si cette promesse est une question eschatologique, c’est-à-dire quelque chose qui est à la fin des temps, n’est-il pas suffisant d’attendre passivement pour l’accomplissement de la promesse? Selon le théologien de l’espérance, Jüngen Moltmann, qui nous présente un nouveau concept d’eschatologie, ce n’est pas une « attente pure » ou même une « vaine attente », car, selon sa théologie, la réalité est une eschatologie pure, et ce, identique à l’espérance chrétienne. Cet espoir embrasse non seulement tout ce que nous attendons, mais aussi l’acte même d’attendre. Pour lui, « le christianisme est total et viscéralement eschatologie, et pas seulement en mode appendice; c’est une perspective et une tendance à l’avenir, et c’est pour cette raison même, le renouvellement et la transformation du présent » (Moltmann, 1971, p. 2).

Selon Moltmann, l’espérance de l’Évangile est controversée et libératrice non seulement avec les religions et les idéologies des hommes, mais surtout avec la vie réelle et la pratique des hommes et les circonstances dans lesquelles cette vie est menée. (Moltmann, 1971, p. 395).

De cette nouvelle vision du monde, de cette nouvelle compréhension de l’eschatologie, nous comprenons qu’il faut beaucoup plus d’efforts écologiques, personnellement et globalement en parlant de ce qui a été observé. Vraiment travailler dur pour notre maison d’être autant que possible un meilleur endroit pour nous, mais surtout, pour les générations futures à vivre, en d’autres termes, c’est un espoir, ou même une attente active, « Parce que nous savons que toute la création gémit et est avec des douleurs de travail jusqu’à présent. « (Rom 8: 22).

Le Créateur est présent dans sa création, cependant, beaucoup n’ont pas encore compris la dialectique de la transcendance et de l’immanence divine et finissent par parvenir à une certaine exagération de la compréhension, a) cultiver une spiritualité désincarnée et b) « attachant » la nature, c’est-à-dire diviniser ce qui n’est pas divin. Nous approfondissons notre compréhension. Le fait de comprendre que le Créateur est présent dans sa création ne signifie pas comprendre que « tout est Dieu », que l’arbre est Dieu, que la lune, le soleil et les étoiles sont des dieux, etc. Une telle compréhension, en plus pour nous chrétiens étant paganisme, serait aussi le panthéisme, donc une vision erronée du point de vue judéo-chrétien. La théologie chrétienne, lorsqu’on parle de la présence du Créateur dans sa création, parle de panenteism[2]e. Comme genèse 1:1ss « Au début, Dieu a créé les cieux et la terre. Mais la terre était sans forme et vide; il y avait des ténèbres sur la face de l’abîme, et l’Esprit de Dieu planait au-dessus des eaux. « Dieu aime sa création et veut que nous nous en occupons. Dieu est toujours du côté des possibilités créatrices et non destructives.

En avançons un peu plus loin, pour nous chrétiens, Dieu s’est révélé comme trinité. Le Père, le Fils et l’Esprit Saint étaient présents dans la Création dans une belle danse, ce que nous appelons la péricoresis divine. Et c’est dans le Christ et par le Christ que toutes choses ont été faites, et c’est en Christ que toute création sera restaurée. Être Dieu, le Christ est aussi créateur. Il n’est pas une créature, mais il a toujours existé depuis le début (Jean 1:1). Il est appelé « premier-né » parce que « toutes choses ont été créées en lui » (Colossiens 1:16). Le fait est que christ est supérieur à n’importe quelle créature, que ce soit l’homme, l’animal, ou l’être céleste. Christ est la raison de la création – « Tout a été fait à travers lui et pour lui » (1:16). Sans Christ, rien ne pourrait survivre (Colossiens 1:17; Hébreux 1:3). Tout a été créé en lui et vers lui.

Dans la conception trinitaire de la création, l’idée du Christ cosmique est liée à l’idée de l’Esprit cosmique présent comme force créatrice (Jn 3,5; 2 Co 5,17) et à l’expérience de communion de l’Esprit dans les limites, sociales et religieuses et l’avenir de la nouvelle création. Étant l’Esprit présence immanente de Dieu dans le monde, alors il est possible de parler d’un kénosis de l’Esprit. Voici basé sur l’hypothèse d’un lien entre l’incarnation des logos et l’indwelling de l’Esprit. Dans une tentative d’éviter un panthéisme de l’Esprit dans le monde, l’idée de H est prise. Heine qui, rejetant le panthéisme, a déclaré que Dieu est du tout, mais tout n’est pas Dieu, pointant ainsi la différence entre le panthéisme et le pan-en-theism. Cependant, le panenteisme différencié ne peut pas relier l’immanence de Dieu dans le monde à sa transcendance du monde ; ce qui est possible à la doctrine trinitaire de la création dans l’Esprit et à l’Esprit créateur qui habite dans la création.[3]

En ce sens, un autre concept émerge qui ne peut manquer d’être abordé dans notre réflexion sur le soin de la création : l’intendance chrétienne. Cependant, je vous invite à réfléchir plus largement à l’intendance chrétienne, après tout, il n’y a pas que les chrétiens qui vivent sur cette planète. Nous sommes tous enfin invités à exercer notre intendance, en particulier ceux qui connaissent la Parole de Dieu. Et qu’est-ce que l’intendance? Comme on le sait, ce n’est rien de plus que d’abord la reconnaissance que Dieu est le Seigneur de tout ce qui a été créé, et deuxièmement, ce n’est rien de plus que la reconnaissance de notre responsabilité d’être créés à son image et à sa ressemblance pour administrer les biens que nous avons reçus gratuitement de ses mains divines. Comment avons-nous géré notre maison? C’est la grande question.

Dieu nous a fait en tant qu’intendants de toute sa création (Sle 115:16). Lui-même est le Seigneur de tous (Sle 24:1). Il confia aux hommes la domination de ses œuvres (Genèse 1:26). Cependant, il exige que chacun exerce fidèlement l’intendance (1 Co 4.2). Conscients qu’un jour nous rendons compte à Dieu de tout ce que nous avons fait. (Rom 14.12; II Co 5,10).

Maintenant, en utilisant l’un des pères de l’Église, en ce qui concerne l’interconnexion entre la foi et la raison, nous lisons dans John Wesley que … un autre principe fondamental dans l’étude de la Bible, pour Wesley, est la raison. Dans un de ses livres, il dit : « Celui qui renonce à la raison renonce à la religion ; la religion et la raison vont de pair; toute religion irrationnelle est fausse » (Œuvres, XIV, p. 254).[4]

Dans Pmões, 33 ans, il montre sa connaissance des problèmes politiques du monde, en disant: « … et pas seulement les Espagnols et les Portugais, tuant des milliers de personnes en Amérique du Sud… ». En fait, il était sensible aux difficultés rencontrées par les Anglais de la classe pauvre. Dans un autre de ses écrits, il demande : « Pourquoi les céréales (pain) sont-ils si chères » ? Ensuite, il analyse la situation. Le pain coûte cher parce que les céréales sont utilisées pour faire de l’alcool et nourrir les chevaux des riches (Travaux 11. Pgs. 53-59). Les écrits de Wesley forment un précieux documentaire sur la situation économique, sociale, politique et religieuse, en particulier dans l’Angleterre du XVIIIe siècle.[5]

Eh bien, de nombreuses recherches menées par les principales organisations internationales en matière d’environnement, nous fournissent les tristes chiffres liés à la déforestation, la fonte des calottes glaciaires polaires, les nombreux décès d’animaux, y compris menacés d’extinction en raison du réchauffement des océans, et bien sûr, montrent également le nombre extrêmement inquiétant de la mort de l’être humain lui-même, qui ont souffert de la faim, des maladies et tant d’autres misères causées par l’égoïsme humain. Je pense donc qu’il est sans équivoque de constater que nous n’exerçons pas bien notre intendance chrétienne. En ce sens, il est de notre devoir en tant qu’Églises, en tant que communautés locales de foi, d’inculper les autorités dûment constituées d’administrer les biens naturels communs à tout ce qui vit, après tout, quelle est notre mission dans ce monde? Être « sel de la terre et lumière du monde » (Matthieu 5:13-14). Ce que nous faisons avec sa création est sans équivoque notre responsabilité et, bien sûr, nous souffrons des conséquences de nos mauvaises attitudes, tant sur le plan personnel que collectif, après tout, il ne suffit pas de charger les autres si nous jetons aussi des plastiques dans les océans et que nous n’avons pas le moindre soin pour une consommation responsable, etc.

En ce sens, je vous invite à penser en deux mots : mondialisation et planétisation. Le premier, mieux connu par beaucoup d’entre nous, comme nous le savons, est lié au marché et à la question sociale et parle des relations que les pays les plus variés entre les pays ont du point de vue du libre-échange. Je vous invite toutefois à remplacer le mot mondialisation par le mot « planétisation ». Cette expression, en plus d’être beaucoup plus chrétienne à mon avis, nous parle beaucoup plus du soin que nous devrions prendre envers notre maison commune, c’est-à-dire notre planète qui a été tellement explorée dans ses ressources naturelles et malheureusement d’une manière insoutenable.

Oui, nous devons respecter le reste de la terre. Et nous avons ici une autre clé d’interconnexion : le reste du Créateur le sabbat avec le reste de la terre, parce que tout comme le Créateur s’est reposé après tout ce qu’il avait créé et a vu que tout était bon, la terre a aussi besoin de se reposer pour qu’il puisse bien sûr respirer et se préparer à la nouvelle étape productive, c’est-à-dire pour la nouvelle création qui nous amène à la Résurrection. Le repos est quelque chose consacré par le Créateur.

L’idée du Sabbat comme l’achèvement de la création, et comme une révélation de l’existence reposante de Dieu dans sa création, fait signe au-delà du Sabbat; indique un avenir dans lequel la création et la révélation de Dieu deviennent la rédemption comprise comme le Sabbat éternel et la nouvelle création. Cependant, l’année sabbatique (Lev 25: 1-7), et l’année jubilaire (Lv 25, 8-55) et la vision prophétique de l’année messianique (Is 61: 1-11), sont interconnectées et pointent au-delà du temps historique, c’est-à-dire du temps messianique. À la fin des temps, le sabbat se transformera en une fête sans fin. Il est proposé ici d’interconnecter le Sabbat le dimanche, au jour de la résurrection du Christ, le jour du Seigneur, qui anticipe non seulement le repos sabbatique de la fin des temps, mais aussi le début de la nouvelle création. Le Sabbat nous permet de participer au reste de Dieu, la fête de la résurrection nous permet de participer à la force dans la re-création du monde. Cette journée est considérée comme le premier jour de la semaine. (Ibid,. 1).

Santo Agostinho, l’un des pères les plus lus et les plus connus de l’Église, aurait-il influencé la pensée de tant de réformateurs, quelque chose à nous dire à ce sujet ? Oui, il a quelque chose à nous dire. Nous lisons dans son œuvre La Cité de Dieu:

L’amour de lui-même conduit au mépris de Dieu génère la ville du monde; l’amour de Dieu conduit à l’auto-mépris génère la ville céleste. Qui aspire à la gloire des hommes, cela met avant tout la gloire de Dieu. . . . Les citoyens de la ville de campagne sont dominés par une ambition stupide de domination qui les incite à subjuguer les autres; les citoyens de la ville céleste s’offrent les uns aux autres au service et dans un esprit de charité et respectent doctement les devoirs de discipline sociale.[6]

De cette brève citation, il est évident que c’est à cause de notre fierté, ou même, en utilisant les paroles de saint Augustin, en raison d’une « ambition stupide » que nous faisons mal, cependant, est l’invitation à changer de comportement, après tout, il n’est jamais trop tard pour nous de procéder en tant que citoyens de la ville céleste, qui est, d’une manière différente, responsable, et qui observe le devoir social au-delà de la religieuse , après tout, les deux sont entrelacés.

CONCLUSION

Cet article était censé répondre au problème suivant : La Parole de Dieu et l’Agenda Écologique : Qu’avez-vous tous les deux à nous dire ?

Nous avons émis l’hypothèse que les deux ordres du jour sont imbriated, de sorte qu’ils ont quelque chose en commun à nous dire, que nous avons prouvé tout au long de l’article. Pour cela, nous utilisons certaines sources primaires et secondaires, telles que la Parole de Dieu elle-même, citant également quelques prêtres de l’Église, en plus de la recherche liée au sujet.

Nous espérons avoir pu démontrer l’interconnexion entre les deux ordres du jour, c’est-à-dire, dans notre lecture, il n’est pas possible de cultiver seulement une spiritualité désincarnée, ce serait comme fermer les yeux sur les problèmes de notre société, de notre planète, et un tel fait du point de vue théologique serait contraire à la foi chrétienne elle-même.

Enfin, il y a le défi pour chacun de nous de faire usage de cet instrument théologique et de bien d’autres, en vue du renouveau encore plus grand de nous-mêmes et de nos communautés locales, de notre monsieur d’intendants de la création, afin que nous espérions transformer ce monde en un meilleur endroit pour nous et, surtout, pour les générations à venir. , nos enfants, petits-enfants et autres générations vivent.

RÉFÉRENCES

FREIRE DA SILVA, Maria. A Criação e a Questão Ecológica no Pensamento de Jürgen Moltmann. Disponível em: <https://www.maxwell.vrac.puc-rio.br/21630/21630.PDF>. Acesso em 24 nov. 2019.

MOLTMANN, Jürgen. Teologia da esperança: estudos sobre os fundamentos e as consequências de uma escatologia cristã. São Paulo: Herder, 1971.

MAZZAROLO, Isidoro. A Bíblia e o meio ambiente. Disponível em: <http://www.fsma.edu.br/visoes/ed05/ed05_artigo_7.pdf>. Acesso em 23 nov. 2019.

RAIMER, Haroldo. Hermenêutica ecológica de textos bíblicos. Disponível em: <https://www.abiblia.org/ver.php?id=1259>. Acesso em 24 nov. 2019.

ANNEXE – RÉFÉRENCES DE NOTES DE BAS DE PAGE

Dieu est présent dans le cosmos et le cosmos est présent en Dieu. La théologie antique exprimait cette interpénétration mutuelle par le concept de «pericórese», appliqué à la relation entre Dieu et la création puis entre les Personnes divines de la Trinité. La théologie moderne a inventé une autre expression, “panentheism” (en grec: pan = tout; en = em; theos = Dieu). C’est-à-dire: Dieu est en tout et tout est en Dieu. Ce mot a été proposé par l’évangélique Frederick Krause (l781-1832), fasciné par la lueur divine de l’univers. Disponible sur: <http://www.ihu.unisinos.br/noticias/508499-panteismoversuspanenteismo>. Consulté le 26 nov. 2019.

3. https://www.maxwell.vrac.puc-rio.br/21630/21630.PDF

4. Disponible en: <file:///C:/Users/Rog%C3%A9rio/Downloads/2299-5564-1-PB%20(1).pdf>. Accessible: 26 nov. 2019.

5. (Ibid,. 3).

6. Disponible dans: <http://oestadodaarte.com.br/a-cidade-de-deus-de-agostinho/> Accessible le 26 novembre. en 2019.</http:>

^[1] Maîtrise en éducation; Post-diplôme Lato Sensu en formation des enseignants pour l’enseignement supérieur; Études postuniversitaires Lato Sensu en théologie réformée; Diplôme en théologie; Diplôme en théologie anglicane.

Soumis : Novembre 2019.

Approuvé : Janvier 2020.