ARTICLE ORIGINAL
CUNHA, David Carvalho [1]
CUNHA, David Carvalho. Protestantisme brésilien contemporain: preuves bibliques contre la prospérité présentée par le néo-pentecôtisme. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. An 05, Ed. 06, Vol. 10, pp. 146-157. juin 2020. ISSN: 2448-0959, Lien d’accès: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/theologie-fr/protestantisme-bresilien
RÉSUMÉ
En raison de la mise en forme de ses principales croyances religieuses, le néoconentecostalisme a apporté, directement et indirectement, la représentativité à la foi de la plupart des chrétiens protestants au Brésil. Cependant, l’accent mis sur certaines de ces croyances lorsqu’elles sont mises en pratique a provoqué des désaccords et des débats entre autres chrétiens, en particulier en ce qui concerne la prospérité. Ainsi se pose la question suivante : en ce qui concerne la prospérité matérielle, quelles sont les principales différences entre les pratiques de l’Église primitive, contextualisées à la période du premier siècle, et les pratiques des Églises néo-européennes ? Cette étude vise à décrire les principales Églises néo-pentecôtistes, à identifier leurs principales croyances et erreurs doctrinales concernant la prospérité biblique, et à contrer cet endoctrinement, qui a eu le plus d’attention dans leurs rencontres, avec les vérités bibliques qui ont été enseignées et pratiquées par les premiers chrétiens. Une recherche bibliographique a été menée afin de discuter du sujet. En conclusion, l’accent exagéré mis sur la prospérité matérielle est mis en évidence comme la plus grande déviation théologique du néoconcentrisme, et ce concept est re-sens et les réfutations bibliques pertinentes sont présentées comme la preuve des restaurations doctrinales appropriées.
Mots-clés: NéoPentecostalism, Early Church, prospérité matérielle, vérités bibliques.
1. INTRODUCTION
Le contexte mondial qui a traversé le XIXe siècle se distingue par un événement remarquable : révolutions économiques, sociales, politiques, technologiques et religieuses. Avec cela, il est nécessaire de souligner, dans cette réflexion, que l’humanité connaissait des avancées scientifiques et de nouvelles découvertes spirituelles. En fait, ce fut le grand siècle de l’expansion missionnaire dans le christianisme, qui rend sa mention pertinente. Cependant, au milieu de l’influence des Lumières, de la rationalisation de la pensée humaine en contrepoint à la foi, ainsi que de ces découvertes et avancées technologiques, le christianisme a commencé à faire face à un puissant ennemi intérieur : le libéralisme théologique. En ce moment, le pentecôtisme apparaît, peut-être comme une grande réponse ou une invitation divine à combattre ce refroidissement spirituel.
On croit donc qu’il est nécessaire de vivre de vraies expériences avec le Seigneur de l’Esprit Saint, comme les apôtres ont vécu à la Pentecôte (l’une des trois principales fêtes annuelles d’Israël dont le deuxième chapitre du livre biblique des Actes des Apôtres décrit la commémoration de cette fête après la mort et la résurrection du Christ. Cette occasion présente la descente de l’Esprit Saint sur les disciples de Jésus). C’était l’étape initiale de ce mouvement, qui le caractérise certainement comme vrai. Dérivé directement du pentecôtisme, le nouveau pentecôtisme ou néoopentecostalisme émerge dans le contexte religieux brésilien, à une époque où la variété culturelle représentait un facteur déterminant dans la construction des croyances, des rituels et des coutumes qui modélisaient la caractéristique la plus frappante de la religiosité brésilienne : le mysticisme.
Compte tenu du contexte présenté, il est nécessaire de mentionner que, d’une certaine manière, l’influence mystique présente dans la pensée quotidienne du peuple brésilien, et aussi, dans leurs actions, atteint l’espace aussi au sein de ce mouvement, les guidant vers des croyances étranges et des pratiques déformées. Ainsi, le contexte théologique dans lequel les Églises néo-ellescostal se rencontrent révèlent la nécessité d’une réflexion critique à la recherche de la vérité qui peut les amener à revenir à l’essence de l’Évangile du Christ. Par conséquent, le grand dilemme réside dans ce qui serait la principale différence théologique entre l’Église primitive et les Églises néo-européennes, et c’est aussi à la réflexion sur les réfutations nécessaires à la solution de cette erreur doctrinale. La réflexion sur de telles distinctions justifie la pertinence de la présente étude.
Cette étude vise à présenter les principales dénominations du mouvement néo-européen brésilien, à identifier ses principales croyances et incohérences doctrinales en matière de prospérité matérielle, une question qui a eu le plus d’attention sur les liturgies, entrecoupant cette pensée théologique de vérités bibliques afin de témoigner de l’enseignement et de réfléchir à la pratique des chrétiens de l’Église du premier siècle. La méthode utilisée dans la recherche était la bibliographie, en utilisant des livres et des sites Web électroniques comme base pour obtenir les éléments historiques, pour la cartographie des liturgies et des coutumes, pour la collecte d’informations, et aussi la Sainte Bible a été utilisée comme source pour la construction des principes nécessaires pour les réfutations appropriées, et quelques exemples pratiques des premiers chrétiens dans l’histoire ont également été mis en évidence.
2. DÉVELOPPEMENT
Selon Freston (1993), le pentecôtisme brésilien peut être compris par l’implantation d’églises spécifiques au siècle dernier, à trois moments différents (pentecôtisme, deutécostalisme et néopentecostalisme). Le premier moment a duré une quarantaine d’années et a été marqué par l’accent mis sur le don des langues (tel que décrit dans les livres de Marc 16:17 et Actes 2:4), à commencer par la Congrégation chrétienne, fondée en 1910 à São Paulo, et l’Assemblée de Dieu en 1911 à Pará. Le deuxième moment comprend les décennies de 50 et 60 et a été marqué par l’accent mis sur le don de la guérison (selon les livres de Marc 16:18 et 1 Corinthiens 12:9), ayant comme principaux protagonistes les Églises quadrangulaires, fondée en 1951, São Paulo, Brésil pour le Christ en 1955, São Paulo, Dieu est amour en 1962, São Paulo et Maison de bénédiction en 1964 , Minas Gerais.
Le troisième moment a commencé dans les années 1970, avec la fondation de l’Église universelle du Royaume de Dieu (IURD) en 1977 et de l’Église internationale de la Grâce de Dieu (IIGD) en 1980, à rio de Janeiro, puis avec la formation d’autres Églises de moindre expression. Silva (2007) informe que la troisième vague du mouvement pentecôtiste brésilien est passée à cette troisième vague du préfixe « néo », devenant connu sous le nom de mouvement néo-européen, avec l’intention de différencier ces nouvelles Églises en fonction de leurs nouvelles pratiques, croyances et profils. César (2000) présente une relation détaillée décrivant soixante-dix-neuf églises provenant des trois vagues du mouvement pentecôtiste. Les données d’Ibge de 2010[2] montrent que les évangéliques pentecôtistes/néo-néocentraux de la scène religieuse brésilienne sont le deuxième groupe le plus important du pays.
Par conséquent, la pertinence de ce mouvement pour le christianisme brésilien est démontrée. Cependant, une étude est nécessaire pour déterminer la véracité des croyances néo-opacécostales.
2.1 PRINCIPALES ÉGLISES NÉO-PENTECÔTISTES
2.1.1 ÉGLISE UNIVERSELLE DU ROYAUME DE DIEU
Le premier IURD a été érigé dans une ancienne maison funéraire, à Abolição, ville de Rio de Janeiro, et le premier service a eu lieu le 07/09/1977, comme indiqué sur son site officiel [3]. César (2000) ajoute en disant qu’Edir Macedo est devenu l’église de Nova Vida, à Botafogo, également une ville de Rio de Janeiro, et pour des raisons non révélées, quelque temps plus tard, il a quitté cette église avec son beau-frère Romildo Ribeiro Soares, connu R.R Soares, fondateur de l’IURD.
2.1.2 ÉGLISE INTERNATIONALE DE LA GRÂCE DE DIEU
César (2000) rapporte qu’en raison de différences théologiques peu après la fondation de l’IURD, R. R. Soares s’est séparé de Macedo et a fondé l’IIGD le 9 juin 1988. Le site officiel de l’IIGD[4] informe que R. R. Soares a été le premier à parler du Christ en prime time à la télévision brésilienne de l’émission Show da Fé.
2.1.3 ÉGLISE MONDIALE DE LA PUISSANCE DE DIEU
L’histoire de la fondation de l’Église mondiale de la Puissance de Dieu (IMPD) est décrite sur son site officiel[5] et dit qu’après avoir reçu une grande délivrance lors d’un accident au Mozambique, en Afrique, avec le navire qui l’a quitté pendant des heures en haute mer, Valdomiro Santiago est retourné au Brésil et a fondé IMPD sur Mars 3, 1998. L’Église est souciant de montrer Jésus-Christ comme vivant et présent, et déclare donc que les signes surnaturels suivront ceux qui croient (comme décrit dans le livre de Marc 16:17 et 18).
2.1.4 PLÉNITUDE APOSTOLIQUE DU TRÔNE DE DIEU
Comme rapporté par Revista Ancora[6], Agenor Duque a eu un passage important à travers l’IURD et IMPD, étant l’un de ses principaux pasteurs. Après avoir quitté ces confessions en septembre 2006, Duque a inauguré l’Église apostolique Plénitude du Trône de Dieu (IAPTD), qui, en moins de dix ans, avait déjà beaucoup d’espace sur la scène religieuse nationale à partir d’émissions de radio et de télévision.
2.1.5 AUTRES ÉGLISES
Les apôtres actuels Estevam et l’évêque Sonia Hernandes, alors qu’ils quiaient quitter l’église dans laquelle ils faisaient partie, comme indiqué sur le site officiel de l’église Reborn In Christ[7], ont commencé à tenir des services dans leur appartement en 1985. En peu de temps, avec l’augmentation des participants, ils ont utilisé quelques salles, jusqu’au 12 Mars 1988 et leur officiellement inauguré l’église Renascer em Cristo sur Avenida Lins de Vasconcelos, São Paulo. Reborn met l’accent sur la prospérité matérielle dans la vie chrétienne et le ministère de la louange. Le site officiel de l’église Sara Nossa Terra[8] décrit qu’en 1992, le couple Robson et Maria Lúcia Rodovalho a commencé à travailler à travers les cellules. En 1994, ils ont inauguré l’église Sara Nossa Terra dans le secteur sud-ouest de Brasilia. Actuellement, l’église a diffuseur et relais de la télévision, la radio, l’édition et le label gospel. En outre, des dizaines d’autres églises et communautés évangéliques aux aspects néo-économiques et d’expression inférieure sont nées entre 1980 et 2000.
2.2 PRINCIPALES PRATIQUES NÉO-PENTECÔTISTES
Les pratiques et les croyances adoptées par ce mouvement différencient et définissent la troisième vague pentecôtiste de l’autre. USP magazine (2005), en discutant de ce sujet, souligne comme principales caractéristiques adoptées par le mouvement néo-européen la tentative d’abandonner l’ascétisme religieux, la valorisation du pragmatisme, la théologie de la prospérité, le travail du prosélytisme de masse, la théologie de la bataille spirituelle axée sur les religions afro-brésiliennes et le spiritisme, etc. Le XI Symposium national de l’Association brésilienne d’histoire des religions[9] a mis en évidence la théologie de la prospérité et la théologie de la bataille spirituelle comme les deux principales doctrines qui représentent Néopentecostalisme brésilien, qui sont tous deux développés par des mouvements nés à l’étranger. Cette étude se tournera vers les questions les plus controversées liées à la prospérité dans la vie chrétienne, présentant des exemples pratiques et l’essence de la pensée des premiers chrétiens comme réfutation due.
2.2.1 THÉOLOGIE DE PROSPÉRITÉ
La théologie de la prospérité présente, aux chrétiens, les principes bibliques d’une vie prospère de pays tiers dans tous les sens, c’est-à-dire, en termes matériels et financiers, spirituels et psychologiques, impliquant sa santé et ses émotions, etc. Keneth Erwin Hagin a dirigé ce mouvement doctrinal aux États-Unis dans les années soixante-dix du siècle dernier. Gondim (1993) réitère que Hagin se serait converti après avoir traversé l’abandon de son père, les problèmes cliniques de la mère et aussi en raison d’une mauvaise santé depuis l’enfance. Puis, à l’âge de seize ans, il aurait vécu quelques expériences spirituelles en dehors du corps, telles que des visites au ciel et à l’enfer qui l’ont conduit à travers la conversion et l’étude de la Bible. L’accent est mis sur les réflexions de Marc 11:23 et 24 (« car je vous dis vraiment, si quelqu’un dit à cette montagne: Levez-vous et jetez-vous dans la mer, et ne doutez pas dans son cœur, mais croyez qu’il fera ce qu’il dit, il sera donc avec lui. Par conséquent, je vous dis que quoi que vous demandiez dans la prière, croyez que vous avez reçu, et il en sera ainsi avec vous »).
Hagin découvre le secret qui a fourni sa guérison et le grand accent de son ministère: « croyez en votre cœur, décrétez avec votre bouche, et il sera le vôtre. » En ce sens, l’étude de Mariano (1996) décrit également Kenneth Copeland, Oral Roberts, Robert Schuller, Jerry Falwell, T. L. Osborn, Charles Capps, Benny Hinn, Pat Robertson, Paul Crouch et Fred Price comme principaux propagators de la théologie de la prospérité. Au Brésil, la théologie de la prospérité a été adoptée en règle générale par les dirigeants des Églises néo-européennes et par de nombreuses Églises pentecôtistes, ce qui est l’une des grandes stratégies de motivation pour attirer le public à leurs réunions et aussi devenir l’une des parties les plus pertinentes dans la liturgie de leurs services. Afin de présenter plus systématiquement la théologie de la prospérité, elle sera définie à partir de deux sujets correspondant à la confession positive, au déterminisme ou au pouvoir du mot et à la matérialisation de la foi.
2.2.1.1 CONFESSION POSITIVE (LE POUVOIR DU MOT)
Il représente l’enseignement selon lequel la parole (du grec rhema) doit être mise en pratique par la foi. Araújo (2007, pp. 616 et 617), dit que “la foi est une confession”, donc “ce que je confesse, j’ai”, ou même que la confession “crée des réalités avec les paroles prononcées par la bouche”. Le déterminisme ou l’audace dans l’exercice du pouvoir qui existe dans un mot déclaré est l’une des plus grandes caractéristiques du mouvement néo-pentecôtiste. Ainsi, il convient de noter que:
- « C’est vous qui déterminez votre victoire: j’ai déterminé que si j’étais embrassé par l’homme de Dieu, je serais guéri », dit un témoignage sur le site officiel IMPD[10], où l’histoire d’une dame angolaise est dit que par la foi, elle viendrait au Brésil et recevoir un câlin de l’apôtre Valdomiro serait guéri.
- « Je vais lui prouver que plus grand que son incrédulité est ma foi », a déclaré l’apôtre Agenor Duque[11] au cours d’une campagne appelée « Miracle de Manassé », où la mémoire d’un homme alcoolique aurait été effacé et cela libéré de la dépendance.
Le site officiel de l’IIGD[12] motive les fidèles à pratiquer la doctrine de la détermination, c’est-à-dire que les bénédictions ne doivent pas être demandées à Dieu, mais revendiquées.
2.2.1.2 MATÉRIALISATION DE LA FOI
Une autre pratique essentielle dans l’environnement néo-éducatif est l’encouragement de la « matérialisation » de la foi, c’est-à-dire que les fidèles sont encouragés à placer leurs attentes dans des campagnes miraculeuses, des objets oints, des jeûnes puissants, etc. En ce qui concerne les campagnes miraculeuses, l’IIGD rapporte les témoignages suivants sur son site officiel[13] :
En 2006, ma fille avait des problèmes de notes à l’université. Chaque fois que je priais pour elle, le verset m’est venu à l’esprit: «Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice (…)». Un soir, après avoir prié, j’ai allumé la télé dans l’émission Show da Fé. Ce verset était à l’écran et le missionnaire a dit: «Ma sœur, votre fille a-t-elle des ennuis? Qu’attendez-vous pour l’enregistrer comme parrain? ». Je l’ai immédiatement signé, et il a été approuvé, pour la gloire de Dieu. Aimez Jésus.
L’IURD, sur son site officiel[14], raconte le témoignage du succès d’une fidèle qui a participé au « Saint Feu d’Israël », décidant de préciser le salaire que son mari recevrait du montant équivalent déposé sur l’autel de l’église, béni peu de temps après avec exactement le montant suggéré. En 2009, pasteur Silas Malafaia a accueilli pasteur Morris Cerullo à Rio de Janeiro pour une participation spéciale à son émission de télévision, Vitória em Cristo[15]. À l’époque, pasteur Cerullo a présenté un défi audacieux aux fidèles affirmant que Dieu allait changer l’histoire des affaires et des positions sociales de ceux qui ont fait un don considérable de R $ 911,00.
Concernant l’utilisation d’objets comme aide à matérialiser la foi, l’IIGD[16] rapporte qu’un de ses fidèles avait reçu un remède contre la cigarette après avoir placé un verre d’eau sur le dessus de la télévision et reçu des prières. Quant à la pratique du jeûne, l’IURD[17] a l’habitude d’appeler les fidèles au «jeûne des causes impossibles», qui a lieu tous les samedis. Il déclare que ce n’est que par un rapide focalisé sur des situations impossibles que la solution surgira.
2.3 RÉFUTATION BIBLIQUE
Toute théorie religieuse doit être fondée sur des motifs suffisants pour l’approbation de ses rites et pratiques. Dans le cas du christianisme, la Sainte Bible correspond à la plus haute autorité qui soutient ses convictions et ses pratiques de foi. L’apôtre Paul déclare que: «[…] la foi vient de la prédication et de la prédication par la parole du Christ.» (BIBLE, Romains, 10:17). Et pourtant: «toute Écriture est inspirée par Dieu et utile pour enseigner, pour réprimander, pour corriger, pour l’éducation à la justice.» (BIBLE, 2 Timothée, 3:16). Ensuite, Dieu a donné à l’homme la Sainte Écriture comme source de révélation de sa volonté. Gonzalez (2004, p. 27) déclare que: «[…] la Parole de Dieu (qui est la Vérité) est capable de confronter l’Église à une exigence d’obéissance absolue […]».
Par conséquent, tout principe doctrinal développé tout au long de l’histoire de l’Église devait nécessairement être fondé sur la Bible, qui est la plus grande expression de la volonté de Dieu pour l’homme. Une fois qu’il est précisé que toute théologie chrétienne doit trouver un soutien dans la Parole de Dieu, nous pouvons faire valoir que dans le livre biblique des actes des apôtres sont présentées quatre pratiques qui ont contribué de manière significative à la croissance de l’Église primitive: « Et ils ont persévéré dans la doctrine des apôtres et dans la communion, dans la rupture du pain et dans les prières » (BIBLE, Actes, 2:42, notre griffon), et, par conséquent, et, par conséquent, : « De la multitude de ceux qui croyaient était un cœur et une âme. Personne ne considérait le sien uniquement ou l’une des choses qu’il possédait; mais tout leur était commun » (BIBLE, Actes, 4:32, notre griffon).
Ainsi, les réflexions suivantes s’inscrivent : du point de vue de l’Église du premier siècle, quelle méthode est utilisée pour qu’il n’y ait pas de besoins parmi les frères ? Et dans le contexte néo-pentecôtiste contemporain, puisqu’il y a des riches et des pauvres dans les Églises, comment ces inégalités sociales extrêmes sont-elles combattues ? Qui devrait être la vraie personne responsable de la fourniture de bénédictions financières parmi les gens qui croyaient, Dieu, ou l’Église elle-même? Ces réflexions simples, vues des lunettes de l’Église primitive, nous conduisent sans aucun doute à la conclusion inévitable que la « théologie de la prospérité » appliquée au contexte du premier siècle de l’Église représenterait nécessairement l’usage de la foi pour le bénéfice des autres, contrairement à ce que nous percevons au moment présent de l’Église où l’utilisation de la foi restreint, exclusivement , à la recherche de sa propre satisfaction.
La foi révélée par l’Esprit Saint dans les Écritures n’est pas l’attente de ce que je veux que Dieu fasse pour moi, mais dans la conviction de ce que Dieu a à accomplir en moi et surtout à travers moi. Cela signifie comprendre et aimer la bonne volonté, agréable et parfaite du Christ. La Bible (1993, Hébreux, 11:24 à 26) déclare que par la foi Moïse, comprenant la volonté de Dieu, préférait être maltraité avec son peuple que de faire partie de la famille de Pharaon, refusant de posséder les richesses de l’Égypte et de profiter des plaisirs transitoires du péché. L’Apôtre Paul apporte un réconfort prompt : « Car je suis sûr que les souffrances du temps présent ne peuvent être comparées à la gloire qui se révèle en nous » (BIBLE, Romains, 8:18, notre griffon).
Comme démontré, la vérité décrite par l’histoire de l’Église dans le livre biblique des actes des apôtres précise que les grandes campagnes menées par l’Église primitive ne visaient pas l’enrichissement individuel de la revendication de bénédictions particulières, mais le partage collectif fourni par une foi relationnelle et un cœur créé. De ce point de vue, c’est une grande absurdité due à la différence financière entre les grands chefs religieux et leurs membres salariés, parce que, de plus en plus, des temples luxueux sont construits au détriment de nombreux membres qui possèdent des maisons misérables dont les pasteurs, les évêques et les apôtres jouissent carrões, jets privés et yachts au détriment de nombreux membres des otages précaires des transports publics.
Cependant, le grand paradoxe de la théologie de la prospérité se situe entre la confession positive et la nécessité de délivrer des offrandes ou des « sacrifices » en faveur de l’obtention de bénédictions, car cela attend généralement des finances ou toute forme de matérialisation de la foi, et il convient donc de souligner qu’elle se manifeste par le déterminisme ou le pouvoir de la parole. Si oui, quelle devrait être la bonne méthode pour obtenir des bénédictions: déterminer avec vos lèvres ou acheter avec des offres? En fait, ni l’un ni l’autre n’est extrême correspond à l’enseignement biblique, comme le soulignent les réflexions. La Bible (1993, Actes, 4:10) enregistre que Pierre rempli de l’Esprit Saint, lorsqu’on lui demande comment il a accompli la guérison d’un homme paralysé dès sa naissance, déclare que c’est par la puissance qui est au nom de Jésus-Christ.
À un autre moment, la Bible (1993, Actes, 8:13 à 20) enregistre un épisode dans lequel Simon avait été baptisé peu de temps après avoir embrassé la foi chrétienne. Et quand il s’est rendu compte que par l’imposition des mains des apôtres les dons du Saint-Esprit ont été donnés à ceux qui croyaient, Simon offre de l’argent comme un moyen d’obtenir cette même autorité. Puis Pierre l’avertit en déclarant qu’essayer d’obtenir le don de Dieu par l’argent ne servirait qu’à sa propre perdition. Ainsi, ces deux exemples révèlent clairement que la pensée théologique des premiers disciples, se référant au miracle de la guérison physique, n’était pas conditionnée à la détermination exclusive du désir humain, mais à la volonté et à la puissance qui est au nom de Jésus, de même, l’autorité d’obtenir des dons divins ne reposait pas sur un prix qui pouvait être mesuré par l’argent , mais sur la concession exclusive de l’Esprit Saint selon sa grâce multiforme.
CONSIDÉRATIONS FINALES
La Bible contient tous les fondements théologiques et le soutien pratique à la défense de la foi chrétienne. Il est un fait que la validation des croyances et des pratiques de la théologie de la prospérité ne sont soutenues que dans des expériences spirituelles isolées, ne persistant pas lorsqu’elles sont confrontées à des vérités bibliques et des pratiques communes à l’Église du Nouveau Testament. Compte tenu des comparaisons présentées entre les Églises primitives et néo-européennes, à travers les questions qui définissent le thème de la prospérité biblique, la conclusion logique est que tandis qu’une Église se mobilise dans les collections, les dons et les partages et prend le pouvoir qui est au nom de Jésus d’accomplir des miracles pour le bien de son prochain, l’autre a une posture distincte , plus axé sur les biens.
Il est articulé à partir de campagnes, de buts et de sacrifices d’intérêts et tente de jouir d’un déterminisme égoïste qui ne serait en mesure d’avoir soif que de son propre bénéfice. Absolument, la vie chrétienne ne doit pas être représentée simplement par une relation superficielle avec Dieu sur la base d’échanges, dans lesquels de généreux « sacrifices » sont « sacrifiés » à l’Église afin d’obtenir miraculeusement des biens matériels, ou aussi des motivations dirigées vers une recherche insatiable des plaisirs de ce monde, dont le bonheur se mesure à toutes ces victoires obtenues. La vraie vie en Christ révèle que la foi évangélique permet la portée de ce que Dieu veut faire dans le chrétien et pas simplement ce que le chrétien veut que Dieu fasse pour lui.
RÉFÉRENCES
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BÍBLIA. A Bíblia Sagrada: Antigo e Novo Testamento. Tradução em português por João Ferreira de Almeida. Edição revista e atualizada no Brasil. 2º ed. São Paulo: Sociedade Bíblia do Brasil, 1993.
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GONDIM, R. O evangelho da Nova Era: uma análise e refutação bíblica da chamada Teologia da Prosperidade. São Paulo: Abba Press, 1993.
GONZALEZ, J. L. Uma história do pensamento cristão. São Paulo: Cultura Cristã, 2004.
MARIANO, R. Os neopentecostais e a teologia da prosperidade. Novos Estudos, v. 44, n. 44, p. 24-44, 1996.
SILVA, V. G. da. Neopentecostalismo e religiões afro-brasileiras: Significados do ataque aos símbolos da herança religiosa africana no Brasil contemporâneo. Mana, v. 13, n. 1, p. 207-236, 2007.
ANNEXE – RÉFÉRENCES DE BAS DE PAGE
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16. Ongrace. Disponible à: http://ongrace.com/portal/?testemunho=deixei-de-fumar. Consulté le: 10 juin. 2019.
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[1] Diplômé en ingénierie avec l’accent dans l’électronique (CEFET-RJ); Séminaire théologique interconfessionnel (Uninter); Troisième cycle en aumônerie (Faveni); Troisième cycle en histoire des religions (Faveni).
Posté: Septembre, 2019.
Approuvé : juin 2020.
