Zeitgenössischer brasilianischer Protestantismus: Biblische Beweise gegen den Wohlstand der Neo-Pfingstbewegung

ORIGINALER ARTIKEL

CUNHA, David Carvalho ^[1]

CUNHA, David Carvalho. Zeitgenössischer brasilianischer Protestantismus: Biblische Beweise gegen den Wohlstand der Neo-Pfingstbewegung. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Jahrgang 05, Ed. 06, Vol. 10, S. 146-157. Juni 2020. ISSN: 2448-0959, Zugangslink: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/theologie-de/brasilianischer-protestantismus ‎

ZUSAMMENFASSUNG

Aufgrund der Formatierung seiner wichtigsten religiösen Überzeugungen hat der Neopfingstismus direkt und indirekt dem Glauben der meisten protestantischen Christen in Brasilien Repräsentativität gebracht. Allerdings hat die Betonung einiger dieser Überzeugungen, wenn sie in die Praxis umgesetzt werden, Zu Meinungsverschiedenheiten und Debatten unter anderen Christen geführt, insbesondere in Bezug auf den Wohlstand. So stellt sich folgende Frage: Was sind die Hauptunterschiede zwischen den Praktiken der frühen Kirche, die in der Zeit des ersten Jahrhunderts kontextualisiert wurden, und den Praktiken neopfingstlicher Kirchen? Diese Studie zielt darauf ab, die wichtigsten neopfingstlichen Kirchen zu beschreiben, ihre Hauptüberzeugungen und Lehrfehler in Bezug auf den biblischen Wohlstand zu identifizieren und dieser Indoktrination, die den größten Fokus in ihren Begegnungen hatte, mit den biblischen Wahrheiten entgegenzuwirken, die von frühen Christen gelehrt und praktiziert wurden. Um das Thema zu diskutieren, wurde eine bibliographische Untersuchung durchgeführt. In der Schlussfolgerung wird die übertriebene Betonung des materiellen Wohlstands als die größte theologische Abweichung des Neopfingstens hervorgehoben, und dieser Begriff ist neu bedeutungsvoll und die relevanten biblischen Widerlegungen werden als Beweis für die richtigen lehrmäßigen Restaurationen dargestellt.

Schlagworte: Neopentecostalismus, frühe Kirche, materieller Wohlstand, biblische Wahrheiten.

1. EINFÜHRUNG

Der Weltkontext, der durch das 19. Jahrhundert ging, zeichnet sich durch ein bemerkenswertes Ereignis aus: wirtschaftliche, soziale, politische, technologische und religiöse Revolutionen. Damit muss in dieser Reflexion hervorgehoben werden, dass die Menschheit wissenschaftliche Fortschritte und neue spirituelle Entdeckungen erlebt hat. In der Tat war dies das große Jahrhundert der missionarischen Expansion in das Christentum, was seine Erwähnung relevant macht. Doch inmitten des Einflusses der Aufklärung, der Rationalisierung des menschlichen Denkens im Gegenpol zum Glauben, zusammen mit diesen Entdeckungen und technologischen Fortschritten, begann das Christentum einem mächtigen inneren Feind zu begegnen: dem theologischen Liberalismus. In diesem Moment entsteht die Pfingstarbeit, vielleicht als große Antwort oder göttliche Einladung, diese spirituelle Abkühlung zu bekämpfen.

Es wird daher angenommen, dass es notwendig ist, wahre Erfahrungen mit dem Herrn vom Heiligen Geist zu leben, wie die Apostel zu Pfingsten lebten (eines der drei wichtigsten jährlichen Feste Israels, dessen zweites Kapitel des biblischen Buches der Apostelgeschichte das Gedenken an dieses Fest nach dem Tod und der Auferstehung Christi beschreibt. Diese Gelegenheit stellt den Abstieg des Heiligen Geistes auf die Jünger Jesu dar). Es war der erste Meilenstein dieser Bewegung, die sie sicherlich als wahr charakterisiert. Die neue Pfingst- oder Neopfingstalität entspringt direkt dem Pfingstland, dem religiösen Kontext Brasiliens, zu einer Zeit, in der kulturelle Vielfalt einen bestimmenden Faktor bei der Konstruktion von Überzeugungen, Ritualen und Bräuchen darstellte, die das auffälligste Merkmal der brasilianischen Religiosität nachagendarten charakterisieren: die Mystik.

In Anbetracht des dargestellten Kontextes ist es notwendig zu erwähnen, dass in gewisser Weise der mystische Einfluss, der im täglichen Denken des brasilianischen Volkes vorhanden ist, und auch in seinen Handlungen auch innerhalb dieser Bewegung Raum erreicht hat, der sie zu seltsamen Überzeugungen und verzerrten Praktiken führt. So offenbart der theologische Kontext, in dem sich die neopfingstlichen Kirchen treffen, die Notwendigkeit einer kritischen Reflexion auf der Suche nach der Wahrheit, die sie dazu bringen kann, zum Wesen des Evangeliums Christi zurückzukehren. Daher liegt das große Dilemma in dem, was der haupttheologische Unterschied zwischen der frühen Kirche und den neopfingstenden Kirchen wäre, und es ist auch an der Reflexion darüber, welche Widerlegungen für die Lösung dieses Lehrfehlers notwendig sind. Das Nachdenken über solche Unterscheidungen rechtfertigt die Relevanz der vorliegenden Studie.

Diese Studie zielt darauf ab, die Wichtigsten konfessionellen Konfessionen der brasilianischen neopfingstlichen Bewegung zu präsentieren, ihre Wichtigsten überzeugungskundigen und doktrinären Inkonsistenzen in Bezug auf materiellen Wohlstand zu identifizieren, ein Thema, das den größten Fokus auf Liturgien hatte, dieses theologische Denken mit biblischen Wahrheiten zu verkörpern, um Lehre zu beweisen und über die Praxis der Kirchenchristen des ersten Jahrhunderts nachzudenken. Die Methode, die in der Forschung verwendet wurde, war die bibliographische, mit Büchern und elektronischen Websites als Grundlage für die Beschaffung der historischen Elemente, für die Kartierung von Liturgien und Bräuchen, für die Sammlung von Informationen, und auch die Bibel wurde als Quelle für die Konstruktion der notwendigen Prinzipien für die richtigen Widerlegungen verwendet, und einige praktische Beispiele der ersten Christen in der Geschichte wurden auch hervorgehoben.

2. ENTWICKLUNG

Laut Freston (1993) kann der brasilianische Pfingstismus durch die Implantation bestimmter Kirchen im letzten Jahrhundert zu drei verschiedenen Zeiten (Pentecostalism, Deuteropentecostalism und Neopentecostalism) verstanden werden. Der erste Moment dauerte etwa vierzig Jahre und war geprägt von der Betonung der Gabe der Zungen (wie in den Büchern von Markus 16:17 und Apostelgeschichte 2:4 beschrieben), beginnend mit der christlichen Kongregation, die 1910 in São Paulo gegründet wurde, und der Versammlung Gottes 1911 in Pará. Der zweite Moment umfasst die Jahrzehnte von 50 und 60 und war geprägt von der Betonung der Gabe der Heilung (nach den Büchern von Markus 16:18 und 1 Korinther 12:9), mit hauptprotagonisten die Viereckkirchen, gegründet 1951, Pará, Brasilien für Christus 1955, São Paulo, Gott ist Liebe in 1962, Sao Paulo und Haus des Segens 1964 , Minas Gerais.

Der dritte Moment begann in den 70er Jahren mit der Gründung der Universalkirche des Reiches Gottes (IURD) im Jahr 1977 und der Internationalen Kirche der Gnade Gottes (IIGD) im Jahr 1980, beide in Rio de Janeiro und später in Rio de Janeiro mit der Bildung anderer Kirchen mit geringerem Ausdruck. Silva (2007) teilt mit, dass zu dieser dritten Welle der brasilianischen Pfingstbewegung das Präfix “neo” hinzugefügt wurde, das als neo-pfingstliche Bewegung bekannt wurde, um diese neuen Kirchen anhand ihrer neuen Praktiken, Überzeugungen und Profile zu differenzieren. César (2000) präsentiert eine detaillierte Liste mit neunundsiebzig Kirchen aus den drei Wellen der Pfingstbewegung. Die IBGE-Daten von 2010 [2] zeigen, dass Pfingst- / Neopentekostalevangelikale in der brasilianischen Religionsszene die zweitgrößte Gruppe des Landes sind.

Daher wird die Bedeutung dieser Bewegung für das brasilianische Christentum demonstriert. Allerdings ist eine Studie notwendig, um die Wahrhaftigkeit neopfingstender Überzeugungen zu ermitteln.

2.1 HAUPTKIRCHEN NEO-PENTECOSTAL

2.1.1 UNIVERSALKIRCHE DES REICHES GOTTES

Der erste URHI wurde in einem alten Bestattungshaus in The Abolition, der Stadt Rio de Janeiro, errichtet, und der erste Gottesdienst fand am 07.09.1977 statt, wie auf seiner offiziellen Website berichtet wurd[3]. César (2000) fügt hinzu, dass Edir Macedo die Kirche von Nova Vida in Botafogo, ebenfalls eine Stadt von Rio de Janeiro, wurde und, aus unbekannten Gründen, einige Zeit später verließ diese Kirche mit seinem Schwager Romildo Ribeiro Soares, bekannt r. R. Soares, gründete beide IURD.

2.1.2 INTERNATIONALE KIRCHE VON GOD ES GRACE

César (2000) berichtet, dass sich R. R. Soares aufgrund theologischer Unterschiede kurz nach der Gründung der IURD von Macedo trennte und am 9. Juni eintausendneunhundertachtzig die IIGD gründete. Die offizielle Website von IIGD [4] informiert, dass R. R. Soares als erster im brasilianischen Fernsehen aus der Sendung Show da Fé zur Hauptsendezeit von Christus sprach.

2.1.3 WELTKIRCHE DER MACHT GOTTES

Die Geschichte der Gründung der Weltkirche der Kraft Gottes (IMPD) wird auf ihrer offiziellen Website [5] beschrieben und besagt, dass sie nach einer großartigen Freilassung während eines Unfalls in Mosambik, Afrika, mit dem Schiff, das ihn stundenlang auf hoher See zurückließ Valdomiro Santiago kehrte nach Brasilien zurück und gründete am 3. März das IMPD, eintausendneunhundertachtundneunzig. Die Kirche ist bestrebt, Jesus Christus als lebendig und gegenwärtig zu zeigen, und erklärt daher, dass übernatürliche Zeichen denen folgen werden, die glauben (wie in Markus 16, 17, 18 beschrieben).

2.1.4 APOSTOLISCHE KIRCHE FÜLLE DES THRONES GOTTES

Wie von Revista Ancora [6] berichtet, hatte Agenor Duque eine bedeutende Zeit bei IURD und IMPD und war einer ihrer Hauptpastoren. Nachdem Duque diese Konfessionen im September 2006 verlassen hatte, eröffnete er die Apostolische Kirchenfülle des Thrones Gottes (IAPTD), die in weniger als zehn Jahren bereits einen beträchtlichen Platz in der nationalen religiösen Szene aus Radio- und Fernsehprogrammen hatte.

2.1.5 ANDERE KIRCHEN

Die jetzigen, Apostel Estevam und Bischof Sônia Hernandes, begannen 1985, als sie die Kirche verließen, zu der sie gehörten, wie auf der offiziellen Website des Church Renascer em Cristo [7] berichtet, in ihrer Wohnung zu verehren. In kurzer Zeit mit Die Zunahme der Teilnehmerzahl nutzte einige Hallen, bis am 12. März, eintausendneunhundertachtzig, die Renascer em Cristo-Kirche in der Avenida Lins de Vasconcelos in São Paulo offiziell eingeweiht wurde. Renascer betont den materiellen Wohlstand im christlichen Leben und den Dienst des Lobes. Die offizielle Website der Kirche Sara Nossa Terra [8] beschreibt, dass das Ehepaar Robson und Maria Lúcia Rodovalho 1992 ihre Arbeit mit Hilfe von Zellen aufnahm. 1994 wurde die Sara Nossa Terra Kirche im Südwestsektor von Brasília eingeweiht. Derzeit hat die Kirche einen Fernsehsender und Retransmitter, ein Radio-, Verlags- und Gospel-Plattenlabel. Dennoch wurden zwischen 1980 und 2000 Dutzende von Kirchen und evangelischen Gemeinden mit neo-pfingstlichen Strängen und geringerem Ausdruck geboren.

2.2 HAUPT-NEO-PENTECOSTAL PRACTICES

Die Praktiken und Überzeugungen dieser Bewegung unterscheiden und definieren die dritte Pfingstwelle der anderen. USP Magazin (2005), das sich mit diesem Thema hebt als Hauptmerkmale der neopfingstlichen Bewegung den Versuch, religiösen Askese aufzugeben, die Valorisierung des Pragmatismus, die Theologie des Wohlstands, das Werk des Massenproselytismus, die Theologie des spirituellen Kampfes mit Schwerpunkt auf afro-brasilianischen Religionen und Spiritismus usw. Das XI. Nationalsymposium der Brasilianischen Vereinigung der Geschichte der Religionen[9] hob die Theologie des Wohlstands und die Theologie des spirituellen Kampfes hervor, als die beiden wichtigsten Lehren, die Brasilianische Neopfingstbewegung, die beide durch im Ausland geborene Bewegungen entwickelt werden. Diese Studie wird sich den kontroversesten Fragen im Zusammenhang mit Wohlstand im christlichen Leben zuwenden und praktische Beispiele und das Wesen des Gedankens der frühen Christen als fällige Widerlegung präsentieren.

2.2.1 WOHLSTANDSTHEOLOGIE

Die Theologie des Wohlstands stellt den Christen biblische Prinzipien für ein blühendes Drittlandleben in jeder Hinsicht dar, d.h. in materieller und finanzieller, spiritueller und psychologischer Hinsicht, die seine Gesundheit und seine Emotionen usw. beinhalten. Keneth Erwin Hagin leitete diese Lehrbewegung in den Vereinigten Staaten in den siebziger Jahren des letzten Jahrhunderts. Gondim (1993) wiederholt, dass Hagin nach der Aufgabe seines Vaters, klinischen Problemen der Mutter und auch aufgrund einer schlechten Gesundheit seit der Kindheit konvertiert hätte. Dann, im Alter von sechzehn Jahren, hätte er einige spirituelle Erfahrungen außerhalb des Körpers erfahren, wie Besuche im Himmel und in der Hölle, die ihn durch Bekehrung und Bibelstudium trieben. Der Schwerpunkt liegt auf den Reflexionen von Markus 11:23 und 24 (“Denn ich sage euch wirklich, wenn jemand zu diesem Berg sagt: Steh auf und werfe dich ins Meer und zweifele nicht in seinem Herzen, sondern glaube, dass er tun wird, was er sagt, so wird es mit ihm sein. Darum sage ich euch: Alles, was ihr im Gebet bittet, glaubt, dass ihr empfangen habt, und es wird mit euch sein”).

Hagin entdeckt das Geheimnis, das seine Heilung und die große Betonung seines Dienstes lieferte: “Glaubt an euer Herz, dein Mund, und es wird dein sein.” In diesem Sinne beschreibt Marianos Studie (1996) auch Kenneth Copeland, Oral Roberts, Robert Schuller, Jerry Falwell, T. L. Osborn, Charles Capps, Benny Hinn, Pat Robertson, Paul Crouch und Fred Price als die Hauptverbreiter der Wohlstandstheologie. In Brasilien wurde die Wohlstandstheologie in der Regel von der Führung der neopfingstlichen Kirchen und vieler Pfingstkirchen übernommen, was eine der großen Motivationsstrategien war, die Öffentlichkeit zu ihren Versammlungen zu locken und auch zu einem der wichtigsten Bestandteile der Liturgie ihrer Gottesdienste zu werden. Um die Theologie des Wohlstands systematischer darzustellen, wird sie aus zwei Themen definiert, die dem positiven Bekenntnis, Determinismus oder der Macht des Wortes und der Materialisierung des Glaubens entsprechen.

2.2.1.1 POSITIVES BEKENNTNIS (DIE KRAFT DES WORTES)

Es stellt die Lehre dar, dass das gesprochene Wort (aus dem griechischen Rhema) durch Glauben in die Praxis umgesetzt werden muss. Araújo (2007, S. 616 und 617) sagt, dass „Glaube ein Geständnis ist“, also „was ich gestehe, was ich habe“, oder dass das Geständnis „mit den vom Mund gesprochenen Worten Realitäten schafft“. Determinismus oder Kühnheit bei der Ausübung der Macht, die in einem erklärten Wort vorhanden ist, ist eines der größten Merkmale der neo-pfingstlichen Bewegung. Daher ist zu beachten, dass:

• “Du bist derjenige, der deinen Sieg bestimmt: Ich habe beschlossen, dass ich geheilt würde, wenn ich vom Mann Gottes umarmt würde”, heißt es in einem Zeugnis auf der offiziellen IMPD[10] Website, wo die Geschichte einer angolanischen Dame erzählt wird, dass sie durch Glauben nach Brasilien kommen und eine Umarmung vom Apostel Valdomiro erhalten würde.
• “Ich werde ihm beweisen, dass sein Glaube größer ist als sein Glaube”, sagte der Apostel Agenor Duque[11] während einer Kampagne namens “Wunder von Manasseas”, bei der die Erinnerung an einen alkoholsüchtigen Mann ausgelöscht und dies von der Sucht befreit worden wäre.

Die offizielle Website der IIGD[12] motiviert die Gläubigen, die Doktrin der Entschlossenheit zu praktizieren, dh Segen sollte nicht von Gott verlangt, sondern beansprucht werden.

2.2.1.2 MATERIALISIERUNG DES GLAUBENS

Eine weitere wesentliche Praxis im neopfingstlichen Umfeld ist die Förderung der “Materialisierung” des Glaubens, d.h. die Gläubigen werden ermutigt, ihre Erwartungen in wundersame Kampagnen, gesalbte Gegenstände, mächtige Fasten usw. zu stellen. Was die wundersamen Kampagnen betrifft, so berichtet die IIGD auf ihrer offiziellen Website über folgendes Zeugnis[13]:

Im Jahr 2006 hatte meine Tochter ein College-Grade-Problem. Wann immer ich für sie betete, kam mir der Vers in den Sinn: “Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit.” Eines Abends, nachdem ich gebetet hatte, schaltete ich den Fernseher in der Show of Faith-Sendung ein. Dieser Vers war auf dem Bildschirm, und der Missionar sagte: “Meine Schwester, ist deine Tochter in Schwierigkeiten? Worauf warten Sie, um sich als Sponsor anzumelden?” Ich schrieb sie sofort ein, und es gelang ihr, zur Ehre Gottes genehmigt zu werden. Ich liebe Jesus.

Die IURD berichtet auf ihrer offiziellen Website [14] über den Erfolg einer treuen Frau, die am “Heiligen Lagerfeuer Israels” teilgenommen hat und beschlossen hat, das Gehalt festzulegen, das ihr Ehemann aus dem am Kirchenaltar hinterlegten Gegenwert erhalten würde. kurz darauf mit genau der vorgeschlagenen Menge gesegnet werden. 2009 empfing Pastor Silas Malafaia Pastor Morris Cerullo in Rio de Janeiro für die besondere Teilnahme an seiner Fernsehsendung Vitória em Cristo [15]. Bei dieser Gelegenheit stellte Pastor Cerullo die Gläubigen vor eine kühne Herausforderung und behauptete, dass Gott die Geschichte der geschäftlichen und sozialen Positionen derer verändern würde, die eine beträchtliche Spende in Höhe von R$911,00  geleistet hatten.

In Bezug auf die Verwendung von Gegenständen als Hilfsmittel zur Verwirklichung des Glaubens berichtet die IIGD[16], dass einer ihrer Gläubigen ein Heilmittel gegen die Zigarettensucht erhalten hatte, nachdem er ein Glas Wasser auf den Fernseher gestellt und Gebete empfangen hatte. In Bezug auf die Fastenpraxis hat IURD[17] die Angewohnheit, die Gläubigen zum ‘Fasten aus unmöglichen Gründen’ aufzurufen, das jeden Samstag stattfindet. Er gibt an, dass die Lösung nur durch eine schnelle Konzentration auf unmögliche Situationen entstehen wird.

2.3 BIBLISCHES REBUTTAL

Jede religiöse Theorie muss auf Gründen beruhen, die für die Genehmigung ihrer Riten und Praktiken ausreichen. Im Falle des Christentums entspricht die Heilige Bibel der höchsten Autorität, die ihre Überzeugungen und Glaubenspraktiken unterstützt. Der Apostel Paulus erklärt: “[…] Glaube kommt durch Predigen und Predigen durch das Wort Christi.” (BIBEL, Römer, 10:17). Und doch: “Alle Schriften sind von Gott inspiriert und nützlich, um zu lehren, zu tadeln, zu korrigieren, um Gerechtigkeit zu erziehen.” (BIBEL, 2. Timotheus, 3:16). Dann gab Gott dem Menschen die Heilige Schrift als Quelle für die Offenbarung seines Willens. Gonzalez (2004, S. 27) erklärt: “[…] das Wort Gottes (das die Wahrheit ist) kann die Kirche mit der Forderung nach absolutem Gehorsam konfrontieren […]”.

Daher musste jedes in der Geschichte der Kirche entwickelte Lehrprinzip notwendigerweise auf der Bibel beruhen, die der größte Ausdruck des Willens Gottes für den Menschen ist. Sobald klargestellt ist, dass die gesamte christliche Theologie Im Wort Gottes Unterstützung finden muss, können wir argumentieren, dass im biblischen Buch der Apostelhandlungen vier Praktiken vorgestellt werden, die wesentlich zum Wachstum der frühen Kirche beigetragen haben: “Und sie beharrten in der Lehre der Apostel und in der Gemeinschaft, im Brechen des Brotes und in den Gebeten” (BIBLE, Apostelgeschichte, 2:42, unser Greif) und als Folge davon und als Folge davon, und als Folge, und als Folge davon : “Von der Menge derer, die glaubten, war ein Herz und eine Seele. Niemand betrachtete sein eigenes allein oder eines der Dinge, die er besaß; aber alles war ihnen gemeinsam” (BIBLE, Apostelgeschichte, 4:32, unser Greif).

So passen folgende Überlegungen: Aus der Perspektive der Kirche des ersten Jahrhunderts, welche Methode wird verwendet, so dass es keine Notwendigkeiten unter den Brüdern gab? Und wie werden im neopfingstlichen zeitgenössischen Kontext, da es Reiche und Arme in den Kirchen gibt, diese extremen sozialen Ungleichheiten bekämpft? Wer sollte die wahre Person sein, die für die Bereitstellung finanzieller Segnungen unter den Menschen verantwortlich ist, die glaubten, Gott oder die Kirche selbst? Diese einfachen Reflexionen, wenn man sie von der Brille der frühen Kirche aus betrachtet, führen uns zweifellos zu der unvermeidlichen Schlussfolgerung, dass die “Wohlstandstheologie”, die auf den Kontext des ersten Jahrhunderts der Kirche angewandt wird, die Verwendung des Glaubens notwendigerweise zum Wohle anderer darstellen würde, im Gegensatz zu dem, was wir im gegenwärtigen Moment der Kirche wahrnehmen, in dem die Verwendung des Glaubens ausschließlich die Verwendung des Glaubens einschränkt. , auf die Suche nach der eigenen Zufriedenheit.

Der Glaube, den der Heilige Geist in den heiligen Schriften offenbart, ist nicht die Erwartung dessen, was ich will, dass Gott für mich tut, sondern in der Überzeugung dessen, was Gott in mir und vor allem durch mich zu erreichen hat. Es bedeutet, den guten, angenehmen und vollkommenen Willen Christi zu verstehen und zu lieben. Die Bibel (1993, Hebräer, 11:24 bis 26) erklärt, dass Mose, der den Willen Gottes verstand, es vorzog, mit seinem Volk misshandelt zu werden, als Teil der Familie des Pharao zu sein, indem er sich weigerte, den Reichtum Ägyptens zu besitzen und die vorübergehenden Freuden der Sünde zu genießen. Der Apostel Paulus bringt prompt Trost: “Denn ich bin sicher, dass die Leiden der Gegenwart nicht mit der Herrlichkeit verglichen werden können, die in uns offenbart wird” (BIBLE, Römer, 8:18, unser Greif).

Wie sich gezeigt hat, verdeutlicht die Wahrheit, die in der Geschichte der Kirche im biblischen Buch der Apostelakte beschrieben wird, dass die großen Feldzüge der frühen Kirche nicht auf die individuelle Bereicherung aus dem Anspruch bestimmter Segnungen abzielten, sondern auf die kollektive Teilhabe, die durch einen relationalen Glauben und ein geschaffenes Herz gewährleistet wurde. Aus dieser Perspektive ist es ein großer Unsinn aufgrund des finanziellen Unterschieds zwischen den großen religiösen Führern und ihren Angestellten, weil zunehmend luxuriöse Tempel auf Kosten vieler Mitglieder gebaut werden, die elende Häuser besitzen, von denen Pastoren, Bischöfe und Apostel Auf Kosten vieler Mitglieder prekärer Geiselnehmer des öffentlichen Verkehrs Karies, Privatjets und Yachten genießen.

Das große Paradoxin in der Wohlstandstheologie liegt jedoch zwischen positiver Bekenntnisse und der Notwendigkeit, Opfer oder “Opfer” zu bringen, um Segnungen zu erlangen, denn dies wartet im Allgemeinen auf Finanzen oder jede Art von Materialisierung des Glaubens, und daher sollte hervorgehoben werden, dass sie sich aus dem Determinismus oder der Macht des gesprochenen Wortes manifestiert. Wenn ja, was sollte die richtige Methode sein, um Segnungen zu erlangen: mit den Lippen bestimmen oder mit Angeboten kaufen? Tatsächlich entspricht kein Extrem der biblischen Lehre, wie die Reflexionen zeigen. Die Bibel (1993, Apostelgeschichte, 4:10) berichtet, dass Petrus mit dem Heiligen Geist erfüllt eisst, als er gefragt wird, wie er die Heilung eines gelähmten Mannes von Geburt an durchgeführt hatte, erklärt, dass es durch die Macht im Namen Jesu Christi ist.

An einem anderen Punkt zeichnet die Bibel (1993, Apostelgeschichte, 8:13 bis 20) eine Episode auf, in der Simon getauft worden war, kurz nachdem er den christlichen Glauben angenommen hatte. Und als er erkannte, dass durch die Auferlegung der Hände der Apostel die Gaben des Heiligen Geistes denen gegeben wurden, die glaubten, bietet Simon Geld an, um dieselbe Autorität zu erlangen. Dann warnt Petrus ihn, indem er erklärt, dass der Versuch, Gottes Gabe durch Geld zu erlangen, nur für seine eigene Vergissation dienen würde. So zeigen diese beiden Beispiele deutlich, dass der theologische Gedanke der ersten Jünger, der sich auf das Wunder der körperlichen Heilung bezieht, nicht von der ausschließlichen Bestimmung des menschlichen Verlangens abhängig war, sondern von dem Willen und der Macht, die im Namen Jesu ist, ebenso ruhte die Vollmacht, göttliche Gaben zu erlangen, nicht auf einem Preis, der mit Geld gemessen werden konnte. , sondern auf die ausschließliche Konzession des Heiligen Geistes nach seiner vielgestaltigen Gnade.

ABSCHLIEßENDE ÜBERLEGUNGEN

Die Bibel enthält alle theologischen Grundlagen und praktische Unterstützung für die Verteidigung des christlichen Glaubens. Es ist eine Tatsache, dass die Validierung der Überzeugungen und Praktiken der Wohlstandstheologie nur in isolierten spirituellen Erfahrungen unterstützt wird, die nicht fortbestehen, wenn sie mit biblischen Wahrheiten und Praktiken konfrontiert werden, die der Kirche des Neuen Testaments gemeinsam sind. In Anbetracht der Vergleiche zwischen den frühen und neopfingstenden Kirchen, durch die Themen, die das Thema des biblischen Wohlstands definieren, ist die logische Schlussfolgerung, dass, während eine Kirche in Sammlungen, Spenden und Teilen mobilisiert und die Macht, die im Namen Jesu ist, um Wunder zum Wohle ihres Nächsten zu vollbringen, die andere eine eigene Haltung hat. , konzentriert sich mehr auf Besitztümer.

Sie wird aus Kampagnen, Absichten und Opfern von Interesse artikuliert und versucht, einen egoistischen Determinismus zu genießen, der nur seinen eigenen Nutzen ersehnen könnte. Absolut, das christliche Leben sollte nicht nur durch eine oberflächliche Beziehung zu Gott auf der Grundlage des Austauschs dargestellt werden, in dem großzügige “Opfer” an die Kirche “geopfert” werden, um auf wundersame Weise materielle Güter zu erhalten, oder auch aus Beweggründen, die auf eine unersättliche Suche nach den Freuden dieser Welt gerichtet sind, deren Glück an all diesen errungenen Siegen gemessen wird. Das wahre Leben in Christus offenbart, dass der evangelische Glaube die Reichweite dessen ermöglicht, was Gott im Christen tun will, und nicht nur das, was der Christ will, dass Gott für ihn tut.

REFERENZEN

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ANHANG – FOOTNOTE-REFERENZEN

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^[1] Diplom in Ingenieurwesen mit Schwerpunkt Elektronik (CEFET-RJ); Interkonfessionelles theologisches Seminar (Uninter); Postgraduierter in Kaplanei (Faveni); Postgraduierter in Religionsgeschichte (Faveni).

Veröffentlicht: September, 2019.

Genehmigt: Juni 2020.