Das Reich Gottes und die Stadt im Lichte der Säkularisierung

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ORIGINALER ARTIKEL

MACHADO, Ilo Rodrigo de Farias [1]

MACHADO, Ilo Rodrigo de Farias. Das Reich Gottes und die Stadt im Lichte der Säkularisierung. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Jahrgang 06, Ed. 07, Vol. 07, S. 186-203. Juli 2021. ISSN: 2448-0959, Zugangslink: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/theologie-de/lichte-der-saekularisierung

ZUSAMMENFASSUNG

Die enge Beziehung zwischen Religion und Staat wurde mit der Gründung der Stadt geboren, in der die Religion in alle ihre zivilen und politischen Strukturen eingreift. Das Aufkommen des Christentums kündigt eine Änderung dieser Beziehung an, da es versucht, politische Macht von religiöser Macht zu trennen. Allerdings eignet sich der Staat das Christentum als institutionalisiertes Regierungsinstrument an. Diese Nähe zwischen Religion und Staat, jetzt mit der Institutionalisierung des Christentums, steht im Gegensatz zu den verschiedenen gesellschaftlichen Transformationen, die zur Emanzipation der als “profan” angesehenen Religion führten, und enthüllte die Säkularisierung als ein Phänomen, das die Werte der a . umschreibt freie Religionsgesellschaft. In diesem Kontext der Säkularisierung stellt sich das Problem, die mögliche Interaktion zwischen dem Reich Gottes und der Stadtregierung zu kennen. Durch den Einsatz bibliographischer Recherchen wurde im Ergebnis festgestellt, dass trotz der starken Beziehung zwischen Religion und Stadt eine klare Trennung zwischen ihnen besteht. Als Schlussfolgerung wurde also festgestellt, dass das Reich Gottes weder mit der Übernahme eines Machthabers zustande kommt, noch mit seiner Verbindung mit dem Staat wahrgenommen werden kann. Das Reich Gottes ist die Regierung Gottes im Leben des Menschen, die im Menschen selbst stattfindet und nicht im Staat.

Schlüsselwörter: Säkularisierung, Religion, Säkularität, Reich Gottes.

1. EINLEITUNG

Die Nähe der Beziehungen zwischen Staat und Religionsgemeinschaft ist eine Angelegenheit, die sowohl für das politische/rechtliche Phänomen als auch für das philosophisch-theologische Phänomen Aufmerksamkeit verdient.Diese Beziehung kann in einem pluralen Umfeld, insbesondere in Brasilien, mit einer christlichen Mehrheit, mit den legitimen Interessen zwischen den Werten der Kirche und des Staates kollidieren, wie z.B. Fälle im Zusammenhang mit homoaffektiven Vereinigungen, Abtreibung, Scheidung usw.

Die Beziehung des Christentums zur Stadt wurde trotz der offensichtlichen Trennung zwischen dem Reich dieser Welt und dem Reich Christi zu einer Mischung zwischen dem Heiligen und dem Profanen, was den Staat dazu veranlasste, den christlichen Glauben zu übernehmen, indem er ihn als Grundlage seiner sozialen Kontrolle benutzte und einen verwirrten Dialog zwischen den Grundlagen des christlichen Glaubens und der Person des Kaisers schuf.

Aus diesen Gründen soll das Verhältnis der Religion zur Stadt untersucht werden, ein notwendiger Ausschnitt zwischen dem, was als das Reich Gottes verstanden werden kann, und seiner Beziehung zur Stadt geschaffen und so gezeigt werden, was tatsächlich als das Reich Gottes verstanden werden kann.

2. RELIGION UND STADT

Die Geschichte der Beziehung des Menschen zum Staat, auch wenn sie überwiegend ziviler Natur war, beruhte auf einer religiösen Wurzel. Es war natürlich, dass der Mensch sich den Befehlen seiner Herrscher unterordnete, um zu verstehen, dass sie eine göttliche Rolle spielten, die auf Erden durch seine Befehle ausgeführt wurde. Die Unterordnung eines Mannes unter einen anderen, auch wenn er mit einer genealogischen Bindung konfrontiert war, war nicht nur auf hierarchische Gründe zurückzuführen, Gehorsam wurde wegen der religiösen Verehrung in Betracht gezogen, die von ihren gemeinsamen Vorfahren aufgebaut wurde.

Da sich fast alle menschlichen Gesellschaften irgendwann in Stammesform organisiert haben, sind viele versucht zu glauben, dass dies irgendwie ein natürlicher oder biologisch motivierter Zustand der Dinge ist. Es ist jedoch nicht klar, warum Sie mit einem Vierten Und nicht mit einem nicht verwandten Bekannten zusammenarbeiten sollten, nur weil Sie mit Ihrem Cousin ein sechzigstes Viertel Ihrer Gene gemeinsam haben.

[…]

Der Grund, warum diese Form der sozialen Organisation in den menschlichen Gesellschaften vorherrschte, war der religiöse Glaube, dh die Verehrung toter Vorfahren. […] Es ist der Glaube an die Macht der toten Vorfahren über die Lebenden, der Stammesgesellschaften dazu bringt, sich daran zu halten, nicht ein mysteriöser biologischer Instinkt. (FUKUYAMA, 2013, S. 78).

Die Familienunion erzeugte nicht nur eine sentimentale Bindung zwischen den Familienmitgliedern. Die Vereinigung war auf eine Religion zurückzuführen, die durch den gemeinsamen Glauben der Vorfahren gekennzeichnet war, was die alte Familie zu einer stark religiösen Gemeinschaft machte, laut Coulange (1961) war es eine Vereinigung, die sich mehr auf heiliges Feuer und Religion konzentrierte als eine einfache natürliche Vereinigung.

Es ist daher bemerkenswert, dass, obwohl die Religion nicht diejenige war, die die Familie effektiv schuf, sie es war, die sie standardisierte. Die Familie wiederum expandiert nicht von selbst und wurde im Laufe der Zeit zu einer Stadt. Es ist kein Familienkern, der die Stadt erweitert, hervorgebracht hat, im Gegenteil, die menschliche Gesellschaft hat sich nicht als ein einziger Kreis erweitert, sie wird von der Versammlung mehrerer Gruppen gebildet, wobei sie sicher ist, dass es die religiöse Perspektive auf den Kult war, die diese neue Vereinigung zur Expansion ermöglichte (COULANGES, 1961).

Die religiöse Verbindung innerhalb dieses Familienkerns würde es Fremden kaum erlauben, an dieser Verbindung teilzunehmen. Die Familie, vereint durch das Heilige, würde im Prinzip die Teilnahme Dritter nicht genehmigen. Im Laufe der Zeit wurde die Vereinigung der Stämme lebensfähig, und diese Lebensfähigkeit wurde möglich, vorausgesetzt, dass die Anbetung der Göttlichkeit jedes einzelnen respektiert wurde. Auf diese Weise versammelten sich mehrere Gruppen um ihre heiligen, etablierten Allianzen, die in der Lage waren, die Stadt zu bilden. Diese Möglichkeit der Vereinigung, die mit dem Bündnis zwischen den Mitgliedern verschiedener Gruppen begründet wurde, wird zur ersten Amtszeit der Existenz der Stadt (COULANGES, 1961).

Zum Beispiel waren die Stämme des alten Israel Gruppen von Familien, die durch einen gemeinsamen Nachkommen vereint waren und den Namen ihrer Vorfahren verwendeten, denen das Wort “Sohn” vorausging:

Der Stamm ist eine autonome Gruppe von Familien, die sich als Nachkommen desselben Vorfahren betrachten. Es ist nach dem Vor- oder Nachnamen Ihres Vorfahren benannt, vor oder nicht als “Kinder von”. Die arabischen Beispiele sind unzählig. In der Bibel wird die Gruppe der Nachkommen von Amalek, von Lidom, von Moab, Amalek, Edom, Moab genannt, ohne den Zusatz “Söhne von”. Es heißt jedoch “Israel” oder “Kinder Israels”, “Juda” oder “Kinder Judas” usw. und immer “Kinder von Ammon”, mit Ausnahme von zwei Fällen, von denen einer textlich unsicher ist. Anstelle von “Kindern” kann man “Haus” (im Sinne von Familie, Abstammung) sagen: “das Haus Israel”, vor allem “das Haus Josefs”. (VAUX, 2003, S. 23).

Der Gründer führte den religiösen Akt durch, der die Existenz der Stadt selbst ermöglichen würde, und wurde daher respektiert und, wenn er getötet wurde, widmete er sie der Anbetung. Man könnte meinen, dass politische Institutionen erst nach diesem religiösen Akt der Schaffung der Stadt entstanden sind, aber es ist zu erkennen, dass diese, die politischen Institutionen, tatsächlich mit der Stadt selbst geboren wurden. Daher ist es bei der Geburt der Stadt, dass ihre soziale Struktur bereits offenbart wird. In diesem Sinne sollte zum Beispiel, so wie die Familie, die sich vor dem Heiligen versammelte, einen Häuptling, einen höchsten Priester aufstellte, auch die Stadt ihren Priester haben, jemanden, der eine bestimmte Autorität ausüben konnte, die durch Göttlichkeit legitimiert war. Aus diesen Gründen ist es nicht verwunderlich, dass die Regeln, die die Stadt organisierten, von doppelter Natur waren, dh sie waren religiöser und ziviler Natur.

Wir dürfen nicht vergessen, dass in der Antike das, was das Band der ganzen Gesellschaft ausmachte, die Anbetung war. So wie der Hausaltar um die Mitglieder einer Familie herum zusammengehalten wurde, so war die Anbetung einer Stadt die Versammlung derer, die die gleichen Schutzgötter hatten und religiöse Handlungen auf demselben Altar feierten. (COULANGE, 1961, S. 128).

Diese Verbindung von Religion und Familie war wichtig für die Entstehung der Stadt selbst. Es war nicht die Stadt, die für die spätere Existenz einer Vereinigung um eine Gottheit geschaffen wurde, im Gegenteil, es war die Vereinigung um die Gottheiten, die den Prototyp der Stadterschaffung ermöglichte. Es war die religiöse Bindung, die die Bildung der Stadt ermöglichte. Was Sie bei ihrer Geburt hatten, war eine stark religiöse Stadt, die von einer Gesetzgebung geprägt war, die profane Rechte mit Rechten vermischte, die an die Bestimmung einer Gottheit geknüpft waren. Die Unterordnung eines Mitglieds unter ein anderes erfolgte fast ausschließlich aus Glaubensgründen. Solche Tatsachen ereigneten sich, wenn man bedenkt, dass wir einer Stadt gegenüberstehen, die um einen göttlichen Glauben herum entsteht und die einen Verwalter über sich stellt, der die Figur des Priesters mit der Figur des Kaisers vermischt.

Laut Coulange (1961), stark religiös, bestand die Stadt aus einem Ort, der für Opfer bestimmt war. Da es in Griechenland geschaffen wurde, war es ein Ort der öffentlichen Bankette rund um die Göttlichkeit, in dem Glauben, dass die Erlösung aus dem Bankett kommen würde. Es war das Essen ein heiliger Akt in der Stadt. Die Feste waren auch religiöse Zeichen, die stark vorherrschten. Es gab das Ziel besonderer Tage, die den Göttern gefallen sollten und alles, was heilig war, zu einem Fest machten. In Anbetracht dieser Anzahl religiöser Ereignisse waren die Kalender eigentlich eine Abfolge religiöser Feste. Daher wurden die Tage nicht durch die Sonne und den Mond geregelt, sondern durch die Gesetze der Religion, die zwischen den Städten unterschiedlich waren. Auch Versammlungen waren nur durch religiöse Festlegungen möglich. Die Versammlungen hatten Riten, ihre Versammlungen fanden in Tempeln statt, wie im Fall des römischen Senats, und die zu verwendende Tribüne wurde als heiliger Ort angesehen.

So wird wahrgenommen, dass die Stadt zu einem Spiegelbild der religiösen Riten der alten Familien wurde, mit einer Gottheit verbunden war, mit der sie ein Verhältnis der Unterordnung unterhielt, Normen religiöser Natur mit zivilen Auswirkungen schuf, seit ihrer Gründung in politisch strukturierter Weise um die Riten der Religion herum funktionierte und für sich selbst einen Kaiser mit “besonderen Kräften” vor der Göttlichkeit und der ganzen Gemeinschaft wählte.

3. DIE AUSWIRKUNGEN DES CHRISTENTUMS AUF DAS VERHÄLTNIS VON RELIGION UND STADT

Der “Weg, eine Stadt zu sein”, erleidet eine tiefe Resignation mit der Anwesenheit des Christentums, das in gewisser Weise den Prozess der Entföhnung der Figur des Priesters mit der des Staatsoberhauptes erleichterte. Das Christentum tritt nicht nur als einfache Religion auf, sondern auch als religiöse Vision, die angesichts anderer Religionsmodelle zum Gewinner wurde, die philosophischen Modelle ihrer Zeit beeinflusste und das Ende einer Ära markierte. Der “Sieg des Christentums markiert das Ende der antiken Gesellschaft” (COULANGES, 1961).

Der Wandel, den das Christentum hervorgebracht hat, wird beobachtet, wenn aus einem religiösen Dogma, in dem jedes Volk einen (mehreren) Gott hatte, der es ausschließlich schützte, Normen hervorgebracht wurden, die die Beziehungen zwischen den Menschen regeln würden, oder das heißt, aus einem individualistischen Verhältnis von eine Stadt (Nation) mit ihren Göttern zu einem universellen, einzigartigen Gott, der allein allen Welten dient und ihn außerhalb der sichtbaren Natur, also außerhalb der Stadt, platziert. Es handelte sich nicht mehr um einen Gott nur einer Rasse, sondern um einen Gott, der die Welt undeutlich erreichte. Bei Männern im Allgemeinen, z.B. dem Ausländer wurde die Gegenseitigkeit in den Pflichten der Gerechtigkeit geschaffen. Obwohl Stadt und Religion in der Antike in einer Form vereint waren, gab es mit dem Christentum angesichts der Werke Jesu Christi die Trennung des Reiches dieser Welt vom “göttlichen Reich”, das heißt, mit dem Christentum geht es hervor it der Hinweis auf die Existenz eines göttlichen Reiches, das nicht von dieser Welt wäre.

Stattdessen lehrt Jesus Christus, dass sein Reich nicht von dieser Welt ist. Es erstickt die Religion von der Regierung. Da Religion nicht mehr irdisch ist, mescuse so wenig wie möglich in den Dingen der Erde. Jesus Christus fügt hinzu: “Lass Cäsar wissen, was Cäsar gehört, und gott, was von Gott ist.” – Es ist das erste Mal, dass Gott vom Staat so klar unterschieden wird. Denn Cäsar war damals noch der oberste Papst, das Haupt- und Hauptorgan der römischen Religion; er war der Wächter und Interpret des Glaubens; hielt die Anbetung und das Dogma in seinen Händen. Seine Person war heilig und göttlich; weil es genau eines der Merkmale der Politik der Kaiser war, die die Attribute des alten Königshauses wiedererlangen wollten, nicht zu vergessen diesen göttlichen Charakter, den die Antike den Königen-Päpsten und den Gründungspriestern zuschrieb. Aber siehe, Jesus Christus bricht diesen Bund, den Heidentum und Reich erneuern wollten, indem er verkündet, dass Religion nicht mehr der Staat ist und dass Cäsar zu gehorchen nicht dasselbe ist wie Gott zu gehorchen. (COULANGE, 1961, S. 355/356).

Ein wichtiges Spiegelbild dieser Wahrnehmung, das heißt, dass es ein “göttliches Reich” und ein “irdisches Reich” gibt und dass der Priester nicht mehr als Staatsoberhaupt gilt, ist der Bruch der Identifikation des Kaisers mit der Göttlichkeit. Die Figur des Augustus, des Göttlichen, wird im Kaiser nicht mehr wahrgenommen. Hört auf, der Kaiser derjenige zu sein, der Gottes Dekrete über die Menschen besessen hat. Der Abschied davon, dem Kaiser zu gehorchen, bedeutete nicht mehr dasselbe wie der Gehorchung der Göttlichkeit.

Das Christentum schafft so den Menschen, der unterschiedliche Beziehungen zum Staat und zur Göttlichkeit hat. Der Kalender, das Bankett, die Feste, die religiösen Normen mit ziviler Wirkung, der Kaiser, der Priester, alles beginnt mit dem Christentum neu gemeint zu werden. Dieser Sieg des Christentums über die religiöse Kultur der Stadt, trotz der ausdrücklichen Dichotomie, die Jesus über sein Reich und das Reich dieser Welt präsentierte, reichte jedoch nicht aus, um eine Trennung zwischen dem zivilen Umfeld und dem religiösen Umfeld zu geben, und es ist sicher, dass das, was geschah, auf dem entgegengesetzten Weg zu dem von Jesus gelehrten Weg geschah.

Was geschah, war, dass die christliche Religion lange Zeit verfolgt wurde und unter starker staatlicher Intoleranz entstand. Mit den kulturellen Veränderungen, die aufgrund einer Lehre stattfanden, die christliche Werte verkündete, sowie des revolutionären Charakters der Botschaft Jesu, hatte das Christentum nicht nur den Staat als seinen offenkundigen Feind. Die religiösen Mächte, die ihr Prestige angesichts der Ausbreitung christlicher Werte in der ganzen Welt verspottet sahen.

Die Verfolgung der Christen, nachdem sie viele Tote hinterlassen und sich von ihren christlichen Praktiken entfernt hatte, ohne jedoch für neue religiöse Praktiken auferweckt zu werden, endete mit der Figur Konstantins, der nach der Offenbarung über ein Zeichen, auf dem er die Schlacht um die Brücke von Mérvia gewinnen würde, die meisten seiner Untertanen herausforderte und die christliche Kirche als grundlegend für die Stadt betrachtete. Damit wurde in den nächsten Jahrhunderten nach zunehmendem Prozentsatz der Anhänger des Christentums ein Christentum auf den Grundlagen der Staatsmacht aufgebaut. In diesem Moment stellt Konstantin laut Veyne (2011) die Kirche in den Mittelpunkt des Reiches:

Aus den berühmten Geschichten, die sich auf Sauls Verfolgungen zur Gefangennahme von Christen beziehen, und dann, jetzt, als Paulus, ein Opfer der Verfolgung, die er einst verteidigte, wurde das Christentum als randreligion geschaffen, ohne Tempel, ohne Ort der Anbetung, als heidnische Bewegung wahrgenommen. Es ist jedoch im 4. Jahrhundert, mit der Bekehrung Konstantins, dass das christentum, das zuvor verfolgt wurde, eine führende Rolle mit der Staatsmacht einnimmt. Von verfolgten, im Laufe der Zeit, wie Veyne (2011) bezeugt, hat das Christentum dazu geführt, eine starke und dominante Institution innerhalb der Macht des Staates zu sein.

Im Laufe der Zeit führten die Veränderungen, die der Staat durchmachte, dazu, dass das Christentum Moral, Kultur und Religion kontrollierte. Es gab keine soziale Autonomie, da das Oberhaupt der katholischen Kirche zeitliche und geistliche Befugnisse hatte.[2]

Der Osten der Antike war die Bühne, auf der die christliche Kirche ihre Geschichte beginnt (Dreher, 2002). 1486 wurde jedoch zum ersten Mal der Begriff Heiliges Römisches Reich verwendet, um diese Formatierung zwischen Kirche und Staat zu identifizieren. Die Identifizierung dieser Institution als “Heiliges Reich” geht über eine einfache Nomenklatur hinaus und dient tatsächlich dazu, die Vorstellung einer übergeordneten Domäne dieses Reiches über den gesamten Kosmos aufzuzeigen. Es ist eine Subrogation des mächtigen Römischen Reiches an das damals mächtige Heilige Römische Reich. In der Gestalt Karls des Großen, des ersten abendländischen Regenten des Mittelalters, der im 8. Jahrhundert vom Papst selbst gekrönt wurde, wird beispielsweise die Idee, dass das mächtige Römische Reich durch das Römische Reich ersetzt wird, in die Tat umgesetzt hell. -germanisch. Die Krönung des Königs durch den Papst war ein Akt, der von den nächsten Kaisern häufig wiederholt wurde, und damit würde der König nicht nur ein Kaiser sein, sondern jemand, der über Anmut, transnationale Macht und rettende Würde verfügt.

Die Teilnahme der Kirche im Zentrum des Reiches fand in einer Periode statt, die von großen Bewegungen geprägt war, unter ihnen gab es eine Periode der Militarisierung der Kirche (es gab mehr als 7 (sieben) Kreuzzüge). Darüber hinaus begann die Suche nach theologischem Wissen, diese Beteiligung der christlichen Kirche am und mit dem Staat in Frage zu stellen. In diesem Prozess entsteht aus der Theologie das profane Recht, das einen Widerspruch zwischen Theologie und politischer Herrschaft hergestellt und damit den Prozess der Säkularisierung eingeleitet hat.

Es ist Marsílio de Pádua, der 1324 versucht, den Priester aus dem Reich zu vertreiben, da der Priester Legitimität für göttliche Gesetze hätte, die keinen Zwang darstellen würden, was dem menschlichen Gesetz, das die Strafe auferlegt, widersprechen würde. Weil es das Gesetz ist, das gegenstand des Gehorsams des Volkes ist und das Gemeinwohl der Bürger anstrebt, muss diese Macht vom Papst getrennt und ausschließlich dem Kaiser übergeben werden. Es war nicht nur genug, neben dem Widerspruch über die Orthodoxie der Kirche gab es bereits eine Spannung zwischen dem Reichtum der Kirche und den christlichen Geboten, die neben allem, was gesagt wurde, die Unfehlbarkeit des Papstes oder der römischen Kirche nicht unterstützten (MIRANDA, 2017). Ab dem 10. Jahrhundert, mit der politischen Stärke der römischen Kirche, entstand in Europa eine einzigartige politische Organisation, die so etabliert war wie das Heilige Römische Reich.

Vom 10. Jahrhundert bis zum neunzehnten Jahrhundert gab es in Europa eine einzigartige politische Organisation, die in den verschiedenen Generationen unterschiedliche Merkmale gezeigt hat. Der offizielle Name dieser Organisation war dieser: Heiliges Römisches Reich, obwohl in gebräuchlicher, aber falscher Form, wurde es der Germanempire genannt. Bis zu seinem Erscheinen lebte Europa westlich der Adria in völliger Unordnung, regiert von Kriegerstämmen und nicht von Staaten. Schließlich blieb das antike römische Konzept von Ordnung und Einheit inmitten so viel Verwirrung ein Streben nach einem Reich, das den Platz des Römischen Reiches einnehmen sollte, das, obwohl es verschwand, immer noch traditionell verehrt wurde. (HURBULT, 1979. S. 141).

Die Stadt schien dann zu den ursprünglichen Werten zurückzukehren, die die Beziehung der Religion zur Stadt förderten, nämlich die Begegnung um einen von Gott eingesetzten Priester, dem daher gehorcht werden muss, nicht nur, weil er Kaiser ist, sondern weil er der Priester der Stadt ist.

In diesem Umfeld findet die protestantische Reformation statt, die in Deutschland begann und sich in ganz Nordeuropa ausbreitete. Die Erfindung der Presse, der nationalistische Geist Europas gegen die ausländische Autorität über seine Kirchen, die die Möglichkeit des Abbaus der kirchlichen Macht aufzeigen, waren die ersten Schritte im Prozess der protestantischen Reformation. Es war Johannes Tetzel[3], der nach dem Segen Leos X begann, vom Papst unterzeichnete Flugblätter zu verkaufen, die darauf abzielten, den Besitzern der Bulle, seinen Freunden, tot oder lebendig, Vergebung zu gewähren. Gegen Tetzel steht Luther auf. Mit Luthers Thesen leidet Europa unter den Auswirkungen der Reformation, die sich uneinheitlich auf seinem Kontinent ausbreitet und einen Prozess der Offenheit und Entfaktur zwischen Kirche und Staatsmacht einleitet. In diesem Moment öffnet sich wie nie zuvor Raum für den Prozess der Säkularisierung.

Bemerkenswert ist, dass nicht nur in Deutschland der Reformgeist stattfand, und es ist sicher, dass diese Bewegung in mehreren europäischen Ländern begrüßt wurde. Zum Beispiel, so Hulbert (1979), während in Italien und Spanien die Bewegung erstickt wurde, war in Frankreich und den Niederlanden die Ursache der Reformation ungewiss, aber im Norden wurde die neue Religion siegreich.

Es ist die Reform eine Bewegung tiefgreifender politischer und sozialer Transformationen, aber sie ist keine Ursache für solche Ereignisse. Die Reformation vertieft bereits bestehende Veränderungen, die das Ergebnis verschiedener Bewegungen ihrer Zeit sind, und trotz der starken Reflexionen der Französischen Revolution über die Moderne wird die Reformation als ihr Treibmittel, Treibmittel der Subjektivität aufgeführt.

Der deutsche Philosoph Georg W. F. Hegel vertrat die Idee, dass die Moderne mit der Reformation und nicht erst mit der Französischen Revolution begann (DICKEY, 2014, S. 358). Ohne die Debatte, die Hegel um die Französische Revolution fördert, suchen wir den Platz der Reformation im Denken des deutschen Philosophen für das, was damals vorgeschlagen wird. Wenn Jürgen Habermas (1989, S. 28) auf die Entstehung der Moderne für Hegel aus der Reformation hinweist,tut er dies aus einem Leseschlüssel, nämlich der Subjektivität – “Hegel entdeckt erst subjektivität als Beginn der Moderne”. (GONÇALVES, 2017, S. 53).

Trotz dieses neuen Modells für die Ausübung der christlichen Religion wurde das Christentum als eine Religion wahrgenommen, deren Ende näher rückte. Es war das Christentum, von diesem Schicksal, wegen der Moderne, des Individualismus und der Reform, das zu einer letzten Amtszeit verurteilt war. Es war eine Überwindung des Glaubens, eine Überwindung des Übernatürlichen.

Joas (2014: 13) und Stark (1999: 249) zitieren Thomas Woolston, einen Theologen und freien englischen Denker, als einen der frühesten Vertreter der Idee, dass die (christliche) Religion eine begrenzte Zukunft haben würde. Woolston schrieb in den 1710er Jahren, dass im Jahr 1900 das Christentum verschwand. (MONIZ, 2019, S. 53).

So offenbart die Beziehung zwischen dem Christentum und der Stadt in Jesus ein neues Modell der Beziehung zwischen dem Priester und dem Staat. Nach zahlreichen Verfolgungen, die Christen erleiden, tritt diese innige Beziehung zwischen dem Priester und der Stadt jedoch wieder auf, wodurch die verfolgte christliche Kirche zum Zentrum eines ganzen Reiches wurde, nämlich des Heiligen Römischen Reiches, das das Römische Reich in Kraft stellt. Diese Vereinigung zwischen Christentum und Staat warf starke Fragen auf und erzeugte eine Suche nach Wissen, die weit vom intellektuellen Bereich der Religion entfernt war, was zu einer Distanzierung von religiösen Normen von zivilrechtlichen Normen führte, und die Reformbewegung, die unter anderem in Frage gestellt wird, wird entstehen, die Autorität des Priesters und der Kirche über die Stadt.

In der Transformation der Welt entsteht die Heiligkeit des Profanen, in der eine neue “Art des Seins” entsteht, in der es die Emanzipation des Wissens, der Moral und des Rechts der Religion gibt. Das ist der Prozess der Säkularisierung.

4. SÄKULARISIERUNG

Das Studium des Begriffs “Säkularisierung” sollte berücksichtigen, dass er eine Universalität der Möglichkeiten zum Verständnis des Phänomens bieten kann, das ihn umgibt. Dieses Wort kann besser studiert werden, wenn man eine Vielfalt historisch-anthropologischer Perspektiven auf das Thema wahrnimmt. Zunächst muss man den historischen Moment berücksichtigen, in dem seine Konzeptualisierung angestrebt wird:

Nach Ansicht einiger Gelehrter erfordert die semantische Belastung des Wortes saeculum (von secus oder sexus) immer noch eine neue historisch-anthropologische Exegese, um die möglichen sprachlichen Verbindungen darin zu erforschen, insbesondere die zwischen Geschlecht, Generation, Alter des Menschen, Regierungszeit, Lebensdauer, Höchstdauer von hundert Jahren usw. (CATROGA, 2004, S. 52).

In einem zweiten Moment muss man das Phänomen der Säkularisierung über einen einzigen sozialen Kontext hinaus wahrnehmen, das heißt, es ist kein Thema Zuneigung nur Religion, sondern ist Zuneigung zu Recht, Philosophie, Soziologie, Wirtschaft, dem Öffentlichen, dem Privaten. Die Säkularisierung dient als eine Form der Resignation dieser Bereiche, die das Öffentliche, das Religiöse und das Private in Resonanz tritt und nach Catroga (2004) die politische Domäne des Spirituellen unterscheidet.

In einem dritten Moment dient die Säkularisierung dazu, die Zeit zu identifizieren, die als das “Jetzt” bezeichnet wird. Es dient dazu, eine physische Umgebung, das Profane, zu identifizieren und sie so vom Heiligen, vom Ewigen, vom Spirituellen zu entfremden. Es ist laut Catroga (2004) eine Qualifikation für Heiden, die von der Figur der Kleriker getrennt ist. Der Begriff “säkular” wurde auch verwendet, um nicht erlösungsorientierte Aktivitäten zu definieren. Diese Tatsache führte zu einem Ausschnitt innerhalb der Kirche, da sie diejenigen identifizierte, die mit der Sakramentenspende dienen konnten, aber nicht das Charisma des Heiligen Geistes besaßen:

In einer historischen Perspctiva kann man sagen, dass sich die Säkularisierung nicht nur als ein Phänomen etabliert hat, das die individuellen Freiheiten garantiert, sondern auch als ein wichtiges rechtlich-politisches Phänomen bei der Konstruktion des sozialen Lebens von Gemeinschaften in ihren unterschiedlichsten strukturellen Panoramen. Es ist die Distanzierung der Religion vom Zentrum der Staatsmacht, ihre Reverwirklichung in einem Raum von gleicher Statur von anderen Diskursen, die Einen Prozess der Autonomie des religiösen Diskurses erzeugt, ohne jedoch andere Sichtweisen auf die Welt auszulöschen. Mit der Säkularisierung ist der Staat nicht mehr einer, der Wissen und Richtung der Welt hält, wie es das transzendente Wesen vorschreibt, das sie leitet, das heißt, es gibt eine Übertragung der Zentralität zwischen Mensch und Göttlichkeit, wobei sie das Zentrum der Entscheidungen einnimmt. In diesem Zusammenhang wird bei multifaktoriellen Fragestellungen beobachtet, dass säkularisierung zu einem Phänomen wird, dessen Analyse einen komplexen kontextuellen Blick dekantiert. Erstens, weil die Beziehung zwischen Staat und Göttlichkeit nicht neu ist, im Gegenteil, sie scheint den Menschen seit seiner Entstehung zu begleiten, und zweitens, weil sich der Staat durch verschiedene Arten des politischen, sozialen und kulturellen Seins von der Religion emanzipiert.

Der Prozess, der das Phänomen der Säkularisierung offenbart, findet mit den Grundlagen der Gedanken statt, die die Moderne ermöglicht haben. Mit der sogenannten Moderne wird die Säkularisierung zum Leben erweckt. Souza (2012) wies auf diese Beziehung zwischen Säkularisierung und Moderne hin, die Säkularisierung ist, ein besonderes Phänomen davon.

Die transformationen, die sich aus der Moderne ergaben und eine neue Wahrnehmung der Rolle des Staates in seinen sozialen Strukturen mit sich brachten, ließen die Religion und ihre Institutionen nicht aus. Es kann nicht gesagt werden, dass solche Veränderungen eine physische Grundlage hatten, das heißt, sie sind Töchter eines bestimmten Ortes. Diese Veränderungen sind laut Moniz (2017) die Frucht eines Geistes dieser Zeit.

In diesem Zusammenhang der Unmöglichkeit, einen physischen und statischen Platz auf den Ursprung der Säkularisierung hinzuweisen, kann auch gesagt werden, dass die Säkularisierung nicht das Ergebnis einer einzigen Bewegung ist, wie dem Niedergang der Religion. Die Säkularisierung ist Teil eines Prozesses, der der Bewegung des Christentums selbst vorausgeht:

Wie Marramao (1998: 13) erklärt Kate (2015: 207), dass die Ursprünge der Säkularisierung wenig mit der aktuellen Idee des Niedergangs der Religion zu tun haben. Im Gegenteil, seine Wurzeln könnten im Prozess der langsamen Transformation der axialen Revolution und dem Aufkommen des Christentums gefunden werden, genauer gesagt im Etymus protochristian saeculum (und in seiner Metamorphose, würde Marramao hinzufügen). Die Säkularisierung wäre daher Teil dieses Vermächtnisses, das aus seinen Errungenschaften, Dilemmata und Misserfolgen trinkt. (MONIZ, 2017, S. 134/135).

Wenn gesagt wird, dass sich die Säkularisierung mit der Moderne offenbart, bedeutet dies, dass diese neue Art, die Welt kulturell, sozial, wirtschaftlich und politisch zu sehen, neben vielen anderen sozialen Auswirkungen das Phänomen der Veränderung des Verhältnisses zwischen Staat, Kirche, Privateigentum und öffentlichem Raum hervorruft. So kann man dieses Phänomen, das der Säkularisierung, nicht nur auf das religiöse oder rechtliche Ereignis einlassen, sondern die Säkularisierung kann als Ergebnis der Summe aller Phänomene gesehen werden, die zur Wiedergeburt von Kunst, Philosophie, Kultur und vielen anderen geführt haben.

Das historisch-soziale Phänomen der Säkularisierung ist eng mit dem Fortschritt der Moderne verbunden. Recht, Kunst, Kultur, Philosophie, Bildung, Medizin und andere Bereiche des modernen gesellschaftlichen Lebens basieren auf säkularen Werten, dh nicht-religiösen. Die philosophischen Grundlagen der westlichen Moderne offenbaren eine Vorstellung von der Welt und von einem entsakralisierenden, profanen Menschen, der im Gegensatz zum Universum steht, das von magischen, göttlichen Kräften traditioneller und primitiver Gesellschaften durchdrungen ist. Die Entwicklung von Wissenschaft, Technik und Rationalismus drängt die heiligen und religiösen Vorstellungen von Mensch und Welt zurück. (RANQUETAT JR, 2008, S. 66).

Das Phänomen der Säkularisierung ist nach Stigar und Ruthes (2010) immer noch eines, das, ohne die religiöse Dimension des Menschen zu leugnen, einen Niedergang der Religionen beeinflusst, nicht nur sie vom Staat distanziert, sondern auch eine Art individuelle Spiritualität annimmt, in der wir die Kirche beiseite lassen und uns dem Teufel stellen, um uns zu retten. Es ist eine Verlagerung des Öffentlichen und des Privaten. Der Minister des Obersten Bundesgerichts, Luis Roberto Barroso, klärt über diese Trennung zwischen dem Öffentlichen und dem Privaten auf und hebt auch die Existenz eines politischen Lebens hervor, das in der Gemeinschaft ausgeübt wird:

Jeder Bürger gehört fortan zwei Ordnungen des Daseins an: Neben seinem privaten, privaten Leben nimmt er auch am politischen Leben teil, mit der Unterscheidung zwischen dem Eigenen und dem, was alle angeht54. Der Garten und der Platz in einem poetischen Bild55. Der private Raum war nach Tradition und Gesetz der Raum des Willens: der Ehemann, der Vater, der Herr56. Im öffentlichen Raum begann das menschliche Abenteuer auf der Suche nach Freiheit, der unvollendete Kampf zwischen Despotismus und Zivilisation. In jüngerer Zeit hat sich die Wahrnehmung geschärft, dass die Öffentlichkeit nicht mit dem Staat zu verwechseln ist. Diese Erkenntnis manifestiert sich auf verschiedenen Ebenen. (BARROSO, 2010, S. 80).

Was scheint, ist, dass im Prozess der Säkularisierung die Verschmelzung von Staat und Kirche mit der daraus resultierenden Kontrolle der intellektuellen Produktion, der von der Religion auferlegten moralischen Werte durch neue Werte transformiert wird, die aus dem Fall des religiösen Monopols und der magischen Welt resultierenden.

Bei der Säkularisierung geht es nicht nur um das Phänomen Staat vs Religion. Obwohl man sich auch auf den ersten Blick vorstellen kann, dass es im Umfeld der Säkularisierung keine Religion gibt oder dass sie sich nicht manifestiert, scheint dies nicht tatsächlich der Fall zu sein, da die Idee über die Entzauberung der Welt nicht den Verlust der Religion bedeutet, sondern eine Art, sie zu moralisieren.

Zu sagen, dass Religion nicht mit der Moderne untergegangen ist, sondern in den privaten Raum des Lebens abwandert, scheint ein wichtiger Faktor für die Aufrechterhaltung des demokratischen Regimes gewesen zu sein. Dies liegt daran, wie Mariano (2011) feststellt, dass Religion an einem Punkt wegen ihrer Intoleranz Widerstand bieten konnte.

Was wir also mit dem Phänomen der Säkularisierung zu tun haben, ist die Emanzipation von Philosophie, Kunst, Kultur und das Recht der gesamten theologischen Bewegung. Es ist Wissenschaft, die das Leben weit weg von der Theologie aufbaut. All diese Emanzipation beginnt als eine Möglichkeit zu dienen, religiöse politische Kräfte zu schwächen und die soziale, kulturelle, wirtschaftliche und wissenschaftliche Realität zu verändern. Eine individualistische Ethik, die sich auf Freiheit konzentriert, sticht hervor (ANDRADE, 2015). Es gibt keinen Tod der Religion, aber ja, es gibt eine Neudefinition des Öffentlichen und des Privaten, über Religion und Staat.

5. DAS REICH GOTTES UND DIE STADT

Es gibt mehrere biblische Texte, in denen Fragen zum Reich Gottes gezeichnet werden können.Vielleicht, wie es seit langem getan wird, schreiben viele Menschen, wenn sie diese Verse lesen, das Konzept des Königreichs einer bestimmten Arbeit oder Aufgabe zu, die in der Welt, genauer gesagt im Tempel, ausgeführt werden soll, das heißt, das Königreich zu suchen, wäre die Durchführung religiöser Aktivitäten, die von der Gemeinschaft organisiert werden. Daher wäre die Leitung eines Kultes, das Lobpreisen und das Führen kleiner Gruppen ein Weg, das Königreich und seine Gerechtigkeit zu suchen. Im Laufe der Zeit wird wahrgenommen, dass das Königreich nicht so ist, das Königreich scheint kein physischer Raum oder eine rein religiöse Aktivität mehr zu sein.

Was wäre also das Reich Gottes?

Für Tolstoi (1894) wäre das Reich Gottes alles, was auf der Grundlage der christlichen Prämisse errichtet wird, dass das Böse nicht mit Bösem bezahlt werden kann, genauer gesagt, Tolstoi (1894) sprach von der Nicht-Widerstand des Bösen mit Gewalt. Der Autor, der auf Matthäus 5:39-42[4] basiert, sagte, dass, wenn er reagieren soll, dass der Mensch Gutes tut, um das Böse zu bezahlen, dann das Königreich ein Nicht-Reagieren gegen das Böse mit dem Bösen selbst wäre, wie in Kriegen. Obwohl die Idee des Friedens oder des Nicht-Widerstands des Bösen mit dem Bösen eine interessante Idee ist, verdient sie aus zwei Gründen erwähnt zu werden, erstens, weil sie nicht der Ansicht ist, dass das Königreich Gottes mit der Gerechtigkeit des Königreichs errichtet wird sich selbst und nicht mit dem des Menschen Zweitens ist das Reich Gottes nicht nur eine Reaktion des Menschen, sondern auch ein Tun Gottes.

Ribeiro (2005) definiert den Menschen als einen Förderer des Willens Gottes, dessen Ziel es ist, die Erde zu einer Verlängerung des Himmels zu machen, d Wem dieser Autor den Zustand eines Königs zuschreibt, sollte das Königreich jedoch nicht als Erweiterung des Himmels verstehen, mit dem Menschen als König, der dieses Königreich auf Erden fördert. Nun, der Himmel ist Himmel und Erde ist Erde, der Himmel ist nicht zur Erde gemacht, noch ist die Erde der Himmel, noch macht einer einen König, der die Herrschaft eines anderen fördert. Darüber hinaus ist das Reich Gottes kein physischer Raum, wenn Erde und Himmel vergehen[5].

Botas (1973) wiederum arbeitet die Diskussion über das Konzept des Königreichs auf der Grundlage der Gleichnisse über das Reich Gottes als Senfkorn, als Sauerteig und als [6] Netz. So wäre das Reich Gottes ein natürlicher Prozess, weil es eine lebendige Realität ist, und es ist auch ein historischer Prozess, in dem es einen Aufruf an die Menschen gibt, Unterscheidungsvermögen zu haben und in der Geschichte zu handeln, um es zum Wohle aller zu verwandeln. Das Reich Gottes als ein natürlicher Prozess der Transformation und des menschlichen Engagements für die Umsetzung eines Gutes in der Geschichte scheint auch nicht das zu sein, was Jesus sagte, als er über das Königreich sprach, denn indem jesus sagt, dass das Königreich ein kleiner Samen ist, der entspringt, zeigt Jesus zum Beispiel auf ein Königreich, dessen Frucht unabhängig vom Menschen ist Das heißt, der Mensch ist nicht das Zentrum des Königreichs, es ist nicht der Mann, der das Königreich implantiert, der das Königreich implantiert, ist sein König.

Master (1973) scheint dem nahe zu kommen, was Jesus sagte, als er über das Königreich sprach, das heißt, dass das Reich Gottes geschieht, wenn Gott beginnt, sich um alles zu kümmern. Was dem Konzept des Reiches Gottes in dieser Aussage am meisten zugeneigt ist, ist die einfache Tatsache, dass es im Reich Gottes Gott ist, der sich um alle Dinge kümmert und das Leben seinem Zweck dient.

Munroe (s.d.) trifft das Thema genau und definiert das Reich Gottes als die Regierung Gottes, die Herrschaft Gottes über Erde und Himmel, als sein Wille, der in der gesamten Schöpfung ausgeführt wird.

Wie sich herausstellt, gibt es im Reich Gottes nur einen Protagonisten, Gott. Es gibt keinen Königsmenschen, es gibt keinen guten oder bösen Menschen, noch einen Mann, der in die Geschichte eingreift. Was es gibt, ist nur ein Gott, eine Regierung und eine.

Trotz dieser Vorstellung vom Reich Gottes und dem Säkularismus kann man feststellen, dass das Thema “Reich Gottes und die Stadt” sensibel ist, wenn man bedenkt, dass einige Ereignisse in der Stadt in der christlichen Gemeinschaft das Gefühl erzeugen, dass schließlich die Die Kirche hat es geschafft, ihren Platz einzunehmen, den Platz von Kopf und nicht Schwanz. Als Beispiel würde die Aussage, dass es einen Christen in hohen gewählten Positionen im Staat gibt, ausreichen, um zu dem Schluss zu kommen, dass endlich das Reich Gottes manifestiert würde. Daher wäre die Wahrnehmung, die man von dieser Regierung Gottes über alle Dinge hat, mit der Integration der “Königreichspolitik” durch und in die “Menschenpolitik” verbunden.

In der Stadt scheint dies jedoch nicht der öffentliche Raum zu sein, den die Kirche als Gemeinschaft priorisieren muss, was auch immer, der Raum und der Macht, wenn es um das Königreich geht. Es ist nicht gemeint, dass die Kirche nicht mit solchen Umgebungen kommuniziert, sondern vielmehr, dass es ihr Schicksal, ihr Ziel nicht geben kann.

John Stott (2019) beispielsweise stellt fest, dass Christen zwei Positionen gegenüber der Welt einnehmen können (i) Flucht oder (ii) Beteiligung. Als Konzept der Beteiligung besagt es, dass dies eine Art des Seins ist, bei der man die Welt mit Engagement und Mitgefühl betrachtet. Als Beispiel dafür, wie man sich die Hände schmutzig macht, bemerkte er, dass die Missionare Medizin, Bildung und landwirtschaftliche Techniken als Ausdruck von Mission und Mitgefühl mitbrachten. Gegenstand dieser Kämpfe waren Ungerechtigkeit und Unterdrückung im Namen des Evangeliums, und ihre Mission war nicht nur Worte, sondern Worte und Taten in einer sozialen Verantwortung, die schließlich in einer politischen Aktion mündet, die ohne Kriterien eine Politisierung des Evangeliums bewirken.

Daraus kann geschlossen werden, dass die Kirche in einem säkularisierten, säkularen Umfeld mit einer starken religiösen Tradition nicht als Gemeinschaft agieren sollte, die sich darauf vorbereitet, die Macht zu übernehmen, um das Königreich zu verwirklichen. Wie Kivitz (2006) lehrt, handelt die Kirche an einem Ort, den er “Gemeinschaft” nannte, und das Königreich wäre der Wille Gottes, der als eine Art des Seins des Menschen in der Gesellschaft und in der Gemeinschaft ausgeführt wird.

6. ENDGÜLTIGE ÜBERLEGUNGEN

An dieser Beziehung zwischen Religion, Stadt und dem Reich Gottes kann man erkennen, dass dies, das Reich, eine Seinsweise ist, keine Macht, wie viele es sich gewünscht haben. Es ist die Regierung, die sich in einer überstaatlichen Aktion festigt, sie ist keine offizielle Kirche, kein politisches Programm, kein evangelischer Präsident oder stellvertretender Pastor. Das Reich Gottes ist, auch wenn niemand da ist, das Reich Gottes ist dynamisch und es geht um die ganze Schöpfung. Das Königreich ist wie ein Samenkorn, vom kleinsten, aber wenn es groß ist, wird es das größte seiner Art und dient als Nest und Schatten für alle Vögel, die am Himmel fliegen, d Einfachheit der Existenz, die das Königreich Schatten wirft.

VERWEISE

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ANHANG – REFERENZ FUSSNOTEN

2. In Gregor I., genannt der Große, erscheint die Figur des Papsttums. Gregor hatte großen Respekt vor der Gemeinschaft, schrieb über religiöse Fragen, die als Einfluss für seine Zeit dienen werden, und wurde Patriarch des Westens.

3. Tetzel sagte dem Volk: “Sobald dein Geld in die Kasse fällt, werden die Seelen deiner Freunde aus dem Fegefeuer in den Himmel aufsteigen.” (HURBULT, 1979, S. 176)

4. Aber ich sage euch: Widersetzt euch nicht den Bösen. aber für jeden, der dir im rechten Gesicht schadet, kehrt er auch zum anderen zurück; Und zu dem, was er mit dir verlangen und deine Tunika abnehmen will, lass ihm auch den Umhang. Wenn dich jemand eine Meile laufen lässt, geh mit ihm zwei. Gib es jedem, der dich fragt, und kehre dem nicht den Rücken zu, was du willst, dass ich es anlege.

5. Himmel und Erde werden vergehen, aber Meine Worte werden nicht vergehen

6. Matthäus 13: 31-33, 47-50

[1] Master-Abschluss in Theologie, Facharzt, Bachelor in Theologie, Bachelor in Rechtswissenschaften.

Eingereicht: März, 2021.

Genehmigt: Juli 2021.

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