Die ökologische Zeitplan und das Wort Gottes: Was haben beide zu uns zu sagen?

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CONTEÚDO

ORIGINALER ARTIKEL

ASSIS, Rogério de [1]

ASSIS, Rogério de. Die ökologische Zeitplan und das Wort Gottes: Was haben beide zu uns zu sagen? Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Jahrgang 05, Ed. 01, Vol. 09, S. 106-116. Januar 2020. ISSN: 2448-0959, Zugangslink: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/theologie-de/oekologische-zeitplan

ZUSAMMENFASSUNG

Dieser Artikel zielt darauf ab, die biblische Agenda im Zusammenhang mit der ökologischen Agenda zu präsentieren. Als Methodik wurden primäre und sekundäre Quellen wie die Heilige Schrift und einige Kirchenväter und andere Forschungen zu diesem Thema verwendet. Abschließend wurde festgestellt, dass beide Tagesordnungen viel mehr Elemente gemeinsam haben, als zunächst angenommen wird.

Schlagworte: Biblische Theologie, Ökologie, Vernetzung.

EINLEITUNG

Applaus das Meer mit jedem Wesen, das in ihm lebt, die ganze Welt und alle. Die Berge und Flüsse klatschen in die Hände und freuen sich vor Freude.

Psalm 97

Hätten uns die biblische Agenda und die ökologische Agenda etwas zu sagen? Wäre es nicht die biblische Agenda, d.h. das Handbuch, wie wir unseren Glauben etwas von der ökologischen Agenda getrennt leben sollen? Wäre das nicht nur aufgabelang aufgabe, wenn Regierungen und Sektoren für die Umwelt zuständig wären? Reicht es nicht aus, dass wir Christen unsere Religion praktizieren, aktiv an einer Glaubensgemeinschaft teilnehmen und gleichzeitig mit unseren Gebeten Schritt halten? Diese und andere Ausgaben leiten diesen Artikel.

Nun, es wird leider beobachtet, dass einige Kirchen und/oder religiöse Amtsträger dafür kritisiert wurden, dass sie die ökologische Agenda der “Gegenwart” annahmen, als ob Religion nur etwas wäre, das mit der Sphäre der Spiritualität zusammenhängt, etwas nur im Stil “ich und Gott”. Dieser Artikel beabsichtigt jedoch, das Thema und seine Beziehung zum Wort Gottes zu thematisieren und so klarzustellen, dass die “ökologische Agenda”, viel mehr als man denkt, tatsächlich eng mit dem verflochten ist, was wir die “biblische Agenda” nennen können, d.d. , dieser zerbrechliche Planet, der unser Zuhause ist, oder wie manche sagen: “Das ist immer noch unser Zuhause, denn wir zerstören unser Zuhause.”

ENTWICKLUNG

Wie können wir uns nicht um die Schöpfung kümmern, wie wir uns nicht um unser Zuhause, unseren Planeten kümmern, den wir als Geschenk Gottes empfangen? Eine solche Kritik, die in der Einleitung an diejenigen erwähnt wird, die die ökologische Agenda in ihrer Praxis übernehmen, das heißt, in ihrem “Modus procedendi” haben sie eine Bedeutung? Auf jeden Fall nicht, nach unserer Forschung. Ich denke, dass diese Kritik die Ordensleute, die die ökologische Agenda noch nicht angenommen haben, die mit der biblischen Agenda bevollmächtigt ist, verleitet, schließlich hat Gott sich uns nicht nur als transzendenten Gott offenbart, sondern auch als ein immanenter Gott, das heißt, der in seiner Schöpfung gegenwärtig ist. Diese Tatsache wird bekanntlich in mehreren Versen der Heiligen Schrift, sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments, wie z.B. in Psalm 104: 29:30

Ihr verbirgt euer Gesicht, und sie werden gestört; Wenn du dir den Atem nimmst, sterben sie, und sie kehren zu ihrem Staub zurück.
Ihr sendet euren Geist, und sie sind erschaffen und erneuern so das Antlitz der Erde.

Und doch in Sprichwörtern 8:22-31

Seitdem hat mich der Herr am Anfang seiner Wege und vor seinen Werken besessen.
Von Ewigkeit an wurde ich von Anfang an gesalbt, vor dem Anfang der Erde.
Als es noch keine Abgründe gab, wurde ich erzeugt, als es noch keine mit Wasser beladenen Brunnen gab.
Bevor sich die Hügel niedergelassen hatten, vor den Hügeln, wurde ich erzeugt.
Aber er hatte weder das Land noch die Felder noch den Anfang des Staubes der Welt gemacht.
Als er den Himmel bereitete, war ich da, als ich den Horizont auf dem Antlitz des Abgrunds nachzeichnete;
Als er die Wolken oben aufstellte, als er die Brunnen des Abgrunds befestigte,
Als er seine Amtszeit auf das Meer fixierte, damit die Wasser nicht durch sein Kommando gehen, als er die Fundamente des Landes komponierte.
Und ich war bei ihm, und es war sein Architekt; war jeden Tag seine Freuden, sich vor ihm zu allen Zeiten zu freuen;
Freuen Sie sich in Ihrer lebenswerten Welt und füllen Sie mich mit Freude mit den Kindern der Menschen.

Gott freute sich über seine Schöpfung und führte sie aus, damit wir Leben und Leben in ihr in Fülle haben. “Gott sah, dass alles gut war” (Gen 1,31). Der Schöpfer plante alles auf vollkommene Weise, damit geschaffene Wesen in allem, was geschaffen worden war, wohnen und sich erfreuen konnten. Leider zeigt die Geschichte jedoch deutlich, dass geschaffene Wesen noch nicht verstanden haben, dass sie sich um ihren natürlichen Lebensraum als Geschenk des Schöpfers kümmern müssen. Und wie jedes Geschenk, das wir bekommen, wenn wir uns nicht um ihn kümmern, wird er weg sein. In diesem Sinne muss ein Gefühl der Sehnsucht im Zusammenhang mit dem “verlorenen Paradies” Teil des Lebens des Gläubigen sein, das heißt, gerade weil wir an den Gott des Bundes und der Verheißung glauben, und daher in dem Wissen, dass die Welt, wie sie ist, nicht im Einklang mit der Verheißung steht, die der Schöpfer eines neuen Himmels und einer neuen Erde gegeben hat, müssen wir danach streben, dass unsere Welt besser wird. Wir lesen ein (Ap 21, 1-4):

Dann sah ich einen neuen Himmel und eine neue Erde. Der erste Himmel und die erste Erde waren verschwunden und das Meer existierte nicht mehr.2 Ich habe auch die heilige Stadt gesehen, das neue Jerusalem, das vom Himmel herabgekommen ist, von Gott. Sie war als Braut für ihren Mann geschmückt gekleidet.3 Und ich hörte eine starke Stimme vom Thron kommen und sprach:

Nun wird Gottes Aufenthaltsort bei den Menschen sein. Gott wird bei ihnen wohnen, und sie werden Gottes Volk sein. Dann wird Gott selbst mit ihnen sein, und er wird ihnen durch Gott sein. 4 Gott wird alle Tränen von seinen Augen wegwischen, und der Tod wird nicht mehr existieren. Es wird keine Trauer mehr geben, kein Weinen mehr, keinen Schmerz, denn die alten Dinge sind vorüber.

Eine solche Verheißung eines neuen Himmels und einer neuen Erde kann viele von uns zu einer bestimmten Unterkunft führen, was die Pflege unseres Hauses angeht, schließlich denken viele: Wenn Gott das Beste verheißen hat, wenn diese Verheißung eine eschatologische Frage ist, das heißt, etwas, das am Ende der Zeit ist, reicht es nicht aus, passiv auf die Erfüllung der Verheißung zu warten? Laut dem Theologen der Hoffnung, Jüngen Moltmann, der uns ein neues Konzept der Eschatologie vorstellt, ist es kein “reines Warten” oder gar ein “eitel warten”, denn nach seiner Theologie ist die Wirklichkeit reine Eschatologie, und das ist identisch mit der christlichen Hoffnung. Diese Hoffnung umfasst nicht nur alles, was wir erwarten, sondern auch den Akt des Wartens. Für ihn ist “das Christentum total und viszeral eschatologie, und nicht nur im Blinddarmmodus; es ist eine Perspektive und ein Zukunftstrend, und gerade deshalb die Erneuerung und Transformation der Gegenwart” (Moltmann, 1971, S. 2).

Laut Moltmann ist die Hoffnung auf das Evangelium umstritten und befreiend nicht nur mit den Religionen und Ideologien der Menschen, sondern vor allem mit dem wirklichen Leben und der Praxis der Menschen und den Umständen, unter denen dieses Leben geführt wird. (Moltmann, 1971, S. 395).

Aus dieser neuen Weltanschauung, aus diesem neuen Verständnis der Eschatologie, verstehen wir, dass es viel mehr ökologische Anstrengungen erfordert, persönlich und global über das, was beobachtet wurde. Wirklich hart arbeiten, damit unser Haus so viel wie möglich ein besserer Ort für uns ist, aber vor allem für die nächsten Generationen zu leben, mit anderen Worten, es ist eine Hoffnung, oder sogar ein aktives Warten, “Weil wir wissen, dass alle Schöpfung stöhnt und ist zusammen mit Arbeitsschmerzen so weit. ” (Rom 8, 22).

Der Schöpfer ist in seiner Schöpfung gegenwärtig, aber viele haben die Dialektik der Transzendenz und göttlichen Immanenz noch nicht verstanden und erreichen am Ende eine gewisse Übertreibung des Verständnisses, a) eine entkörperte Spiritualität kultivieren und b) die Natur “enlustn”, d.h. das, was nicht göttlich ist. Wir vertiefen unser Verständnis. Die Tatsache des Verständnisses, dass der Schöpfer in seiner Schöpfung gegenwärtig ist, bedeutet nicht zu verstehen, dass “alles Gott ist”, dass der Baum Gott ist, dass der Mond, die Sonne und die Sterne Götter sind usw. Ein solches Verständnis wäre für uns Christen nicht nur Heidentum, sondern auch Pantheismus, daher aus jüdisch-christlicher Sicht eine falsche Sichtweise. Die christliche Theologie spricht von Panenteismus, wenn sie von der Gegenwart des Schöpfers in seiner Schöpfung spricht[2]. Wie Genesis 1:1ss “Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde. Aber die Erde war formlos und leer; da war Finsternis auf dem Antlitz des Abgrunds, und der Geist Gottes schwebte über den Wassern.” Gott liebt seine Schöpfung und möchte, dass wir uns darum kümmern. Gott steht immer auf der Seite kreativer und zerstörungsfreier Möglichkeiten.

Etwas weiter, für uns Christen, offenbarte sich Gott als Dreieinigkeit. Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist waren in der Schöpfung in einem schönen Tanz gegenwärtig, was wir göttliche Pericoresis nennen. Und in Christus und durch Christus ist alles geschehen, und in Christus wird die ganze Schöpfung wiederhergestellt werden. Als Gott ist Christus auch Schöpfer. Er ist kein Geschöpf, aber er existierte immer von Anfang an (Johannes 1:1). Er wird “Erstgeboren” genannt, weil “alles in ihm geschaffen wurde” (Kolosser 1:16). Der Punkt ist, dass Christus jedem Geschöpf überlegen ist, ob Mensch, Tier oder himmlisches Wesen. Christus ist der Grund für die Schöpfung – “Alles geschah durch ihn und für ihn” (1:16). Ohne Christus könnte nichts überleben (Kolosser 1:17; Hebräer 1:3). Alles wurde in ihm und ihm gegenüber geschaffen.

In der trinitarischen Vorstellung von der Schöpfung ist die Idee des kosmischen Christus mit der Idee des kosmischen Geistes als schöpferische Kraft (Joh 3,5; 2 Kor 5,17) und der Erfahrung der Gemeinschaft des Geistes innerhalb der Grenzen, der sozialen und religiösen und der Zukunft der neuen Schöpfung verbunden. Als die immanente Gegenwart Gottes in der Welt ist es möglich, von einer Kenose des Geistes zu sprechen. Hier basiert auf der Annahme einer Verbindung zwischen der Inkarnation der Logos und der Innewohnung des Geistes. In dem Versuch, einen Pantheismus des Geistes in der Welt zu vermeiden, wird die Idee von H genommen. Heine, der den Pantheismus ablehnte, erklärte, dass Gott überhaupt sei, aber alles sei nicht Gott, und auf diese Weise auf den Unterschied zwischen Pantheismus und Pan-en-Theismus hinwies. Der differenzierte Panenteismus kann jedoch Gottes Immanenz in der Welt nicht mit seiner Transzendenz der Welt verbinden; was der trinitarischen Lehre der Schöpfung im Geist und dem Schöpfergeist, der in der Schöpfung wohnt, möglich ist.[3]

In diesem Sinne entsteht ein anderes Konzept, das in unserer Reflexion über die Sorge um die Schöpfung nicht umhin kann: Christian Stewardship. Ich lade euch jedoch ein, weiter über die christliche Treuhandschaft nachzudenken, schließlich sind es nicht nur Christen, die auf diesem Planeten leben. Wir alle sind endlich eingeladen, unsere Treuhandschaft auszuüben, besonders diejenigen, die das Wort Gottes kennen. Und was ist Treuhandschaft? Bekanntlich ist es nichts anderes als erstens die Erkenntnis, dass Gott der Herr von allem ist, was erschaffen worden war, und zweitens ist es nichts anderes als die Anerkennung unserer Verantwortung, nach seinem Abbild und Gleichnis geschaffen zu sein, um die Güter zu verwalten, die wir kostenlos von seinen göttlichen Händen erhalten haben. Wie haben wir unser Haus geführt? Das ist die große Frage.

Gott hat uns zu Verwaltern all seiner Schöpfung gemacht (Sle 115:16). Er selbst ist der Herr aller (Sle 24,1). Er vertraute den Menschen die Herrschaft seiner Werke an (Gen 1,26). Es erfordert jedoch, dass jeder treu die Führung ausübt (1 Kor 4.2). Im Bewusstsein, dass wir eines Tages Gott für alles, was wir getan haben, Rechenschaft abstatten werden. (Röm 14.12; II Co 5.10).

Nun, indem wir einen der Väter der Kirche benutzen, in Bezug auf die Verbindung zwischen Glaube und Vernunft, lesen wir in John Wesley, dass… ein weiteres Grundprinzip in der Bibelstudie, für Wesley, ist die Vernunft. In einem seiner Bücher sagt er: “Wer auf die Vernunft verzichtet, verzichtet auf die Religion; Religion und Vernunft gehen Hand in Hand; alle irrationale Religion ist falsch” (Werke, XIV, 254).[4]

In Pmées, 33, zeigt er Wissen über die politischen Probleme der Welt und sagt: “… und nicht nur die Spanier und Portugiesen, die Tausende in Südamerika schlachten…”. In der Tat war er sensibel für die Schwierigkeiten, mit denen die Engländer der armen Klasse konfrontiert waren. In einem anderen seiner Schriften fragt er: “Warum ist Getreide (Brot) so teuer”? Als nächstes analysiert er die Situation. Brot ist teuer, weil Getreide verwendet wird, um Alkohol zu machen und die Pferde der reichen Leute zu füttern (Werk 11. Pgs. 53-59). Wesleys Schriften bilden einen wertvollen Dokumentarfilm über die wirtschaftliche, soziale, politische und religiöse Situation, insbesondere im England des 18. Jahrhunderts.[5]

Nun, zahlreiche Untersuchungen der wichtigsten internationalen Organisationen in Bezug auf die Umwelt liefern uns die traurigen Zahlen im Zusammenhang mit der Entwaldung, dem Schmelzen von polaren Eiskappen, den zahlreichen Todesfällen von Tieren, einschließlich der vom Aussterben bedrohten durch die Erwärmung der Ozeane, und zeigen natürlich auch die äußerst beunruhigenden Zahlen des Todes des Menschen selbst, der Hunger, Krankheiten und so viele andere Elendsfälle erlitten hat, die durch menschlichen Egoismus verursacht wurden. Ich halte es daher für unmissverständlich festzustellen, dass wir unsere christliche Treuhandschaft nicht gut ausüben. In diesem Sinne ist es unsere Pflicht als Kirchen, als lokale Glaubensgemeinschaften, den ordnungsgemäß gebildeten Autoritäten die Aufgabe zu unterwerfen, die natürlichen Güter zu verwalten, die allen gemeinsam sind, die leben, schließlich, was ist unsere Mission in dieser Welt? “Salz der Erde und Licht der Welt” (Matthäus 5:13-14). Was wir mit seiner Schaffung tun, ist eindeutig unsere Verantwortung, und natürlich leiden wir unter den Folgen unserer schlechten Haltungen, sowohl auf persönlicher als auch auf kollektiver Ebene, schließlich nützt es nichts, andere zu belasten, wenn wir auch Plastik in die Ozeane werfen und nicht die geringste Sorge für verantwortungsvollen Konsum usw. haben.

In diesem Sinne lade ich euch ein, in zwei Worten zu denken: Globalisierung und Planetarisierung. Die erste, die vielen von uns besser bekannt ist, bezieht sich, wie wir wissen, auf die Markt- und Sozialfrage und spricht von den Beziehungen, die die unterschiedlichsten Länder unter dem Gesichtspunkt des Freihandels haben. Ich lade Sie jedoch ein, das Wort Globalisierung durch das Wort “Planetarisierung” zu ersetzen. Dieser Ausdruck ist meiner Meinung nach nicht nur viel christlicher, sondern spricht auch viel mehr über die Sorgfalt, die wir für unser gemeinsames Zuhause, d. h. unseren Planeten, der in seinen natürlichen Ressourcen und leider auf unhaltbare Weise erforscht wurde, zu tragen.

Ja, wir müssen den Rest der Erde respektieren. Und hier haben wir noch einen Schlüssel der Verbindung: den Rest des Schöpfers am Sabbat mit dem Rest der Erde, denn so wie der Schöpfer ruhte und sah, dass alles gut war, muss die Erde auch ruhen, damit er natürlich atmen und sich auf die neue produktive Bühne vorbereiten kann, das heißt auf die neue Schöpfung, die uns zur Auferstehung bringt. Ruhe ist etwas, das vom Schöpfer geweiht wird.

Die Idee des Sabbats als Vollendung der Schöpfung und als Offenbarung der erdenklichen Existenz Gottes in seiner Schöpfung winkt über den Sabbat hinaus; weist auf eine Zukunft hin, in der Gottes Schöpfung und Offenbarung erbarmungsvoll als der ewige Sabbat und die neue Schöpfung verstanden werden. Das Sabbatjahr (Lev 25: 1-7) und das Jubiläumsjahr (Lv 25, 8-55) und die prophetische Vision des messianischen Jahres (Jes 61, 1-11) sind jedoch miteinander verbunden und weisen über die historische Zeit hinaus, d.h. auf die messianische Zeit hin. Am Ende der Zeit wird der Sabbat in ein endloses Fest verwandelt. Es wird vorgeschlagen, den Sabbat am Sonntag zu verbinden, mit dem Tag der Auferstehung Christi, dem Tag des Herrn, der nicht nur den sabbatischen Rest des Endes der Zeit vorwegnimmt, sondern auch den Beginn der neuen Schöpfung. Der Sabbat erlaubt es uns, am Rest Gottes teilzunehmen, das Fest der Auferstehung erlaubt es uns, an der Kraft in der Wiedererschaffung der Welt teilzunehmen. Dieser Tag gilt als der erste Tag der Woche. (Ibid,. 1).

Hätte der Santo Agostinho, einer der meistgelesenen und bekanntesten Väter der Kirche, das Denken so vieler Reformer beeinflusst, etwas, was uns etwas über diese Angelegenheit zu erzählen hat? Ja, er hat uns etwas zu sagen. Wir lesen in seinem Werk Stadt Gottes:

Die Liebe zu sich selbst führte zur Verachtung Gottes, die die Stadt der Welt hervorbringt; Gottes Liebe führte zur Selbstverachtung erzeugt die himmlische Stadt. Das strebt nach der Herrlichkeit der Menschen, das stellt vor allem die Herrlichkeit Gottes. . . . Die Bürger der Landstadt werden von einem dummen Ehrgeiz der Dominanz beherrscht, der sie dazu bringt, andere zu unterwerfen; die Bürger der himmlischen Stadt bieten sich einander im Dienst und im Geiste der Nächstenliebe an und respektieren die Pflichten der sozialen Disziplin gefügig.[6]

Aus diesem kurzen Zitat geht hervor, dass es aufgrund unseres Stolzes oder sogar, mit den Worten des heiligen Augustinus, wegen “eines dummen Ehrgeizes” ist, dass es uns schlecht geht, aber die Aufforderung, das Verhalten zu ändern, ist es schließlich nie zu spät für uns, als Bürger der himmlischen Stadt vorzugehen, das heißt, auf eine andere Weise, verantwortungsvoll, und das die soziale Pflicht über das religiöse hinaus achtet, und das die soziale Pflicht über das religiöse hinaus achtet. schließlich sind beide miteinander verflochten.

SCHLUSSFOLGERUNG

Dieser Artikel sollte folgendes Problem beantworten: Das Wort Gottes und die Ökologische Agenda: Was haben Sie uns beide zu sagen?

Wir vermuteten, dass beide Tagesordnungen imtamisiert sind, so dass sie etwas gemeinsam haben, was uns zu sagen ist, was wir während des gesamten Artikels bewiesen haben. Dazu verwenden wir einige primäre und sekundäre Quellen, wie das Wort Gottes selbst, auch unter Berufung auf ein paar Priester der Kirche, zusätzlich zu Forschung entz.

Wir hoffen, die Verflechtung zwischen den beiden Agenden demonstrieren zu können, d. h. in unserer Lektüre ist es nicht möglich, nur eine entkörperte Spiritualität zu kultivieren, es wäre, als ob wir die Augen vor den Problemen unserer Gesellschaft, unseres Planeten verschließen würden, und eine solche Tatsache aus theologischer Sicht würde dem christlichen Glauben selbst zuwiderstehen.

Schließlich besteht für jeden von uns die Herausforderung, dieses theologische Instrument und viele andere zu nutzen, um uns selbst und unsere lokalen Gemeinschaften noch stärker zu erleben, um unseren Sinn für die Verwalter der Schöpfung zu verdrängen, damit wir hoffen, diese Welt in einen besseren Ort für uns und vor allem für die kommenden Generationen zu verwandeln. , leben unsere Kinder, Enkel und andere Generationen.

VERWEISE

FREIRE DA SILVA, Maria. A Criação e a Questão Ecológica no Pensamento de Jürgen Moltmann. Disponível em: <https://www.maxwell.vrac.puc-rio.br/21630/21630.PDF>. Acesso em 24 nov. 2019.

MOLTMANN, Jürgen. Teologia da esperança: estudos sobre os fundamentos e as consequências de uma escatologia cristã. São Paulo: Herder, 1971.

MAZZAROLO, Isidoro. A Bíblia e o meio ambiente. Disponível em: <http://www.fsma.edu.br/visoes/ed05/ed05_artigo_7.pdf>. Acesso em 23 nov. 2019.

RAIMER, Haroldo. Hermenêutica ecológica de textos bíblicos. Disponível em: <https://www.abiblia.org/ver.php?id=1259>. Acesso em 24 nov. 2019.

ANHANG – FUßNOTENREFERENZEN

2. Gott ist im Kosmos gegenwärtig und der Kosmos ist in Gott gegenwärtig. Die antike Theologie drückte diese gegenseitige Durchdringung durch das Konzept der “Perichorese” aus, das auf die Beziehung zwischen Gott und der Schöpfung und dann zwischen den göttlichen Personen der Dreifaltigkeit angewendet wurde. Die moderne Theologie hat einen anderen Ausdruck geprägt: “Panentheismus” (auf Griechisch: pan = alles; en = em; theos = Gott). Das heißt: Gott ist in allem und alles ist in Gott. Dieses Wort wurde vom evangelischen Frederick Krause (l781-1832) vorgeschlagen, der vom göttlichen Schein des Universums fasziniert war. Verfügbar unter: <http://www.ihu.unisinos.br/noticias/508499-panteismoversuspanenteismo>. Zugriff am 26. November. 2019.

3. https://www.maxwell.vrac.puc-rio.br/21630/21630.PDF

4. Verfügbar in: <file:///C:/Users/Rog%C3%A9rio/Downloads/2299-5564-1-PB%20(1).pdf> Zugriff: 26 Nov. 2019.

5. (Ibid,. 3).

6. Verfügbar in: <http://oestadodaarte.com.br/a-cidade-de-deus-de-agostinho/> Zugriff am 26. Nov. 2019.</http:>

[1] Master in Erziehung; Lato Sensu nach Abschluss des Studiums der Lehrerbildung für die Hochschulbildung; Lato Sensu Aufbaustudium in reformierter Theologie; Abschluss in Theologie; Abschluss in anglikanischer Theologie.

Eingereicht: November 2019.

Genehmigt: Januar 2020.

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