Protestantesimo brasiliano contemporaneo: prove bibliche contro la prosperità presentata dal neo-pentecostalismo

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ARTICOLO ORIGINALE

CUNHA, David Carvalho [1]

CUNHA, David Carvalho. Protestantesimo brasiliano contemporaneo: prove bibliche contro la prosperità presentata dal neo-pentecostalismo. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Anno 05, Ed. 06, Vol. 10, pp. 146-157. giugno 2020. ISSN: 2448-0959, Link di accesso: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/teologia-it/protestantesimo-brasiliano

A causa della formattazione delle sue principali credenze religiose, il neopentecostalismo ha portato, direttamente e indirettamente, rappresentatività alla fede della maggior parte dei cristiani protestanti in Brasile. Tuttavia, l’enfasi su alcune di queste credenze quando messe in pratica ha causato disaccordi e dibattiti tra gli altri cristiani, specialmente per quanto riguarda la prosperità. Sorge quindi la seguente domanda: per quanto riguarda la prosperità materiale, quali sono le principali differenze tra le pratiche della chiesa antica, contestualizzate nel periodo del I secolo, e le pratiche delle chiese neopentecostali? Questo studio mira a descrivere le principali chiese neo-pentecostali, identificare le loro principali credenze ed errori dottrinali riguardo alla prosperità biblica e contrastare questa indottrinamento, che ha avuto il massimo focus nei loro incontri, con le verità bibliche che sono state insegnate e praticate dai primi cristiani. Per discutere l’argomento è stata effettuata una ricerca bibliografica. In conclusione, l’enfasi esagerata sulla prosperità materiale è evidenziata come la più grande deviazione teologica del neopentecostalismo, e questo concetto è ri-significato e le confutazioni bibliche pertinenti sono presentate come prova per le corrette restauri dottrinali.

Parole chiave: NeoPentecostalismo, Chiesa antica, prosperità materiale, verità bibliche.

1. INTRODUZIONE

Il contesto mondiale che ha attraversato il XIX secolo si distingue per un evento notevole: rivoluzioni economiche, sociali, politiche, tecnologiche e religiose. Con questo, è necessario sottolineare, in questa riflessione, che l’umanità stava vivendo progressi scientifici e nuove scoperte spirituali. In effetti, questo è stato il grande secolo di espansione missionaria nel cristianesimo, che ne rende rilevante la menzione. Tuttavia, tra l’influenza dell’Illuminismo, la razionalizzazione del pensiero umano in contrappunto alla fede, insieme a queste scoperte e progressi tecnologici, il cristianesimo iniziò ad affrontare un potente nemico interno: il liberalismo teologico. In questo momento nasce il pentecostalismo, forse come grande risposta o invito divino a combattere questo raffreddamento spirituale.

Si ritiene pertanto necessario vivere vere esperienze con il Signore dello Spirito Santo, poiché gli apostoli vivevano a Pentecoste (una delle tre principali feste annuali di Israele il cui secondo capitolo del libro biblico degli Atti degli Apostoli descrive la commemorazione di questa festa dopo la morte e la risurrezione di Cristo. Questa occasione presenta la discesa dello Spirito Santo sui discepoli di Gesù). È stata la pietra miliare iniziale di questo movimento, che certamente lo caratterizza come vero. Derivante direttamente dal pentecostalismo, il nuovo pentecostalismo o neopentecostalismo emerge nel contesto religioso brasiliano, in un momento in cui la varietà culturale rappresentava un fattore determinante nella costruzione di credenze, rituali e costumi che modellavano la caratteristica più sorprendente della religiosità brasiliana: il misticismo.

Considerando il contesto presentato, è necessario ricordare che, in un certo senso, l’influenza mistica presente nel pensiero quotidiano del popolo brasiliano, e anche, nelle loro azioni, ha raggiunto lo spazio anche all’interno di questo movimento, guidandoli verso strane credenze e pratiche distorte. Così, il contesto teologico in cui si incontrano le chiese neopentecostali rivela la necessità di una riflessione critica alla ricerca della verità che possa condurli a tornare all’essenza del vangelo di Cristo. Pertanto, il grande dilemma sta in quella che sarebbe la principale differenza teologica tra la chiesa antica e le chiese neopentecostali, e anche sta alla riflessione su quali confutazioni sono necessarie per la soluzione di questo errore dottrinale. Pensare a tali distinzioni giustifica la pertinenza del presente studio.

Questo studio mira a presentare le principali denominazioni del movimento neopentecostale brasiliano, identificare le sue principali credenze e incongruenze dottrinali riguardo alla prosperità materiale, una questione che ha avuto la maggiore attenzione alle liturgie, intervallando questo pensiero teologico con verità bibliche al fine di fornire insegnamento e riflettere sulla pratica dei cristiani della Chiesa del I secolo. Il metodo utilizzato nella ricerca era il bibliografico, utilizzando libri e siti web elettronici come base per ottenere gli elementi storici, per la mappatura delle liturgie e dei costumi, per la raccolta di informazioni, e anche la Sacra Bibbia fu utilizzata come fonte per la costruzione dei principi necessari per le corrette confutazioni, e furono evidenziati anche alcuni esempi pratici dei primi cristiani della storia.

2. SVILUPPO

Secondo Freston (1993), il pentecostalismo brasiliano può essere compreso attraverso l’impianto di chiese specifiche nel secolo scorso, in tre momenti diversi (pentecostalismo, deuteropentecostalismo e neopentecostalismo). Il primo momento durò circa quarant’anni e fu segnato dall’enfasi sul dono delle lingue (come descritto nei libri di Marco 16:17 e Atti 2:4), a partire dalla Congregazione Cristiana, fondata nel 1910 a São Paulo, e dall’Assemblea di Dio nel 1911 a Pará. Il secondo momento comprende i decenni del 50 e 60 ed è stato segnato dall’enfasi sul dono della guarigione (secondo i libri di Marco 16:18 e 1 Corinzi 12:9), avendo come protagonisti principali le chiese quadrangolari, fondata nel 1951, São Paulo, Brasile per Cristo nel 1955, São Paulo, Dio è amore nel 1962, São Paulo e Casa della Benedizione nel 1964 , Minas Gerais.

Il terzo momento è iniziato negli anni ’70, con la fondazione della Chiesa Universale del Regno di Dio (IURD) nel 1977 e della Chiesa Internazionale della Grazia di Dio (IIGD) nel 1980, sia a Rio de Janeiro, sia successivamente con la formazione di altre chiese di minore espressione. Silva (2007) informa che la terza ondata del movimento pentecostale brasiliano è cresciuta fino a raggiungere questa terza ondata del prefisso “neo”, diventando noto come movimento neopentecostale, con l’intenzione di differenziare queste nuove chiese in base alle loro nuove pratiche, credenze e profili. César (2000) presenta una relazione dettagliata che descrive settantanove chiese provenienti dalle tre ondate del movimento pentecostale. I dati IBGE del 2010[2] mostrano gli evangelici pentecostali/neopentecostali all’interno della scena religiosa brasiliana come il secondo gruppo più grande del paese.

Pertanto, viene dimostrata l’importanza di questo movimento per il cristianesimo brasiliano. Tuttavia, è necessario uno studio per accertare la veridicità delle credenze neopentecostali.

2.1 PRINCIPALI CHIESE NEO-PENTECOSTALI

2.1.1 CHIESA UNIVERSALE DEL REGNO DI DIO

Il primo IURD è stato eretto in una vecchia casa funeraria, ad Abolição, città di Rio de Janeiro, e il primo servizio si è svolto il 07/09/1977, come riportato sul suo sito ufficiale[3]. César (2000) aggiunge dicendo che Edir Macedo divenne la Chiesa di Nova Vida, a Botafogo, anche una città di Rio de Janeiro, e per ragioni non rivelate, qualche tempo dopo lasciò quella chiesa con il cognato Romildo Ribeiro Soares, noto RR Soares, fondando sia IURD.

2.1.2 CHIESA INTERNAZIONALE DELLA GRAZIA DI DIO

César (2000) riporta che a causa di differenze teologiche poco dopo la fondazione dell’IURD, R. R. Soares si separò da Macedo e fondò l’IIGD il 9 giugno 1988. Il sito ufficiale dell’IIGD[4] informa che R. R. Soares è stato il primo a parlare di Cristo in prima serata sulla televisione brasiliana dal programma Show da Fé.

2.1.3 CHIESA MONDIALE DEL POTERE DI DIO

La storia della fondazione della Chiesa Mondiale del Potere di Dio (IMPD) è descritta sul suo sito ufficiale[5] e dice che dopo aver ricevuto grande liberazione durante un incidente in Mozambico, Africa, con la nave che l’ha lasciata per ore in alto mare, Valdomiro Santiago è tornato in Brasile e ha fondato IMPD il 3 marzo 1998. La chiesa si preoccupa di mostrare Gesù Cristo come vivo e presente, e quindi dichiara che i segni soprannaturali seguiranno coloro che credono (come descritto nel libro di Marco 16:17 e 18).

2.1.4 PIENEZZA DELLA CHIESA APOSTOLICA DEL TRONO DI DIO

Come riportato da Revista Ancora[6], Agenor Duque ha avuto un passaggio significativo attraverso l’IURD e l’IMPD, essendo uno dei suoi principali pastori. Dopo aver lasciato queste denominazioni nel settembre 2006, Duque ha inaugurato la Chiesa Apostolica Pienezza del Trono di Dio (IAPTD), che, in meno di dieci anni, aveva già un notevole spazio sulla scena religiosa nazionale da programmi radiofonici e televisivi.

2.1.5 ALTRE CHIESE

Gli attuali apostoli Estevam e il vescovo Sônia Hernandes, mentre lasciavano la chiesa in cui erano parte, come riportato sul sito ufficiale della Chiesa rinata in Cristo[7], iniziarono a tenere servizi nel loro appartamento nel 1985. In breve tempo, con l’aumento dei partecipanti, usarono alcune sale, fino al 12 marzo 1988 e la loro ufficialmente inaugurata chiesa di Renascer em Cristo su Avenida Lins de Vasconcelos, São Paulo. Rinato enfatizza la prosperità materiale nella vita cristiana e il ministero della lode. Il sito ufficiale della Chiesa di Sara Nossa Terra[8] descrive che nel 1992 la coppia Robson e Maria Lúcia Rodovalho hanno iniziato a lavorare attraverso le cellule. Nel 1994 hanno inaugurato la Chiesa di Sara Nossa Terra nel settore sud-occidentale di Brasilia. Attualmente la chiesa ha emittenti e staffetta di tv, radio, editoria e etichetta discografica gospel. Inoltre, tra il 1980 e il 2000 sono nate decine di altre chiese e comunità evangeliche con aspetti neopentecostali e di espressione inferiore.

2.2 PRINCIPALI PRATICHE NEOPENTECOSTALI

Le pratiche e le credenze adottate da questo movimento differenziano e definiscono la terza ondata pentecostale dell’altro. USP magazine (2005), discutendo di questo argomento, evidenzia come caratteristiche principali adottate dal movimento neopentecostale il tentativo di abbandonare l’ascetismo religioso, la valorizzazione del pragmatismo, la teologia della prosperità, l’opera di proselitismo di massa, la teologia della battaglia spirituale incentrata sulle religioni e lo spiritismo afro-brasiliani ecc. L’XI Simposio Nazionale dell’Associazione Brasiliana di Storia delle Religioni[9] ha evidenziato la Teologia della Prosperità e la Teologia della Battaglia Spirituale come le due principali dottrine che rappresentano Neopentecostalismo brasiliano, entrambi sviluppati da movimenti nati all’estero. Questo studio si rivolgerà alle questioni più controverse legate alla prosperità nella vita cristiana, presentando esempi pratici e l’essenza del pensiero dei primi cristiani come dovuta confutazione.

2.2.1 TEOLOGIA DELLA PROSPERITÀ

La teologia della prosperità presenta, ai cristiani, i principi biblici per una prospera vita di paesi terzi in ogni modo, cioè in termini materiali e finanziari, spirituali e psicologici, coinvolgendo la sua salute e le sue emozioni, ecc. Keneth Erwin Hagin ha guidato questo movimento dottrinale negli Stati Uniti negli anni Settanta del secolo scorso. Gondim (1993) ribadisce che Hagin si sarebbe convertito dopo aver attraversato l’abbandono di suo padre, problemi clinici della madre e anche a causa di una cattiva salute fin dall’infanzia. Poi, all’età di sedici anni, avrebbe vissuto alcune esperienze spirituali al di fuori del corpo, come le visite al paradiso e all’inferno che lo hanno guidato attraverso la conversione e lo studio della Bibbia. L’attenzione è rivolta alle riflessioni di Marco 11:23 e 24 (“perché vi dico veramente, se qualcuno dice a questa montagna: Alzati e gettati in mare, e non dubitare nel suo cuore, ma credi che farà quello che dice, così sarà con lui. Perciò, vi dico che qualunque cosa chiedete nella preghiera, credete di aver ricevuto, e sarà così con voi”).

Hagin scopre il segreto che ha fornito la sua guarigione e la grande enfasi del suo ministero: “credi nel tuo cuore, decrete con la tua bocca, e sarà tuo”. In questo senso, lo studio di Mariano (1996) descrive anche Kenneth Copeland, Oral Roberts, Robert Schuller, Jerry Falwell, T. L. Osborn, Charles Capps, Benny Hinn, Pat Robertson, Paul Crouch e Fred Price come principali propagatori della teologia della prosperità. In Brasile, la teologia della prosperità è stata adottata di regola dalla leadership delle chiese neopentecostali e da molte chiese pentecostali, questa è una delle grandi strategie motivazionali per attirare il pubblico ai loro incontri e diventare anche una delle parti più rilevanti nella liturgia dei loro servizi. Al fine di presentare la teologia della prosperità in modo più sistematico, sarà definita da due argomenti corrispondenti alla confessione positiva, al determinismo o al potere della parola e alla materializzazione della fede.

2.2.1.1 CONFESSIONE POSITIVA (POTERE DELLA PAROLA)

Rappresenta l’insegnamento che la parola parlata (dal greco rhema) dovrebbe essere messa in pratica attraverso la fede. Araújo (2007, pp. 616 e 617), dice che “la fede è una confessione”, quindi “ciò che confesso, possiedo”, o anche quella confessione “crea realtà con le parole pronunciate per bocca”. Il determinismo o l’audacia di esercitare il potere che è in una parola dichiarata è una delle maggiori caratteristiche del movimento neopentecostale. Pertanto, vale la pena notare che:

  • “Tu sei quello che determina la tua vittoria: ho stabilito che se fossi stata abbracciata dall’uomo di Dio, sarei guarita”, dice una testimonianza sul sito ufficiale dell’IMPD[10], dove si racconta la storia di una signora angolana che per fede sarebbe venuta in Brasile e avrebbe ricevuto un abbraccio dall’apostolo Valdomiro sarebbe guarita.
  • “Gli dimostrerò che più grande della sua incredulità è la mia fede”, ha detto l’apostolo Agenor Duque[11] durante una campagna chiamata “Miracolo di Manasseas”, in cui la memoria di un uomo dipendente dall’alcol sarebbe stata cancellata e questo liberato dalla dipendenza.

Il sito web ufficiale dell’IIGD[12] motiva i fedeli a praticare la dottrina della determinazione, cioè le benedizioni non dovrebbero essere chieste a Dio, ma rivendicate.

2.2.1.2 MATERIALIZZAZIONE DELLA FEDE

Un’altra pratica essenziale nell’ambiente neopentecostale è l’incoraggiamento della “materializzazione” della fede, cioè i fedeli sono incoraggiati a riposituire le loro aspettative in campagne miracolose, oggetti unti, digiuni potenti, ecc. Per quanto riguarda le campagne miracolose, IIGD riporta la seguente testimonianza sul suo sito ufficiale[13]:

Nel 2006, mia figlia aveva un problema di voto universitario. Ogni volta che pregavo per lei, mi venne in mente il versetto: “Cerca prima il regno di Dio e la sua giustizia “. Una sera, dopo aver pregato, ho acceso la TV nel programma Show da Fé. Quel verso era sullo schermo, e il Missionario disse: “Mia sorella, tua figlia è nei guai? Cosa stai aspettando per iscriverti come sponsor?” L’ho immediatamente iscritta, e lei è riuscita ad essere approvata, per la gloria di Dio. Io amo Gesù.

L’IURD, sul suo sito ufficiale[14], racconta la testimonianza del successo di un fedele che ha partecipato al “Santo Falò d’Israele”, decidendo di stabilire lo stipendio che il marito avrebbe ricevuto dall’importo equivalente depositato sull’altare della chiesa, essendo benedetto poco dopo con esattamente l’importo suggerito. Nel 2009 il pastore Silas Malafaia ha ospitato il pastore Morris Cerullo a Rio de Janeiro per una partecipazione speciale al suo programma televisivo, Vitória em Cristo[15]. All’epoca, il Pastore Cerullo presentò una sfida audace ai fedeli sostenendo che Dio avrebbe cambiato la storia delle posizioni commerciali e sociali di coloro che hanno fatto una considerevole donazione di R$ 911,00.

Per quanto riguarda l’uso di oggetti come aiuto nella materializzazione della fede, l’IIGD[16] riferisce che uno dei suoi fedeli aveva ricevuto una cura per la dipendenza dalle sigarette dopo aver posto un bicchiere d’acqua sopra la TV e aver ricevuto le preghiere. Per quanto riguarda la pratica del digiuno, IURD[17] ha l’abitudine di chiamare i fedeli al “Digiuno per cause impossibili”, che si tiene ogni sabato. Afferma che è solo attraverso un veloce focalizzato su situazioni impossibili che si presenterà la soluzione.

2.3 CONFUTAZIONE BIBLICA

Ogni teoria religiosa deve fondarsi su fondamenta sufficienti per l’approvazione dei suoi riti e pratiche. Nel caso del cristianesimo, la Sacra Bibbia corrisponde alla massima autorità che sostiene le sue convinzioni e pratiche di fede. L’apostolo Paolo dichiara: “[…] La fede viene predicando e predicando con la parola di Cristo”. (BIBBIA, Romani, 10:17). Eppure: “Tutta la Scrittura è ispirata da Dio e utile per l’insegnamento, per il rimprovero, per la correzione, per l’educazione alla giustizia”. (BIBBIA, 2 Timoteo, 3:16). Allora Dio diede all’uomo la Sacra Scrittura come fonte per la rivelazione della sua volontà. Gonzalez (2004, p. 27) afferma che: “[…] la Parola di Dio (che è verità) è in grado di affrontare la Chiesa con una richiesta di obbedienza assoluta […]”.

Pertanto, ogni principio dottrinale sviluppato nel corso della storia della Chiesa doveva necessariamente essere fondato sulla Bibbia, che è la più grande espressione della volontà di Dio per l’uomo. Una volta chiarito che tutta la teologia cristiana ha bisogno di trovare sostegno nella Parola di Dio, possiamo sostenere che nel libro biblico degli atti degli apostoli vengono presentate quattro pratiche che hanno contribuito in modo significativo alla crescita della chiesa antica: “E hanno perseverato nella dottrina degli apostoli e nella comunione, nella rottura del pane e nelle preghiere” (BIBBIA, Atti, 2:42, il nostro grifone), e, di conseguenza, e, di conseguenza, : “Dalla moltitudine di coloro che credevano fosse un cuore e un’anima. Nessuno considerava la propria solo o una delle cose che possedeva; ma tutto era comune a loro” (BIBBIA, Atti, 4:32, il nostro grifone).

Così si adattano le seguenti riflessioni: dal punto di vista della chiesa del I secolo, quale metodo viene utilizzato affinché non ci fossero bisogni tra i fratelli? E nel contesto contemporaneo neo-pentecostale, poiché ci sono ricchi e poveri nelle chiese, come vengono combattute queste estreme disuguaglianze sociali? Chi dovrebbe essere il vero responsabile della fornitura di benedizioni finanziarie tra le persone che credevano, Dio o la chiesa stessa? Queste semplici riflessioni, viste dagli occhiali della chiesa antica, ci portano senza dubbio all’inevitabile conclusione che la “Teologia della Prosperità” applicata al contesto del I secolo della Chiesa rappresenterebbe l’uso della fede necessariamente a beneficio degli altri, a differenza di quanto percepiamo nel momento presente della Chiesa in cui l’uso della fede limita, esclusivamente , alla ricerca della propria soddisfazione.

La fede rivelata dallo Spirito Santo nelle Scritture non è l’attesa di ciò che voglio che Dio faccia per me, ma nella convinzione di ciò che Dio deve compiere in me e specialmente attraverso di me. Significa comprendere e amare la buona, piacevole e perfetta volontà di Cristo. La Bibbia (1993, ebrei, 11:24-26) dichiara che per fede Mosè, comprendendo la volontà di Dio, preferì essere maltrattato con il suo popolo piuttosto che far parte della famiglia del Faraone, rifiutandosi di possedere le ricchezze dell’Egitto e godere dei piaceri transitori del peccato. L’apostolo Paolo porta pronta conforto: “Perché sono sicuro che le sofferenze del tempo presente non possono essere paragonate alla gloria che si rivela in noi” (BIBBIA, Romani, 8:18, il nostro grifone).

Come dimostrato, la verità descritta dalla storia della Chiesa nel libro biblico degli atti degli apostoli chiarisce che le grandi campagne condotte dalla chiesa antica non miravano all’arricchimento individuale dalla rivendicazione di particolari benedizioni, ma alla condivisione collettiva fornita da una fede relazionale e da un cuore creato. Da questo punto di vista, è una grande assurdità a causa della differenza finanziaria tra i grandi leader religiosi e i loro membri salariati, perché, sempre più spesso, templi lussuosi sono costruiti a spese di molti membri che possiedono case miserabili di cui pastori, vescovi e apostoli godono di carrões, jet privati e yacht a spese di molti membri di precari ostaggi dei trasporti pubblici.

Tuttavia, il grande paradosso della teologia della prosperità sta tra la confessione positiva e la necessità di offrire offerte o “sacrifici” a favore di ottenere benedizioni, perché questo generalmente attende le finanze o qualsiasi tipo di materializzazione della fede, e quindi va sottolineato che si manifesta dal determinismo o dal potere della parola parlata. In tal caso, quale dovrebbe essere il metodo corretto per ottenere benedizioni: determinare con le labbra o acquistare con le offerte? In effetti, nessuno dei due estremi corrisponde all’insegnamento biblico, come appunto le riflessioni. La Bibbia (1993, Atti, 4:10) riporta che Pietro ha riempito lo Spirito Santo, quando gli è stato chiesto come aveva eseguito la guarigione di un uomo paralizzato fin dalla nascita, dichiara che è stato attraverso il potere che è nel nome di Gesù Cristo.

Ad un altro punto, la Bibbia (1993, Atti, dalle 8:13 alle 20) registra un episodio in cui Simon era stato battezzato poco dopo aver abbracciato la fede cristiana. E quando si rese conto che con l’imposizione delle mani degli apostoli furono dati i doni dello Spirito Santo a coloro che credevano, Simone offre denaro come mezzo per ottenere la stessa autorità. Allora Pietro lo avverte dichiarando che cercare di ottenere il dono di Dio attraverso il denaro servirebbe solo per la sua perdizione. Così, questi due esempi rivelano chiaramente che il pensiero teologico dei primi discepoli, riferendosi al miracolo della guarigione fisica, non era condizionato alla determinazione esclusiva del desiderio umano, ma alla volontà e al potere che è nel nome di Gesù, allo stesso modo, l’autorità di ottenere doni divini non si basava su un prezzo che poteva essere misurato dal denaro , ma sulla concessione esclusiva dello Spirito Santo secondo la sua grazia multiforme.

CONSIDERAZIONI FINALI

La Bibbia contiene tutte le basi teologiche e il sostegno pratico per la difesa della fede cristiana. È un dato di fatto che la convalida delle credenze e delle pratiche della teologia della prosperità è supportata solo in esperienze spirituali isolate, non persistendo di fronte a verità e pratiche bibliche comuni alla chiesa del Nuovo Testamento. Considerando i confronti presentati tra le chiese precoci e neopentecostali, attraverso le questioni che definiscono il tema della prosperità biblica, la conclusione logica è che mentre una chiesa si mobilita in collezioni, donazioni e condivide e prende il potere che è nel nome di Gesù di compiere miracoli per il bene del suo prossimo, l’altra ha una postura distinta , più focalizzato sui beni.

Si articola da campagne, scopi e sacrifici di interesse e tenta di godere di un determinismo egoista che sarebbe in grado di desiderare solo il proprio beneficio. Assolutamente, la vita cristiana non deve essere rappresentata semplicemente attraverso un rapporto superficiale con Dio sulla base di scambi, in cui generosi “sacrifici” vengono “sacrificati” alla Chiesa per ottenere miracolosamente beni materiali, o anche da motivazioni dirette a una ricerca insaziabile dei piaceri di questo mondo, la cui felicità si misura da tutte queste vittorie raggiunte. La vera vita in Cristo rivela che la fede evangelica permette la portata di ciò che Dio vuole fare nel cristiano e non semplicemente ciò che il cristiano vuole che Dio faccia per Lui.

RIFERIMENTI

ARAÚJO, I. Dicionário do movimento pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD, 2007.

BÍBLIA. A Bíblia Sagrada: Antigo e Novo Testamento. Tradução em português por João Ferreira de Almeida. Edição revista e atualizada no Brasil. 2º ed. São Paulo: Sociedade Bíblia do Brasil, 1993.

CÉSAR, E. M. L. História da evangelização do Brasil: dos jesuítas aos neopentecostais. Viçosa: Ultimato, 2000.

GONDIM, R. O evangelho da Nova Era: uma análise e refutação bíblica da chamada Teologia da Prosperidade. São Paulo: Abba Press, 1993.

GONZALEZ, J. L. Uma história do pensamento cristão. São Paulo: Cultura Cristã, 2004.

MARIANO, R. Os neopentecostais e a teologia da prosperidade. Novos Estudos, v. 44, n. 44, p. 24-44, 1996.

SILVA, V. G. da. Neopentecostalismo e religiões afro-brasileiras: Significados do ataque aos símbolos da herança religiosa africana no Brasil contemporâneo. Mana, v. 13, n. 1, p. 207-236, 2007.

APPENDICE – RIFERIMENTI A PIEDI

2. IBGE. Disponibile su: https://censo2010.ibge.gov.br/apps/atlas/pdf/Pag_203_Religi%C3% A3o_Evang _miss% C3% A3o_Evang_pentecostal_Evang_nao% 20determinada_Diversidade% 20cul-tural.pdf. Accesso: 06 giugno 2019.

3. Universale. Disponibile su: https://www.universal.org/a-universal/. Accesso: 05 giugno 2019.

4. Ongrace. Disponibile su: http://ongrace.com/portal/?historia=r-r-soares. Accesso: 05 giugno 2019.

5. Universale. Disponibile su: https://www.universal.org/a-universal/. Accesso: 05 giugno 2019.

6. Ancora. Disponibile su: http://www.revistaancora.com.br/revista_11/06%20%20%20Silva% 20e% 20Quitério.pdf. Accesso: 06 giugno 2019.

7. Rinato. Disponibile su: https://www.renasceremcristo.com.br/renascer/#.XPf_jRZKjIU. Accesso: 05 giugno 2019.

8. Sara la nostra Terra. Disponibile su: https://saranossaterra.com.br/historia-da-sara/. Accesso: 05 giugno 2019.

9. ROSE. Disponibile su: http://www.abhr.org.br/wp-content/uploads/2013/01/art_ ROSAS_neopentecostalismo.pdf. Accesso: 05 giugno 2019.

10. IMPD. Disponibile su: https://www.impd.org.br/milagres/2843. Accesso: 11 giugno 2019.

11. IIGD. Disponibile su: https://www.youtube.com/watch?v=fDwbHIBDJBg&t=45s. Accesso: 11 giugno 2019.

12. Ongrace. Disponibile su: http://ongrace.com/portal/?historia=a-igreja-da-graca. Accesso: 05 giugno 2019.

13. Ongrace. Disponibile su: http://ongrace.com/portal/?testemunho=aprovacao-na-facul dade. Accesso: 11 giugno 2019.

14. Universale. Disponibile su: https://www.igrejauniversal.pt/determinei-o-valor-do-meu-proprio-salario/. Accesso: 10 giugno 2019.

15. Gospel Prime. Disponibile su: https://www.gospelprime.com.br/pastor-silas-malafaia-res ponde-as-criticas-that-Received-on-the-offer-of-r911 /. Accesso: 10 giugno 2019.

16. Ongrace. Disponibile su: http://ongrace.com/portal/?testemunho=deixei-de-fumar. Accesso: 10 giugno 2019.

17. Universale. Disponibile su: https://www.universal.org/agenda/. Accesso: 10 giugno 2019.

[1] Laureato in Ingegneria con enfasi in elettronica (CEFET-RJ); Seminario teologico interconfessionale (Uninter); Post-laurea in Cappellania (Faveni); Post-laurea in Storia delle Religioni (Faveni).

Pubblicato: Settembre, 2019.

Approvato: giugno 2020.

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