ARTICOLO ORIGINALE
ASSIS, Rogério de [1]
ASSIS, Rogério de. L’Agenda Ecologica e la Parola di Dio: cosa hanno da dirci entrambi? Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Anno 05, Ed. 01, Vol. 09, pp. 106-116. gennaio 2020. ISSN: 2448-0959, Link di accesso: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/teologia-it/lagenda-ecologica
RIEPILOGO
Questo articolo mira a presentare l’agenda biblica imbriata con l’agenda ecologica. Come metodologia, erano state utilizzate fonti primarie e secondarie, come la Sacra Scrittura e alcuni Padri della Chiesa, e altre ricerche relative al soggetto. In conclusione, è stato osservato che entrambi gli ordini del giorno hanno molti più elementi in comune di quanto si pensa abbia all’inizio.
Parole chiave: teologia biblica, ecologia, interconnessione.
INTRODUZIONE
Applaudi il mare con ogni essere che vive in esso, il mondo intero e tutti. Le montagne e i fiumi battono le mani e gioiscono di gioia.
Salmo 97
L’agenda biblica e l’agenda ecologica avrebbero qualcosa in comune da dirci? Non sarebbe l’agenda biblica, cioè il manuale di come dovremmo vivere la nostra fede un po’ dissociata dall’agenda ecologica? Non sarebbe solo responsabilità dei governi e dei settori responsabili dell’ambiente? Non è sufficiente che noi cristiani pratichiamo la nostra religione, partecipiamo attivamente a una comunità di fede e allo stesso tempo teniamo il passo con le nostre preghiere? Questi e altri problemi guidano questo articolo.
Ebbene, purtroppo si osserva che alcune chiese e/o ministri religiosi sono stati criticati per aver adottato l’agenda ecologica dei “giorni nostri”, come se la religione fosse solo qualcosa legato alla sfera della spiritualità, qualcosa nello stile “solo io e Dio”. Tuttavia, questo articolo ha intenzione di affrontare il tema e il suo rapporto con la Parola di Dio, chiarendo così che, molto più di quanto si pensi, l'”agenda ecologica” è in realtà intimamente intrecciata con quella che possiamo chiamare “agenda biblica”, cioè entrambi parlano chiaramente della cura che dovremmo prendere verso la nostra casa comune , questo fragile pianeta che è la nostra casa, o come alcuni dicono: “questa è ancora la nostra casa, perché stiamo distruggendo la nostra casa.”
SVILUPPO
Come non prenderci cura della creazione, come non prenderci cura della nostra casa, del nostro pianeta che riceviamo in dono da Dio? Una simile critica menzionata nell’introduzione a coloro che adottano l’agenda ecologica nella loro prassi, cioè nel loro “modus procedendi” hanno un significato? Sicuramente no, secondo la nostra ricerca. Penso che queste critiche bilitifichino i religiosi che non hanno ancora adottato l’agenda ecologica imbrigliata dall’agenda biblica, dopo tutto, Dio si è rivelato a noi non solo come Un Dio Trascendente, ma anche come Un Dio Immanente, cioè che è presente nella sua creazione. Questo fatto, come è noto, è narrato in diversi versetti delle Sacre Scritture, sia dell’Antico che del Nuovo Testamento, come ad esempio nei Salmi 104: 29:30
Nascondi la tua faccia, e sono disturbati; se torti il fiato, muoiono, e ritornano alla loro polvere.
Voi mandate il vostro Spirito, e loro sono creati, e quindi rinnovate la faccia della terra.
Eppure in Proverbi 8:22-31
Il Signore mi ha posseduto all’inizio delle sue vie da allora, e prima delle sue opere.
Dall’eternità sono stato unto fin dall’inizio, prima dell’inizio della terra.
Quando non c’erano ancora voragini, sono stato generato, quando non c’erano ancora fontane cariche d’acqua.
Prima che le colline si fossero insediate, prima delle colline, mi è stato generato.
Eppure non aveva fatto la terra, né i campi, né l’inizio della polvere del mondo.
Quando preparò i cieli, eccomi lì, mentre tracciavo l’orizzonte sulla faccia dell’abisso;
Quando stabilì le nuvole sopra, quando fortificato le fontane dell’abisso,
Quando fissava il suo mandato al mare, in modo che le acque non passasse attraverso il suo comando, quando compose le fondamenta della terra.
Così ero con lui, ed era il suo architetto; era ogni giorno le sue delizie, rallegrandosi davanti a lui in ogni momento, e
Gioire nel tuo mondo vivibile e riempirmi di piacere con i figli degli uomini.
Dio gioì per la sua creazione e la portò avanti in modo da avere la vita e la vita in abbondanza. “Dio vide che tutto era buono” (Gen 1,31). Il Creatore pianificò tutto in modo perfetto in modo che gli esseri creati potessero dimorare e deliziarsi in tutto ciò che era stato creato. Purtroppo, però, la storia mostra chiaramente che gli esseri creati non hanno ancora capito che devono prendersi cura del loro habitat naturale come dono ricevuto dal Creatore. E come ogni regalo che riceviamo, se non ci prendiamo cura di lui, se ne sarà andato. In questo senso, un sentimento di desiderio legato al “paradiso perduto” deve far parte della vita del credente, cioè proprio perché crediamo nel Dio dell’alleanza e della promessa, e quindi, sapendo che il mondo così com’è non è conforme alla promessa fatta dal Creatore di un nuovo cielo e di una nuova terra, è che dobbiamo sforzarci di migliorare il nostro mondo. Leggiamo in (Ap 21, 1-4):
Poi ho visto un nuovo cielo e una nuova terra. Il primo cielo e la prima terra erano spariti e il mare non esisteva più.2 Ho anche visto la città santa, la nuova Gerusalemme, che è venuta giù dal cielo, da Dio. Era vestita da sposa adornata per suo marito.3 Allora sentii una voce forte venire dal trono, dicendo:
Ora, la dimora di Dio sarà con gli uomini. Dio dimora con loro e sarà il popolo di Dio. Allora Dio stesso sarà con loro e sarà per loro da Dio. 4 Dio cancellerà via tutte le lacrime dai suoi occhi e la morte non esisterà più. Non ci sarà più lutto, niente più pianto, niente dolore, perché le cose vecchie sono passate.
Una tale promessa di un nuovo cielo e di una nuova terra può portare molti di noi a un certo alloggio in termini di cura della nostra casa, dopo tutto, molti pensano: se Dio ha promesso il meglio, se questa promessa è una questione escatologica, cioè qualcosa che è alla fine dei tempi, non è sufficiente aspettare passivamente il adempimento della promessa? Secondo il teologo della speranza, Jüngen Moltmann, che ci presenta un nuovo concetto di escatologia, non è una “pura attesa” o addirittura una “vana attesa”, perché, secondo la sua teologia, la realtà è pura escatologia, e questo, identico alla speranza cristiana. Questa speranza non abbraccia solo tutto ciò che ci aspettiamo, ma anche l’atto stesso di attesa. Per lui, “il cristianesimo è totale e visceralmente escatologia, e non solo in modalità appendice; è una prospettiva e una tendenza prospettica, e proprio per questo il rinnovamento e la trasformazione del presente” (Moltmann, 1971, p. 2).
Secondo Moltmann, la speranza del Vangelo è controversa e liberatoria non solo con le religioni e le ideologie degli uomini, ma soprattutto con la vita reale e la pratica degli uomini e le circostanze in cui questa vita è condotta. (Moltmann, 1971, p. 395).
Da questa nuova visione del mondo, da questa nuova comprensione dell’escatologia, comprendiamo che ci vogliono molti più sforzi ecologici, parlando personalmente e globalmente di ciò che è stato osservato. Lavora davvero sodo perché la nostra casa sia il più possibile un posto migliore per noi, ma soprattutto, per le prossime generazioni di vivere, in altre parole, è una speranza, o anche un’attesa attiva, “Perché sappiamo che tutta la creazione geme ed è insieme ai dolori del lavoro finora.” (Rom 8: 22).
Il Creatore è presente nella sua creazione, tuttavia, molti non hanno ancora compreso la dialettica della trascendenza e dell’immanenza divina e finiscono per raggiungere una certa esagerazione della comprensione, a) coltivare una spiritualità disincarnato e b) “accarezzare” la natura, cioè divinizzare ciò che non è divino. Approfondiamo la nostra comprensione. Il fatto di capire che il Creatore è presente nella sua creazione non significa capire che “tutto è Dio”, che l’albero è Dio, che la luna, il sole e le stelle sono dei, ecc. Tale comprensione, oltre al paganesimo per noi cristiani, sarebbe anche panteismo, quindi una visione errata dal punto di vista giudeo-cristiano. La teologia cristiana, quando si parla della presenza del Creatore nella sua creazione, parla di panenteismo[2]. Come genesi 1:1ss “All’inizio, Dio creò i cieli e la terra. Ma la terra era senza forma e vuota; c’era oscurità sul volto dell’abisso, e lo Spirito di Dio aleggiava sulle acque. “Dio ama la sua creazione e vuole che ci prendiamo cura di essa. Dio è sempre dalla parte delle possibilità creative e non distruttive.
Andando un po’ oltre, per noi cristiani, Dio si è rivelato trinità. Il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo erano presenti nella Creazione in una bella danza, quella che chiamiamo pericoresi divina. Ed è in Cristo e da Cristo che tutte le cose sono state fatte, ed è in Cristo che tutta la creazione sarà ripristinata. Essendo Dio, Cristo è anche creatore. Non è una creatura, ma è sempre esistito fin dall’inizio (Giovanni 1:1). È chiamato “primogenito” perché “tutte le cose sono state create in lui” (Colossesi 1:16). Il punto è che Cristo è superiore a qualsiasi creatura, che sia uomo, animale o essere celeste. Cristo è la ragione della creazione – “Tutto è stato fatto attraverso di lui e per Lui” (1,16). Senza Cristo, nulla poteva sopravvivere (Colossesi 1:17; Ebrei 1:3). Tutto è stato creato in lui e verso di lui.
Nella concezione trinitaria della creazione, l’idea del Cristo cosmico è legata all’idea dello Spirito cosmico presente come forza creativa (Mento 3,5; 2 Cor 5,17) e all’esperienza della comunione dello Spirito entro i limiti, sociale e religioso e il futuro della nuova creazione. Essendo lo Spirito presenza immanente di Dio nel mondo, allora è possibile parlare di una kénosis dello Spirito. Qui si basa sull’assunzione di una connessione tra l’incarnazione dei loghi e l’indwelling dello Spirito. Nel tentativo di evitare un panteismo dello Spirito nel mondo, viene presa l’idea di H. Heine che, rifiutando il panteismo, affermò che Dio lo è affatto, ma tutto non è Dio, indicando, in questo modo, la differenza tra panteismo e pan-en-teismo. Tuttavia, il panenteismo differenziato non può collegare l’immanenza di Dio nel mondo con la sua trascendenza del mondo; ciò che è possibile per la dottrina trinitaria della creazione nello Spirito e nello Spirito creatore che dimora nella creazione.[3]
In questo senso emerge un altro concetto che non può non essere affrontato nella nostra riflessione sulla cura del creato: la Gestione Cristiana. Tuttavia, vi invito a pensare più in generale alla gestione cristiana, dopo tutto, non sono solo i cristiani a vivere su questo pianeta. Tutti noi siamo finalmente invitati ad esercitare la nostra gestione, specialmente quelli che conoscono la Parola di Dio. E cos’è la gestione? Come è noto, non è altro che in primo luogo il riconoscimento che Dio è il Signore di tutto ciò che è stato creato e, in secondo luogo, non è altro che il riconoscimento della nostra responsabilità di essere creati a sua immagine e a sua volontà amministrare i beni che abbiamo ricevuto gratuitamente dalle sue mani divine. Come abbiamo gestito la nostra casa? Questa è la grande domanda.
Dio ci ha resi custodi di tutta la sua creazione (Sle 115:16). Egli stesso è il Signore di tutti (Sle 24:1). Affidò agli uomini il dominio delle sue opere (Gen 1,26). Tuttavia, richiede che ciascuno eserciti fedelmente la gestione (1 Cor 4.2). Consapevoli che un giorno daremo un resoconto a Dio per tutto ciò che abbiamo fatto. (Rom 14.12; II Co 5.10).
Ora, usando uno dei padri della chiesa, per quanto riguarda l’interconnessione tra fede e ragione, leggiamo in John Wesley che… un altro principio fondamentale nello studio biblico, per Wesley, è la ragione. In uno dei suoi libri, dice: “Chi rinuncia alla ragione rinuncia alla religione; religione e ragione vanno di pari passo; tutta la religione irrazionale è falsa” (Opere, XIV, 254).[4]
A Pmões, 33 anni, mostra la conoscenza dei problemi politici del mondo, dicendo:”… e non solo spagnoli e portoghesi, massacrando migliaia di persone in Sud America…”. In effetti, era sensibile alle difficoltà affrontate dagli inglesi della classe povera. In un altro dei suoi scritti, chiede: “Perché i cereali (pane) sono così costosi”? Successivamente, analizza la situazione. Il pane è costoso perché i cereali vengono utilizzati per fare alcolici e nutrire i cavalli dei ricchi (Works 11. Pgs. 53-59). Gli scritti di Wesley formano un prezioso documentario sulla situazione economica, sociale, politica e religiosa, specialmente nell’Inghilterra del XVIII secolo.[5]
Ebbene, numerose ricerche fatte dalle principali organizzazioni internazionali in materia di ambiente, ci forniscono i tristi numeri legati alla deforestazione, allo scioglimento delle calotte polari, alle numerose morti di animali, tra cui minacciati di estinzione a causa del riscaldamento degli oceani, e, naturalmente, mostrano anche il numero estremamente preoccupante della morte dell’essere umano stesso, che ha sofferto la fame, le malattie e tante altre miserie causate dall’egoismo umano. Ritengo pertanto inequivocabile constatare che non stiamo esercitando bene la nostra gestione cristiana. In questo senso, è nostro dovere, come chiese, come comunità locali di fede, intasare le autorità adeguatamente costituite di amministrare i beni naturali comuni a tutto ciò che vive, dopo tutto, qual è la nostra missione in questo mondo? Essere “sale della terra e luce del mondo” (Matteo 5:13-14). Ciò che stiamo facendo con la sua creazione è inequivocabilmente una nostra responsabilità e, naturalmente, stiamo subendo le conseguenze dei nostri cattivi atteggiamenti, sia a livello personale che collettivo, dopo tutto, non è in uso caricare gli altri se buttiamo anche plastica negli oceani e non ci preoccupiamo minimamente di un consumo responsabile, eccetera.
In questo senso, vi invito a pensare in due parole: Globalizzazione e Planetarizzazione. Il primo, meglio conosciuto da molti di noi, come sappiamo, è legato al mercato e alla questione sociale e parla delle relazioni che i paesi più diversi hanno dal punto di vista del libero scambio. Vi invito, tuttavia, a sostituire la parola globalizzazione con la parola “planetarizzazione”. Questa espressione, oltre ad essere, a mio avviso, molto più cristiana, ci parla molto di più della cura che dovremmo prestare alla nostra casa comune, cioè al nostro pianeta che è stato esplorato così tanto nelle sue risorse naturali e purtroppo in modo insostenibile.
Sì, dobbiamo rispettare il resto della terra. E qui abbiamo un’altra chiave di interconnessione: il resto del Creatore il sabato con il resto della terra, perché proprio come il Creatore riposava dopo tutto ciò che aveva creato e vedeva che tutto era buono, la terra ha anche bisogno di riposare perché, naturalmente, possa respirare e prepararsi alla nuova fase produttiva, cioè alla nuova creazione che ci porta alla Risurrezione. Il riposo è qualcosa consacrato dal Creatore.
L’idea del sabato come completamento della creazione, e come rivelazione dell’esistenza riposante di Dio nella sua creazione, invita oltre il sabato; indica un futuro in cui la creazione e la rivelazione di Dio diventano redenzione intesa come l’eterno sabato e la nuova creazione. Tuttavia, l’anno sabbatico (Lev 25: 1-7), e l’anno giubilare (Lv 25, 8-55) e la visione profetica dell’anno messianico (Is 61: 1-11), sono interconnessi e puntano oltre il tempo storico, cioè al tempo messianico. Alla fine dei tempi, il sabato si trasformerà in una festa infinita. Qui si propone di interconnettere il sabato di domenica, al giorno della risurrezione di Cristo, giorno del Signore, che anticipa non solo il resto sabbatico della fine dei tempi, ma l’inizio della nuova creazione. Il sabato ci permette di partecipare al resto di Dio, la festa della risurrezione ci permette di partecipare alla forza della ri-creazione del mondo. Questo giorno è pensato come il primo giorno della settimana. (Ibid,. 1).
Santo Agostinho, uno dei padri più letti e conosciuti della Chiesa, avrebbe influenzato il pensiero di tanti riformatori, qualcosa da dirci su questo argomento? Sì, ha qualcosa da dirci. Leggiamo nella sua opera Città di Dio:
L’amore di se stesso ha portato al disprezzo di Dio genera la città del mondo; l’amore di Dio ha portato all’auto-disprezzo genera la città celeste. Che aspira alla gloria degli uomini, questo pone soprattutto la gloria di Dio. . . . I cittadini della città di campagna sono dominati da una stupida ambizione di dominio che li induce a soggiogare gli altri; i cittadini della città celeste si offrono gli uni agli altri nel servizio e nello spirito di carità e rispettano docilemente i doveri della disciplina sociale.[6]
Da questa breve citazione, è evidente che è a causa del nostro orgoglio, o addirittura, usando le parole di sant’Agostino, a causa di “una stupida ambizione” che stiamo facendo male, tuttavia, è l’invito a cambiare comportamento, dopo tutto, non è mai troppo tardi per procedere come cittadini della città celeste, cioè in modo diverso, responsabile, e che osserva il dovere sociale al di là dei religiosi , dopo tutto, entrambi sono intrecciati.
CONCLUSIONE
Questo articolo avrebbe dovuto rispondere al seguente problema: La Parola di Dio e l’Agenda Ecologica: Cosa avete entrambi da dirci?
Abbiamo ipotizzato che entrambi gli ordini del giorno siano imbrinati, quindi hanno qualcosa in comune da dirci, che abbiamo dimostrato in tutto l’articolo. Per questo utilizziamo alcune fonti primarie e secondarie, come la Parola di Dio stessa, citando anche alcuni sacerdoti della Chiesa, oltre alla ricerca relativa al soggetto.
Speriamo di aver saputo dimostrare l’interconnessione tra le due agende, cioè nella nostra lettura non è possibile coltivare solo una spiritualità disincarnato, sarebbe come chiudere gli occhi di fronte ai problemi della nostra società, del nostro pianeta, e un fatto del genere dal punto di vista teologico sarebbe contrario alla fede cristiana stessa.
Infine, c’è la sfida per ciascuno di noi di utilizzare questo strumento teologico e molti altri, in vista di una rinascita ancora maggiore di noi stessi e delle nostre comunità locali, in vista del nostro signore degli amministratori del creato, affinché speriamo di trasformare questo mondo in un posto migliore per noi e, soprattutto, per le generazioni a venire. , vivono i nostri figli, nipoti e altre generazioni.
RIFERIMENTI
FREIRE DA SILVA, Maria. A Criação e a Questão Ecológica no Pensamento de Jürgen Moltmann. Disponível em: <https://www.maxwell.vrac.puc-rio.br/21630/21630.PDF>. Acesso em 24 nov. 2019.
MOLTMANN, Jürgen. Teologia da esperança: estudos sobre os fundamentos e as consequências de uma escatologia cristã. São Paulo: Herder, 1971.
MAZZAROLO, Isidoro. A Bíblia e o meio ambiente. Disponível em: <http://www.fsma.edu.br/visoes/ed05/ed05_artigo_7.pdf>. Acesso em 23 nov. 2019.
RAIMER, Haroldo. Hermenêutica ecológica de textos bíblicos. Disponível em: <https://www.abiblia.org/ver.php?id=1259>. Acesso em 24 nov. 2019.
ALLEGATO – RIFERIMENTI ALLE NOTE A PIÈ DI PAGINA
2. Dio è presente nel cosmo e il cosmo è presente in Dio. La teologia antica esprimeva questa reciproca compenetrazione con il concetto di “pericoresi”, applicato al rapporto tra Dio e il creato e quindi tra le divine Persone della Trinità. La teologia moderna ha coniato un’altra espressione, “panenteismo” (in greco: pan = qualunque cosa; en = em; theos = Dio). Vale a dire: Dio è in tutto e tutto è in Dio. Questa parola è stata proposta dall’evangelico Frederick Krause (1781-1832), affascinato dal bagliore divino dell’universo. Disponibile su: <http://www.ihu.unisinos.br/noticias/508499-panteismoversuspanenteismo>. Accesso il 26 nov. 2019.
3. https://www.maxwell.vrac.puc-rio.br/21630/21630.PDF
4. Disponibile in: <file:///C:/Users/Rog%C3%A9rio/Downloads/2299-5564-1-PB%20(1).pdf>. Accesso: 26 nov. 2019.
5. (Ibid,. 3).
6. Disponibile in: <http://oestadodaarte.com.br/a-cidade-de-deus-de-agostinho/> Accesso il 26 novembre. 2019.</http:>
[1] Master in educazione; Lato Sensu post-laurea in Formazione degli insegnanti per l’istruzione superiore; Lato Sensu studi post-laurea in Teologia riformata; Laurea in Teologia; Laurea in teologia anglicana.
Inviato: Novembre 2019.
Approvato: Gennaio 2020.
