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Derecho y religión: la norma como elemento limitante de la intolerancia y el prejuicio 

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CONTEÚDO

ARTÍCULO ORIGINAL

DRESCH, Paulo Cesar [1]

DRESCH, Paulo Cesar. Derecho y religión: la norma como elemento limitante de la intolerancia y el prejuicio. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Año 06, Ed. 02, Vol. 08, págs. 97-107. Febrero de 2021. ISSN: 2448-0959, Enlace de acceso: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/ley/derecho-y-religion

RESUMEN

La religión juega un papel fundamental en la sociedad, principalmente porque influye en comportamientos que inadvertidamente fomentan actitudes prejuiciosas e intolerantes hacia una forma de vida que se aparta de su perspectiva sobrenatural de ver el mundo. Así, el establecimiento de normatividades positivas con el objetivo de regular las conductas nocivas en el tejido social, tanto en el contexto de las relaciones entre instituciones, entre individuos, como para delimitar poderes institucionalizados, debe consubstanciarse también en el campo de las representaciones y manifestaciones de la religiosidad. ., con el fin de mitigar la intolerancia y los prejuicios, teniendo como fundamento los principios constitucionales y fundamentos de la libertad y diversidad religiosa en el Estado Democrático de Derecho. Por ello, este trabajo, además de hablar brevemente de los aspectos sociohistóricos-políticos que ejerce la religión en los espacios público-privados, también discutirá desde el punto de vista de la norma jurídica como elemento armonizador y limitador de los intolerantes, racistas y conductas prejuiciosas, utilizando la producción de autores consagrados en el ámbito de la doctrina del derecho, la ciencia de la religión, la filosofía, las leyes, en particular desde el aspecto contextual, con el fin de presentar los caminos necesarios para la convivencia pacífica entre las diferentes proporciones de creencias religiosas, Permitir la tolerancia, el pluralismo y el diálogo interreligioso.

Palabras clave: Norma, tolerancia, pluralismo, diálogo interreligioso.

1. INTRODUCCIÓN

El surgimiento de la función cognitiva en el ser humano moderno hace aproximadamente 30 mil años, posibilitando el éxodo de nuevas formas de pensar y comunicarse desde allí, precipitó incluso el inicio de la estratificación social, el comercio y la religión. Los seres humanos, a partir de ese momento, vieron el mundo desde la perspectiva de las creencias en lo sobrenatural. En estas sociedades ancestrales, la religión y las leyes formaban parte de una amalgama que las unía intrínsecamente a través de lazos familiares y hereditarios, constituyendo inicialmente el gobierno de los gens[2] y, posteriormente, reproduciendo el núcleo de las instituciones en sus relaciones socio-legales-económicas. -la política, en una unión umbilical entre Estado y religión, donde las leyes se constituyeron y admitieron como fórmulas sagradas y las atribuciones de reyes y magistrados, subsumidas también como sacerdotales (COULANGES, 2006).

Durante mucho tiempo, la religión que formaba parte de la vida social, política y económica de las sociedades antiguas, no fue objeto de una única y exclusiva verdad absoluta en detrimento de otras creencias de diferentes culturas. Cada sociedad adoraba a sus dioses sin ignorar o ignorar la existencia de dioses extranjeros. Quizás debido a que la religión se originó en el culto doméstico, dentro del ámbito restringido a la familia como parte de las leyes y costumbres de los pueblos antiguos en el ámbito del incipiente derecho privado, siendo más tarde la génesis de las instituciones y leyes civiles de El Estado en estas sociedades antiguas, no había espacio, ni el reconocimiento de la aversión o la intolerancia como en la época contemporánea.

De lo contrario, la evolución y / o reinvención de nuevas formas de religiosidad y de contemplar y adorar lo divino, lo trascendente, especialmente desde la revolución monoteísta judeo-cristiana-islámica, que admitía la existencia exclusiva de un único soberano y creador del universo y de toda la vida, puede haber contribuido a desencadenar un sentimiento de odio, intolerancia, prejuicio, discriminación y hostilidad, que también fueron responsables de innumerables guerras, masacres, fundamentalismos y genocidios de pueblos y culturas a lo largo de la historia de la humanidad (ARENDT, 2012). Esta convulsión social provocada por la irracionalidad de actitudes hacia la interpretación irracional de la religiosidad, como los fundamentalismos, intolerancias y prejuicios debido a la manifestación religiosa que la distingue de la cultura hegemónica judeocristiana occidental, aprehendida y transmitida desde la infancia como único e inalienable absoluto. verdad, transformó y promovió escenarios anárquicos, además de contribuir a contaminar la sociedad en diferentes momentos de nuestra historia civilizadora.

[…] Aquellos espectáculos terroríficos en los que el fanatismo encendía permanentemente el fuego, donde cuerpos humanos avivaban las llamas, en los que la turba feroz se deleitaba escuchando los gemidos de los bastardos, en los que los ciudadanos corrían, como divertidos, a contemplar la muerte de sus hermanos, en medio de remolinos de humo negro, donde los lugares públicos se llenaron de restos palpitantes y cenizas humanas. (BECCARIA, 2000, pág.93)

En consecuencia, el Derecho como ciencia que se preocupa por la aplicabilidad y cumplimiento de las normas jurídicas en un Estado Democrático de Derecho, en el sentido de sistematizar y determinar la regulación social, tiene como ámbito la función de brindar una amplia y buena relación interpersonal entre grupos. e individuos de la sociedad. De esta manera, se convierte en una parte importante para resolver los conflictos ideológicos que impregnan el ámbito de la legalidad y la libertad de las manifestaciones religiosas, que transitan como construcciones de poder de autoridad arbitraria en el campo de las representaciones simbólicas de las relaciones entre dominantes y dominados (BOURDIEU, 2007). ), llenando el imaginario religioso de mitos y supersticiones.

2. CONTEXTO HISTÓRICO DE LA LIBERTAD RELIGIOSA EN EL ORDEN JURÍDICO BRASILEÑO Y LOS ASPECTOS INTRÍNSICOS RELACIONADOS CON LA INTOLERANCIA Y EL FUNDAMENTALISMO

La formación de una identidad nacional brasileña desde su génesis colonial, además del aspecto étnico-racial, también había sido forjada por la fuerte presencia de la religión colonizadora. Si bien la esclavitud africana, a partir del siglo XVI, contribuyó al surgimiento de un sincretismo entre la religión católica cristiana y las de origen africano, la fuerte influencia dominante del colonizador fue suficiente para mantener las principales características de su religión hegemónica, como la parte de un proyecto de poder alineado con las dinámicas del sistema de prácticas mercantilistas de una burguesía ávida por la acumulación de riqueza, incluyendo ser parte del sistema legal y de la vida social, política y económica, estableciendo una aproximación entre religión y Estado.

La integración de Estado e Iglesia, propia del absolutismo y que tuvo su expresión en Portugal en el Patronato, convirtió al Rey en Gran Maestre de la Orden de Cristo, con el nombramiento de todo el clero secular: capellanes, vicario y obispos. La unidad de conciencia y acción política, que se buscaba, repercutió en Brasil desde que la metrópoli inició el proceso de consolidación de su dominio, es decir, desde el Gobierno General. (WEHLING y WEHLING, 2005, p. 82)

Durante todo el período colonial e imperial de Brasil, hubo una fuerte e íntima conexión entre el Estado y la religión, donde esta última operaba como un instrumento de dominación política, social y cultural, regulando y controlando la vida de las personas a través de parroquias, conventos, sacramentos, confesión. y festivales religiosos, para recordarles las normas morales y las penas para quienes no las obedecen. Desde el descubrimiento hasta la primera Constitución de 1824, prevalecieron los institutos legales llamados Ordenanzas Portuguesas en Brasil, a saber, las Ordenanzas Afonsinas, las Ordenaciones Manuelinas y las Ordenaciones Filipinas. En estos institutos, además de otros dispositivos regulatorios para la vida en la colonia, existía un vínculo rígido entre el estado y la religión, que permeaba todo el tejido social, reflejando, en los países ibéricos y sus colonias, sentimientos de intolerancia y prejuicio contra todo. que se opuso a la ortodoxia impuesta por el Concilio de Trento, ya que protestantes, gitanos y judíos, fueron ampliamente hostigados (WEHLING y WEHLING, 2005).

Incluso con la Independencia de Brasil en 1822, las relaciones entre Estado e Iglesia / religión se mantuvieron inalteradas, reforzando, desde la Constitución de 1824 otorgada por el Emperador D. Pedro I, aún más la injerencia política en la conducta de la vida cotidiana de los ciudadanos como una vía de reafirmación del poder y la unidad social, salvaguardando los mecanismos de control y sometimiento político en el ámbito de la imposición religiosa, como se desprende de la siguiente disposición:

Art. 5. La Religión Católica (sic) Apostólica (sic) Romana seguirá siendo la Religión del Imperio (sic). Todas las demás religiones serán permitidas con su culto doméstico (sic), o en casas privadas para este propósito, sin ninguna forma (sic) fuera del Templo. (BRASIL, Constitución Imperial de 1824)

Parece claro que la imposición legal de la religión católica como religión oficial del Estado, en una demostración de superioridad y exclusividad, puede haber influido, aunque de manera implícita, en la aparición de un sentimiento de intolerancia hacia otras creencias. A pesar de que la ley permitía profesar diferentes religiones, estas solo podían tener lugar en espacios privados y / o domésticos y no tenían forma externa de templo. Sin perjuicio de las garantías de los derechos civiles y políticos, la Constitución de 1824, en su art. 179, inciso V, estableció una prohibición expresa de la persecución por motivos religiosos, siempre que se respete la religión del Estado y no se ofenda la moral pública. Sin embargo, respetar la religión del Estado significaba vivir bajo las normas dictadas por la Iglesia Católica. Por tanto, no estar en su contra, ni inmiscuirse en el orden establecido, bajo pena de ostracismo social, político y económico. En este sentido, según el artículo 95, inciso III, de la Constitución Imperial, podría haber pérdida de los derechos políticos si el ciudadano no profesara la fe católica: “Art. 95. Todos aquellos que puedan ser Votantes, podrán ser nombrados Diputados. Se hacen excepciones (sic) […]; III. Los que no profesan la Religión del Estado ”(BRASIL, Constitución Imperial de 1824).

Con el advenimiento de la República en 1889, el país pasó de ser una monarquía constitucional a establecerse como una república presidencial. Sin embargo, en el campo de las transformaciones socioeconómicas hubo poco o ningún cambio, considerando que el nuevo régimen político-administrativo mantuvo intactos los viejos órdenes sociales que imperaban en el anterior régimen político, que es una élite oligárquico-terrateniente-patrimonialista y una economía, en gran parte dependiente del capital extranjero con una estructura predominantemente agraria-mercantil. En cuanto a los indicadores socioeducativos, la mayoría de la población, alrededor del 65,3%[3] a partir de los 15 años, era analfabeta, así como existía una enorme desigualdad social. Estos indicadores socioeconómicos, políticos y culturales son fundamentales para comprender la representación, aunque simbólica, pero fundamentalmente influyente que ejerce la religión en la ilusión de una población desprovista de pensamiento crítico y reflexivo, en profunda desigualdad e inseguridad social.

La Carta Política de 1891 trajo la separación entre Estado y religión, abolió la pena de muerte, “reservada a las disposiciones de la legislación militar en tiempos de guerra” (BRASIL, Constitución de 1891, art. 72, § 21), entre otras disposiciones, en una clara demostración de los ideales del pensamiento liberal-burgués-ilustrado. Como se desprende de la disposición in verbis más abajo, la relación que alguna vez existió entre la religión católica y el Estado brasileño ya no establecería una conexión, aunque en la práctica los aspectos intrínsecos aún permanecían arraigados, dado que el predominio de la ideología cristiana era sustancialmente parte constituyente del ámbito público-privado.

Ningún culto o iglesia gozará (sic) de subsidio (sic) oficial, ni tendrá relaciones de dependencia (sic) o alianza (sic) con el Gobierno de la Unión, o el de los Estados. La representación diplomática (sic) de Brasil ante la (sic) Santa Sede no implica una violación de este principio (sic). (Art. 72, § 7, Constitución de la República Federativa de los Estados Unidos de Brasil, 1891)

Así, desde la Constitución de 1891, así como las demás cartas políticas posteriores y la actual Constitución “Ciudadana” promulgada en 1988, también destacaron los dispositivos que establecían la libertad de creencia, así como la libre expresión de sus respectivas liturgias. Sin embargo, el avance democrático de la libertad religiosa también trajo los aspectos inherentes a la intolerancia y la falta de respeto a las diferentes manifestaciones religiosas, especialmente las de origen africano, considerando que ahora los practicantes de estas religiones, podrían manifestarla sin la prohibición del Estado.

Según Fausto (1995), la inmigración, inicialmente de europeos de la segunda mitad del siglo XIX y, más tarde, asiática de principios del siglo XX, impulsada por el Estado brasileño para solucionar la falta de mano de obra en el sector agrícola, pero Asimismo, en línea con las tesis eugenistas que impregnaron la vida cotidiana de algunos intelectuales brasileños de la primera mitad del siglo XX y que pretendían imprimir el blanqueamiento de la población brasileña, la religión cristiana de origen protestante de estos colonos europeos se expandió sobre los brasileños. tierra.

Si bien el escenario religioso brasileño ha adquirido algunas particularidades sociales específicas con el protestantismo tradicional o histórico remanente de la Reforma Protestante del siglo XVI, pero no tan significativo hasta el punto de cambios más complejos desde la perspectiva de las manifestaciones de la religiosidad, el más expresivo El cambio, especialmente en el que aborda los aspectos de itinerancia acentuada y variaciones numéricas entre grupos religiosos, ocurrió a partir del seguimiento pentecostal a principios del siglo XX, originario del movimiento norteamericano diseminado entre inmigrantes, pobres y desheredados (CAMPOS, 2005). El contexto social, cultural y económico es importante para que entendamos su relación con la proliferación de la religión protestante pentecostal en la periferia de los grandes centros urbanos y, por tanto, en los espacios públicos, así como sus distintas formas asumidas entre los privados de cultura. capital y operado en la coyuntura urbano-industrial en un país con profundas desigualdades socioeconómicas, ya que su crecimiento y dinamismo están interconectados por aspectos irrazonables de la mística religiosa y por una tradición oral, a diferencia de la tradición escrita y más escolarizada y, en consecuencia, un poco más racional desde el lado puramente protestante, que son anglicanos, luteranos y calvinistas.

En efecto, el avance democrático en la legislación en materia de libertad de expresión religiosa, con miras a permitir y expandir el pluralismo religioso, por un lado, presentó características de apertura a la posibilidad de un diálogo interreligioso que repercuta en una reinterpretación basada en otros. .perspectivas en oposición a la pretensión de validez o verdad única, y por otro lado, un fundamentalismo caracterizado por la aversión a la modernidad, al liberalismo teológico, al antiecumenismo, a la interpretación de la Biblia desde el punto de vista histórico-crítico, pluralismo y el evolucionismo mismo. Este fenómeno se amplificó a partir del avivamiento religioso de finales del siglo XIX al XX en los Estados Unidos y se extendió por toda América Latina.

3. EL ORDEN LEGAL COMO INFERENCIA CONTRA LA INTOLERANCIA Y LOS PREJUICIOS RELIGIOSOS

La actual Carta Magna brasileña, en su artículo 5, inciso VI, asegura la inviolabilidad de la libertad de creencia y conciencia, garantizando también el libre ejercicio de los cultos religiosos, así como salvaguardando los lugares de culto y sus ceremonias. El legislador constituyente, en este sentido, siguiendo la orientación de las democracias occidentales, estableció la libre manifestación de la religiosidad intrínseca al ser humano, encarnando el dispositivo anterior como cláusula de petria, principio cuyo mandato no puede modificarse o retirarse sin que se manifieste una nueva Constitución. Según el punto VIII del mismo artículo 5 de la Carta Política, “nadie será privado de derechos por creencias religiosas o convicciones filosóficas o políticas, […]” De ello se desprende que la manifestación de la religiosidad es una garantía y un derecho fundamental inherente a todos los brasileños y extranjeros que residen en su patria, con la asunción de la subjetividad en la elección que cada uno puede y tiene derecho a profesar.

En este sentido, según Alexy (2008), la libertad de creencias se arroga un derecho positivo amplio y consolidado como norma de derecho fundamental, dispuesto como un enunciado insertado en la propia Constitución y generando así un enunciado normativo basado en una estricta y estricta sentido estructurado lista de derechos individuales de libertad. De inmediato, cualquier condición que atente contra esta libertad subjetiva, confrontaría directamente los principios fundamentales que también componen los relacionados con la dignidad de la persona humana. En la misma línea, la Declaración Universal de Derechos Humanos, adoptada por Naciones Unidas, establece que:

Todo ser humano tiene la capacidad de gozar de los derechos y libertades consagrados en esta Declaración, sin distinción de ningún tipo, ya sea de raza, color, sexo, idioma, religión, opinión política o de otro tipo, origen nacional o social, riqueza, nacimiento, o cualquier otra condición. (DUDH / ONU, art. 2, I, 1948, énfasis agregado)

Por lo tanto, los derechos y libertades definidos en esta Declaración deben disfrutarse ampliamente independientemente de la opción religiosa. Por tanto, la libertad religiosa es un derecho de elección inalienable amparado por la Constitución de Brasil, así como por los tratados internacionales suscritos por el Estado brasileño, que establecen que no se permite ninguna discriminación o distinción de carácter religioso, tanto en el ámbito público como en el privado. esferas. Sin embargo, el artículo 18 de la misma Declaración establece además que:

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o creencia y la libertad de manifestar esa religión o creencia, mediante la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia, en público o en privado.

Sin embargo, la libertad de profesar y manifestar una determinada creencia religiosa no valida la intolerancia y los prejuicios contra otras personas que profesan creencias y / o dogmas diferentes. Esta libertad se constituye como un derecho incrustado en la máxima ley del país, en el sentido de una norma de subjetividad relevante inherente a todos los ciudadanos, teniendo en cuenta que “una norma de un grado relativamente alto de generalidad es la norma que garantiza la libertad de creencias . ” (ALEXY, 2008, pág.87). En este sentido, la regla es necesaria ya que la sociedad contemporánea, especialmente bajo la égida del Estado de Derecho Democrático, se fundamenta en diferentes manifestaciones ideológicas, así como en diferentes culturas, por lo que la ley debe imponer límites y deberes a cada ciudadano. que no los sobrepase.

De acuerdo con la Ley 7.716 / 1989, en su art. 1º, sostiene que: “En los términos de esta Ley se sancionarán los delitos que resulten de discriminación o prejuicio por motivos de raza, color, etnia, religión u origen nacional”. (énfasis añadido). Arte. 20, de la misma ley, también establece la disposición inicial de cumplimiento de penas en régimen cerrado en el caso de “Practicar, inducir o incitar a la discriminación o prejuicio por motivos de raza, color, etnia, religión u origen nacional”.

Por tanto, los distintos institutos jurídicos del ordenamiento jurídico brasileño, plasmados en la Carta Política, así como en las leyes infraconstitucionales, constituyen mecanismos para apaciguar y / o reprimir las formas de prejuicio e intolerancia que configuran el escenario de una sociedad. con diferentes formas de religiosidad.

CONSIDERACIONES FINALES

La libertad de pensar y creer en seres metafísicos y sobrenaturales, así como de adorarlos, es íntima de cada ser humano y salvaguardada por la Constitución de Brasil, así como por los tratados y leyes internacionales que Brasil también suscribió. La diversidad de ideologías, pensamientos, creencias, siempre que no interfieran en la libertad individual y la dignidad de cada ser humano, a fin de permitir que el prejuicio, la intolerancia, el fundamentalismo, sucumban a la paz y tranquilidad de los ciudadanos, debe ser libre manifestado y protegido por la legislación. Los principios de la libertad de conciencia, así como la libertad de creencias, basados ​​en el art. 5, inciso VI, de la Carta Política de Brasil, constituye un concepto amplio, desde la libertad de profesar cualquier creencia religiosa, hasta la libertad de manifestar convicciones filosóficas desprovistas de carácter religioso.

En este aspecto, la convivencia en una sociedad plural como la brasileña, en el sentido de las distintas formas de religiosidad o incluso de quienes no profesan ninguna religión, insta a que el Derecho, como sistema de normas de principios y conducta que regula la sociedad relaciones, fundamentadas mediante normas específicas, puede ser el baluarte en la conducción de una convivencia pacífica, incluida la imposición de medidas intervencionistas contra quienes, quizás, promuevan actos de intolerancia religiosa.

REFERENCIAS

ALEXY, Robert. Teoria dos direitos fundamentais. Trad. Virgílio Afonso da Silva. São Paulo: Malheiros editores, 2008.

ARENDT, Hannah. Origens do totalitarismo. Tradução: Roberto Raposo. 1ª reimpressão. São Paulo: Companhia das Letras, 2012.

ARMSTRONG, Karen. Em nome de Deus: o fundamentalismo no judaísmo, no cristianismo e no islamismo. Tradução Hildegard Feist. São Paulo: Editora Schwarcz LTDA, 2009.

BECCARIA, Cesare. Dos delitos e das penas. Tradução Torrieri Guimarães. São Paulo: Editora Martin Claret Ltda, 2000.

BERGER, Peter L. O Dossel Sagrado: elementos para uma teoria sociológica da religião. Trad. José Carlos Barcelos. São Paulo: Editoria Paulinas, 1985.

BOBBIO, Norberto. A Era dos Direitos. Tradução Carlos Nelson Coutinho. Rio de Janeiro: Editora Campus/Elsevier, 2004.

BOURDIEU, P. A economia das trocas simbólicas. 6 ed. São Paulo: Editora Perspectiva S.A, 2007.

BOUDIEU, P. O poder simbólico. Tradução de Fernando Tomaz. Rio de Janeiro: Editora Bertrand Brasil S.A, 1989.

BRASIL, Censo 2010. https://censo2010.ibge.gov.br/. Acesso em: 07 jan. 2020.

BRASIL, Constituição de 1824. Constituição política do império do Brasil. Disponível em: http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/constituicao/constituicao24.htm. Acesso em: 07 jan. 2020.

BRASIL, Constituição de 1891. Constituição da república dos estados unidos do Brasil. Disponível em: http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/constituicao/constituicao91.htm. Acesso em: 07 jan. 2020.

BRASIL, Constituição de 1988. Constituição da república federativa do Brasil. Disponível em: http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/constituicao/constituicao.htm. Acesso em: 07 jan. 2020.

BRASIL, Lei 7.716, de 05 de janeiro de 1989. Disponível em: http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/l7716.htm. Acesso em: 07 jan. 2020.

BRASIL, Lei Nº 9.459, de 13 de Maio de 1997. Altera os arts. 1º e 20 da Lei nº 7.716, de 5 de janeiro de 1989, que define os crimes resultantes de preconceito de raça ou de cor, e acrescenta parágrafo ao art. 140 do Decreto-lei nº 2.848, de 7 de dezembro de 1940. Disponível em: http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/LEIS/L9459.htm. Acesso em: 07 jan. 2020.

CAMPOS, Leonildo Silveira. As origens norte-americanas do pentecostalismo brasileiro: observações sobre uma relação ainda pouco avaliada. REVISTA USP, São Paulo, n.67, p. 100-115, setembro/novembro 2005.

CONVENÇÃO AMERICANA DE DIREITOS HUMANOS (1969) – Pacto de São José da Costa Rica.

COULANGES, Fustel de. A Cidade Antiga. Tradução Frederico Ozanam Pessoa de Barros. eBooksBrasil, 2006.

Declaração Universal dos Direitos Humanos.  http://www.mp.go.gov.br/portalweb/hp/7/docs/declaracao_universal_dos_direitos_do_homem.pdf

FAUSTO, Boris. História do Brasil. 2 ed. São Paulo: Editora Universidade de São Paulo, 1995.

HABERMAS, Jurgen. Entre Naturalismo e religião: estudos filosóficos. Trad. Flávio Beno Siebeneicheler. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2007.

RAWLS, John. Uma Teoria da Justiça. Trad. Almiro Pisetta e Lenita M. R. Esteves. São Paulo: Martins Fontes, 2000.

VOLTAIRE (François-Marie Arouet). Tratado sobre a tolerância. Tradução: Paulo Neves, 2 ed. São Paulo: Martins Fontes, 2000.

WEHLING, Arno; WEHLING, Maria José C. M. Formação do Brasil Colonial. 4 ed. Ver. Ampl. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2005.

APÉNDICE – REFERENCIAS DE NOTAS AL PIE

2. Término utilizado en la Antigua Roma y que representaba la identidad familiar de un determinado conjunto de familias, ampliamente inscrito en la aristocracia romana.

3. BRASIL, Ministerio de Educación. INEP – Instituto Nacional de Estudios e Investigaciones. Mapa de analfabetismo en Brasil.

[1] Posgrado Lato Sensu en Ciencias de la Religión por la Universidad Cândido Mendes (UCAM). Postgrado Lato Sensu en Historia Social de la Universidad Federal de Espírito Santo (UFES). Licenciada en Historia por la Universidad Estácio de Sá (UNESA). Licenciada en Música por la Facultad de Música de Espírito Santo (FAMES). Licenciado en Filosofía por la Universidad Federal de Espírito Santo (UFES). Estudiante de derecho en la Facultad de Espírito Santo (FACES).

Enviado: Julio de 2020.

Aprobado: Febrero de 2021.

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