Droit et religion: La norme en tant qu’élément limitant de l’intolérance et des préjugés

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ARTICLE ORIGINAL

DRESCH, Paulo Cesar [1]

DRESCH, Paulo Cesar. Droit et religion: La norme en tant qu’élément limitant de l’intolérance et des préjugés. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Année 06, édition 02, vol. 08, p. 97-107. Février 2021. ISSN: 2448-0959, Lien d’accès: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/droit/droit-et-religion  

ABSTRAIT

La religion joue un rôle fondamental dans la société, principalement parce qu’elle influence les comportements qui, par inadvertance, favorisent des attitudes préjugées et intolérantes à l’égard du mode de vie qui s’écarte de sa perspective surnaturelle de voir le monde. Ainsi, l’établissement de normativités positives dans le but de réguler les comportements néfastes dans le tissu social, à la fois dans le cadre des relations entre institutions, entre individus, ainsi que pour délimiter les pouvoirs institutionnalisés, doit également être consubstantié dans le domaine des représentations et manifestations de la religiosité. ., afin d’atténuer l’intolérance et les préjugés, en ayant pour fondement les principes constitutionnels et les fondements de la liberté et de la diversité religieuse dans l’État de droit démocratique. Par conséquent, ce travail, en plus de parler brièvement des aspects socio-historico-politiques que la religion exerce dans les espaces public-privé, abordera également du point de vue de la norme juridique en tant qu’élément harmonisant et limitant de l’intolérance, du racisme et des comportements préjugés, utilisant la production d’auteurs consacrés dans le cadre de la doctrine du droit, de la science de la religion, de la philosophie, des lois, notamment du point de vue contextuel, afin de présenter les voies nécessaires à une coexistence pacifique entre les différentes proportions de croyances religieuses, pour permettre la tolérance, le pluralisme et le dialogue interreligieux.

Mots clés: Norme, tolérance, pluralisme, dialogue interreligieux.

1. INTRODUCTION

L’émergence de la fonction cognitive chez les êtres humains modernes il y a environ 30 mille ans, rendant possible l’exode de nouvelles façons de penser et de communiquer à partir de là, a précipité même le début de la stratification sociale, du commerce et de la religion. Les êtres humains, à partir de ce moment, ont vu le monde du point de vue des croyances au surnaturel. Dans ces sociétés anciennes, religion et lois faisaient partie d’un amalgame qui les unissait intrinsèquement par des liens familiaux et héréditaires, constituant initialement le gouvernement des gens[2] et, plus tard, reproduisant le noyau des institutions dans leurs relations socio-juridiques-économiques -politique, dans une union ombilicale entre État et religion, où les lois étaient constituées et admises comme formules sacrées et les attributions des rois et magistrats, également subsumées comme sacerdotales (COULANGES, 2006).

Pendant longtemps, la religion qui faisait partie de la vie sociale, politique et économique des sociétés anciennes, n’a pas fait l’objet d’une seule et exclusive vérité absolue au détriment d’autres croyances de cultures différentes. Chaque société adorait ses dieux sans ignorer ni ignorer l’existence de dieux étrangers. Peut-être en raison du fait que la religion est issue du culte domestique, dans le cadre restreint à la famille dans le cadre des lois et coutumes des peuples anciens dans le cadre du droit privé naissant, étant plus tard la genèse des institutions et des lois civiles de l’Etat dans ces sociétés anciennes, il n’y avait pas d’espace, ni la reconnaissance de l’aversion ou de l’intolérance comme à l’époque contemporaine.

Sinon, l’évolution et / ou la réinvention de nouvelles formes de religiosité et de contemplation et d’adoration du divin, du transcendant, surtout à partir de la révolution monothéiste judéo-chrétienne-islamique, qui admettait l’existence exclusive d’un seul souverain et créateur de l’univers et de toute vie, peut avoir contribué au déclenchement d’un sentiment de haine, d’intolérance, de préjugés, de discrimination et d’hostilité, qui étaient également responsables d’innombrables guerres, massacres, fondamentalismes et génocides de peuples et de cultures tout au long de l’histoire de l’humanité (ARENDT, 2012). Ce bouleversement social provoqué par l’irrationalité des attitudes envers l’interprétation irrationnelle de la religiosité, comme les fondamentalismes, les intolérances et les préjugés dus à la manifestation religieuse qui distingue de la culture judéo-chrétienne occidentale hégémonique, appréhendée et transmise depuis l’enfance comme le seul et inaliénable absolu vérité, il a transformé et promu des scénarios anarchiques, ainsi que contribué à contaminer la société à différents moments de notre histoire civilisatrice.

[…] Ces spectacles terrifiants dans lesquels le fanatisme allumait en permanence des feux, où les corps humains alimentaient les flammes, où la foule féroce se complaisait à écouter les gémissements des salauds, dans lesquels les citoyens couraient, comme amusés, contempler la mort de ses frères, au milieu de tourbillons de fumée noire, où les lieux publics étaient remplis de restes lancinants et de cendres humaines. (BECCARIA, 2000, p. 93)

Par conséquent, le droit en tant que science qui s’intéresse à l’applicabilité et à l’application des normes juridiques dans un État démocratique de droit, au sens de systématisation et de détermination de la régulation sociale, a pour objectif de fournir une large et bonne relation interpersonnelle entre les groupes. et les individus de la société. De cette façon, il devient un élément important pour résoudre les conflits idéologiques qui imprègnent la sphère de la légalité et de la liberté des manifestations religieuses, qui transitent comme des constructions de pouvoir d’autorité arbitraire dans le domaine des représentations symboliques des relations entre dominant et dominé (BOURDIEU, 2007 ), remplissant l’imaginaire religieux de mythes et de superstitions.

2. CONTEXTE HISTORIQUE DE LA LIBERTÉ RELIGIEUSE DANS L’ORDRE JURIDIQUE BRÉSILIEN ET ASPECTS INTRINSÈQUES LIÉS À L’INTOLÉRANCE ET AU FONDAMENTALISME

La formation d’une identité nationale brésilienne depuis sa genèse coloniale, outre l’aspect ethno-racial, a également été forgée par la forte présence de la religion colonisatrice. Si l’esclavage africain, à partir du XVIe siècle, a contribué à l’émergence d’un syncrétisme entre la religion chrétienne catholique et celles d’origine africaine, la forte influence dominante du colonisateur a suffi à maintenir les principales caractéristiques de sa religion hégémonique, comme d’un projet de pouvoir aligné sur la dynamique du système de pratiques mercantilistes d’une bourgeoisie avide d’accumulation de richesses, y compris de faire partie du système juridique et de la vie sociale, politique et économique, établissant un rapprochement entre la religion et l’État.

L’intégration de l’État et de l’Église, typique de l’absolutisme et qui s’exprima au Portugal dans le Patronage, fit du Roi le Grand Maître de l’Ordre du Christ, avec la nomination de tout le clergé séculier: aumôniers, vicaires et évêques. L’unité de conscience et d’action politique recherchée a eu des répercussions au Brésil dès que la métropole a entamé le processus de consolidation de sa domination, c’est-à-dire du gouvernement général. (WEHLING et WEHLING, 2005, p. 82)

Tout au long de la période coloniale et impériale du Brésil, il y avait un lien fort et intime entre l’État et la religion, où cette dernière fonctionnait comme un instrument de domination politique, sociale et culturelle, régulant et contrôlant la vie des gens à travers les paroisses, les couvents, les sacrements, la confession. et les fêtes religieuses, afin de leur rappeler les normes morales et les sanctions pour ceux qui ne leur obéissent pas. De la découverte jusqu’à la première Constitution de 1824, les instituts juridiques appelés ordonnances portugaises au Brésil ont prévalu, à savoir les ordonnances Afonsinas, les ordinations manuélines et les ordinations philippines. Dans ces instituts, en plus d’autres dispositifs de régulation de la vie dans la colonie, il y avait un lien rigide entre l’État et la religion, qui imprégnait tout le tissu social, reflétant, dans les pays ibériques et leurs colonies, des sentiments d’intolérance et de préjugés contre tout. qui s’oppose à l’orthodoxie imposée par le concile de Trente, puisque protestants, tsiganes et juifs, sont largement harcelés (WEHLING et WEHLING, 2005).

Même avec l’indépendance du Brésil en 1822, les relations entre l’État et l’Église / religion sont restées inchangées, renforçant, à partir de la Constitution de 1824 accordée par l’empereur D. Pedro I, encore plus l’ingérence politique dans la conduite de la vie quotidienne des citoyens comme un moyen de réaffirmer le pouvoir et l’unité sociale, en sauvegardant les mécanismes de contrôle et de soumission politique dans le cadre de l’imposition religieuse, comme le montre la disposition suivante:

Article 5. La religion catholique (sic) apostolique (sic) romaine continuera à être la religion de l’Empire (sic). Toutes les autres religions seront autorisées avec leur culte domestique (sic), ou privé dans les maisons à cet effet, sans aucune forme (sic) en dehors du Temple. (BRÉSIL, Constitution impériale de 1824)

Il semble clair que l’imposition légale de la religion catholique en tant que religion officielle d’État, dans une démonstration de supériorité et d’exclusivité, peut avoir influencé, bien qu’implicitement, l’apparition d’un sentiment d’intolérance envers d’autres croyances. Même si la loi permettait de professer différentes religions, celles-ci ne pouvaient avoir lieu que dans des espaces privés et / ou domestiques et n’avaient pas de forme extérieure de temple. Nonobstant les garanties des droits civils et politiques, la Constitution de 1824, dans son art. 179, point V, a établi une interdiction expresse de la persécution pour des raisons religieuses, à condition que la religion d’État soit respectée et que la moralité publique ne soit pas offensée. Cependant, respecter la religion de l’État signifie vivre selon les normes édictées par l’Église catholique. Par conséquent, ne pas être contre lui, ni se mêler de l’ordre établi, sous peine d’ostracisme social, politique et économique. En ce sens, selon l’article 95, point III, de la Constitution impériale, il pourrait y avoir une perte de droits politiques si le citoyen ne professait pas la foi catholique: «Art. 95. Tous ceux qui peuvent être électeurs, peuvent être nommés députés. Des exceptions sont faites (sic) […]; III. Ceux qui ne professent pas la religion de l’État » (BRÉSIL, Constitution impériale de 1824).

Avec l’avènement de la République en 1889, le pays est passé du statut de monarchie constitutionnelle à celui de république présidentielle. Cependant, dans le domaine des transformations socio-économiques, il y a eu peu ou pas de changement, étant donné que le nouveau régime politico-administratif a conservé intacts les anciens ordres sociaux qui prévalaient dans le régime politique précédent, qui est une élite oligarchique-propriétaire-patrimonialiste et une économie, en grande partie dépendant des capitaux étrangers avec une structure essentiellement agraire-mercantile. En ce qui concerne les indicateurs socio-éducatifs, la majorité de la population, environ 65,3% [3] à partir de 15 ans, était analphabète et il y avait une énorme inégalité sociale. Ces indicateurs socio-économiques, politiques et culturels sont essentiels pour comprendre la représentation, même symbolique, mais fondamentalement influente que la religion exerce dans l’illusion d’une population privée de pensée critique et réflexive, en profonde inégalité et insécurité sociale.

La Charte politique de 1891 a apporté la séparation entre l’État et la religion, aboli la peine de mort, «réservée aux dispositions de la législation militaire en temps de guerre» (BRÉSIL, Constitution de 1891, art. 72, § 21), entre autres dispositions, dans une démonstration claire des idéaux de la pensée éclairée libérale-bourgeoise. Comme le montre la disposition in verbis ci-dessous, la relation qui existait autrefois entre la religion catholique et l’État brésilien n’établirait plus de lien, même si dans la pratique les aspects intrinsèques restaient encore enracinés, étant donné que la prédominance de l’idéologie chrétienne était substantiellement partie intégrante de la sphère public-privé.

Aucune secte ou église ne bénéficiera (sic) de subventions officielles (sic), ni de relations de dépendance (sic) ou d’alliance (sic) avec le gouvernement de l’Union, ou celui des États. La représentation diplomatique (sic) du Brésil auprès du (sic) Saint-Siège n’implique pas une violation de ce (sic) principe (sic). (Art. 72, § 7, Constitution de la République fédérative des États-Unis du Brésil, 1891)

Ainsi, depuis la Constitution de 1891, ainsi que les autres lettres politiques ultérieures et l’actuelle Constitution «citoyenne» promulguée en 1988, ils ont également mis en évidence des dispositifs qui instauraient la liberté de croyance, ainsi que la libre expression de leurs liturgies respectives. Cependant, l’avancée démocratique de la liberté religieuse a également apporté les aspects inhérents à l’intolérance et au non-respect des différentes manifestations religieuses, en particulier celles d’origine africaine, considérant que désormais les pratiquants de ces religions, pouvaient la manifester sans l’interdiction de l’État.

Selon Fausto (1995), l’immigration, d’abord d’Européens de la seconde moitié du XIXe siècle et, plus tard, d’Asie du début du XXe siècle, promue par l’État brésilien pour résoudre le manque de main-d’œuvre dans le secteur agricole, mais aussi, dans la lignée des thèses eugénistes qui ont imprégné la vie quotidienne de certains intellectuels brésiliens de la première moitié du XXe siècle et qui entendaient imprimer le blanchiment de la population brésilienne, la religion chrétienne d’origine protestante de ces colons européens s’est étendue au brésilien. sol.

Bien que la scène religieuse brésilienne ait acquis certaines particularités sociales spécifiques avec le protestantisme traditionnel ou historique restant de la Réforme protestante du XVIe siècle, mais pas si significatives au point de changements plus complexes du point de vue des manifestations de religiosité, les plus expressives le changement, notamment dans le domaine de l’itinérance accentuée et des variations numériques entre les groupes religieux, s’est produit à partir du suivi pentecôtiste au début du XXe siècle, à l’origine du mouvement nord-américain disséminé parmi les immigrés, les pauvres et les déshérités (CAMPOS, 2005). Le contexte social, culturel et économique est important pour que nous comprenions sa relation avec la prolifération de la religion protestante pentecôtiste à la périphérie des grands centres urbains et, par conséquent, dans les espaces publics, ainsi que leurs formes distinctes assumées parmi ceux privés de culture capital et opéré dans la conjoncture urbaine-industrielle dans un pays aux inégalités socio-économiques profondes, puisque sa croissance et son dynamisme sont interconnectés par des aspects déraisonnables de la mystique religieuse et par une tradition orale, contrairement à la tradition écrite et plus scolarisée et, par conséquent, un peu plus rationnel du côté purement protestant, qui sont anglicans, luthériens et calvinistes.

En effet, l’avancée démocratique de la législation relative à la liberté d’expression religieuse, en vue de permettre et d’élargir le pluralisme religieux, d’une part, présente des caractéristiques d’ouverture à la possibilité d’un dialogue interreligieux qui se répercute sur une réinterprétation fondée sur les autres. . perspectives en opposition à la revendication d’une validité ou d’une vérité unique, et d’autre part, un fondamentalisme caractérisé par l’aversion pour la modernité, pour le libéralisme théologique, pour l’anti-cuménisme, pour l’interprétation de la Bible du point de vue historico-critique, le pluralisme et l’évolutionnisme lui-même. Ce phénomène s’est amplifié depuis le renouveau religieux du début du XIXe au XXe siècle aux États-Unis et s’est répandu dans toute l’Amérique latine.

3. ORDONNANCE JURIDIQUE COMME INFÉRENCE CONTRE L’INTOLÉRANCE ET LE PRÉJUDICE RELIGIEUX

La Magna Carta brésilienne actuelle, dans son article 5, point VI, garantit l’inviolabilité de la liberté de croyance et de conscience, garantissant également le libre exercice des cultes religieux, ainsi que la sauvegarde des lieux de culte et de leurs cérémonies. Le législateur constituant, à cet égard, suivant l’orientation des démocraties occidentales, a établi la libre manifestation de la religiosité intrinsèque aux êtres humains, incarnant le dispositif ci-dessus comme une petria clause, un principe dont l’ordre ne peut être modifié ou retiré sans qu’une nouvelle Constitution ne se manifeste. Selon le point VIII du même article 5 de la Charte politique, «nul ne sera privé de ses droits en raison de croyances religieuses ou philosophiques ou politiques, […]» Il s’ensuit que la manifestation de la religiosité est une garantie et un droit fondamental inhérente à tous les Brésiliens et étrangers résidant dans leur patrie, avec l’hypothèse de la subjectivité dans le choix que chacun peut et a le droit de professer.

En ce sens, selon Alexy (2008), la liberté de croyance s’arroge un droit positif large et consolidé en tant que norme de droit fondamental, disposé comme une déclaration insérée dans la Constitution elle-même et générant ainsi une déclaration normative basée sur un sens structuré, liste des droits individuels à la liberté. Immédiatement, toute condition qui viole cette liberté subjective, se heurterait directement aux principes fondamentaux qui composent également ceux liés à la dignité de la personne humaine. Dans le même esprit, la Déclaration universelle des droits de l’homme, adoptée par les Nations Unies, établit que:

Tout être humain a la capacité de jouir des droits et libertés énoncés dans la présente Déclaration, sans distinction d’aucune sorte, que ce soit de race, de couleur, de sexe, de langue, de religion, d’opinion politique ou autre, d’origine nationale ou sociale, de richesse, de naissance, ou toute autre condition. (DUDH / ONU, art. 2, I, 1948, italiques ajoutés)

Par conséquent, les droits et libertés définis dans cette Déclaration devraient être largement appréciés quelle que soit l’option religieuse. Par conséquent, la liberté religieuse est un droit de choix inaliénable protégé par la Constitution du Brésil, ainsi que par les traités internationaux auxquels l’État brésilien a souscrit, à condition qu’aucune discrimination ou distinction de nature religieuse ne soit autorisée, tant dans le public que dans le privé. sphères. Cependant, l’article 18 de la même déclaration stipule en outre que:

Chacun a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion; ce droit comprend la liberté de changer de religion ou de conviction et la liberté de manifester cette religion ou cette conviction, par l’enseignement, la pratique, le culte et l’observance, en public ou en privé.

Cependant, la liberté de professer et de manifester une certaine croyance religieuse ne valide pas l’intolérance et les préjugés contre d’autres qui professent des croyances et / ou des dogmes différents. Cette liberté est constituée comme un droit inscrit dans la loi maximale du pays, au sens d’une norme de subjectivité pertinente inhérente à tous les citoyens, sachant qu ‘«une norme d’un degré relativement élevé de généralité est la norme qui garantit la liberté de croyance.» (ALEXY, 2008, p. 87). À cet égard, la règle est nécessaire car la société contemporaine, en particulier sous l’égide de l’État de droit démocratique, est fondée sur différentes manifestations idéologiques, ainsi que sur des cultures différentes, par lesquelles la loi doit imposer des limites et des devoirs à chaque citoyen. qu’il ne les dépasse pas.

Selon la loi 7.716 / 1989, dans son art. 1º, il fait valoir que: «Aux termes de cette loi, les crimes résultant de la discrimination ou des préjugés fondés sur la race, la couleur, l’ethnie, la religion ou l’origine nationale seront punis.» (italiques ajoutés). Art. 20, de la même loi, établit également la disposition initiale de purge des peines en régime fermé en cas de «pratique, incitation ou incitation à une discrimination ou à des préjugés fondés sur la race, la couleur, l’ethnie, la religion ou l’origine nationale».

Par conséquent, les différents instituts juridiques du système juridique brésilien, inscrits dans la Charte politique, ainsi que dans les lois infra-constitutionnelles, constituent des mécanismes pour apaiser et / ou réprimer les formes de préjugés et d’intolérance qui composent le scénario d’une société. avec différentes formes de religiosité.

CONSIDÉRATIONS FINALES

La liberté de penser et de croire aux êtres métaphysiques et surnaturels, ainsi que de les adorer, est intime à chaque être humain et garantie par la Constitution du Brésil, ainsi que par les traités et lois internationaux auxquels le Brésil les a également souscrits. La diversité des idéologies, des pensées, des croyances, tant qu’elles n’interfèrent pas dans la liberté individuelle et la dignité de chaque être humain, afin de permettre aux préjugés, à l’intolérance, au fondamentalisme, de succomber à la paix et à la tranquillité des citoyens, doit être librement manifesté et protégé par la législation. Les principes de la liberté de conscience, ainsi que la liberté de croyance, fondés sur l’art. 5, point VI, de la Charte politique du Brésil, constitue un concept large, de la liberté de professer toute croyance religieuse à la liberté de manifester des convictions philosophiques dépourvues de caractère religieux.

Dans cet aspect, la coexistence dans une société plurielle comme la société brésilienne, au sens des différentes formes de religiosité ou même de celles qui ne professent aucune religion, insiste pour que la loi, en tant que système de normes de principes et de fondés par des normes spécifiques, il peut être le bastion de la conduite d’une coexistence pacifique, y compris l’imposition de mesures interventionnistes contre ceux qui, peut-être, promeuvent des actes d’intolérance religieuse.

RÉFÉRENCES

ALEXY, Robert. Teoria dos direitos fundamentais. Trad. Virgílio Afonso da Silva. São Paulo: Malheiros editores, 2008.

ARENDT, Hannah. Origens do totalitarismo. Tradução: Roberto Raposo. 1ª reimpressão. São Paulo: Companhia das Letras, 2012.

ARMSTRONG, Karen. Em nome de Deus: o fundamentalismo no judaísmo, no cristianismo e no islamismo. Tradução Hildegard Feist. São Paulo: Editora Schwarcz LTDA, 2009.

BECCARIA, Cesare. Dos delitos e das penas. Tradução Torrieri Guimarães. São Paulo: Editora Martin Claret Ltda, 2000.

BERGER, Peter L. O Dossel Sagrado: elementos para uma teoria sociológica da religião. Trad. José Carlos Barcelos. São Paulo: Editoria Paulinas, 1985.

BOBBIO, Norberto. A Era dos Direitos. Tradução Carlos Nelson Coutinho. Rio de Janeiro: Editora Campus/Elsevier, 2004.

BOURDIEU, P. A economia das trocas simbólicas. 6 ed. São Paulo: Editora Perspectiva S.A, 2007.

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BRASIL, Constituição de 1824. Constituição política do império do Brasil. Disponível em: http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/constituicao/constituicao24.htm. Acesso em: 07 jan. 2020.

BRASIL, Constituição de 1891. Constituição da república dos estados unidos do Brasil. Disponível em: http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/constituicao/constituicao91.htm. Acesso em: 07 jan. 2020.

BRASIL, Constituição de 1988. Constituição da república federativa do Brasil. Disponível em: http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/constituicao/constituicao.htm. Acesso em: 07 jan. 2020.

BRASIL, Lei 7.716, de 05 de janeiro de 1989. Disponível em: http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/l7716.htm. Acesso em: 07 jan. 2020.

BRASIL, Lei Nº 9.459, de 13 de Maio de 1997. Altera os arts. 1º e 20 da Lei nº 7.716, de 5 de janeiro de 1989, que define os crimes resultantes de preconceito de raça ou de cor, e acrescenta parágrafo ao art. 140 do Decreto-lei nº 2.848, de 7 de dezembro de 1940. Disponível em: http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/LEIS/L9459.htm. Acesso em: 07 jan. 2020.

CAMPOS, Leonildo Silveira. As origens norte-americanas do pentecostalismo brasileiro: observações sobre uma relação ainda pouco avaliada. REVISTA USP, São Paulo, n.67, p. 100-115, setembro/novembro 2005.

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COULANGES, Fustel de. A Cidade Antiga. Tradução Frederico Ozanam Pessoa de Barros. eBooksBrasil, 2006.

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FAUSTO, Boris. História do Brasil. 2 ed. São Paulo: Editora Universidade de São Paulo, 1995.

HABERMAS, Jurgen. Entre Naturalismo e religião: estudos filosóficos. Trad. Flávio Beno Siebeneicheler. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2007.

RAWLS, John. Uma Teoria da Justiça. Trad. Almiro Pisetta e Lenita M. R. Esteves. São Paulo: Martins Fontes, 2000.

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WEHLING, Arno; WEHLING, Maria José C. M. Formação do Brasil Colonial. 4 ed. Ver. Ampl. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2005.

ANNEXE – RÉFÉRENCES DE BAS DE PAGE

2. Terme utilisé dans la Rome antique et qui représentait l’identité familiale d’un certain ensemble de familles, largement inscrit dans l’aristocratie romaine.

3. BRÉSIL, Ministère de l’éducation. INEP – Institut national d’études et de recherche. Carte de l’analphabétisme au Brésil.

[1] Lato Sensu Post-Graduate en Sciences de la Religion de l’Université Cândido Mendes (UCAM). Diplômé Lato Sensu en histoire sociale de l’Université fédérale d’Espírito Santo (UFES). Diplômé en histoire de l’Université Estácio de Sá (UNESA). Diplômé en musique de la Faculté de musique d’Espírito Santo (FAMES). Diplômé en philosophie de l’Université fédérale d’Espírito Santo (UFES). Étudiant en droit à la Faculté d’Espírito Santo (FACES).

Soumis: Juillet 2020.

Approuvé: Février 2021.

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