Orixá, Natura e Uomo: Un ecosistema – Usi delle piante nei patii di Candomblé e Umbanda nel Sertão Do Brasil

ARTICOLO ORIGINALE

SANTOS, Lílian Pinto da Silva ^[1], SANTOS, Juracy Marques dos ^[2]

SANTOS, Lílian Pinto da Silva. SANTOS, Juracy Marques dos. Orixá, natura e uomo: un ecosistema – Usi delle piante a Candomblé e Umbanda Terreiros nel Sertão di Brasil. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Anno 06, Ed. 06, Vol. 01, pp. 21-37. giugno 2021. ISSN: 2448-0959, Link di accesso: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/scienze-sociali/natura-e-uomo

RIEPILOGO

Nel contesto dei rituali afro-brasiliani e indigeni, è essenziale utilizzare piante e animali in termini di valore simbolico e spirituale, attraverso attività mistiche sotto forma di offerte, individualmente o collettivamente. La domanda motivante di questa ricerca era: quali sono i significati dell’uso delle piante nei rituali sacri di Candomblé e Umbanda nel Sertão? Per queste antiche culture umane, che portano con sé una vasta conoscenza delle più diverse forme di utilità di questi elementi, è anche attraverso le radiazioni e le vibrazioni energetiche che avviene il processo terapeutico, oltre che di guarigione del corpo fisico. Questo studio è stato sviluppato attraverso l’analisi dei discorsi presenti nelle Cartografie Sociali dei Terreiros di Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina e Juazeiro e Senhor do Bonfim (2009; 2010; 2015; 2018), cercando di comprendere la forma di organizzazione del terreiros di Candomblé e Umbanda e le sue relazioni con gli ecosistemi dell’entroterra brasiliano. Il percorso che abbiamo seguito in questo lavoro si è basato sulla costruzione di significati simbolici, esperienze e conoscenze dei popoli Candomblé e Umbanda delle campagne, mettendo in luce le pratiche di queste religioni come narrazioni dei temi di ricerca contenuti in questo vasto materiale frutto di oltre dieci anni di ricerca sul campo.

Parole chiave: Terreiro, piante, religiosità

1. INTRODUZIONE

Il rapporto tra uomo e natura, in modo associativo, è stato superato in un dominio basato sull’attributo della ragione, che ha dato all’uomo il diritto e il peso dell’addomesticamento di piante e animali, secondo Moura; Marques (2008). L’uso di elementi biologici di ecosistemi estranei al corpo stesso per il mantenimento del metabolismo è il fondamento vitale degli esseri biologicamente classificati come eterotrofi, quelli che non producono organicamente i propri alimenti. Per Huffman (1997); Hutchings et al. (2003) è noto ai primati, agli uccelli, ai rinoceronti, agli elefanti e ai roditori l’uso di minerali e ortaggi come medicinali per l’antidoto contro le tossine, il controllo ormonale, il controllo dei parassiti, ancora come antibiotici e stimolanti.

Per Huffman (1997); e Hutchings et al. (2003) l’uso di verdure e minerali con potenziale medicinale è noto in animali quali primati, uccelli, lupi, elefanti, rinoceronti e roditori, con l’obiettivo di antimicrobico, stimolante, lassativo, antiparassitario, antibiotico, controllo ormonale e come antidoto contro le tossine.

La medicina popolare, chiamata anche tradizionale, beneficia di circa l’80% della popolazione mondiale, secondo una stima dell’Organizzazione Mondiale della Sanità. Pertanto, giustifica lo stimolo alla ricerca etnografica, farmacologica, medica ed ecologica che sono di grande rilevanza per il fondamento delle conoscenze popolari nell’ambiente scientifico allo scopo di acquisire nuovi farmaci e terapie, come indica Moura; Marques (2008) e Alves (2010)

Essendo il paese più abbondante nella biodiversità terrestre del pianeta, il Brasile ospita circa il 20% delle specie animali, vegetali e microrganismhe del mondo (NOGUEIRA et al., 2010), si distingue anche per essere uno dei paesi con la più grande diversità genetica vegetale, con oltre 55.000 specie catalogate, come afferma Nodari; Guerra (1999).

Caratterizzato da un grande uso etnofarmacologico di diverse piante da parte delle comunità locali, il Nordest è anche caratterizzato dalla trasmissione di questa conoscenza tradizionale e popolare di generazione in generazione, essendo possibile osservare una vasta conoscenza dei metodi terapeutici per la cura o il sollievo di alcune malattie. (BAPTISTEL et al., 2014).

Nel contesto dell’sertão, caratterizzato dalla vegetazione contenuta in un’area di caatinga, determinata da un clima prevalentemente semiarido in cui l’approvvigionamento idrico è scarso ed è estremamente variabile – contrariamente a quanto si pensava un tempo – vi è un ampio gamma di condizioni ambientali, essenziali sia per l’emergenza che per la sopravvivenza di diverse specie che si adattano bene al clima di questa regione, come evidenziato da Andrade (2013).

Attualmente occupa l’11% del territorio nazionale e con un’estensione di circa 845.000 chilometri quadrati, la caatinga, sempre secondo Andrade (2013), è divisa in otto regioni molto diverse per quanto riguarda paesaggi, vegetazione, tipologie di suolo. In alcuni di questi le piogge non raggiungono mille millimetri (mm) durante l’anno. Nonostante le circostanze di cui sopra, la caatinga ha un’ampia varietà di piante, molte delle quali endemiche. Si stima che delle 6.000 specie, distribuite in 1.333 generi, 18 provengono dalla regione e delle 87 specie di cactus, l’83% è unico in questo ecosistema.

Di una ricchezza inestimabile, la caatinga è anche un bioma ricco di specie animali, con studi che indicano l’esistenza di circa 327 specie endemiche. Ci sono registrazioni di 178 specie di mammiferi, 591 specie di uccelli, 177 specie di rettili, 79 specie di anfibi, 241 specie di pesci e 221 specie di api, secondo il Ministero dell’Ambiente, e si stima anche che 13 specie di mammiferi, 23 di lucertole, 20 di pesci e 15 di uccelli siano tipiche della caatinga.

Oltre alle bellezze e alle ricchezze di questa foresta bianca, qui ci riferiamo alla lingua Tupi in cui la parola caatinga è attribuita alla vegetazione di questo bioma. Questa ricerca nelle case sante dei Terreiros de Candomblé e Umbanda nel Sertão porta una vasta relazione dei popoli tradizionali e dei mezzi con cui si relazionano agli ecosistemi attraverso il loro sacro.

2. LA RICERCA

I processi di adattamento e resistenza vissuti da uomini e donne schiavizzati in passato, indigeni o africani, ci hanno lasciato in lasciato in secondo piano il mantenimento di valori di una visione differenziata del mondo, che ha fatto sopravvivere le lingue, le tradizioni culturali e altri modi di relazionarsi con il sacro attraverso la natura. Questi valori sono stati salvaguardati nell’universo dei terreiros, territori della matrice africana e indigena in Brasile. Secondo Hampaté Bâ (1982):

Nella cultura africana, tutto è “Storia”. La grande storia della vita comprende la storia della terra e dell’acqua (geografia); la storia delle verdure (botanica e farmacopea); la storia dei “figli del boist della Terra” (mineralogia e metalli); la storia delle stelle (astronomia, astrologia), la storia delle acque, […] e così via Ad esempio, gli stessi vecchi conosceranno non solo la scienza delle piante (le proprietà buone e cattive di ogni pianta), ma anche “le scienze della terra” (le proprietà agricole o medicinali dei diversi tipi di suolo), la scienza dell’acqua, l’astronomia, la cosmogonia, la psicologia… È una scienza della vita, la cui conoscenza può sempre favorire un uso pratico. E quando parliamo di scienze “iniziatiche” o nascoste, termini che possono confondere il lettore razionalista, è sempre, per l’Africa tradizionale, una scienza eminentemente pratica che consiste nel saper entrare in un rapporto appropriato con le forze che sostengono il mondo visibile, e che può essere posta al servizio della vita (HAMPATÉ BÂ 1982, p. 195)

Per quanto riguarda le mitologie indigene e le cosmologie, trattano temi che riguardano tutti gli uomini, con un grado minore o maggiore di elaborazione, espressione o coscienza. Camargo (1994) dimostra che la visione del mondo indigena ha, in linea di principio, la presa di vita in complementarità, indicando che nelle comunità gli esseri si completano a vicenda. Per questo autore, come società egualitari e senza divisione delle classi sociali, né separazione tra i possessori dei mezzi di produzione, le comunità indigene sono organizzate dal possesso collettivo della terra e dalle risorse che esistono in esse presto, la socializzazione delle conoscenze di base è indispensabile per la sopravvivenza sia fisica che culturale e sociale dei suoi membri. Così, l’incompletezza dell’essere diventa una coesistenza armoniosa e una questione fondamentale di sopravvivenza.

Detto questo, è necessario riflettere sui processi di resistenza di questi popoli che, nonostante e a causa dei crimini di danno all’umanità vissuti nel corso dei secoli, hanno stabilito attraverso il rispetto e il dialogo lo scambio più legittimo di conoscenze ancestrali. Conoscete coloro che portano al centro riverenza le forze della natura come riflessi delle emanazioni degli Orixás, Encantados e Inkises sulla Terra, e che, quindi, inquinano l’aria, le acque reflue, distruggono gli alberi, non rivengono l’umanità sono pratiche contrarie all’apprendimento degli spazi sacri dei Terreiros.

Secondo Oxóssi (2020), dall’arrivo dei primi neri in Brasile, la medicina tradizionale e la medicina naturale sono state confuse nelle comunità e anche prima, la conoscenza delle proprietà magiche e terapeutiche delle verdure era già notata attraverso il racconto delle popolazioni indigene che vivevano qui e avevano già in natura i loro mezzi di esistenza e sopravvivenza.

Per Barros; Napoleão (2011) è attraverso l’organizzazione dei primi candomblés che questa pratica ha guadagnato notorietà e soprattutto per il suo carattere spirituale. Per questo autore, non è stata solo la creazione di luoghi di culto degli Orixás, ma, spazi di memoria delle origini e delle tradizioni in cui si celebra il corso in un modo molto particolare.

Così, i neri schiavizzati, allo scopo di adattarsi alle loro nuove condizioni di vita, si dimisero da una serie di costumi e riti aggiungendo alla loro cultura originale diversi aspetti che trovarono qui attraverso il contatto con le popolazioni indigene e gli europei. Oxóssi (2020) aggiunge che sono stati scoperti nuovi ingredienti e modi di lavorare con elementi naturali che, nonostante il clima molto simile, differivano in vari aspetti della produzione e dell’offerta.

E’ stato raccolto il materiale citato dai Sacerdoti e Sacerdotesse che compongono la Cartografia Sociale dei Terreiros di Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina e Juazeiro e Senhor do Bonfim (2009; 2010; 2015; 2018). Le specie di piante medicinali allevate sono state identificate e incluse i rispettivi nomi secondo il sistema APG (THE ANGIOSPERM PHYLOGENY GROUP, 2003) e nel Registro Nazionale delle Cultivar. Sulla base delle informazioni ottenute, è stato elaborato un elenco di specie organizzate da nomi popolari seguiti da nome scientifico, origine e numero di citazioni.

3. USI DELLE PIANTE DA PARTE DI CARTOGRAFADOS TERREIROS

In totale sono stati identificati 51 intervistati su 27 Terreiros che si identificano come Candomblé, altri 21 Terreiros de Umbanda, 02 che si definiscono Umbanda con Candomblé e 01 intitolato Mesa Branca, 27 specie vegetali provenienti da vari continenti. Di questi, 07 sono originari del Brasile Gameleira (Ficusdoliaria), Jatobá (Hymenaeacourbaril L), Jurema (Mimosa hostilisBenth) / (Mimosa tenuiflora Willd), Licuri (Sygrus Cronata), Mulungú (Erythrina verna Vell), Pau Ferro (Caesalpinialeiostachya), Pitangueira (Eugenia uniflora) Quadro 1. Elenco delle specie di piante medicinali e liturgiche citate nella Cartografia Sociale dei Terreiros di Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina e Juazeiro e Senhor do Bonfim (2009; 2010; 2015; 2018).

Tavolo uno. Elenco delle specie di piante medicinali e liturgiche citate nella Cartografia Sociale dei Terreiros di Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina e Juazeiro e Senhor do Bonfim (2009; 2010; 2015; 2018).

Specie vegetali (nomi popolari)	Nome scientifico	origine	Numero di citazioni
Abacateiro	Persea americana	Continente americano	01
Akoko	Newbouldialaevis	Continente africano	01
Arruda	Rutagraveolens L	Europa meridionale	01
Canela	Cinnamomumzeylanicum	Siri Lanka	01
Coqueiro	Cocos nucifera	Continente americano	01
Erva-doce	Pimpinellaanisum L.	Asia	01
Folha de colônia	Alpina speciosa	Asia	01
Gameleira	Ficusdoliaria	Brasile	02
Guiné	Panicummaximumjacq	Africa	01
Jaqueira	Artocarpusheterophyllus	India	02
Jatobá	Hymenaeacourbaril L	Brasile	02
Jurema	Mimosa hostilisBenth Mimosa tenuiflora Willd.	Brasile	02
Laranjeira	Citrussinensis L.	Asia	02
Levante	Menthavirids L.	mediterraneo	01
Licuri	SygrusCronata	Brasile	01
Mangueira	Mangifera indica	India	02
Milho branco	Zeamays	Messico	01
Mulungú	Erythrina verna Vell	Brasile	01
Pau-ferro	Caesalpinialeiostachya	Brasile	01
Peregun	Dracaenafragance	Africa	01
Pitangueira	Eugenia Uniflora	Brasile	01
Totale delle specie citate			27

^{Fonte: Registro Nazionale delle Cultivar – RNC, disponibile in: http://sistemas.agricultura.gov.br/snpc/cultivarweb/cultivares_registradas.php}

Abbiamo scelto di portare inizialmente i discorsi dei dirigenti di terreiros, sacerdoti e sacerdotesse, in cui vengono menzionate le erbe e in seguito faremo commenti più specifici sui loro usi

Sugli usi delle erbe nei rituali sacri, il Sacerdote del Terreiro de Umbanda Centro de Ogum Beira-mar, nazione Ketu, situato nel comune di Paulo Afonso, Bahia, deduce:

Le erbe medicinali sono utilizzate per le cure, per i bagni, rue per preparare bagni, foglie di arance, sale di pietra, foglia di mango per spaventare gli spiriti maligni, la foglia di ghinea che è una pianta che spesso la gente dice: cos’è la guinea? È il tipo, è la catena tipi. La foglia della rivolta che spesso la gente non sa che sono foglie di colonia. Foglie di peregum che è una pianta che lei nasce nei boschi e serve a lavare la testa per la guarigione ed è la concentrazione del battesimo degli orixá.

Usa il jurema per il bagno tanto quanto usi la buccia per preparare il vino per i bambini a bere quel vino come cura. È un vino fatto con la corteccia del jurema, non viene messo alcol perché è un vino purificato, anche i sacerdoti pronoscrivano i loro vini purificati per accompagnare il corpo di Cristo che è l’ospite.

Qui abbiamo l’ospite che è fatto con pane, con pezzi di pane, fette di pane. Lì facciamo quel rituale che è per i figli del santo, i figli del santo trascorreranno sette giorni, mangeranno questo pane, mangeranno pesce, frutta e riso bianco. Non mangeranno fagioli, non mangeranno i noodles, non mangeranno carne rossa perché non possono.

Mangeranno solo carne di pollo, pesce, pane, frutta e riso bianco. I sette giorni sono nella stanza. Il bagno del jurema è quello di togliere i cattivi sguardi, di allontanare il malocchio, qualsiasi tipo di striscia di rottura con le foglie del jurema. Fai il bagno e poi prendilo, poi sei preparato, perché è pulito, allora fa la chiusura del corpo su di te come se fosse un battesimo dalle catene delle foglie degli orixás.

Perché in caso di no, non è completo, entrerà sette giorni di spazio per dare un bori, se non sei stato lavato, se non sei stato battezzato, non hai aiutato i tuoi bori, il tuo bori non è uscito pieno. Quindi il battesimo è con bori. (MARQUES 2009;101/102/103).

• La rue, Rutagraveolens L, pianta originaria dell’Europa meridionale è di grande importanza per i popoli tradizionali di Terreiro. Oxóssi (2020, p. 36) attribuisce le proprietà energetiche arruda della protezione spirituale e taglia le energie negative oltre a servire come amuleto per un grande occhio di espressione usato per designare l’invidia e i fluidi cattivi, intensifica la forza di volontà aiutando l’individuo a raggiungere i suoi desideri.
• Le foglie d’arancia, Citrussinensis L., hanno proprietà rilassanti che alleviano l’insonnia e il nervosismo. Energeticamente, per Oxóssi (2020, p. 94) aiuta nello sviluppo della mediumship e della chiaroveggenza, attrae l’amore e favorisce la conquista dei beni materiali. Allevia anche i sentimenti di solitudine e abbandono. Essendo una foglia appartenente all’Orixá Oxalá e appartenente all’elemento aria, porta armonia e calma.
• Le foglie di mango, Mangifera indica, secondo Oxóssi (2020, p. 103), appartengono all’Orixá Omolu e all’elemento terra, sono utilizzate nei rituali di scarico e pulizia spirituale.
• Guinea, Panicum maximum jacq, appartenente agli Orixás Ossain e Oxóssi, indica Oxóssi (2020, p. 87) che così come le foglie di mango sono anche legate all’elemento terra e il suo uso è fatto nei rituali di scarico e pulizia spirituale.
• Colonia / rivolta o alevante, Menthavirids L, ha la proprietà a base di erbe per aiutare nella lotta contro l’insonnia e il nervosismo. Come rimedio casalingo mette fine ai disturbi allo stomaco se usato come tè (tassum o mazzo floreale). Energeticamente, Oxóssi (2020, p. 66) dice che questa pianta apre strade, bilancia le emozioni, allevia traumi e shock emotivi, porta forza e coraggio per affrontare le sfide e porta armonia e pace ai pensieri. Ha come reggenti Orixás Ogum e Oxalá e appartiene all’elemento fuoco.
• Peregum, Dracaenafragance, appartiene all’elemento terra e ha come reggenti Orixás Logunedé e Oxóssi. Apre i sentieri, attrae buone energie, rafforza la mediumità e la spiritualità. Oxóssi (2020, p. 122) indica che questa pianta porta forza e coraggio per affrontare le sfide.

Sugli usi delle erbe, Senhora Josefa dos Santos Dias, capo del Centro Spirituale Umbanda, situato nella città di Jaguarari, Bahia afferma:

Fumo con incenso, con olio d’oliva dolce, con erbe, foglie di pitanga, bucce d’arancia. Il significato è perché porta guarigione che è pace, fa ritiro. Così gli abitanti che vengono ad accumulare incenso fanno il ritiro, pulisce (MARQUES, 2010, p. 209).

• Pitangueira, Eugenia uniflora, ha come reggente l’Orixá Iansã, elemento fuoco. Le sue foglie sono utilizzate per aprire strade, secondo Oxóssi (2020, p. 126), le sue foglie attirano buone energie e amore, rafforzano la mediumship e anche le amicizie. Chiamato ìtà in Yorùbà, secondo Barros appartiene all’orixá Ossanyn ed è classificato nel vano terra. Varella e Silva (1973) fanno un’associazione di questa pianta con l’Oxóssi orixá per fumare e insieme a cannella, chiodi di garofano, caffè e zucchero per migliorare le finanze.

Nelle Cartografie Sociali di Terreiros de Petrolina, Pernambuco, troviamo nel discorso della Babalorixá Valter d’Oxum, noto come Pai Valter, sacerdote di Terreiro Nossa Senhora das Candeias, appartenente alla Nazione Ketu:

Qui ho portato diversi appregni di Candomblé. Ho portato molta gioia, portato un sacco di samba, portato molta musica, sai? La gente non sapeva come godersi, sai? L’akokô, questa centrale elettrica che ha qui in tutto Candomblé, che l’ha portata sono stato io. Il primo piede di akokô. Inizialmente ho messo una piantina in casa, poi me ne vado distribuendo. (2015, p. 115)

(…) Guardare! Tutte le piante sono fondamentali a Candomblé, in particolare gli alberi da frutto. Ma gli akokô, identificati come essere, non una pianta da frutto, ma come una pianta axé che esisteva in Africa. È come la gameleira, sai? Come il mulungu. Ad esempio, il albero di jaca è una pianta di fondazione. C’è mango, c’è avocado, ma sono piante da frutto; ora, le piante che non hanno dato frutti akokô sono incluse come una delle piante di axé, per crescere. Sebbene sia un segreto in sé, ha una santa, che non dirò il nome, ha un’identità con una santa, ha molte fondamenta, sia per il bagno che per altri scopi. Chiamano bejereçú, una di quelle cose segrete a Candomblé (MARQUES; NOVAES, 2015, p. 121)

• La pianta di Akoko, Newbouldialaevis, originaria del continente africano, più specificamente nigeriano, è una delle più importanti e sacre all’interno del culto del candomblé brasiliano, essendo diffusa e acclimatata nel nostro paese. Per Barros; Napoleão (2011) è considerato uno dei più importanti e sacri del culto degli dei africani. Le foglie di Akoko sono così importanti che sono usate per consacrare i titoli onorifici e religiosi che i seguaci di Candomblé ricevono. Le sue foglie sono ancora utilizzate in vari rituali, così come il suo tronco. I suoi rami hanno una forte connessione con gli antenati. Ci sono anche divinità che vivono ai piedi di questo albero. In Africa, per esempio, ci sono insediamenti di Ogum, il Dio Guerriero, ai piedi di questo albero.
• La Gameleira, Ficusdoliaria, una pianta originaria del Brasile, nota anche come Iroko, per Oxóssi (2020, p. 83), è una pianta che ha come reggenti l’Orixás Iroko e l’Oxalá. Il suo elemento è l’aria ed è considerato il morado degli antenati maschi e femmine. Considerato uno degli alberi della creazione del mondo, la sua forza di fissazione spirituale è così grande che dovrebbe essere usato con grande cautela.
• Mulungú, Erythrina verna Vell, pianta che ha proprietà medicinali lenitive è ampiamente utilizzata nel trattamento dell’insonnia, così come i cambiamenti del sistema nervoso, in particolare ansia, agitazione e convulsioni. Per i popoli di san il Mulungu è usato per fare il bagno o fumare e ci sono rapporti nel candomblé, dell’uso di schegge del tronco o della radice di mulungu durante il periodo di isolamento richiesto ai principianti al fine di renderli più rilassati e rilassati. I banto conoscevano e usavano già molti alberi del genere Erythrina, come E. abyssinica (DC.) Lam., E. caffra Thumb., E. tomentosa (A. Rich.) R. Br., E. senegalensis Chevalier. Erano conosciuti come mulungo, murungu o mungu. Secondo Schleier; Quirino; Rahmer (2016, p. 165), ci sono più di cento specie brasiliane conosciute come mulungu. Anche per questo autore, nel nostro paese gli sciamani di vari gruppi etnici indigeni, nei loro rituali, usano le specie di Erythrina come base di bevande allucinogene oltre alla preparazione del curare, che è una parte paralizzante della muscolatura, utilizzata per immergere freccette e frecce per scopi di pesca e caccia.
• Jaqueira, Artocarpusheterophyllus, considerata, per eccellenza, la dimora delle grandi madri ancestrali ha nei suoi frutti il potere di trasformare l’uomo crudo in nobile, prezioso e illuminato. Oxóssi (2020, p. 91) deduce che la jaqueira appartiene all’Orixá Oxóssi e ha come elemento della natura, la terra.
• L’albero di avocado, Persea Americana, originario del continente americano, la sua foglia viene utilizzata per fare il bagno e fumare, come funzione di pulizia, espansore. Essere un’erba appartenente a Oxóssi porta direzione ed energizzazione.[3]

Yalorixá Maria Filha de Souza, conosciuta come Mãe Laurice, responsabile del Centro Espírita de Umbanda Oxum Iafi, Petrolina- Pernambuco, aggiunge:

Jurema è la mia madrina, Gesù è il mio protettore. Jurema è un cazzo sacro, dove Gesù riposava. Tu che sei un buon maestro, insegnami a lavorare, con la forza di Jurema e il ramo dell’ajucá.

(…) In Jurema prepariamo la corteccia di jurema, la corteccia jatobá e anche diversi gusci che fungono da medicina. Cuciniamo o ci immergiamo e prepariamo dopo che è stato cotto. Mettiamo cannella, finocchio e altro ancora per togliere la serratura. Zucchero, miele, vino, per preparare il jurema.

(…) Ora mi sono ricordato di una cosa di cui non parlavo. Quando iniziamo a prendere jurema, la capra soffre. Perché ci sono quelle guide che avranno quelle catene, chiamando… Ma soffriamo, vedi?! Per sviluppare quella corrente. Quando arriva quella catena, che sei già sviluppato in essa, ne arriva un’altra [guia]. E così via: uno viene, un altro viene e si passa attraverso tutto questo. Sta soffrendo, vedi? Cadevo, scendevo a terra. C’era una volta che sono caduto, disalied il mio piede, il mio Dio in cielo. Ho pensato, “Non ci andrò mai più.” Poi la guida mi ha inviato un messaggio, che starei bene solo se ci andassi. Sono andato, e lui mi ha pregato, e sono andato bene.

Ho fatto un sacco di lavoro nel bosco perché non avevo posto dove farlo, e ho dovuto comunque lavorare nel bosco. Era con gli spiriti del jurema, dovevo lavorare di più. Ho fatto la pulizia tudim lì e l’avrei lasciato lì. E oggi facciamo una pulizia qui, facciamo una scossa, lo facciamo fuori, o lo facciamo qui dentro. Ma devi allevare il salone più tardi, devi scaricare, devi fumare, devi lavare tutto. E lì nel bosco, c’è anche la pulizia e lì lascia anche tutto questo, e viene pulito da lì (MARQUES; NOVAES, 2015, p.130, 139; 140/141).

Qui comprendiamo che si tratta di due situazioni diverse. Uno è l’uso della pianta e l’altro è la pratica di Jurema, che per alcuni si identifica anche come abandista, spiritisti o cattolici. Secondo Assunção (2010, p. 112), questa pluralità ci permette di dedurre che Umbanda è un universo che permea diverse pratiche religiose. Jurema, per questo autore, si riferisce alle entità incantate dei maestri e dei caboclos che vivono nei boschi. I follower lo considerano una corrente buona e calda. Il buon essere inteso come forte, ha la sua azione immediata nel risolvere i problemi oltre a favorire lo sviluppo del mezzo.

A proposito della pianta di jurema, Mimosa hostilis Benth/Mimosa tenuiflora Willd, Oxóssi (2020, p. 92/93) ci informa che ci sono due tipi, il jurema bianco che appartiene all’elemento terra e ha come orixá reggente Oxóssi e il jurema nero che appartiene all’elemento fuoco e ha come orixá reggente Exu. Entrambe le erbe servono ad aprire strade, attrarre buone energie, rafforzare la mediumità e la spiritualità, portare forza e coraggio. Il jurema nero è anche usato nei bagni di scarico pesanti.

• Jatobá, Hymenaeacourbaril L, ha problemi espettoranti, astringenti, stimolanti dell’appetito, vermificabili, decongestionanti, diuretici, stomochiali, che combattono i problemi urinari e urinari, infezioni intestinali e sta guarendo. Secondo Madre Laurice (MARQUES; NOVAES, 2015, p. 139) insieme al jurema e alla corteccia di altre erbe jatobá può essere utilizzato nella preparazione di medicinali.

Nella cartografia sociale di Terreiros de Senhor do Bonfim, Yalorixá Mãe Davina Rodrigues da Silva, custode di Terreiro de Oxóssi, situato nel quartiere di São Jorge, ci dice:

A quel tempo, mia madre, Maria do Cézar, diede parte della sua terra agricola per la costruzione della Cappella di São Jorge, una santa con la quale aveva devozione, a causa di Oxóssi. Dopo aver dato la Chiesa fece la cappella ma mise il nome di Cristo Re. Fa molto male non vedere gli alberi che hai avuto.

Ma prima, Dio benedica tutti noi, Oxóssi e gli Orixá.

Lascia che te lo mostri qui: ci sono due alberi di licuri, alberi di gameleira e questo è Jatobá. Jatobá è la ragazza. Piantata qui è la forza della sua casa. È nata da due. Tutto qui, anche gli alberi di jackfruit, tutto appartiene a due. Sembra qualcosa che non so come sia, sai? (MARQUES; SILVA, MARQUES, 2018, p. 16/17)

• Licuri, Sygrus Cronata, pianta di origine brasiliana, palma nativa del bioma caatinga. Si trova nel nord del Minas Gerais, nella parte orientale e centrale di Bahia a sud di Pernambuco e negli stati di Sergipe e Alagoas. Le sue foglie sono utilizzate nell’artigianato, la mandorla produce un olio molto simile all’olio di cocco, utilizzato in cucina e nella produzione di sapone. Essendo commestibile la mandorla viene utilizzata anche nella produzione di cocadas, dolci e liquori oltre ad altri piatti vari della cucina bahian. I rifiuti sono ancora utilizzati nell’alimentazione animale. Inoltre, il licuri è un albero sacro dove le sue cannucce sono utilizzate per preghiere e benedizioni, ornamenti, copertura all’ingresso di insediamenti chiamati mariôs, la cui funzione è spaventare le energie negative e disturbare gli spiriti.

Sempre sugli alberi sacri, il Babalorixá Antônio Alves Sobrinho, o come preferisce essere chiamato, Pai Antônio D’Ogundelé, leader del Terreiro de Umbanda Pai Oxalá, noto anche come Terreiro Tupoiaoo, Situato nel quartiere di Olaria, Senhor do Bonfim, Bahia deduce:

Ci sono alberi sacri che appartengono agli Orixás. Ogni albero o pianta del Terreiro è sacro. Qui ho un albero di Pau Ferro dedicato a Oxossi. Jurema è un Cabocla all’interno dei Terreiros ed è uno degli alberi più sacri dell’Umbanda. Qui nel mio cortile (l’albero Jurema) è dedicato a Exú, Exú Orixá, ExúBará. Perché c’è Exú Orixá e ciò che non è Orixá, che è una guida spirituale. Tranca Rua è la guida spirituale della casa, mentre Exú Orixá è Bará. (MARQUES; SILVA; MARQUES, 2018, p. 156/157).

• Pau-ferro, Caesalpinialeiostachya, albero originario della Foresta Atlantica, in Brasile, che presenta una chioma tondeggiante e larga, un tronco chiaro marmorizzato e che ha foglie composte bipinate, con foglioline verde scuro. L’pau-ferro ha un legno duro, resistente e di ottima qualità per la fabbricazione di chitarre e violini, può essere utilizzato anche nell’edilizia civile. La sua corteccia è ampiamente utilizzata nella medicina popolare, avendo proprietà antinfiammatorie e analgesiche, antitumorali e antiulcera. È usato per fare il bagno e fumare. Il folklorista Alceu Maynard Araújo (1964, p. 47) afferma che il jurema è usato per preparare jurubari, la bevanda degli incantati, del caboclos, oltre ad altre piante, come il profumo umburana (Torresia acrena) e juçá-altro nome popolare per il legno di ferro (Caesalpinaferrea) in infusi con cachaça.

Per Pires et al. (2009), le piante, nell’universo delle religioni afro-indigene, presentano un valore simbolico inconfutabile perché utilizzate per scopi rituali e di routine dalle comunità dei terreiros. L’uso di piante sacre incontra gli aspetti liturgici delle case del santo e ha anche un carattere farmacobotanico, empirico e individuale (BARROS, 1983; VERGER, 1995; CAMARGO, 1988).

Oltre all’antica conoscenza di questi popoli, uno dei frutti più ricchi delle culture indigene e nere, la necessità di preservare gli ecosistemi per ragioni intrinseche ai loro modi di vivere e al rispetto della loro ascendenza.

È evidente nel discorso di Babalorixá Charliton Fernandes, il cui orukó[4] è Odé Irilé Taladeram Kariodé, leader di un Candomblé Terreiro di Keto e Angola, situato nel comune di Paulo Afonso- Bahia, tutte le cure nella conservazione degli ecosistemi:

Il Candomblé, per me, è una scienza superba, millenaria, una fonte di conoscenza, è un aiuto, anche per coloro che non ne hanno conoscenza. Coloro che cercano conoscenza cercano di conoscere candomblé, così come i greci. Penso che Candomblé sia una cultura eccezionale, una religione eccezionale. Orixá è energia, orixá è la natura, soprattutto.

Qui, a casa mia, non lascio la candela accesa nella boscaglia, non rompo la bottiglia all’incrocio, perché rispetto. Se il mio orixá è natura, perché farò del male alla natura? Allora farò del male al mio orixá. Mi assicuro che la candela sia stata spenta, bruciata fino alla fine, quindi non causa ustioni. Candomblé per me è rispetto, è dignità, è gioia. Candomblé per me è tutto! (MARQUES, 2009, p. 47/48).

A differenza del pensiero egemonico occidentale, la tradizione religiosa afro-brasiliana aggiunge valori importanti in relazione alla conservazione delle foreste poiché, secondo Verger (1995):

Nel candomblé, la cosa più importante è la questione delle foglie, delle piante che vengono utilizzate al momento dell’iniziazione. La natura è sempre presente all’interno della cerimonia. Prima della cerimonia, facciamo il bagno a certe piante, per avere questo axé, questa forza che è all’interno delle piante.

C’è ancora una questione molto importante che dobbiamo evidenziare da noi. Nella vita quotidiana di Terreiros c’è una grande cura nell’ottenere e usare queste erbe. Ulhôa (2011) ci informa che essendo uno dei principi fondamentali e più importanti del candomblé la raccolta delle piante della natura, questa attività non può essere fatta senza cure molto specifiche, come preghiere e canti, che hanno lo scopo di chiedere il permesso e spiegare alla divinità le ragioni del necessario ritiro.

Questi spazi religiosi sperimentano le cosmologie attraverso riti e miti in cui la presenza di foglie è di fondamentale importanza. È in questa relazione di riverenza e permesso che vengono trasmesse le antiche conoscenze portate dagli africani della diaspora, aggiunte alle conoscenze culturali indigene e che contribuiscono alla costituzione del Sertão del nostro paese in un enorme potenziale per il culto degli Orixá.

4. CONSIDERAZIONI FINALI

L’idea iniziale di rilievo delle piante utilizzate dai popoli della terra del Sertão do Brasil, dall’analisi dei discorsi nella Cartografia Sociale dei Terreiros di Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina e Juazeiro e Senhor do Bonfim (2009; 2010; 2015; 2018), cercando di comprendere gli usi delle piante da parte dei popoli santi, il sistema terapeutico e altre connessioni , ci ha portato a percorsi che riguardavano le azioni di queste erbe nel mantenere l’equilibrio della salute fisica e spirituale di queste comunità.

Nella nostra ricerca abbiamo osservato che l’uso di specie vegetali collega le conoscenze tradizionali e collabora con forza per il mantenimento e la cura degli ecosistemi perché la vita nei Terreiros de Candomblé e Umbanda sertanejos è l’espressione stessa della natura. Tutti gli Orixá sono e sono direttamente collegati agli elementi naturali e si esprimono attraverso di essi. Questa riverenza per la natura e le divinità che la abitano, dimostra che l’uomo è solo una parte di un insieme naturale e armonico più grande e che le sensibilità sono urgenti per affrontare il profondo rispetto e la cura nella protezione di questo immenso patrimonio materiale e immateriale.

Dato il contesto presentato nella Cartografia Sociale dei Terreiros de Candomblé e Umbanda nel Sertão, ci è evidente l’importanza di ulteriori studi sulla conoscenza etnofarmacologica, etnofarmacologica e spirituale delle Babalorixás e Yalorixás, perché attraverso l’uso delle piante negli obblighi religiosi e nelle cerimonie di guarigione, l’equilibrio della vita viene mantenuto.

RIFERIMENTI

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APPENDICE – RIFERIMENTO ALLA NOTA A PIÈ DI PAGINA

3. Fonte: https://admiradoresdaumbanda.com.br/produto/abacateiro/ accessibile: 13/o5/2021.

4. Orúkọ –nome in Yorùbá – è l’espressione che porta tanta forza, una storia di vita vera di chi la riceve e la porta con orgoglio. In Candomblé, i nomi non sono considerati solo nomi. Alcuni iniziati hanno il significato del loro nome rivelato solo dopo aver compiuto 7 anni, un obbligo di maggioranza all’interno di questa tradizione. Fonte: https://www.bibliotecaagptea.org.br/agricultura/biologia/livros/PLANTAS%20MEDICINAIS%20-%20MARIA%20ZELIA%20DE%20 ALMEIDA. Accesso attivo 13/05/2021

^[1] Studente Magistrale in Ecologia Umana, Post-laurea in Neuroapprendimento, Laureato in Pedagogia.

^[2] Consulente. Dottorato in corso in Ecologia Umana.

Inviato: Maggio 2021

Approvato: Giugno 2021.