Orixá, Natur und Mensch: Ein einziges Ökosystem – Verwendung von Pflanzen in Candomblé und Umbanda Terreiros in der Sertão do Brasil

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ORIGINALER ARTIKEL

SANTOS, Lílian Pinto da Silva [1], SANTOS, Juracy Marques dos [2]

SANTOS, Lílian Pinto da Silva. SANTOS, Juracy Marques dos. Orixá, Natur und Mensch: Ein einziges Ökosystem – Verwendung von Pflanzen in Candomblé und Umbanda Terreiros in der Sertão do Brasil. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Jahrgang 06, Ed. 06, Vol. 01, S. 21-37. Juni 2021. ISSN: 2448-0959, Zugangslink: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/sozialwissenschaften/natur-und-mensch

ZUSAMMENFASSUNG

Im Kontext afro-brasilianischer und indigener Rituale ist es wichtig, Pflanzen und Tiere im Sinne von symbolischem und spirituellem Wert durch mystische Aktivitäten in Form von Opfergaben einzeln oder kollektiv zu nutzen. Die motivierende Frage dieser Forschung war: Welche Bedeutung hat die Verwendung von Pflanzen in den heiligen Ritualen von Candomblé und Umbanda im Sertão? Für diese alten Menschenkulturen, die ein enormes Wissen über die unterschiedlichsten Nützlichkeitsformen dieser Elemente mitbringen, findet neben der Heilung des physischen Körpers auch der therapeutische Prozess durch Strahlung und energetische Schwingungen statt. Diese Studie wurde durch die Analyse der Diskurse in den Sozialkartographien der Terreiros von Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina und Juazeiro und Senhor do Bonfim (2009; 2010; 2015; 2018) entwickelt und versucht, die Organisationsform der terreiros von Candomblé und Umbanda und ihre Beziehungen zu Ökosystemen im brasilianischen Hinterland. Der Weg, den wir in dieser Arbeit verfolgten, basierte auf der Konstruktion symbolischer Bedeutungen, Erfahrungen und Kenntnissen der Candomblé- und Umbanda-Völker auf dem Land, wobei die Praktiken dieser Religionen als Erzählungen der Forschungsthemen hervorgehoben wurden, die in diesem umfangreichen Material enthalten sind, das aus mehr als zehn Jahre Feldforschung.

Stichworte: Terreiros, Pflanzen, Religiosität.

1. EINLEITUNG

Die Beziehung zwischen Mensch und Natur wurde in assoziativer Weise in einem Bereich, der auf dem Attribut der Vernunft beruhte, überschritten, was dem Menschen das Recht und die Last der Domestizierung von Pflanzen und Tieren gab, so Moura; Marques (2008). Die Verwendung biologischer Elemente von Ökosystemen, die nicht mit dem Körper selbst zur Aufrechterhaltung des Stoffwechsels in Verbindung stehen, ist die lebenswichtige Grundlage biologisch klassifizierter Wesen als heterotroph, solche, die ihre eigenen Lebensmittel nicht organisch produzieren. For Huffman (1997); Hutchings et al. (2003) Primaten, Vögeln, Nashörnern, Elefanten und Nagetieren ist die Verwendung von Mineralien und Gemüse als Arzneimittel gegen Toxine, Hormonkontrolle, Bekämpfung von Parasiten, noch als Antibiotika und Stimulanzien bekannt.

For Huffman (1997); und Hutchings et al. (2003) Die Verwendung von Gemüse und Mineralien mit medizinischem Potenzial ist bei Tieren wie Primaten, Vögeln, Wölfen, Elefanten, Nashörnern und Nagetieren bekannt, die auf antimikrobielle, stimulierende, abführmittelartige, antiparasitäre, antibiotische, hormonelle Kontrolle und als Gegenmittel gegen Toxine abzielen.

Die Volksmedizin, auch traditionelles Medikament genannt, kommt nach einer Schätzung der Weltgesundheitsorganisation etwa 80% der Weltbevölkerung zugute. Daher rechtfertigt es den Anreiz für ethnographische, pharmakologische, medizinische und ökologische Forschung, die für die Grundlage des populären Wissens im wissenschaftlichen Umfeld für den Erwerb neuer Medikamente und Therapien von großer Bedeutung sind, wie angibt Moura; Marques (2008) und Alves (2010)

Als das am häufigsten vorkommende Land der terrestrischen Biodiversität auf dem Planeten ist Brasilien die Heimat von etwa 20% der Tier-, Pflanzen- und Mikroorganismenarten der Welt (NOGUEIRA et al., 2010) zeichnet es sich auch dadurch aus, dass es eines der Länder mit der größten pflanzengenetischen Vielfalt ist, mit mehr als 55.000 Arten, die katalogisiert sind, wie sagt Nodari; Guerra (1999).

Gekennzeichnet durch eine große ethnopharmakologische Verwendung mehrerer Pflanzen durch lokale Gemeinschaften, ist der Nordosten auch durch die Übertragung dieses traditionellen und populären Wissens von Generation zu Generation gekennzeichnet, die in der Lage ist, ein umfangreiches Wissen über therapeutische Methoden zur Heilung oder Linderung einiger Krankheiten zu beobachten. (BAPTISTEL et al., 2014).

Im Kontext des Hinterlandes, das durch eine Vegetation gekennzeichnet ist, die in einem Gebiet von caatinga enthalten ist, das durch ein überwiegend semiaridasklima bestimmt wird, in dem die Wasserversorgung niedrig ist und – im Gegensatz zu dem, was man einmal dachte – extrem variabel ist, gibt es eine große Variation der Umweltbedingungen, die sowohl für die Entstehung als auch für das Überleben verschiedener Arten, die sich gut an das Klima dieser Region anpassen, von wesentlicher Bedeutung sind. , wie Andrade (2013) betont.

Derzeit 11% des Staatsgebiets und mit einer Ausdehnung von etwa 845.000 Quadratkilometern, ist die caatinga, noch nach Andrade (2013), in acht sehr unterschiedliche Regionen in Bezug auf Landschaften, Vegetation, Bodentypen unterteilt. In einigen dieser Regenfälle erreichen die Regenfälle im Laufe des Jahres keine tausend Millimeter (mm). Trotz der oben genannten Umstände hat die Caatinga eine Vielzahl von Pflanzen, von denen viele endemisch sind. Es wird geschätzt, dass von den 6.000 Arten, die in 1.333 Gattungen verteilt sind, 18 aus der Region und von den 87 Kaktusarten stammen, 83% einzigartig in diesem Ökosystem sind.

Von unschätzbarem Reichtum ist die caatinga auch ein Biom reich an Tierarten, mit Studien, die die Existenz von etwa 327 endemischen Arten zeigen. Es gibt Aufzeichnungen von 178 Arten von Säugetieren, 591 Vogelarten, 177 Arten von Reptilien, 79 Arten von Amphibien, 241 Arten von Fischen und 221 Arten von Bienen, nach Angaben des Ministeriums für Umwelt, und es wird auch geschätzt, dass 13 Arten von Säugetieren, 23 von Eidechsen, 20 von Fischen und 15 von Vögeln sind typisch für die caatinga.

Neben den Schönheiten und Reichtümern dieses weißen Waldes beziehen wir uns hier auf die Tupi-Sprache, in der das Wort caatinga der Vegetation dieses Bioms zugeschrieben wird. Diese Forschung in den heiligen Häusern der Terreiros de Candomblé und Umbanda in der Sertéo bringt eine große Beziehung der traditionellen Völker und die Mittel, mit denen sie mit Ökosystemen durch ihre heilige in Beziehung stehen.

2. DIE SUCHE

Die Prozesse der Anpassung und des Widerstands, die Männer und Frauen in der Vergangenheit, ob indigene oder afrikanische, erlebten, vermachten uns die Aufrechterhaltung der Werte einer differenzierten Weltanschauung, die Sprachen, kulturelle Traditionen und andere Arten des Zusammenhangs mit dem Heiligen durch die Natur überleben ließ. Diese Werte wurden im Universum der Terreiros, Territorien der afrikanischen und indigenen Matrix in Brasilien geschützt. Nach Hampaté Bâ (1982):

In der afrikanischen Kultur ist alles “Geschichte”. Die große Geschichte des Lebens umfasst die Geschichte von Land und Wasser (Geographie); die Geschichte des Gemüses (Botanik und Arzneibücher); die Geschichte der “Kinder des Austes der Erde” (Mineralogie und Metalle); die Geschichte der Sterne (Astronomie, Astrologie), die Geschichte der Gewässer, und […] so weiter Zum Beispiel wird das gleiche alte nicht nur die Wissenschaft der Pflanzen (die guten und schlechten Eigenschaften jeder Pflanze), sondern auch “die Wissenschaften der Erde” (die landwirtschaftlichen oder medizinischen Eigenschaften der verschiedenen Arten von Böden), Wasserwissenschaft, Astronomie, Kosmogonie, Psychologie kennen… Es ist eine Wissenschaft des Lebens, deren Wissen immer einen praktischen Nutzen begünstigen kann. Und wenn wir von “Initiatoren” oder verborgenen Wissenschaften sprechen, Begriffen, die den rationalistischen Leser verwirren können, dann ist es für das traditionelle Afrika immer eine äußerst praktische Wissenschaft, die darin besteht, zu wissen, wie man eine angemessene Beziehung zu den Kräften eingeht, die die sichtbare Welt erhalten, und die in den Dienst des Lebens gestellt werden können (HAMPATÉ BÂ 1982, S. 195)

Was die indigenen Mythologien und Kosmologien betrifft, so befassen sie sich mit Themen, um die sich alle Menschen kümmern, mit einem geringeren oder größeren Maß an Ausarbeitung, Ausdruck oder Bewusstsein. Camargo (1994) zeigt, dass die indigene Weltanschauung grundsätzlich die Aufnahme von Leben in Komplementarität hat, was darauf hindeutet, dass sich Wesen in Gemeinschaften gegenseitig ergänzen. Für diesen Autor, als egalitäre Gesellschaften und ohne Teilung der sozialen Klassen, noch trennung zwischen den Besitzern der Produktionsmittel, sind indigene Gemeinschaften aus dem kollektiven Besitz von Land und den Ressourcen, die in ihnen bald existieren, organisiert, die Sozialisierung des Grundwissens ist für das Überleben sowohl physischer als auch kultureller und sozialer Mitglieder unverzichtbar. So wird die Unvollständigkeit des Seins zu einem harmonischen Zusammenleben und zu einer grundlegenden Frage des Überlebens.

Allerdings ist es notwendig, über die Widerstandsprozesse dieser Völker nachzudenken, die trotz und wegen der über Jahrhunderte erlebten Verbrechen gegen die Menschlichkeit durch Respekt und Dialog den legitimsten Austausch von Ahnenwissen etabliert haben. Wissen, das in seinem Kern die Ehrfurcht vor den Naturgewalten als Reflexionen der Emanationen der Orixás, Verzauberten und Inkises auf der Erde hervorbringt, und dass daher die Luftverschmutzung, Wasserverschwendung, die Zerstörung von Bäumen, die Respektlosigkeit der Menschheit widersprüchliche Praktiken sind um die heiligen Räume der Terreiros kennenzulernen.

Laut Oxóssi (2020) wurden seit der Ankunft der ersten Schwarzen in Brasilien in den Gemeinden bereits traditionelle Medizin und Naturheilkunde vermischt und schon vorher wurde das Wissen um die magischen und therapeutischen Eigenschaften von Gemüse durch den Kontakt bemerkt der Ureinwohner, die hier lebten und ihre Existenz- und Überlebensgrundlage bereits in der Natur hatten.

Für Barros; Napoleão (2011) war es durch die Organisation der ersten Candomblés, dass diese Praxis bekannt wurde und vor allem für ihren spirituellen Charakter. Für diesen Autor war es nicht nur die Schaffung von Kultstätten der Orixás, sondern Räume der Erinnerung an die Ursprünge und Traditionen, wo man das Gehen auf eine ganz besondere Weise feiert.

Daher gaben versklavte Schwarze, um sich an ihre neuen Lebensbedingungen anzupassen, einer Reihe von Bräuchen und Riten eine neue Bedeutung und fügten ihrer ursprünglichen Kultur mehrere Aspekte hinzu, die sie hier durch den Kontakt mit indigenen Völkern und Europäern fanden. Oxóssi (2020) fügt hinzu, dass neue Zutaten und Arbeitsweisen mit natürlichen Elementen entdeckt wurden, die sich trotz des sehr ähnlichen Klimas in verschiedenen Aspekten der Produktion und Bereitstellung unterschieden.

Das von den Priestern und Priesterinnen zitierte Material, aus dem die Sozialkartographie der Terreiros von Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina und Juazeiro und Senhor do Bonfim (2009; 2010; 2015; 2018) besteht, wurde gesammelt. Die aufgezogenen Heilpflanzenarten wurden nach dem APG-System (THE ANGIOSPERM PHYLOGENY GROUP, 2003) und in das Nationale Sortenregister identifiziert und in ihre jeweiligen Namen aufgenommen. Auf der Grundlage der erhaltenen Informationen wurde eine Liste der Arten erstellt, die nach populären Namen geordnet sind, gefolgt von wissenschaftlichen Namen, Herkunft und Anzahl der Zitate.

3. VERWENDUNG VON PFLANZEN DURCH KARTOGRAPHIERTE TERREIROS

Insgesamt 51 Interviewte in 27 Terreiros, die sich als Candomblé identifizieren, weitere 21 Terreiros im Umbanda, 02, die sich Umbanda mit Candomblé nennen, und 01 mit dem Titel Mesa Branca, 27 Pflanzenarten aus verschiedenen Kontinenten wurden identifiziert. Davon 07 stammen aus Brasilien Gameleira (Ficusdoliaria), Jatobé (Hymenaeacourbaril L), Jurema (Mimosa hostilisBenth) / (Mimosa tenuiflora Willd), Licuri (Sygrus Cronata), Mulungú (Erythrina verna Vell), Pau Ferro (Caesalpinialeiostachya), Pitangueira (Eugenia uniflora) Tabelle 1. Liste der in den Sozialkartographien der Terreiros von Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina und Juazeiro und Senhor do Bonfim (2009; 2010; 2015; 2018) zitierten Arten von Heil- und Liturgiepflanzen.

Tabelle 1. Liste der in den Sozialkartographien der Terreiros von Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina und Juazeiro und Senhor do Bonfim (2009; 2010; 2015; 2018) zitierten Arten von Heil- und Liturgiepflanzen.

Pflanzen Spezies

(beliebte Namen)

Wissenschaftlicher Name Ursprung Anzahl Zitate
Abacateiro Persea americana Amerikanischer Kontinent 01
Akoko Newbouldialaevis Afrikanischer Kontinent 01
Arruda Rutagraveolens L Südeuropa 01
Canela Cinnamomumzeylanicum Sri Lanka 01
Coqueiro Cocos nucifera Amerikanischer Kontinent 01
Erva-doce Pimpinellaanisum L. Asien 01
Folha de colônia Alpina speciosa Asien 01
Gameleira Ficusdoliaria Brasilien 02
Guiné Panicummaximumjacq Afrika 01
Jaqueira Artocarpusheterophyllus Indien 02
Jatobá Hymenaeacourbaril L Brasilien 02
Jurema Mimosa hostilisBenthMimosa tenuiflora Willd. Brasilien 02
Laranjeira Citrussinensis L. Asien 02
Levante Menthavirids L. Mittelmeer 01
Licuri SygrusCronata Brasilien 01
Mangueira Mangifera indica Indien 02
Milho branco Zeamays Mexiko 01
Mulungú Erythrina verna Vell Brasilien 01
Pau-ferro Caesalpinialeiostachya Brasilien 01
Peregun Dracaenafragance Afrika 01
Pitangueira Eugenia uniflora Brasilien 01
Totalde espécies citadas   27

Quelle: NationalRegister der Kulturpflanzen – RNC, verfügbar in: http://sistemas.agricultura.gov.br/snpc/cultivarweb/cultivares_registradas.php

Wir haben uns entschieden, zunächst die Reden der Führer von Terreiros, Priester und Priesterin zu bringen, in denen die Kräuter erwähnt werden und später werden wir genauere Kommentare über ihre Verwendung enther

Über die Verwendung von Kräutern in heiligen Ritualen schließt der Priester des Terreiro de Umbanda-Zentrums von Ogum Beira-mar, Ketu-Nation, die sich in der Gemeinde Paulo Afonso, Bahia, befindet:

Heilkräuter werden für Heilmittel, für Bäder, rue, um Bäder, Blätter von Orangen, Steinsalz, Mangoblatt zu verscheuchen böse Geister, das Meerblatt, das eine Pflanze, die oft Menschen sagen, wie: Was ist Meerschweinchen? Es ist der Tipi, es ist die Tipi-Kette. Das Blatt des Aufstandes, das die Menschen oft nicht wissen, dass Kolonieblätter sind. Blätter von Peregum, die eine Pflanze ist, die sie in den Wäldern geboren wird und dient, um das Waschen des Kopfes für die Heilung zu tun und ist die Konzentration der Taufe der orixás.

Verwenden Sie das Jurema für das Bad so viel wie Sie die Schale verwenden, um den Wein für die Kinder zu machen, um diesen Wein als Heilmittel zu trinken. Es ist ein Wein mit der Rinde des Jurema gemacht, kein Alkohol wird gesetzt, weil es ein gereinigter Wein ist, auch die Priester machen ihre gereinigten Weine, um den Leib Christi zu begleiten, der der Hostist ist.

Hier haben wir den Wirt, der mit Brot, mit Brotstücken, Brotscheiben gemacht wird. Dort machen wir dieses Ritual, das für die Heiligenkinder ist, die Heiligenkinder werden sieben Tage verbringen, sie werden dieses Brot essen, sie werden Fisch, Früchte und weißen Reis essen. Sie werden keine Bohnen essen, sie werden die Nudeln nicht essen, sie werden kein rotes Fleisch essen, weil sie es nicht können.

Sie essen nur Hühnerfleisch, Fisch, Brot, Obst und weißen Reis. Die sieben Tage, an denen sie in einem Raum sind. Das Juremabad soll die bösen Blicke loswerden, die bösen Blicke abwehren, jede Art von Brecher wird mit den Blättern der Jurema entfernt. Nimm ein Bad und dann nimm eine Dusche, dann bist du vorbereitet, denn du bist sauber, dann schließt sich der Körper um dich, als wäre es eine Taufe durch die Ketten der Blätter der Orixás.

Denn wenn nicht, ist es nicht vollständig, werden Sie sieben Tage Raum betreten, um einen Bori zu geben, wenn Sie nicht gewaschen worden sind, wenn Sie nicht getauft worden sind, nicht Ihren Bori geholfen haben, Ihre Bori nicht voll herausgekommen sind. Die Taufe ist also mit Bori. (MARQUES 2009;101/102/103).

  • Die rue, Rutagraveolens L, Pflanze mit Ursprung in Südeuropa ist von großer Bedeutung für die traditionellen Völker von Terreiro. Oxóssi (2020, S. 36) schreibt die energetischen Eigenschaften des spirituellen Schutzes zu und schneidet negative Energien zusätzlich zu einem Amulett für große Ausdrucksaugen, die verwendet werden, um Neid- und schlechte Flüssigkeiten zu bezeichnen, intensiviert die Willenskraft, die dem Individuum hilft, seine Wünsche zu erfüllen.
  • Orange Blätter, Citrussinensis L., haben entspannende Eigenschaft Linderung von Schlaflosigkeit und Nervosität. Energetisch hilft Oxóssi (2020, S. 94) bei der Entwicklung von Mittelschiff und Hellsichtigkeit, zieht Die Liebe an und begünstigt die Eroberung materieller Güter. Es lindert auch Gefühle der Einsamkeit und Verlassenheit. Als Ein Blatt, das zum Orixa Oxala gehört und zum Luftelement gehört, bringt es Harmonie und Ruhe.
  • Mangoblätter, Mangifera indica, nach Oxóssi (2020, S. 103), gehören zum Orixá Omolu und das Erdelement, wird in Ritualen der Entladung und spirituellen Reinigung verwendet.
  • Guinea, Panicum maximum jacq, die zu den Orixás Ossain und Oxóssigehören, weist darauf hin, dass Oxóssi (2020, S. 87) sowie Mangoblätter auch mit dem Erdelement zusammenhängen und seine Verwendung in Ritualen der Entladung und spirituellen Reinigung erfolgt.
  • Kolonie/Aufstand oder Alevante, Menthavirids L., hat die pflanzliche Eigenschaft, bei der Bekämpfung von Schlaflosigkeit und Nervosität zu helfen. Als Hausmittel setzt ein Ende der Magenbeschwerden, wenn als Tee verwendet (Tassum oder Blumenhaufen). Energetisch sagt Oxóssi (2020, S. 66), dass diese Pflanze Wege öffnet, Emotionen ausbalanciert, Traumata und emotionale Schocks lindert, Kraft und Mut bringt, sich Herausforderungen zu stellen und Den Gedanken Harmonie und Frieden bringt. Es hat als Orixás es Regenten Ogum und Oxalá und gehört zum Element Feuer.
  • Peregum, Dracaenafragance, gehört zum Erdelement und hat als Orixás es Regenten Logunedé und Oxóssi. Es öffnet die Wege, zieht gute Energien an, stärkt Mediumität und Spiritualität. Oxóssi (2020, S. 122) weist darauf hin, dass diese Pflanze Kraft und Mut bringt, sich den Herausforderungen zu stellen.

Über die Verwendung von Kräutern, Senhora Josefa dos Santos Dias, Leiter des Umbanda Spirituellen Zentrums, in der Stadt Jaguarari, Bahia sagt:

Ich rauche mit Weihrauch, mit süßem Olivenöl, mit Kräutern, Pitangablättern, Orangenschalen. Die Bedeutung ist, weil es Heilung bringt, die Frieden ist, macht Rückzug. Also machen die Bewohner, die kommen, um Räucherstäbchen anzusammeln, den Rückzug, es reinigt (MARQUES, 2010, S. 209).

  • Pitangueira, Eugenia uniflora, wird vom Orixá Iansã, einem Feuerelement, regiert. Seine Blätter werden verwendet, um Wege zu öffnen, laut Oxóssi (2020, S. 126), seine Blätter ziehen gute Energie und Liebe an, stärken die Medialität und auch Freundschaften. In Yorùbà ìtà genannt, gehört er laut Barros zu den orixá Ossanyn und wird in das Erdkompartiment eingeordnet. Varella und Silva (1973) verbinden diese Pflanze mit der orixá Oxóssi zum Räuchern und zusammen mit Zimt, Nelken, Kaffee und Zucker zur Verbesserung der Finanzen.

In den Sozialkartographien von Terreiros de Petrolina, Pernambuco, finden wir in der Rede von Babalorixá Valter d’Oxum, bekannt als Pai Valter, Priester von Terreiro Nossa Senhora das Candeias, der zur Ketu-Nation gehört:

Hier habe ich mehrere Erkenntnisse von Candomblé mitgebracht. Ich brachte viel Freude, brachte viel Samba mit, brachte viel Musik mit, wissen Sie? Die Leute wussten nicht, wie man es genießen sollte, wissen Sie? Das akokô, dieses Kraftwerk, das hier Candomblé hat, der es mitgebracht hat, war ich. Der erste Fuß von akokô. Zuerst lege ich einen Sämling ins Haus, dann blättere ich verteilen. (2015, S. 115)

(…) Aussehen! Alle Pflanzen sind in Candomblé von grundlegender Bedeutung, insbesondere Obstbäume. Aber die akokô identifizierten sie nicht als fruchttragende Pflanze, sondern als Axé-Pflanze, die in Afrika existierte. Es ist wie bei der Gameleira, verstehst du? Wie der Mulungu. Die Jackfrucht ist beispielsweise eine Beetpflanze. Es gibt Mango, Avocado, aber auch Obstpflanzen; Jetzt werden die Pflanzen, die keine Früchte trugen, die akokô als eine der Axé-Pflanzen aufgenommen, um zu wachsen. Obwohl sie an sich ein Geheimnis ist, hat sie eine Heilige, ich werde den Namen nicht sagen, sie hat eine Identität mit einer Heiligen, sie hat viel Fundament, sowohl zum Baden als auch für andere Zwecke. Sie nennen es bejereçú, eines dieser geheimen Dinge in Candomblé (MARQUES; NOVAES, 2015, S. 121)

  • Die Akoko-Pflanze Newbouldialaevis, die ursprünglich vom afrikanischen Kontinent, genauer gesagt aus Nigeria, stammt, ist eine der wichtigsten und heiligsten innerhalb des brasilianischen Candomblé-Kults, die in unserem Land weit verbreitet und akklimatisiert ist. Für Barros; Napoleão (2011) gilt als einer der wichtigsten und heiligsten des Kultes der afrikanischen Götter. Die Blätter von Akoko sind so wichtig, dass sie verwendet werden, um die Ehren- und religiösen Titel zu weihen, die die Anhänger von Candomblé erhalten. Seine Blätter werden immer noch in verschiedenen Ritualen verwendet, sowie sein Stamm. Seine Zweige haben eine starke Verbindung zu den Vorfahren. Es gibt auch Menschentschaften, die am Fuße dieses Baumes leben. In Afrika zum Beispiel gibt es Siedlungen von Ogum, dem Kriegergott, am Fuße dieses Baumes.
  • Gameleira, Ficusdoliaria, eine ursprünglich aus Brasilien stammende Pflanze, auch bekannt als Iroko, für Oxóssi (2020, S. 83), ist eine Pflanze, die die Orixás Iroko und Oxalá als Regenten hat. Sein Element ist Luft und gilt als Wohnsitz männlicher und weiblicher Vorfahren. Als einer der Schöpfungsbäume der Welt betrachtet, ist seine spirituelle Fixierungskraft so groß, dass er mit großer Vorsicht verwendet werden muss.
  • Mulungú, Erythrina verna Vell, eine Pflanze mit beruhigenden medizinischen Eigenschaften, wird häufig bei der Behandlung von Schlaflosigkeit sowie bei Veränderungen des Nervensystems, insbesondere bei Angstzuständen, Erregung und Krampfanfällen, eingesetzt. Für die Menschen von Santo wird Mulungu zum Baden oder Rauchen verwendet, und in Candomblé gibt es Berichte über die Verwendung von Splittern aus dem Stamm oder der Mulungu-Wurzel während der für Anfänger erforderlichen Abgeschiedenheit, um sie ruhiger und entspannter zu machen. Die Bantuvölker kannten und verwendeten bereits viele Bäume der Gattung Erythrina, wie E. abyssinica (DC.) Lam., E. caffra Thumb., E. tomentosa (A. Rich.) R. Br., E. senegalensis Chevalier. Sie wurden als mulungo, murungu oder mungu bekannt. Nach Schleier; Quirinus; Rahmer (2016, S. 165) gibt es mehr als hundert brasilianische Arten, die als Mulungu bekannt sind. Auch für diesen Autor verwenden die Schamanen verschiedener indigener Ethnien in unserem Land in ihren Ritualen Arten von Erythrina als Basis für halluzinogene Getränke, zusätzlich zur Zubereitung von Curare, einem lähmenden Teil der Muskulatur, der zum Einweichen von Pfeilen und Pfeilen verwendet wird für Angel- und Jagdzwecke.
  • Jaqueira, Artocarpusheterophyllus, betrachtet, par excellence, die Residenz der großen Ahnenmütter hat in seinen Früchten die Kraft, den rohen Mann in edles, wertvolles und erleuchtetes zu verwandeln. Oxóssi (2020, S. 91) folgert, dass die Jaqueira zum Orixá Oxóssi gehört und als Element der Natur, das Land, hat.
  • Der Avocadobaum, Persea Americana, stammt ursprünglich vom amerikanischen Kontinent, sein Blatt dient zum Baden und Rauchen, als reinigende und expandierende Funktion. Als ein zu Oxossi gehörendes Kraut bringt es Richtung und Energie.[3]

Yalorixá Maria Filha de Souza, bekannt als Mãe Laurice, verantwortlich für das Centro Espírita de Umbanda Oxum Iafi, Petrolina- Pernambuco, fügt hinzu:

Jurema ist meine Patin, Jesus mein Beschützer. Jurema ist ein heiliger Hahn, wo Jesus ruhte. Ihr, die ihr ein guter Lehrer seid, bringt mich bei, mit der Kraft Juremas und des Zweiges des Ajucé zu arbeiten.

(…) In Jurema bereiten wir die Rinde von Jurema, die Jatobé-Rinde und mehrere Schalen, die als Medizin dienen, auch. Wir kochen oder einweichen, und bereiten nach dem Kochen. Wir setzen Zimt, Fenchel und einige mehr, um das Schloss zu nehmen. Zucker, Honig, Wein, um das Jurema vorzubereiten.

(…) Jetzt erinnerte ich mich an etwas, über das ich nicht gesprochen habe. Wenn wir anfangen, Jurema zu nehmen, leidet die Ziege. Weil es diese Führer gibt, die diese Ketten haben werden, rufen… Aber wir leiden, sehen?! Um diesen Strom zu entwickeln. Wenn diese Kette kommt, dass ihr bereits darin entwickelt seid, kommt eine andere [leiten]. Und so weiter: der eine kommt, der andere kommt und du gehst durch all das. Es ist Leid, sehen Sie? Ich würde fallen, ich würde den Boden hinuntergehen. Es war einmal, als ich fiel, entweibe meinen Fuß, mein Gott im Himmel. Ich dachte: “Ich gehe nie wieder dorthin.” Dann schickte mir der Guide eine Nachricht, dass es mir nur gut gehen würde, wenn ich dorthin ginge. Ich ging hin, und er betete zu mir, und es ging mir gut.

Ich habe viel arbeite im Wald, weil ich keinen Platz hatte, es zu tun, und ich musste sowieso im Wald arbeiten. Es war mit den Geistern des Jurema, ich musste härter arbeiten. Ich habe Tudim Reinigung dort und ich würde es dort lassen. Und heute machen wir hier aufräumen, schütteln, machen es draußen oder machen es hier. Aber man muss den Salon später einrichten, man muss ausladen, man muss rauchen, alles waschen. Und dort im Wald, dort macht sogar die Reinigung und es lässt sogar alles, und kommt sauber von dort (MARQUES; NOVAES, 2015, S.130, 139; 140/141).

Wir verstehen hier, dass dies zwei verschiedene Situationen sind. Das eine ist die Verwendung der Pflanze und das andere ist die Praxis von Jurema, die sich für die einen auch als Abandisten, Spiritisten oder Katholiken identifizieren. Diese Pluralität lässt nach Assunção (2010, S. 112) daraus schließen, dass Umbanda ein Universum ist, das verschiedene religiöse Praktiken durchdringt. Jurema, für diesen Autor, bezieht sich auf die verzauberten Wesen der Meister und Caboclos, die in den Wäldern leben. Die Anhänger halten es für eine gute, warme Strömung. Gut als stark verstanden, hat seine sofortige Aktion bei der Lösung von Problemen neben der Förderung der Entwicklung des Mediums.

Über die Jurema-Pflanze, Mimosa hostilis Benth/Mimosa tenuiflora Willd, Oxóssi (2020, S. 92/93) informiert uns, dass es zwei Arten, die weiße Jurema, die zum Erdelement gehört und hat als orixá Regent Oxssi und die schwarze jurema, die zum Element Feuer gehört und hat als orixá Regent Exu. Beide Kräuter dienen dazu, Wege zu öffnen, gute Energien anzuziehen, Mediumität und Spiritualität zu stärken, Kraft und Mut zu bringen. Das schwarze Jurema wird auch in schweren Entleerungsbädern eingesetzt.

  • Jatobé, Hymenaeacourbaril L, hat erwartungsgemäß, adstringierend, Appetitstimulator, vermifiable, abschwellend, harnröhrend, stomochial, Bekämpfung von Harn- und Harnproblemen, Darminfektionen und heilt. Nach Mãe Laurice (MARQUES; NOVAES, 2015, S. 139) kann zusammen mit jurema und der Rinde anderer Kräuter jatobé bei der Herstellung von Arzneimitteln verwendet werden.

In der Sozialkartographie von Terreiros de Senhor do Bonfim sagt uns der Betreuer von Terreiro de Oxóssi, in der Nachbarschaft von São Jorge, Yalorixá Mãe Davina Rodrigues da Silva:

Damals schenkte meine Mutter, Maria do Cézar, wegen Oxóssi einen Teil ihres Grundstücks auf dem Hof ​​für den Bau der Kapelle São Jorge, einem Heiligen, dem sie geweiht war. Nachdem sie es der Kirche geschenkt hatte, baute sie die Kapelle, nannte sie aber Christ the King. Es tut sehr weh, die Bäume, die sie hatte, nicht zu sehen.

Aber zuerst segne Gott uns alle, Oxóssi und die Orixás.

Lassen Sie mich Ihnen hier zeigen: Es gibt zwei Likuri-Bäume, Gameleira-Bäume und dieser ist Jatobá. Jatobá ist das Mädchen. Hier gepflanzt, das ist die Stärke ihres Hauses. Sie wurde von zwei Kindern geboren. Alles hier, sogar die Jackfruchtbäume, alles gehört zwei. Es scheint etwas zu sein, von dem ich nicht weiß, wie es ist, verstehst du? (MARQUES; SILVA, MARQUES, 2018, S. 16/17)

  • Licuri, Sygrus Cronata, Pflanze brasilianischen Ursprungs, Palme, die im Caatinga-Biom beheimatet ist. Arten kommen im Norden von Minas Gerais, im östlichen und zentralen Teil von Bahia südlich von Pernambuco und in den Bundesstaaten Sergipe und Alagoas vor. Ihre Blätter werden kunsthandwerklich verwendet, die Mandel ergibt ein dem Kokosöl sehr ähnliches Öl, das zum Kochen und zur Seifenherstellung verwendet wird. Da sie essbar sind, werden Mandeln auch bei der Herstellung von Kokosbonbons, Süßigkeiten und Likören sowie anderen abwechslungsreichen Gerichten der bahianischen Küche verwendet. Die Reststoffe werden noch immer in Tierfutter verwendet. Darüber hinaus ist die Licuri ein heiliger Baum, dessen Strohhalme für Gebete und Segnungen verwendet werden, Verzierungen und den Eingang zu Siedlungen namens Marôs verdecken, deren Funktion es ist, negative Energien und störende Geister zu vertreiben.

Immer noch auf den heiligen Bäumen, der Babalorixá Antônio Alves Sobrinho, oder wie er lieber genannt wird, Pai Antônio D’Ogundelé, Anführer der Terreiro de Umbanda Pai Oxalá, auch bekannt als Terreiro Tupoiaoo, im Stadtteil Olaria, Senhor do Bonfim, Bahia folgert :

Es gibt heilige Bäume, die zu den Orixás gehören. Jeder Baum oder jede Pflanze im Terreiro ist heilig. Hier habe ich einen Pau Ferro-Baum, der Oxossi gewidmet ist. Jurema ist eine Cabocla innerhalb der Terreiros und ist einer der heiligsten Bäume in Umbanda. Hier in meinem Garten ist er (der Jurema-Baum) Exú, Exú Orixá, ExúBará geweiht. Denn es gibt Exú Orixá und was nicht Orixá, der ein spiritueller Führer ist. Tranca Rua ist der spirituelle Führer des Hauses, während Exú Orixá des Hauses Bará ist. (MARQUES; SILVA; MARQUES, 2018, S. 156/157).

  • Pau-ferro, Caesalpinialeiostachya, ein im Atlantischen Regenwald in Brasilien beheimateter Baum mit einer runden und breiten Krone, einem klaren, marmorierten Stamm und zweiflügeligen zusammengesetzten Blättern mit dunkelgrünen Blättchen. Das Eisenholz hat ein hartes, widerstandsfähiges und hochwertiges Holz für die Herstellung von Gitarren und Geigen, es kann auch im Hochbau verwendet werden. Seine Rinde ist in der Volksmedizin weit verbreitet und hat entzündungshemmende und schmerzlindernde, krebs- und ulkushemmende Eigenschaften. Es wird zum Baden und Rauchen verwendet. Der Volkskundler Alceu Maynard Araújo (1964, S. 47) stellt fest, dass die Jurema verwendet wird, um jurubari, das Getränk der Verzauberten, der Caboclos, sowie andere Pflanzen wie Duftumburana (Torresia acrena) und Juçá-another zuzubereiten populärer Name für das Eisenholz (Caesalpinaferrea) in Aufgüssen mit Cachaça.

Für Pires et al. (2009) stellen die Pflanzen im Universum der afro-indigenen Religionen einen unwiderlegbaren symbolischen Wert dar, weil sie von den Gemeinschaften der Terreiros für rituelle und routinemäßige Zwecke verwendet werden. Die Verwendung heiliger Pflanzen entspricht den liturgischen Aspekten der Häuser des Heiligen und hat auch einen pharmakobotanischen, empirischen und individuellen Charakter (BARROS, 1983; VERGER, 1995; CAMARGO, 1988).

Neben dem alten Wissen dieser Völker, einer der reichsten Früchte indigener und schwarzer Kulturen, die Notwendigkeit der Erhaltung von Ökosystemen aus Gründen, die ihrer Lebensweise innewohnen, und der Achtung ihrer Abstammung.

Es zeigt sich in der Rede von Babalorixá Charliton Fernandes, dessen orukó[4] Odé Irilé Taladeram Kariodé ist, Anführerin eines Candomblé-Terreiros der Keto- und Angola-Nationen, das sich in der Gemeinde Paulo Afonso-Bahia befindet und große Sorgfalt auf die Erhaltung der Ökosysteme legt:

Das Candomblé, für mich, es ist eine hervorragende Wissenschaft, Jahrtausende, eine Quelle des Wissens, ist eine Hilfe, auch für diejenigen, die kein Wissen haben. Diejenigen, die Wissen suchen, suchen Candomblé zu kennen, wie auch die Griechen. Ich denke, Candomblé ist eine außergewöhnliche Kultur, eine außergewöhnliche Religion. Orixá ist Energie, orixé ist vor allem die Natur.

Hier in meinem Haus lasse ich keine Kerzen im Wald brennen, ich zerbreche keine Flaschen an Kreuzungen, weil ich sie respektiere. Wenn meine Orixá Natur ist, warum werde ich dann der Natur schaden? Also werde ich meiner Orixá schaden. Ich achte darauf, dass die Kerze erloschen ist, dass sie zu Ende gebrannt hat, damit sie nicht brennt. Candomblé ist für mich Respekt, Würde und Freude. Candomblé ist für mich alles! (MARQUES, 2009, S. 47/48).

Im Gegensatz zum westlichen hegemonialen Denken fügt die afro-brasilianische religiöse Tradition wichtige Werte in Bezug auf die Erhaltung der Wälder hinzu, da, so Verger (1995):

In candomblé ist das Wichtigste die Frage der Blätter, der Pflanzen, die zum Zeitpunkt der Einweihung verwendet werden. Die Natur ist immer präsent in der Zeremonie. Vor der Zeremonie baden wir bestimmte Pflanzen, um diese axé zu haben, diese Kraft, die sich in den Pflanzen befindet.

Es gibt noch ein sehr wichtiges Thema, das für uns hervorgehoben werden muss. Im täglichen Leben der Terreiros werden diese Kräuter mit großer Sorgfalt gewonnen und verwendet. Ulhôa (2011) informiert uns, dass als eines der grundlegenden und wichtigsten Prinzipien von Candomblé das Ernten von Pflanzen aus der Natur ist, diese Aktivität nicht ohne besondere Sorgfalt durchgeführt werden kann, wie Gebete und Lieder, die dazu dienen, um Erlaubnis zu bitten und zu erklären der Gottheit die Gründe für den notwendigen Rückzug.

Diese religiösen Räume erleben Kosmologien durch Riten und Mythen, in denen das Vorhandensein von Blättern von grundlegender Bedeutung ist. In dieser Beziehung der Ehrfurcht und der Erlaubnis wird das alte Wissen, das die Afrikaner der Diaspora mitgebracht haben, dem indigenen kulturellen Wissen hinzugefügt und zur Konstitution des Sertéo unseres Landes in einem enormen Potenzial für den Kult der Orixe beitragen, weitergegeben.

4. ENDGÜLTIGE ÜBERLEGUNGEN

Die ursprüngliche Idee, die von den Völkern von Terreiros verwendeten Pflanzen im Sertão do Brasil zu untersuchen, basiert auf der Analyse der Diskurse in den Sozialkartographien von Terreiros von Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina und Juazeiro und Senhor do Bonfim (2009; 2010; 2015; 2018), um die Verwendung von Pflanzen durch die Völker Santos, das therapeutische System und andere Verbindungen zu verstehen, führten uns zu Wegen, die die Leistung dieser Kräuter bei der Aufrechterhaltung des Gleichgewichts der körperlichen und geistigen Gesundheit in diesen Gemeinschaften durchdrangen .

Wir haben in unserer Forschung beobachtet, dass der Einsatz von Pflanzenarten traditionelles Wissen verbindet und kraftvoll für die Erhaltung und Pflege von Ökosystemen zusammenarbeitet, weil das Leben in den Terreiros de Candomblé und Umbanda sertanejos der Ausdruck der Natur ist. Alle Orixás sind direkt mit den natürlichen Elementen verbunden und drücken sich durch sie aus. Diese Ehrfurcht vor der Natur und den Menschen, die sie bewohnen, zeigt, dass der Mensch nur Teil eines größeren natürlichen und harmonischen Sets ist und dass Befindlichkeiten dringend mit tiefem Respekt und Sorgfalt beim Schutz dieses immensen materiellen und immateriellen Erbes zu tun haben.

Angesichts des Kontexts, der in der Sozialkartographie der Terreiros de Candomblé und Umbanda in der Sertão vorgestellt wird, wird uns die Bedeutung weiterer Studien über die ethnopharmakologische, ethnopharmakologische und spirituelle Kenntnis von Babalorixás und Yalorixás deutlich, denn durch den Einsatz von Pflanzen in religiösen Verpflichtungen und Heilungszeremonien wird das Gleichgewicht des Lebens gewahrt.

VERWEISE

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ANHANG – FUßNOTEN-REFERENZ

3. Quelle: https://admiradoresdaumbanda.com.br/produto/abacateiro/ Zugriff: 13/o5/2021.

4. Orúkọ – Name in Yorùbá – ist der Ausdruck, der viel Kraft bringt, eine wahre Lebensgeschichte derer, die ihn empfangen und mit Stolz mitbringen. In Candomblé werden Namen nicht nur als Namen betrachtet. Einigen Eingeweihten wird die Bedeutung ihres Namens erst nach ihrem 7. Lebensjahr offenbart, eine Verpflichtung der Mehrheit innerhalb dieser Tradition. Quelle: https://www.bibliotecaagptea.org.br/agricultura/biologia/livros/PLANTAS%20MEDICINAIS%20-%20MARIA%20ZELIA%20DE%20ALMEIDA. Acesso em 13/05/2021

[1] Master-Student in Humanökologie, Postgraduierter in Neurolearning, Abschluss in Pädagogik.

[2] Berater. Laufende Promotion in Humanökologie.

Eingereicht: Mai, 2021

Genehmigt: Juni 2021.

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