Orixá, La Nature Et L’homme : Un Ecosysteme – Usages Des Plantes Dans Le Candomble Et Umbanda Terreiros Dans Le Sertão Du Brésil

ARTICLE ORIGINAL

SANTOS, Lílian Pinto da Silva ^[1], SANTOS, Juracy Marques dos ^[2]

SANTOS, Lílian Pinto da Silva. SANTOS, Juracy Marques dos. Orixá, La Nature Et L’homme : Un Ecosysteme – Usages Des Plantes Dans Le Candomble Et Umbanda Terreiros Dans Le Sertão Du Brésil. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. An 06, Ed. 06, Vol. 01, p. 21 à 37. Juin 2021. ISSN: 2448-0959, Lien d’accès: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/sciences-sociales/nature-et-lhomme

RÉSUMÉ

Dans le contexte des rituels afro-brésiliens et autochtones, l’utilisation de légumes et d’animaux en ce qui concerne la valeur symbolique et spirituelle est essentielle, à travers des activités mystiques sous forme d’offrandes, individuellement ou collectivement. La question motivante de cette recherche était: quelles sont les significations de l’utilisation des plantes dans les rituels sacrés de Candomblé et Umbanda dans le Sertão? Pour ces anciennes cultures humaines, qui apportent avec elles une vaste connaissance des formes les plus diverses de compétence de ces éléments, c’est aussi par les irradiations et les vibrations énergétiques que le processus thérapeutique a lieu, en plus de la guérison du corps physique. Cette étude a été développée à travers l’analyse des discours présents dans la Cartographie sociale des Terreiros de Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina et Juazeiro et Senhor do Bonfim (2009; 2010; 2015; 2018), cherchant à comprendre la manière d’organiser les patios de Candomblé et Umbanda et leurs relations avec les écosystèmes de l’arrière-pays brésilien. Le chemin que nous avons parcouru dans ce travail était basé sur la construction des significations symboliques, des expériences et des connaissances des peuples de Candomblé et Umbanda sertanejos mettant en évidence les pratiques de ces religions comme récits des sujets de recherche contenus dans ce vaste matériel résultant de plus de dix ans de recherche sur le terrain.

Mots-clés: Terreiros, plantes, religiosité

1. INTRODUCTION

La relation entre l’homme et la nature, de manière associative, a été dépassée dans un domaine basé sur l’attribut de la raison, qui a donné à l’homme le droit et le fardeau de la domestication des plantes et des animaux, selon Moura; Marques (2008). L’utilisation d’éléments biologiques d’écosystèmes sans rapport avec le corps lui-même pour le maintien du métabolisme est le fondement vital des êtres biologiquement classés comme hétérotrophes, ceux qui ne produisent pas biologiquement leurs propres aliments. For Huffman (1997); Hutchings et al. (2003), les primates, les oiseaux, les rhinocéros, les éléphants et les rongeurs sont connus de l’utilisation de minéraux et de légumes comme médicaments pour l’antidote contre les toxines, le contrôle hormonal, le contrôle des parasites, toujours comme antibiotiques et stimulants.

For Huffman (1997); et Hutchings et al. (2003) l’utilisation de légumes et de minéraux à potentiel médicinal est connue chez des animaux tels que les primates, les oiseaux, les loups, les éléphants, les rhinocéros et les rongeurs, visant les antimicrobiens, les stimulants, les laxatifs, les antiparasitaires, les antibiotiques, le contrôle hormonal et comme antidote contre les toxines.

La médecine populaire, également appelée traditionnelle, profite à environ 80% de la population mondiale, selon une estimation de l’Organisation mondiale de la santé. Par conséquent, il justifie le stimulus à la recherche ethnographique, pharmacologique, médicale et écologiquequi sont d’une grande pertinence pour la base de la connaissance populaire dans l’environnement scientifique dans le but d’acquérir de nouveaux médicaments et thérapies, comme Moura indique; Marques (2008) et Alves (2010)

Étant le pays le plus abondant de la planète en biodiversité terrestre, le Brésil abrite environ 20% des espèces animales, végétales et micro-organismes du monde (NOGUEIRA et al., 2010), il se distingue également par être l’un des pays avec la plus grande diversité génétique végétale, avec plus de 55 000 espèces cataloguées, comme l’indique Nodari; Guerra (1999).

Marqué par une grande utilisation ethnopharmacologique de plusieurs plantes par les communautés locales, le Nord-Est se caractérise également par la transmission de ce savoir traditionnel et populaire de génération en génération, permettant d’observer une vaste connaissance des méthodes thérapeutiques pour la guérison ou le soulagement de certaines maladies. (BAPTISTEL et al., 2014).

Dans le contexte de l’sertão, marqué par une végétation contenue dans une zone de caatinga, déterminée par un climat principalement semi-aride dans lequel l’approvisionnement en eau est faible et extrêmement variable – contrairement à ce que l’on pensait autrefois – il existe une grande variation des conditions environnementales, essentielles à la fois pour l’émergence et la survie de diverses espèces qui s’adaptent bien au climat de cette région , comme le souligne Andrade (2013).

Occupant actuellement 11% du territoire national et avec une extension d’environ 845 000 kilomètres carrés, la caatinga, toujours selon Andrade (2013), est divisée en huit régions très différentes en ce qui concerne les paysages, la végétation, les types de sols. Dans certains d’entre eux, les pluies n’atteignent pas des milliers de millimètres (mm) au cours de l’année. Malgré les circonstances ci-dessus, le caatinga a une grande variété de plantes, dont beaucoup sont endémiques. On estime que sur les 6 000 espèces, réparties en 1 333 genres, 18 sont de la région et sur les 87 espèces de cactus, 83% sont uniques à cet écosystème.

D’une richesse inestimable, le caatinga est aussi un biome riche en espèces animales, avec des études qui indiquent l’existence d’environ 327 espèces endémiques. Il existe des enregistrements de 178 espèces de mammifères, 591 espèces d’oiseaux, 177 espèces de reptiles, 79 espèces d’amphibiens, 241 espèces de poissons et 221 espèces d’abeilles, selon le ministère de l’Environnement, et on estime également que 13 espèces de mammifères, 23 de lézards, 20 de poissons et 15 d’oiseaux sont typiques des caatinga.

En plus des beautés et des richesses de cette forêt blanche, nous nous référons ici à la langue Tupi dans laquelle le mot caatinga est attribué à la végétation de ce biome. Cette recherche dans les maisons saintes des Terreiros de Candomblé et Umbanda dans le Sertão apporte une vaste relation des peuples traditionnels et les moyens avec lesquels ils se rapportent aux écosystèmes à travers leur sacré.

2. LA RECHERCHE

Les processus d’adaptation et de résistance vécus par les hommes et les femmes réduits en esclavage dans le passé, qu’ils soient autochtones ou africains, nous ont légué le maintien des valeurs d’une vision du monde différenciée, qui a fait survivre les langues, les traditions culturelles et d’autres façons de se rapporter au sacré à travers la nature. Ces valeurs ont été sauvegardées dans l’univers des terreiros, territoires de la matrice africaine et indigène au Brésil. Selon Hampaté Bâ (1982) :

Dans la culture africaine, tout est « Histoire ». La grande histoire de la vie comprend l’histoire de la terre et de l’eau (géographie) ; l’histoire des légumes (botanique et pharmacopée) ; l’histoire des « fils du sein de la Terre » (minéralogie et métaux) ; l’histoire des astres (astronomie, astrologie), l’histoire des eaux, etc. […] Par exemple, le même vieillard connaîtra non seulement la science des plantes (les bonnes et les mauvaises propriétés de chaque plante), mais aussi « les sciences de la terre » (propriétés agricoles ou médicinales des différents types de sols), les sciences de l’eau, l’astronomie, la cosmogonie, la psychologie… C’est une science de la vie, dont la connaissance peut toujours privilégier l’usage pratique. Et quand on parle de sciences « initiatiques » ou occultes, termes qui peuvent dérouter le lecteur rationaliste, il s’agit toujours, pour l’Afrique traditionnelle, d’une science éminemment pratique qui consiste à savoir entrer en relation convenable avec les forces qui soutiennent le monde. visible, et qui peut être mis au service de la vie (HAMPATÉ BÂ 1982, p.195)

Quant aux mythologies et cosmologies autochtones, elles traitent de thèmes qui préoccupent tous les hommes, avec un degré d’élaboration, d’expression ou de conscience de plus en plus grand. Camargo (1994) démontre que la vision autochtone du monde a pour principe de prendre la vie en complémentarité, ce qui indique que dans les communautés, les êtres se complètent. Pour cet auteur, en tant que sociétés égalitaires et sans division des classes sociales, ni séparation entre les détenteurs des moyens de production, les communautés autochtones sont organisées à partir de la possession collective de la terre et des ressources qui y existent bientôt, la socialisation des connaissances de base est indispensable à la survie de ses membres tant physiques que culturels et sociaux. Ainsi, l’incomplétude de l’être devient une coexistence harmonieuse et une question fondamentale de survie.

Ceci est dit, il est nécessaire de réfléchir aux processus de résistance de ces peuples qui, malgré et à cause des crimes de préjudice subis par l’humanité au cours des siècles, ont établi par le respect et le dialogue l’échange le plus légitime de savoirs ancestraux. Vous connaissez ceux qui apportent à sa base la révérence aux forces de la nature comme reflets des émanations des Orixás, Encantados et Inkises sur Terre, et qui, par conséquent, polluer l’air, les eaux usées, détruire les arbres, manquer de respect à l’humanité sont des pratiques contraires à l’apprentissage des espaces sacrés des Terreiros.

Selon Oxóssi (2020), depuis l’arrivée des premiers Noirs au Brésil, la médecine traditionnelle et la médecine naturelle ont été confondues dans les communautés et même avant cela, la connaissance des propriétés magiques et thérapeutiques des légumes était déjà remarquée à travers le récit des peuples autochtones qui vivaient ici et avaient déjà dans la nature leurs moyens d’existence et de survie.

Pour Barros; Napoleão (2011) c’est par l’organisation des premiers candomblés que cette pratique a gagné en notoriété et surtout pour son caractère spirituel. Pour cet auteur, ce n’était pas seulement la création de lieux de culte des Orixás mais, des espaces de mémoire des origines et des traditions où l’on célèbre le va d’une manière très particulière.

Ainsi, les Noirs réduits en esclavage, dans le but de s’adapter à leurs nouvelles conditions de vie, ont démissionné d’une série de coutumes et de rites ajoutant à leur culture d’origine plusieurs aspects qu’ils ont trouvés ici par le contact avec les peuples autochtones et les Européens. Oxóssi (2020) ajoute que de nouveaux ingrédients et de nouvelles façons de travailler avec des éléments naturels ont été découverts qui, malgré le climat très similaire, différaient dans divers aspects de la production et de l’approvisionnement.

Le matériel cité par les prêtres et prêtresses qui composent la cartographie sociale des Terreiros de Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina et Juazeiro et Senhor do Bonfim (2009; 2010; 2015; 2018) a été recueilli. Les espèces de plantes médicinales élevées ont été identifiées et ont inclus leurs noms respectifs selon le système APG (THE ANGIOSPERM PHYLOGENY GROUP, 2003) et dans le Registre national des cultivars. Sur la base des informations obtenues, une liste d’espèces organisées par noms populaires suivie du nom scientifique, de l’origine et du nombre de citations a été élaborée.

3. UTILISATIONS DES PLANTES PAR CARTOGRAFADOS TERREIROS

Un total de 51 personnes interrogées dans 27 Terreiros qui s’identifient comme Candomblé, 21 autres Terreiros de Umbanda, 02 qui s’appellent Umbanda avec Candomblé et 01 intitulée Mesa Branca, 27 espèces végétales originaires des continents les plus divers ont été identifiées. Parmi ceux-ci, 07 proviennent du Brésil Gameleira (Ficusdoliaria), Jatobá (Hymenaeacourbaril L), Jurema (Mimosa hostilisBenth) / (Mimosa tenuiflora Willd), Licuri (Sygrus Cronata), Mulungú (Erythrina verna Vell), Pau Ferro (Caesalpinialeiostachya), Pitangueira (Eugenia uniflora) Tableau 1. Liste des espèces de plantes médicinales et liturgiques citées dans les Cartographies sociales des Terreiros de Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina et Juazeiro et Senhor do Bonfim (2009 ; 2010 ; 2015 ; 2018).

Tableau 1. Liste des espèces de plantes médicinales et liturgiques citées dans la Cartographie sociale des Terreiros de Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina et Juazeiro et Senhor do Bonfim (2009; 2010; 2015; 2018).

^{Source: Registre national des cultivars – RNC, disponible en: http://sistemas.agricultura.gov.br/snpc/cultivarweb/cultivares_registradas.php}

Nous avons choisi d’apporter initialement les discours des dirigeants de terreiros, prêtres et prêtresses, dans lesquels les herbes sont mentionnées et plus tard, nous ferons des commentaires plus spécifiques sur leurs utilisations

Sur les utilisations des herbes dans les rituels sacrés, le prêtre de terreiro de Umbanda Centro de Ogum Beira-mar, nation Ketu, situé dans la municipalité de Paulo Afonso, Bahia, déduit:

Les herbes médicinales sont utilisées pour les cures, pour les bains, rue pour préparer les bains, feuilles d’oranges, sel de pierre, feuille de mangue pour effrayer les mauvais esprits, la feuille de Guinée qui est une plante que souvent les gens disent: qu’est-ce que la Guinée? C’est le tipi, c’est la chaîne du tipi. La feuille du soulèvement que souvent les gens ne savent pas que sont des feuilles de colonie. Feuilles de peregum qui est une plante qu’elle est née dans les bois et sert à faire le lavage de la tête pour la guérison et est la concentration du baptême de l’orixás.

Utilisez le jurema pour le bain autant que vous utilisez la peau pour faire le vin pour que les enfants boivent ce vin comme remède. C’est un vin fait avec l’écorce du jurema, aucun alcool n’est mis car c’est un vin purifié, aussi les prêtres font leurs vins purifiés pour accompagner le corps du Christ qui est l’hôte.

Ici, nous avons l’hôte qui est fait avec du pain, avec des morceaux de pain, des tranches de pain. Là, nous faisons ce rituel qui est pour les enfants de saint, les enfants de saint passeront sept jours, ils mangeront ce pain, ils mangeront du poisson, des fruits et du riz blanc. Ils ne vont pas manger de haricots, ils ne vont pas manger les nouilles, ils ne vont pas manger de viande rouge parce qu’ils ne peuvent pas.

Ils ne mangeront que de la viande de poulet, du poisson, du pain, des fruits et du riz blanc. Les sept jours qu’ils sont dans la pièce. Le bain du jurema est d’enlever les mauvais regards, de conjurer le mauvais œil, toute sorte de bande de rupture avec les feuilles du jurema. Prenez le bain, puis prenez-le, puis vous êtes préparé, car il est propre, puis il fait la fermeture du corps sur vous comme s’il s’agissait d’un baptême par les chaînes des feuilles de l’orixás.

Parce que sinon, ce n’est pas complet, vous entrerez dans sept jours de chambre pour donner un bori, si vous n’avez pas été lavé, si vous n’avez pas été baptisé, n’avez pas aidé votre bori, votre bori n’est pas sorti plein. Le baptême est donc avec bori. (MARQUES 2009;101/102/103).

• La rue, Rutagraveolens L, plante originaire du sud de l’Europe est d’une grande importance pour les peuples traditionnels de Terreiro. Oxóssi (2020, p. 36) attribue les propriétés énergétiques arruda de la protection spirituelle et couper les énergies négatives en plus de servir d’amulette pour un grand œil d’expression utilisé pour désigner l’envie- et les mauvais fluides, intensifie la volonté aidant l’individu à l’accomplissement de ses désirs.
• Les feuilles orange, Citrussinensis L., ont une propriété relaxante soulageant l’insomnie et la nervosité. Énergiquement, car Oxóssi (2020, p. 94) aide au développement de la médiumnité et de la voyance, attire l’amour et favorise la conquête des biens matériels. Il soulage également les sentiments de solitude et d’abandon. Étant une feuille appartenant à l’Orixá Oxalá et appartenant à l’élément aérien, elle apporte harmonie et calme.
• Les feuilles de manguier, Mangifera indica, selon Oxóssi (2020, p. 103), appartiennent à l’Orixá Omolu et à l’élément terre, elles sont utilisées dans les rituels de déchargement et de purification spirituelle.
• Guinée, Panicum maximum jacq, appartenant aux Orixás Ossain et Oxóssi, indique Oxóssi (2020, p. 87) que les feuilles de mangue sont également liées à l’élément terre et son utilisation se fait dans les rituels de décharge et de purification spirituelle.
• Colonie/soulèvement ou alevante, Menthavirids L., a la propriété à base de plantes pour aider à combattre l’insomnie et la nervosité. Comme remède à la maison met fin aux maux d’estomac s’il est utilisé comme thé (tassum ou bouquet floral). Énergiquement, Oxóssi (2020, p. 66) dit que cette plante ouvre des chemins, équilibre les émotions, soulage les traumatismes et les chocs émotionnels, apporte force et courage pour faire face aux défis et apporte harmonie et paix aux pensées. Il a comme Orixás régents Ogum et Oxalá et appartient à l’élément feu.
• Peregum, Dracaenafragance, appartient à l’élément terre et a comme orixás régents Logunedé et Oxossi. Il ouvre les chemins, attire de bonnes énergies, renforce la médiumnité et la spiritualité. Oxóssi (2020, p. 122) indique que cette plante apporte force et courage pour relever les défis.

Sur les utilisations des herbes, Senhora Josefa dos Santos Dias, chef du Centre spirituel Umbanda, situé dans la ville de Jaguarari, Bahia états:

Je fume avec de l’encens, avec de l’huile d’olive douce, avec des herbes, des feuilles de pitanga, des écorces d’orange. Le sens est parce qu’il apporte la guérison qui est la paix, fait retraite. Ainsi les habitants qui viennent accumuler de l’encens font la retraite, ça nettoie (MARQUES, 2010, p. 209).

• Pitangueira, Eugenia uniflora, a comme régent l’Orixá Iansã, feu d’élément. Ses feuilles sont utilisées pour ouvrir des chemins, selon Oxóssi (2020, p. 126), ses feuilles attirent de bonnes énergies et de l’amour, renforcent la médiumnité et aussi les amitiés. Appelé ìtà à Yorùbà, selon Barros appartient à l’orixá Ossanyn et est classé dans le compartiment terrestre. Varella e Silva (1973) font une association de cette plante avec l’oxosssi orixá pour fumer et avec la cannelle, le clou de girofle, le café et le sucre pour améliorer les finances.

Dans les Cartographies sociales de Terreiros de Petrolina, Pernambuco, nous trouvons dans le discours de babalorixá Valter d’Oxum, connu sous le nom de Pai Valter, prêtre de Terreiro Nossa Senhora das Candeias, appartenant à la nation Ketu:

Ici, j’ai apporté plusieurs apprentissages de Candomblé. J’ai apporté beaucoup de joie, beaucoup de samba, apporté beaucoup de musique, vous savez? Les gens ne savaient pas comment en profiter, vous savez? L’akokô, cette centrale qui a partout dans Candomblé ici, qui l’a apporté, c’est moi. Le premier pied d’akokô. Au début, j’ai mis un semis dans la maison, puis je laisse la distribution. (2015, p. 115)

(…) Voir! Toutes les plantes sont fondamentales dans le Candomblé, en particulier les arbres fruitiers. Mais l’akoko, ils l’ont identifié comme étant, non pas une plante fruitière, mais une plante cendrée qui existait en Afrique. C’est comme la gameleira, tu comprends ? Comme le mulungu. Par exemple, le jacquier est une plante à massif. Il y a la mangue, il y a l’avocat, mais ensuite ce sont des plantes fruitières ; maintenant, les plantes qui n’ont pas porté de fruits l’akoko est incluse comme dans l’une des plantes axés, à pousser. Bien qu’elle soit un secret en soi, elle a un saint, je ne dirai pas le nom, elle a une identité avec un saint, elle a beaucoup de fondement, à la fois pour le bain et pour d’autres fins. Ils l’appellent bejereçú, une de ces choses secrètes du candomblé (MARQUES; NOVAES, 2015, p. 121)

• La plante akoko, Newbouldialaevis, originaire du continent africain, plus précisément du Nigeria, est l’une des plus importantes et sacrées du culte du candomblé brésilien, étant répandue et acclimatée dans notre pays. Pour Barros; Napoleão (2011) est considéré comme l’un des plus importants et sacrés du culte des dieux africains. Les feuilles d’Akoko sont si importantes qu’elles sont utilisées pour consacrer les titres honorifiques et religieux que les disciples de Candomblé reçoivent. Ses feuilles sont encore utilisées dans divers rituels, ainsi que son tronc. Ses branches ont un lien fort avec les ancêtres. Il y a aussi des divinités qui vivent au pied de cet arbre. En Afrique, par exemple, il y a des colonies d’Ogum, le Dieu guerrier, au pied de cet arbre.
• La Gameleira, Ficusdoliaria, une plante originaire du Brésil, également connue sous le nom d’Iroko, pour Oxóssi (2020, p. 83), est une plante qui a les Orixás Iroko et Oxalá comme régents. Son élément est l’air et est considéré comme le morado des ancêtres mâles et femelles. Considéré comme l’un des arbres de la création du monde, sa force de fixation spirituelle est si grande qu’elle doit être utilisée avec une grande prudence.
• Mulungú, Erythrina verna Vell, plante qui a des propriétés médicinales apaisantes est largement utilisé dans le traitement de l’insomnie, ainsi que des changements du système nerveux, en particulier l’anxiété, l’agitation et les convulsions. Pour les peuples de saint, le Mulungu est utilisé pour se baigner ou fumer et il y a des rapports dans le candomblé, de l’utilisation d’éclats du tronc ou de la racine du mulungu pendant la période d’isolement requise des débutants afin de les rendre plus détendus et détendus. Les peuples Banto connaissaient et utilisaient déjà de nombreux arbres du genre Erythrina, tels que E. abyssinica (DC.) Lam., E. caffra Thumb., E. tomentosa (A. Rich.) R. Br., E. senegalensis Chevalier. Ils étaient connus sous le nom de mulungo, murungu ou mungu. Selon Schleier; Quirino; Rahmer (2016, p. 165), il existe plus d’une centaine d’espèces brésiliennes connues sous le nom de mulungu. Toujours pour cet auteur, dans notre pays, les chamans de divers groupes ethniques autochtones, dans leurs rituels, utilisent des espèces d’erythrina comme base de boissons hallucinogènes en plus de la préparation du curare, qui est une partie paralysante de la musculature, utilisée pour tremper les fléchettes et les flèches à des fins de pêche et de chasse.
• Jaqueira, Artocarpusheterophyllus, considéré, par excellence, la demeure des grandes mères ancestrales a dans ses fruits le pouvoir de transformer l’homme brut en noble, précieux et éclairé. Oxóssi (2020, p. 91) en déduit que la jaqueira appartient à l’Orixá Oxóssi et a comme élément de la nature, la terre.
• L’avocatier, Persea Americana, originaire du continent américain, sa feuille est utilisée pour se baigner et fumer, comme fonction de nettoyage, expanseur. Être une herbe appartenant à Oxóssi apporte direction et énergisation.[3]

Yalorixá Maria Filha de Souza, connu sous le nom de Mãe Laurice, responsable du Centre spiritiste d’Umbanda Oxum Iafi, Petrolina- Pernambuco, ajoute:

Jurema est ma marraine, Jésus est mon protecteur. Jurema est un arbre sacré où Jésus s’est reposé. Toi qui es un bon maître, apprends-moi à travailler, avec la force de Jurema et la branche d’ajucá.

(…) Dans Jurema, nous préparons l’écorce de jurema, l’écorce de jatobá et plusieurs coquilles qui servent également de médicament. Nous cuisinons ou trempons, et préparons après la cuisson. Nous avons mis de la cannelle, du fenouil et d’autres pour enlever la serrure. Sucre, miel, vin, pour préparer le jurema.

(…) Maintenant, je me suis souvenu d’un sujet dont je n’ai pas parlé. Lorsque nous commençons à prendre du jurema, la chèvre souffre. Parce que ces guides viennent avec ces chaînes, appelant… Mais, nous souffrons, ok ?! Pour développer ce courant. Quand ce courant arrive, que vous y êtes déjà développé, un autre arrive [guide]. Et ainsi de suite : l’un vient, l’autre vient et vous traversez tout cela. C’est la souffrance, d’accord ? Je suis tombé, j’ai rebondi sur le sol. Il fut un temps où je tombais, j’abandonnais mon pied, mon Dieu au ciel. J’ai pensé : – Je n’y retournerai plus jamais. Ensuite, le guide m’a envoyé un message que je ne serais que mieux si j’y allais. J’y suis allé, et il a prié pour moi, et je me suis rétabli.

J’ai fait beaucoup de travail dans les bois parce que je n’avais pas d’endroit où le faire, et je devais travailler dans les bois de toute façon. C’était avec les esprits du jurema, j’ai dû travailler plus dur. J’ai fait le nettoyage tudim là-bas et je le laisserais là. Et aujourd’hui, nous faisons un nettoyage ici, faisons une secousse, le faisons à l’extérieur, ou le faisons ici. Mais il faut installer le salon plus tard, il faut décharger, il faut fumer, il faut tout laver. Et là, dans les bois, il y a même le nettoyage et il reste même tout cela, et vient propre à partir de là (MARQUES; NOVAES, 2015, p. 130 et 139; 140/141).

Nous comprenons ici qu’il s’agit de deux situations différentes. L’un est l’utilisation de la plante et l’autre est la pratique de Jurema, qui pour certains s’identifient également comme abandistas, spiritistes ou catholiques. Selon Assunção (2010, p. 112), cette pluralité nous permet de déduire que l’Umbanda est un univers qui imprègne différentes pratiques religieuses. Jurema, pour cet auteur, se réfère aux entités enchantées des maîtres et caboclos qui vivent dans les forêts. Les adeptes le considèrent comme un bon courant chaud. Bon être compris comme fort, a son action immédiate dans la résolution des problèmes en plus de favoriser le développement du médium.

À propos de la plante jurema, Mimosa hostilis Benth/Mimosa tenuiflora Willd, Oxóssi (2020, p. 92/93) nous informe qu’il existe deux types, le jurema blanc qui appartient à l’élément terre et a comme orixá régent Oxóssi et le jurema noir qui appartient à l’élément feu et a comme orixá régent Exu. Les deux herbes servent à ouvrir des voies, à attirer de bonnes énergies, à renforcer la médiumnité et la spiritualité, à apporter force et courage. Le jurema noir est également utilisé dans les bains de décharge lourds.

• Jatobá, Hymenaeacourbaril L, a expectorant, astringent, stimulateur de l’appétit, vérifiable, décongestionnant, diurétique, stotochial, lutte contre les problèmes urinaires et urinaires, infections intestinales et guérit. Selon Mãe Laurice (MARQUES; NOVAES, 2015, p. 139) ainsi que jurema et l’écorce d’autres herbes jatobá peuvent être utilisés dans la préparation de médicaments.

Dans la cartographie sociale de Terreiros de Senhor do Bonfim, Yalorixá Mãe Davina Rodrigues da Silva, gardien de Terreiro de Oxóssi, situé dans le quartier de São Jorge, nous dit:

À cette époque, ma mère, Maria do Cézar, a donné une partie de ses terres agricoles pour la construction de la chapelle Saint-Georges, un saint avec qui elle avait la dévotion, à cause d’Oxóssi. Après qu’elle a donné l’Église a fait la chapelle, mais a mis le nom du Christ Roi. Ça fait très mal de ne pas voir les arbres que vous aviez.

Mais d’abord, que Dieu nous bénisse tous, Oxossi et les Orixás.

Laissez-moi vous montrer ici: il y a deux pieds de licuri, de gameleira et c’est Jatobá. Jatobá est la fille. Elle a planté ici que c’est la force de sa maison. Elle est née de deux ans. Tout ici, même les pieds de jacquier, c’est les deux. On dirait quelque chose que je ne sais pas ce que c’est, vous savez? (MARQUES; SILVA, MARQUES, 2018, p. 16/17)

• Licuri, Sygrus Cronata, plante d’origine brésilienne, palmier indigène du biome caatinga. On le trouve dans le nord du Minas Gerais, dans la partie orientale et centrale de Bahia au sud du Pernambuco et dans les États de Sergipe et d’Alagoas. Ses feuilles sont utilisées dans l’artisanat, l’amande produit une huile très similaire à l’huile de coco, utilisée dans la cuisine et la fabrication de savon. Étant comestible, l’amande est également utilisée dans la fabrication de cocadas, de bonbons et de liqueurs en plus d’autres plats variés de la cuisine bahianaise. Les déchets sont toujours utilisés dans l’alimentation animale. En outre, le licuri est un arbre sacré où ses pailles sont utilisées pour les prières et les bénédictions, les ornements, la couverture à l’entrée des colonies appelées mariôs, dont la fonction est d’effrayer les énergies négatives et les esprits dérangeants.

Toujours sur les arbres sacrés, le Babalorixá Antônio Alves Sobrinho, ou comme il préfère être appelé, Pai Antônio D’Ogundelé, chef du Terreiro de Umbanda Pai Oxalá, également connu sous le nom de Terreiro Tupoiaoo, Situé dans le quartier d’Olaria, Senhor do Bonfim, Bahia en déduit:

Il y a des arbres sacrés qui appartiennent aux Orixás. Chaque arbre ou plante que vous avez à Terreiro est sacré. Ici j’ai un pied de Pau Ferro qui est consacré à Oxossi. Le Jurema est un Cabocla dans les Terreiros et est l’un des arbres les plus sacrés de l’Umbanda. Ici, dans ma cour, elle (l’arbre Jurema) est consacrée à Exú, l’Exú Orixá, l’ExúBará. Parce qu’il y a l’Exú Orixá et ce qui n’est pas Orixá, qui est un guide spirituel. Tranca Rua est le guide spirituel de la maison, tandis que l’Exú Orixá de la maison est Bará. (MARQUES; SILVA, États-Unis; MARQUES, 2018, p. 156/157).

• Pau-ferro, Caesalpinialeiostachya, un arbre originaire de la forêt atlantique au Brésil qui a une couronne arrondie et large, un tronc clair et marbré et des feuilles composées bipinées avec des folioles vert foncé. Le pau-ferro est un bois dur, résistant et d’excellente qualité pour la fabrication de guitares et de violons, il peut également être utilisé dans la construction civile. Son écorce est largement utilisée en médecine traditionnelle, ayant des propriétés anti-inflammatoires et analgésiques, anticancéreuses et anti-ulcéreuses. Il est utilisé pour se baigner et fumer. Le folkloriste Alceu Maynard Araújo (1964, p. 47) affirme que le jurema est utilisé pour préparer le jurubari, la boisson des enchantés, des caboclos, ainsi que d’autres plantes, comme l’umburana à parfum (Torresia acreana) et le juçá- un autre nom populaire pour le pau-ferro (Caesalpinaferrea) dans les infusions de cachaça.

Pour Pires et al. (2009), les plantes, dans l’univers des religions afro-autochtones, présentent une valeur symbolique irréfutable car elles sont utilisées à des fins rituelles et routinières par les communautés des terreiros. L’utilisation de plantes sacrées rencontre les aspects liturgiques des maisons de saint et a également un caractère pharmacobotanique, empirique et individuel (BARROS, 1983; VERGER, 1995; CAMARGO, 1988).

Outre les connaissances anciennes de ces peuples, l’un des fruits les plus riches des cultures autochtones et noires, la nécessité de préserver les écosystèmes pour des raisons intrinsèques à leurs modes de vie et le respect de leur ascendance.

C’est évident dans le discours de Babalorixá Charliton Fernandes, dont l’orukó[4] est Odé Irilé Taladeram Kariodé, chef d’un Terreiro Candomblé des nations Keto et Angola, situé dans la municipalité de Paulo Afonso-Bahia, prend grand soin de préserver les écosystèmes :

Le Candomblé, pour moi, c’est une superbe science, millénaire, source de connaissances, est une aide, même pour ceux qui n’ont aucune connaissance. Ceux qui cherchent la connaissance cherchent à connaître le candomblé, ainsi que les Grecs. Je pense que le Candomblé est une culture exceptionnelle, une religion exceptionnelle. Orixá est l’énergie, orixá est la nature, avant tout.

Ici, dans ma maison, je ne laisse pas de bougie allumée dans la brousse, je ne casse pas la bouteille à la croisée des chemins, parce que je respecte. Si mon orixá est la nature, pourquoi vais-je nuire à la nature? Ensuite, je vais faire mal à mon orixá. Je m’assure que la bougie a été soufflée, brûlée jusqu’à la fin, afin qu’elle ne provoque pas de brûlure. Candomblé pour moi, c’est le respect, c’est la dignité, c’est la joie. Candomblé pour moi, c’est tout! (MARQUES, 2009, p. 47/48).

Contrairement à la pensée hégémonique occidentale, la tradition religieuse afro-brésilienne ajoute des valeurs importantes en relation avec la préservation des forêts puisque, selon Verger (1995):

Au candomblé, le plus important est la question des feuilles, des plantes qui sont utilisées au moment de l’initiation. La nature est toujours présente dans la cérémonie. Avant la cérémonie, on baigne certaines plantes, pour avoir cet axé, cette force qui est à l’intérieur des plantes.

Il reste une question très importante à souligner par nous. Dans la vie quotidienne de Terreiros, il y a un grand soin à obtenir et à utiliser ces herbes. Ulhôa (2011) nous informe qu’étant l’un des principes fondamentaux et les plus importants du candomblé la récolte des plantes de la nature, cette activité ne peut se faire sans soin très spécifique, tels que les prières et les chants, qui visent à demander la permission et à expliquer à la divinité les raisons du retrait nécessaire.

Ces espaces religieux expérimentent des cosmologies à travers des rites et des mythes où la présence de feuilles est d’une importance fondamentale. C’est dans cette relation de révérence et de permission que les connaissances anciennes apportées par les Africains de la diaspora, ajoutées aux connaissances culturelles autochtones et qui contribuent à la constitution du Sertão de notre pays dans un énorme potentiel pour le culte des Orixás, sont transmises.

4. CONSIDÉRATIONS FINALES

L’idée initiale d’étudier les plantes utilisées par les peuples de la terre du Sertão do Brasil, à partir de l’analyse des discours dans la cartographie sociale des Terreiros de Paulo Afonso, Jaguarari, Petrolina et Juazeiro et Senhor do Bonfim (2009; 2010; 2015; 2018), cherchant à comprendre les utilisations des plantes par les peuples saints, le système thérapeutique et d’autres connexions , nous a conduits à des chemins qui se rapportaient aux actions de ces herbes dans le maintien de l’équilibre de la santé physique et spirituelle de ces communautés.

Nous avons observé dans nos recherches que l’utilisation d’espèces végétales relie les connaissances traditionnelles et collabore puissamment pour le maintien et le soin des écosystèmes parce que la vie dans les Sertanejos Terreiros de Candomblé et Umbanda est l’expression même de la nature. Tous les Orixás sont et sont directement liés aux éléments naturels et s’expriment à travers eux. Cette révérence pour la nature et les divinités qui l’habitent, démontre que l’homme n’est qu’une partie d’un ensemble naturel et harmonique plus grand et que les sensibilités sont urgentes pour traiter avec un profond respect et soin dans la protection de cet immense patrimoine matériel et immatériel.

Compte tenu du contexte présenté dans la cartographie sociale des Terreiros de Candomblé et Umbanda dans le Sertão, il est évident pour nous l’importance de poursuivre les études sur les connaissances ethnopharmacologiques, ethnopharmacologiques et spirituelles de Babalorixás et Yalorixás, car grâce à l’utilisation de plantes dans les obligations religieuses et les cérémonies de guérison, l’équilibre de la vie est maintenu.

RÉFÉRENCES

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ANNEXE – RÉFÉRENCENOTE DE BAS DE PAGE

3. Source : https://admiradoresdaumbanda.com.br/produto/abacateiro/ Consulté le : 13/o5/2021.

4. Orúkọ –nom en Yorùbá – est l’expression qui apporte beaucoup de force, une histoire vraie de la vie de ceux qui le reçoivent et l’apportent avec fierté. Dans Candomblé, les noms ne sont pas considérés comme de simples noms. Certains initiés ont la signification de son nom révélée seulement après avoir terminé 7 ans, une obligation de majorité dans cette tradition. Source : https://www.bibliotecaagptea.org.br/agricultura/biologia/livros/PLANTAS%20MEDICINAIS%20-%20MARIA%20ZELIA%20DE%20ALMEIDA. Acesso em 13/05/2021

^[1] Étudiant à la maîtrise en écologie humaine, troisième cycle en neuroapprentissage, diplômé en pédagogie.

^[2] Conseiller. Doctorat en cours en écologie humaine.

Déposée: Mai, 2021

Approuvé : Juin 2021.