ARTICLE D’EXAMEN
PIVA, Caroline Tito Miranda [1], COSTA, Tânia Gomes Ferreira da [2]
PIVA, Caroline Tito Miranda. COSTA, Tânia Gomes Ferreira da. Représentation féminine des Noirs et légitimation des droits. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. An 05, Ed. 05, vol. 10, p. 63 à 74. mai 2020. ISSN: 2448-0959, Lien d’accès: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/education-fr/noir-femelle
RÉSUMÉ
Cet article de revue traite de l’importance de la représentation des femmes noires dans les espaces de pouvoir, afin de surmonter l’intersectionnalité des axes de subordination qui affectent les femmes noires, par la prise de conscience de leur lieu de parole et la nécessité d’un dialogue interculturel dans la construction de nouvelles connaissances visant à faire face au racisme structurel, à la vulnérabilité des sexes et à la mise en œuvre de politiques publiques visant à améliorer leur qualité de vie. Son but est d’analyser le contexte historique et social de la participation des femmes noires aux mouvements sociaux, à la recherche de la légitimation des droits avec le genre et la race. À cette fin, nous passons en revue les études de Djamila Ribeiro (2017), Nilima Lino Gomes (2017), Vera Maria Candau (2013) et Antônio Flávio Moreira (2013) sur la valorisation de l’histoire et de la culture africaines et afro-brésiliennes pour rompre avec le silence imposé aux femmes noires, définissant la place de la parole dans les espaces de décision et en apportant le dialogue interculturel pour l’émancipation et l’institution des droits.
Mots clés: Représentation, féminisme, mouvement social, droits, lieu de parole.
1. INTRODUCTION
L’étude développée vise à aborder certaines réflexions sur la représentativité des femmes noires, en analysant les mécanismes des mouvements sociaux pour légitimer les espaces de parole et faire face au racisme, visant à surmonter la vision stéréotypée en ce qui concerne les inégalités entre les sexes et les races.
Débat légitimation des droits à la recherche d’actions concrètes pour surmonter l’invisibilité face à l’intersectionnalité subie par les femmes noires et comment leurs conséquences ont été historiquement consolidées. Sa proposition est de comprendre les conséquences du mouvement féministe noir pour la mise en œuvre de politiques positives pour surmonter le racisme structurel qui persiste dans la sphère sociale, politique et économique du pays.
La pertinence dans la recherche des demandes de reconnaissance des droits des femmes noires est principalement due à la nécessité de contester les normes hégémoniques et de faire place à un débat interculturel sur les conjonctures oppressives qui ont été construites et consolidées dans la construction de l’histoire brésilienne.
Dans cette perspective, la corporéité des femmes noires est considérée comme un mécanisme pour renforcer les mouvements de résistance et la valorisation de la culture africaine et afro-brésilienne, contribuant à la reconnaissance de l’identité et à l’occupation de leur lieu de parole.
Cet article analyse les études de Djamila Ribeiro (2017), Nilma Lino Gomes (2017), Vera Maria Candau (2013) et Antônio Flávio Moreira (2013) sur la reconnaissance de la culture africaine et afro-brésilienne, qui encouragent l’occupation des espaces de pouvoir par les femmes noires, permettant un dialogue interculturel pour construire de nouvelles connaissances, rompant avec la logique colonisateur et établissant les droits.
2. REPRÉSENTATION DES FEMMES NOIRES ET LÉGITIMITÉ DES DROITS DE L’HOMME
La mobilisation des femmes noires brésiliennes en tant qu’organisation a d’abord été liée au mouvement féministe et noir, à une époque marquée par la dictature militaire et la lutte pour la démocratisation du pays.
Les femmes noires cherchaient un lieu de parole, pour revendiquer leurs droits et donner la parole à leurs besoins. Marquées par les forces d’exclusion du racisme et du sexisme, elles étaient doublement subordonnées à la pyramide sociale, réduites au silence et opprimées afin qu’elles ne croient pas au pouvoir de leurs expériences et de leurs identités comme moyen d’émancipation. Selon Djamila Ribeiro:
Il serait urgent de déplacer la pensée hégémonique et de résigner les identités, qu’il s’agisse de race, de sexe, de classe, afin que de nouveaux lieux de parole puissent être construits afin de permettre la voix et la visibilité à des sujets considérés comme implicites dans cette normalisation hégémonique (RIBEIRO, 2017, p. 45).
Les mouvements noirs et féministes représentaient un espace possible pour revendiquer et conquérir des droits historiquement niés. L’intersection des exigences spécifiques des femmes noires, avec les anti-sexistes et anti-existent, n’était pas une tâche facile. Cependant, l’engagement dans des espaces légitimes de discussion et de construction de connaissances était essentiel pour mettre l’accent sur la vulnérabilité sociale imposée aux femmes noires.
Sur la base de cette hypothèse, il était nécessaire de se concentrer sur la nécessité de préciser les demandes des femmes noires et d’occuper des espaces de représentation politique. En 1985, les femmes noires occupaient des postes vacants au conseil des droits des femmes de l’État et du Conseil national des droits des femmes, ce qui a donné lieu à des recherches sur les inégalités raciales et entre les sexes et, par conséquent, sur les politiques publiques visant à lutter contre la violence domestique et sexuelle, qui touche de plus en plus grand nombre les femmes noires.
Ainsi, définir le lieu de la parole des femmes noires représente revendiquer les différents points d’analyse, cherchant à comprendre où l’on parle pour remettre en question les hiérarchies. Selon Candau:
En général, lorsque le dialogue interculturel est promu, une approche libérale est adoptée et les interactions entre les différents groupes socioculturels sont souvent concentrées de manière superficielle, réduisant à la visibilité de certaines expressions culturelles de ces groupes, sans faire face au thème des relations de pouvoir qui imprègnent les relations interculturelles, ni les matrices profondes, les mentalités, les imaginaires, les croyances, la configuration de leur spécificité (CANDAU , 2013, p. 24 à 25).
La lutte des femmes noires a été marquée par le dépassement de l’invisibilité des questions liées à la race dans le mouvement féministe et de genre dans le mouvement noir. Ce fait a incité les femmes noires à réfléchir sur les nouvelles épistémologies générées par leur place sociale, valorisant des conceptions qui convergeaient les spécificités et visaient à garantir les droits avec le sexe et la race.
Plusieurs jalons historiques ont mis en évidence la réalisation des femmes noires en tant qu’organisation à but non lucratif, en particulier les conférences mondiales, qui ont permis la formation des dirigeants et des recettes d’investissements financiers pour mener à bien des projets sociaux visant à la formation et la valorisation des femmes noires telles que: Geledes, Criola, Casa de cultura da mulher negra, Mãe Andresa et Fala preta.
Le mouvement féministe noir a contribué à la promotion de l’égalité des sexes et à la lutte contre la discrimination à l’égard des femmes, en collaborant activement à la lutte pour la consolidation des droits par la création du Programme d’assistance globale pour la santé des femmes, création de conseils d’État et nationaux de femmes, mise en place de postes de police pour la défense des femmes, garantie des droits reproductifs, lancement de la plate-forme politique féministe pour la défense des droits des femmes, régularisation du travail domestique, réalisation, par la Fondation Carlos Chagas, recherche sur les inégalités entre les sexes et les races dans l’éducation, en plus de l’application de la loi 10.639/03 inséant l’enseignement de l’histoire africaine et de la culture afro-brésilienne dans l’éducation de base. Selon Jurema Werneck:
Afin de comprendre l’ampleur de la formulation intégrée dans la réponse politico-idéologique des femmes noires, il est nécessaire de mettre en évidence la ressource et la valorisation de différents éléments. Parmi eux, l’histoire, la récupération et la dénonciation de la violence de la domination occidentale eurocentrique et patriarcale au fil du temps; la tradition, comprise comme une arène vivante de conflits, dans laquelle les mises à jour et les suppressions de différents éléments d’origine africaine ont pour but de permettre de nouveaux arrangements identitaires adaptés aux contextes et aux luttes; géographie et territoire, affirmant, valorisant et articulant la perspective locale et transnationale des identités, validant leur aspect diasporique, qui comprend la domination raciste patriarcale comme une lutte commune des afrodescendants sur différents continents; la perspective de la lutte, en choisissant la confrontation avec la violence raciste, hétérosexiste et eurocentrique comme centrale; enfin, la recherche de l’autonomie et de la capacité d’action pour changer les conditions de vie des femmes noires et de l’ensemble du groupe (WERNECK, 2009, p. 114-115).
Ainsi, le mouvement féministe noir a incontestablement marqué l’histoire du pays, alors qu’il lutte contre l’hégémonie eurocentrique dans les dimensions sociale, politique, historique et culturelle, exigeant des actions de réparation visant à améliorer la qualité de vie des femmes noires, à produire des connaissances à partir de différentes approches, dans la recherche de la légitimité des droits, vers la construction d’une nouvelle société.
3. FEMMES NOIRES ET REPRÉSENTATIVITÉ
Comprendre ce qui est un lieu de parole et de représentativité apporte à l’explosion des discussions sur le genre et la race, le fait que l’autorisation discursive a toujours été donnée à l’individu qui appartient au groupe dominant et occupe des espaces de pouvoir.
Analyser la façon dont ces récits sont construits signifie dénaturaliser les exclusions et assumer une place d’activisme dans la construction de l’histoire elle-même.
La fin des administrations coloniales n’a malheureusement pas été la fin de la colonisation. Les hiérarchies continuent d’exister dans la société d’aujourd’hui, marquée par la colonisation de l’être, de la connaissance et du pouvoir.
Il y a donc un processus d’exclusion des peuples subalternisés, nécessaire pour pluraliser toutes les voix, par la participation intense et la résistance à la déshumanisation imposée à ces personnes.
Dans ce contexte, la place de la parole occupe un rôle fondamental, dans la mesure où elle représente la place sociale de l’individu, d’où il vient et quelles sont ses expériences, en définissant si sa situation est de privilège ou d’oppression. Selon Djamila Ribeiro:
Le lieu social ne détermine pas une prise de conscience discursive sur cet endroit. Cependant, la place que nous occupons socialement nous fait avoir des expériences différentes et d’autres perspectives. La théorie du point de vue féministe et du lieu de la parole nous fait réfuter une vision universelle des femmes et de la noirceur, et d’autres identités (RIBEIRO, 2017, p.71).
Il est nécessaire de pluraliser toutes les voix, à travers l’occupation de ces lieux par des femmes noires qui ont connu des situations d’oppression et de subalternisation. La représentativité prend donc la place de la parole dans les espaces du pouvoir.
Plus les gens, avec leurs spécificités, occupent des espaces de pouvoir, plus les récits seront pluriels et plus les décisions seront justes. Il est essentiel de remettre en question la formation de cette société marquée par la hiérarchisation et qui apporte dans sa structure une vision universelle.
Le mouvement des femmes noires a souligné l’importance du lieu de la parole, parce qu’ils souffrent de l’intersectionnalité des axes de la subordination et croient que c’est sur la base de leurs expériences et le dialogue interculturel que les politiques publiques peuvent être mises en œuvre, compte tenu du sexe et de la race. Selon Moreira et Câmara:
Dans les différents groupes, il existe de nombreuses distinctions entre ses membres. Chez les femmes, par exemple, il y a des blancs, des noirs, des mariés, des célibataires, des divorcés, des mères, des résidentes de différentes villes, qui apprécient diverses manifestations culturelles, jeunes, âgées. Enfin, il existe une série d’aspects identitaires qui les distinguent, ainsi qu’il y a des points qui les unissent et permettent d’établir des liens et de partager des valeurs et des buts communs (MOREIRA; CHAMBRE, 2013, p.45).
La représentation des femmes noires dans les espaces de décision a été fondamentale pour la conquête de divers droits. Parmi ces femmes, l’héritage des hommes brésiliens est démontré, comme Leila Gonzalez (1935-1994), la première femme noire à être membre du Conseil national des droits de la femme; Tereza de Benguela, née au XVIIIe siècle, était chef de quilombo quariterê. La loi no 12 987 a défini le 25 juillet, au Brésil, comme la Journée nationale de Tereza de Benguela et de la Femme Noire; Nilma Lino Gomes (1961), pédagogue brésilienne. Elle est devenue la première femme noire au Brésil à diriger une université publique fédérale. Corroborant, les études de Djamila Ribeiro soulignent:
Leila Gonzalez et Linda Alcoff, Spivak, entre autres, pensent à la nécessité de briser l’épistémologie dominante et de débattre des identités en pensant à la façon dont le pouvoir établi articule ces identités afin de les opprimer et de les corriger. Penser des lieux de parole pour ces penseurs reviendrait à déstabiliser et à créer des fissures et des tensions afin de faire ressortir non seulement contre les disco[…]urs, mais aussi de penser à d’autres possibilités d’existences au-delà de celles imposées par le régime discursif dominant (RIBEIRO, 2017, p. 91 – 92).
Ainsi, la représentation des femmes noires a contribué de manière décisive à un changement de paradigme et à la construction de nouvelles connaissances, parce qu’en assumant leurs récits de leur lieu de parole, elles ont accepté leurs responsabilités dans la difficile tâche de représenter toutes les femmes noires dans les espaces de décision et changent donc certainement le cours de l’histoire, car elles collaborent pour assurer la lutte pour les droits fondamentaux de chaque citoyen.
4. LA CORPORÉITÉ FÉMININE NOIRE COMME FORME D’ÉMANCIPATION
Les initiatives des femmes qui ont remis en question les normes hégémoniques, comprenant que les conditions des femmes noires les laissaient dans une position sociale distincte dans une société centrée sur les mécanismes du système patriarcal, exigeaient un débat sur les conjonctures oppressives et la conquête de la pleine citoyenneté.
Les inégalités qui se reflètent dans diverses dimensions de la société, telles que la violence raciale et de genre, se sont consolidées sur la population noire dans le processus historique du pays, étant étudié plus en profondeur par le mouvement féministe noir.
Les femmes noires se sont organisées pour réclamer l’égalité des droits et des chances. Étant noirs et femmes, ils ont cherché à se donner les moyens de ne pas accepter normalement la subordination et le racisme structurel qui se sont consolidés dans les dimensions culturelles, économiques et politiques du pays, cherchant à revendiquer de plus en plus leur place de parole, dans ce scénario.
Les mouvements sociaux et culturels renforcés par la conquête des politiques publiques apportent une déclaration positive, encourageant la résistance aux préjugés et à la discrimination. La valorisation de la culture noire est aujourd’hui débattue et remise en question dans la vie quotidienne des communautés quilombolas et des confréries majoritairement noires, contribuant à la formation indentitaire de ses membres.
Le corps noir vient d’être perçu d’un autre point de vue, comme un soutien pour renforcer son identité. Le langage corporel, ses formes de salutations, ses rythmes musicaux, sa religiosité, ses valeurs culturelles et culinaires en viennent à avoir une visibilité sociale et à contribuer à la population noire qui assume son lieu d’appartenance. Selon Gomes:
Au Brésil, le corps noir gagne en visibilité sociale dans la tension entre l’adaptation, la révolte ou le dépassement de la pensée raciste qui le prend comme érotique, exotique et violent. Ce dépassement se produit par la publication de la question raciale comme un droit, à travers des pratiques, des projets, des actions politiques, la collecte de l’État et le monde privé de la présence de la population noire dans les médias, dans les cours d’enseignement supérieur, en politique, dans les lieux de pouvoir et de décision, dans la mode, dans l’art, entre autres. La dénonciation du racisme, son insertion comme un crime inéscriptible et impréscriptif passible de la peine d’emprisonnement garantie par la Constitution de 1988, la présence de Noirs et de Noirs dans les médias, sur le marché du travail et dans les universités font partie de ce scénario de luttes (GOMES, 2017, p.94).
Dans ce contexte, les établissements d’enseignement, chargés d’organiser, de transmettre et de socialiser les connaissances et les valeurs culturelles, occupent un lieu privilégié d’échanges culturels et d’expériences vécues par différents individus, offrant des opportunités pour le débat sur la lutte contre le racisme et surmontant la vision stéréotypée de la culture africaine et afro-brésilienne.
Les établissements d’enseignement se présentent comme l’un des moyens de socialisation des dialogues réglementaires sur le corps noir. Le mouvement noir, en particulier les femmes noires, a cherché à surmonter ce concept dominant, encourageant les interventions artistiques, poétiques et politiques à travers la jeunesse noire. Selon Gomes:
L’éducation peut développer une pédagogie corporelle qui met en évidence la richesse de la culture noire inscrite dans le corps, les techniques du corps, les styles de coiffure et les vêtements, qui sont également transmis oralement. Ils apprennent de l’enfance et de l’adolescence. Le corps noir peut être pris comme un symbole de beauté, pas d’infériorité. Il peut être considéré comme un corps guerrier, une belle personne active présente dans l’histoire du nègre de la diaspora, et non comme un corps d’esclave, servile, malade et enchaîné (GOMES, 2003, p.6).
La lutte de la communauté noire au Brésil pour l’émancipation de son corps traverse le parti pris réglementaire d’une société capitaliste, raciste et sexiste. Ce règlement se déroule en harmonie avec l’idéologie de la race biologique, masquée dans le mythe de la démocratie raciale. Il donne un nouveau sens au système de régulation conservatrice est un rôle politique du mouvement noir, qui par des actions positives, doit chercher des alternatives pour démissionner et recoder les actions politiques qui renforcent la construction identitaire du peuple noir. À cet égard, GOMES dit que :
Il est possible d’observer que les jeunes et les Noirs qui participent aux processus d’action positive ont tendance à établir une relation différente avec leur corporéité. Il y a donc la production d’autres connaissances sur le corps, qui est maintenant partagée avec des personnes d’autres segments ethniques et raciaux et qui doit être remarquée par les familles. D’une certaine manière, il y a une occupation du corps noir dans des espaces qui n’étaient pas habitués à traiter une telle corporérité auparavant (GOMES, 2017, p.115).
Dans cette perspective, le débat sur la corporéité noire est fondamental pour rééduquer les Noirs dans ce processus contemporain marqué par la régulation des tensions et l’émancipation sociale, cherchant à redéfinir les actions développées dans les établissements d’enseignement qui reçoivent tous les corps, chacun avec ses particularités, pour définir d’autres contours.
Il est crucial de faire de la place pour discuter des lectures sur la beauté des femmes noires, quel est leur rôle dans le contexte socioculturel brésilien et comment leur figure est projetée dans les espaces déjà occupés.
percevoir le monde, c’est apprendre et apprendre le monde du corps, c’est percevoir le corps. Cela implique l’intégration de modèles sociaux. La découverte du corps est la formation de l’image corporelle passer par des situations sociales. C’est dans l’interaction avec d’autres personnes dans l’environnement social que les modèles sont intériorisés, c’est-à-dire dans les expériences et les expériences, qui ne sont pas transférables et subjectives (FREITAS, 2008. p.323).
Par conséquent, la résignation et la construction de représentations positives des femmes noires, de leur histoire, de leur culture, de leur corporéité et de leur esthétique, sont des actions fondamentales pour corriger les inégalités construites dans le processus historique du pays, offrant des opportunités et des droits.
5. CONCLUSION
Comprendre l’importance de la représentativité des femmes noires dans les espaces de décision est fondamental pour comprendre le contexte historique et social qui implique la lutte des femmes noires et quels défis sont rencontrés pour la légitimation des droits avec le sexe et la race.
Dans les temps contemporains, Djamila Ribeiro (2017) a mis l’accent sur le concept de lieu de la parole, comme étant fondamental pour rompre avec les différents axes de subordination imposés aux femmes noires. Pour l’auteure, par la prise de conscience de son lieu de parole, les femmes noires légitiment l’occupation des espaces de pouvoir, visant un échange interculturel dans la construction de nouvelles connaissances, qui répondent à leurs spécificités et expériences, rectifiant leurs droits.
Moreira et Candau (2013) abordent la nécessité de reconnaître le dialogue interculturel, dans la mesure où les différences peuvent être considérées comme des opportunités de construction d’un projet commun de société qui rencontre différentes identités socioculturelles.
Ainsi, la lutte des femmes noires pour occuper des espaces de pouvoir et assumer leurs particularités, à partir de leur lieu de parole, a représenté une grande avancée dans la conquête des droits féministes noirs, tels que la création des conseils de la condition féminine, des postes de police spécialisés pour prendre soin des femmes, la régularisation du travail domestique, les droits reproductifs, en plus de la création et du financement de plusieurs projets visant à la formation et aux soins des femmes noires.
Corroborant, Nilma Lino Gomes (2017) élucide que le corps noir acquiert un autre regard lorsqu’il devient considéré comme un support pour renforcer son identité. Le langage corporel considéré comme un symbole de beauté et de représentation contribue à l’émancipation des femmes noires et à la recherche de leur lieu d’appartenance.
Ainsi, déconstruire les processus de subalternisation enracinés par la colonisation exige que les femmes noires luttent à l’intersection contre l’oppression et le silence imposés jusqu’à la contemporanéité, afin qu’ils réverbèrent des politiques et des actions en faveur de la qualité de vie et de la reconnaissance de l’héritage de ces grandes femmes.
RÉFÉRENCES
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GOMES, Nilma Lino. O movimento negro educador: saberes construídos nas lutas por emancipação. Petrópolis, RJ: Vozes, 2017.
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MOREIRA, Antônio Flávio; CÂMARA, Michelle Januário. Reflexões sobre currículo e identidade: implicações para a prática pedagógica. In: MOREIRA, Antônio Flávio Barbosa; CANDAU, Vera Maria (Orgs.). Multiculturalismo: diferenças culturais e práticas pedagógicas. 10.ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2013. p. 38-66.
RIBEIRO, Djamila. O que é lugar de fala?. Belo Horizonte, MG: Letramento, 2017.
WERNECK, Jurema. Mulheres negras brasileiras e os resultados de Durban. In: PAULA, Marilene de; HERINGER, Rosana (orgs.). Caminhos convergentes: Estado e Sociedade na superação das desigualdades raciais no Brasil. Rio de Janeiro: Fundação Heinrich Boll e ActionAid, 2009. p. 111-136.
[1] Maîtrise en sciences de l’éducation, Université grendale, centre Teixeira de Freitas-BA. Spécialiste en gestion éducative – Collège baptiste brésilien (FBB). Spécialiste en gestion pédagogique du travail – Université Vale do Cricaré (UNIVC). Spécialiste en psychopédagogie clinique et institutionnelle – Facundade do Sul da Bahia (FASB). Spécialiste en gestion des politiques publiques en matière de genre et de race – Collège fédéral de Bahia (UFBA). Diplômé en pédagogie – Université d’État de Bahia (UNEB).
[2] Maîtrise en sciences de l’éducation, Université grendale, centre Teixeira de Freitas-BA. Spécialiste en gestion des politiques publiques en matière de genre et de race – Collège fédéral de Bahia (UFBA). Spécialiste en supervision, coordination, direction et pédagogue scolaire – Université Vale do Cricaré (UNIVC). Spécialiste en orientation éducative – Collèges intégrés de Jacarepaguá -(FIJ). Diplômé en pédagogie – Université de l’Etat de Bahia (UNEB). Diplômé en histoire – Faculté des sciences de Bahia- (FACIBA).
Envoyé : Mai 2020.
Approuvé : mai 2020.
