Weibliche schwarze Vertretung und die Legitimation von Rechten

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REVIEW ARTICLE

PIVA, Caroline Tito Miranda [1], COSTA, Tânia Gomes Ferreira da [2]

PIVA, Caroline Tito Miranda. COSTA, Tânia Gomes Ferreira da. Weibliche schwarze Vertretung und die Legitimation von Rechten. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Jahrgang 05, Ed. 05, Vol. 10, S. 63-74. Mai 2020. ISSN: 2448-0959, Zugriffslink: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/bildung-de/schwarz-weiblich

ZUSAMMENFASSUNG

Dieser Review-Artikel befasst sich mit der Bedeutung der weiblichen schwarzen Repräsentation in den Räumen der Macht, um die Intersektionalität der Achsen der Unterordnung zu überwinden, die schwarze Frauen betreffen, durch das Bewusstsein für ihren Redeort und die Notwendigkeit eines interkulturellen Dialogs beim Aufbau von neuem Wissen zur Bekämpfung des strukturellen Rassismus, der geschlechtsspezifischen Verletzlichkeit und der Umsetzung öffentlicher Politiken zur Verbesserung ihrer Lebensqualität. Sein Zweck ist es, den historischen und sozialen Kontext der Beteiligung schwarzer Frauen an sozialen Bewegungen zu analysieren, auf der Suche nach der Legitimation von Rechten mit Geschlecht und Rasse. Zu diesem Zweck überprüfen wir die Studien von Djamila Ribeiro (2017), Nilma Lino Gomes (2017), Vera Maria Candau (2013) und Antonio Flévio Moreira (2013) über die Aufwertung der afrikanischen und afro-brasilianischen Geschichte und Kultur, um mit dem Schweigen zu brechen, das schwarzen Frauen auferlegt wird, Festlegung des Redeplatzes in Entscheidungsräumen und Opportunisierung des interkulturellen Dialogs für Emanzipation und Rechtsinstitution.

Schlagworte: Repräsentation, Feminismus, soziale Bewegung, Rechte, Ort der Rede.

1. EINFÜHRUNG

Die Studie zielt darauf ab, einige Reflexionen über die repräsentative Vertretung schwarzer Frauen anzusprechen und die Mechanismen sozialer Bewegungen zu analysieren, um Sprachräume zu legitimieren und Rassismus zu begegnen, mit dem Ziel, die stereotype Sicht in Bezug auf Geschlechter- und Rassenungleichheiten zu überwinden.

Debatte Legitimation von Rechten auf der Suche nach konkreten Maßnahmen, um die Unsichtbarkeit über die Intersektionalität von schwarzen Frauen zu überwinden und wie ihre Folgen historisch konsolidiert wurden. Ihr Vorschlag ist es, die Folgen der schwarzen feministischen Bewegung für die Umsetzung von Affirmative Policies zu verstehen, um strukturellen Rassismus zu überwinden, der im sozialen, politischen und wirtschaftlichen Bereich des Landes fortbesteht.

Die Relevanz bei der Erforschung der Forderungen nach anerkennung der Rechte schwarzer Frauen ist vor allem auf die Notwendigkeit zurückzuführen, hegemoniale Standards in Frage zu stellen und Raum für interkulturelle Debatten über die repressiven Konjunktionen zu schaffen, die im Aufbau der brasilianischen Geschichte aufgebaut und konsolidiert wurden.

In dieser Perspektive wird die Körperlichkeit schwarzer Frauen als ein Mechanismus zur Stärkung der Widerstandsbewegungen und der Aufwertung der afrikanischen und afro-brasilianischen Kultur betrachtet, was zur Identitätserkennung und Besetzung ihres Redeortes beiträgt.

Dieses Papier analysiert die Studien von Djamila Ribeiro (2017), Nilma Lino Gomes (2017), Vera Maria Candau (2013) und Antonio Flévio Moreira (2013) über die Anerkennung der afrikanischen und afro-brasilianischen Kultur, die die Besetzung von Machträumen durch schwarze Frauen fördern, einen interkulturellen Dialog ermöglichen, um neues Wissen aufzubauen, mit der Kolonisierungslogik zu brechen und Rechte zu etablieren.

2. FEMALE BLACK REPRESENTATION UND DIE LEGITIMACY OF HUMAN RIGHTS

Die Mobilisierung der brasilianischen schwarzen Frauen als Organisation war zunächst mit der feministischen und schwarzen Bewegung verbunden, zu einer Zeit, die von der Militärdiktatur und dem Kampf für die Demokratisierung des Landes geprägt war.

Schwarze Frauen suchten einen Ort der Rede, um ihre Rechte einzufordern und ihren Bedürfnissen eine Stimme zu geben. Geprägt von den ausschließenden Kräften des Rassismus und des Sexismus, wurden sie doppelt der sozialen Pyramide untergeordnet, zum Schweigen gebracht und unterdrückt, so dass sie nicht an die Kraft ihrer Erfahrungen und Identitäten als Mittel der Emanzipation glaubten. Nach Djamila Ribeiro:

Es wäre dringend notwendig, hegemoniales Denken zu verschieben und Identitäten, ob Rasse, Geschlecht, Klasse, zurückzutreten, damit neue Redeorte aufgebaut werden könnten, um Den Subjekten, die im Rahmen dieser hegemonialen Standardisierung als implizit galten, Stimme und Sichtbarkeit zu ermöglichen (RIBEIRO, 2017, S. 45).

Die schwarzen und feministischen Bewegungen stellten einen möglichen Raum dar, um Rechte, die historisch verweigert wurden, zu beanspruchen und zu erobern. Die Schnittmenge der spezifischen Forderungen schwarzer Frauen mit den Antisexisten und Antiexistenzen war keine leichte Aufgabe. Das Engagement in legitimen Diskussions- und Wissensräumen war jedoch entscheidend für die Betonung der sozialen Verletzlichkeit, die schwarzen Frauen aufgezwungen wurde.

Auf der Grundlage dieser Annahme war es notwendig, sich auf die Notwendigkeit zu konzentrieren, die Forderungen schwarzer Frauen zu spezifizieren und Räume der politischen Repräsentation zu besetzen. 1985 hatten schwarze Frauen freie Stellen im Nationalen und nationalen Rat der Frauenrechte inne, eine Tatsache, die Forschung über Rassen- und Geschlechterungleichheiten und damit öffentliche Maßnahmen zur Bekämpfung häuslicher und sexueller Gewalt hervorbrachte, von der schwarze Frauen in größerer Zahl betroffen sind.

So stellt die Definition des Redeortes schwarzer Frauen die Behauptung der verschiedenen Analysepunkte dar und versucht zu verstehen, wo man spricht, um die Hierarchien in Frage zu stellen. Nach Candau:

Im Allgemeinen wird bei der Förderung des interkulturellen Dialogs ein liberaler Ansatz gewählt und die Interaktionen zwischen verschiedenen soziokulturellen Gruppen werden oft oberflächlich ausgerichtet, wodurch einige kulturelle Ausdrucksformen dieser Gruppen sichtbar werden, ohne sich dem Thema der Machtverhältnisse zu stellen, die die interkulturellen Beziehungen durchdringen, noch den tiefen Matrizen, Mentalitäten, Vorstellungen, Überzeugungen, deren Spezifischen (CANDAU) , 2013, S. 24-25).

Der weibliche schwarze Kampf war durch die Überwindung der Unsichtbarkeit von rassenbezogenen Themen in der feministischen und Geschlechterbewegung in der schwarzen Bewegung gekennzeichnet. Diese Tatsache veranlasste schwarze Frauen, über neue Epistemologien nachzudenken, die aus ihrem sozialen Ort hervorgerufen wurden, indem sie Konzepte bewerteten, die Besonderheiten konvergierten und darauf abzielten, Rechte mit Geschlecht und Rasse zu garantieren.

Mehrere historische Meilensteine haben die Leistung schwarzer Frauen als Non-Profit-Organisation hervorgehoben, insbesondere die Weltkonferenzen, die es ermöglichten, Führungskräfte auszubilden und finanzielle Investitionen zu erhalten, um soziale Projekte durchzuführen, die auf die Bildung und Valorisierung schwarzer Frauen abzielten, wie: Geledes, Criola, Casa de cultura da mulher negra, Mée Andresa und Fala preta.

Die schwarze feministische Bewegung trug zur Förderung der Gleichstellung der Geschlechter und zur Bekämpfung der Diskriminierung von Frauen bei, da sie aktiv am Kampf für die Konsolidierung der Rechte durch die Schaffung des umfassenden Hilfsprogramms für die Gesundheit von Frauen mitarbeitete. Schaffung staatlicher und nationaler Frauenräte, Einrichtung von Polizeistationen für die Frauenverteidigung, Garantie reproduktiver Rechte, Einrichtung der feministischen politischen Plattform zur Verteidigung der Frauenrechte, Regularisierung der Hausarbeit, Durchführung durch die Carlos Chagas Stiftung, Forschung über Geschlechter- und Rassenungleichheiten in der Bildung, zusätzlich zur Umsetzung des Gesetzes 10.639/03, das die Lehre der afrikanischen Geschichte und der afro-brasilianischen Kultur in die Grundbildung einfügt. Laut Jurema Werneck:

Um die Breite der Formulierung zu verstehen, die in der politisch-ideologischen Reaktion schwarzer Frauen eingebettet ist, ist es notwendig, die Ressourcen und die Aufwertung verschiedener Elemente hervorzuheben. Dazu gehören: Geschichte, Wiederherstellung und Anprangerung der Gewalt der eurozentrischen und patriarchalischen westlichen Herrschaft im Laufe der Zeit; Tradition, verstanden als lebendige Arena von Streitigkeiten, in der Aktualisierungen und Streichungen verschiedener Elemente afrikanischer Herkunft den Zweck haben, neue Identitätsvereinbarungen zu ermöglichen, die Kontexten und Kämpfen angemessen sind; Geographie und Territorium, die die lokale und transnationale Perspektive von Identitäten bekräftigen, bewerten und artikulieren und ihren diasporischen Aspekt bestätigen, der die patriarchalische rassistische Herrschaft als gemeinsamen Kampf der Afronachkommen auf verschiedenen Kontinenten versteht; die Perspektive des Kampfes, die Auseinandersetzung mit rassistischer, heterosexistischer und eurozentrischer Gewalt als zentrale; und schließlich die Suche nach Autonomie und Handlungsfähigkeit, um die Lebensbedingungen schwarzer Frauen und der gesamten Gruppe zu verändern (WERNECK, 2009, S. 114-115).

So hat die schwarze feministische Bewegung die Geschichte des Landes unwiderlegbar geprägt, da sie gegen die eurozentrische Hegemonie in der sozialen, politischen, historischen und kulturellen Dimension kämpft und Reparationsmaßnahmen fordert, die darauf abzielen, die Lebensqualität schwarzer Frauen zu verbessern, indem sie Wissen aus verschiedenen Ansätzen, bei der Suche nach Legitimität der Rechte, zum Aufbau einer neuen Gesellschaft hervorbringt.

3. SCHWARZE FRAUEN UND REPRÄSENTATIVITÄT

Das Verständnis dessen, was ein Ort der Sprache und repräsentativität ist, bringt die Diskussion über Geschlecht und Rasse in sausen, die Tatsache, dass dem Individuum, das zur dominanten Gruppe gehört und Machträume einnimmt, immer eine diskursive Autorisierung erteilt wurde.

Die Analyse, wie diese Erzählungen konstruiert sind, bedeutet, Ausschlüsse zu entnaturalisieren und einen Ort des Aktivismus in der Konstruktion der Geschichte selbst einzunimmt.

Das Ende der Kolonialverwaltungen bedeutete leider nicht das Ende der Kolonisierung. Hierarchien gibt es in der heutigen Gesellschaft, die von der Kolonisierung von Sein, Wissen und Macht geprägt ist.

So gibt es einen Prozess der Ausgrenzung der subalternisierten Völker, der notwendig ist, um alle Stimmen zu pluralisieren, durch die intensive Partizipation und den Widerstand gegen die Entmenschlichung, die diesen Menschen aufgezwungen wird.

In diesem Zusammenhang nimmt der Ort der Rede eine grundlegende Rolle ein, soweit er den sozialen Ort des Individuums repräsentiert, woher er kommt und was seine Erfahrungen sind, indem er definiert, ob seine Situation von Privilegien oder Unterdrückung ist. Nach Djamila Ribeiro:

Der soziale Ort bestimmt kein diskursives Bewusstsein über diesen Ort. Der Ort, den wir sozial einnehmen, macht uns jedoch andere Erfahrungen und andere Perspektiven. Die Theorie aus feministischer Sicht und Redeort lässt uns eine universelle Sicht von Frauen und Schwärzuz und anderen Identitäten widerlegen (RIBEIRO, 2017, S.71).

Es ist notwendig, alle Stimmen zu pluralisieren, durch die Besetzung dieser Orte durch schwarze Frauen, die Situationen der Unterdrückung und Subalternisierung erlebten. Repräsentativität nimmt daher in den Räumen der Macht an die Stelle der Rede.

Je mehr Menschen mit ihren Besonderheiten Machträume besetzen, desto pluraler werden die Erzählungen und desto gerechter werden die Entscheidungen. Es ist wichtig, die Bildung dieser von Hierarchisierung geprägten Gesellschaft in Frage zu stellen, die in ihrer Struktur eine universelle Vision mit sich bringt.

Die schwarze Frauenbewegung hat die Bedeutung des Redeortes betont, weil sie unter der Intersektionalität der Achsen der Unterordnung leidet und glaubt, dass sie auf ihren Erfahrungen und dem interkulturellen Dialog beruht, dass öffentliche Politiken angesichts des Geschlechts und der Rasse umgesetzt werden können. Nach Moreira und Cémara:

In den verschiedenen Gruppen gibt es viele Unterschiede zwischen seinen Mitgliedern. Bei den Frauen gibt es zum Beispiel Weiße, Schwarze, Verheiratete, Alleinstehende, Geschiedene, Mütter, Bewohner verschiedener Städte, die verschiedene kulturelle Erscheinungsformen schätzen, junge, ältere Menschen. Schließlich gibt es eine Reihe von Identitätsaspekten, die sie unterscheiden, sowie es gibt Punkte, die sie vereinen und es ermöglichen, Verbindungen herzustellen und gemeinsame Werte und Zwecke zu teilen (MOREIRA; CHAMBER, 2013, S.45).

Die Vertretung schwarzer Frauen in Entscheidungsräumen war für die Eroberung verschiedener Rechte von grundlegender Bedeutung. Unter diesen Frauen ist das Vermächtnis der brasilianerinnen wie Leila Gonzalez (1935–1994), die erste schwarze Frau, die Mitglied des Nationalen Rates für die Rechte der Frau ist, belegt; Tereza de Benguela, geboren im 18. Jahrhundert, war Führerin von quilombo quariter. Das Gesetz Nr. 12.987 definierte den 25. Juli in Brasilien als Nationalfeiertag von Tereza de Benguela und der Schwarzen Frau; Nilma Lino Gomes (1961), brasilianische Pädagogin Sie war die erste schwarze Frau in Brasilien, die eine öffentliche Universität des Bundes leitete. Die Studien von Djamila Ribeiro weisen darauf hin:

Sowohl Leila Gonzalez als auch Linda Alcoff, Spivak, denken unter anderem über die Notwendigkeit nach, die vorherrschende Erkenntnistheorie zu durchbrechen und Identitäten zu diskutieren, indem sie darüber nachdenken, wie die etablierte Macht diese Identitäten artikuliert, um sie zu unterdrücken und zu korrigieren. Sprachorte für diese Denker zu denken, wäre, Risse und Spannungen zu destabilisieren und zu erzeugen, um nicht nur gegen Diskurse anzusprechen, sondern auch[…] andere Existenzmöglichkeiten zu denken, die über die vom herrschenden diskursiven Regime auferlegten hinausgehen (RIBEIRO, 2017, S. 91 – 92).

So trug die Darstellung schwarzer Frauen entscheidend zu einem Paradigmenwechsel und dem Aufbau neuen Wissens bei, denn indem sie ihre Erzählungen von ihrem Redeort aus annahmen, übernahmen sie ihre Verantwortung in der schwierigen Aufgabe, alle schwarzen Frauen in Entscheidungsräumen zu vertreten, und verändern damit sicherlich den Lauf der Geschichte, da sie zusammenarbeiten, um den Kampf für die Grundrechte jedes Bürgers zu gewährleisten.

4. BLACK FEMALE CORPOREITY AS A FORM OF EMANCIPATION

Die Initiativen von Frauen, die hegemoniale Standards in Frage stellten und verstanden, dass die Bedingungen schwarzer Frauen sie in einer eigenen sozialen Position in einer Gesellschaft zurückließen, die sich auf die Mechanismen des patriarchalischen Systems konzentrierte, verlangten eine Debatte über repressive Konjunktas und die Eroberung der vollen Staatsbürgerschaft.

Die Ungleichheiten, die sich in verschiedenen Dimensionen der Gesellschaft widerspiegeln, wie rassen- und geschlechtsspezifische Gewalt, haben sich auf die schwarze Bevölkerung im historischen Prozess des Landes gefestigt und durch die feministische schwarze Bewegung eingehender untersucht.

Schwarze Frauen organisierten sich, um gleiche Rechte und Chancen zu fordern. Als Schwarze und Frauen versuchten sie, sich selbst zu befähigen, die Unterordnung und den strukturellen Rassismus, die sich in der kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Dimension des Landes konsolidierten, sich in diesem Szenario zunehmend zu behaupten, nicht auf normale Weise zu akzeptieren.

Soziale und kulturelle Bewegungen, die durch die Eroberung der öffentlichen Politik gestärkt werden, bringen eine positive Aussage und fördern den Widerstand gegen Vorurteile und Diskriminierung. Die Aufwertung der schwarzen Kultur wird nun im täglichen Leben der Quilombola-Gemeinschaften und überwiegend der schwarzen Bruderschaften diskutiert und in Frage gestellt, was zur indenitären Bildung ihrer Mitglieder beiträgt.

Der schwarze Körper wird aus einer anderen Perspektive wahrgenommen, als Eine Stütze, um seine Identität zu stärken. Körpersprache, ihre Formen von Grüßen, musikalische Rhythmen, Religiosität, kulturelle und kulinarische Werte werden gesellschaftlich sichtbar und tragen dazu bei, dass die schwarze Bevölkerung ihren Platz der Zugehörigkeit einnimmt. Laut Gomes:

In Brasilien gewinnt der schwarze Körper in der Spannung zwischen Anpassung, Revoltierung oder Überwindung des rassistischen Gedankens, der ihn als erotisch, exotisch und gewalttätig nimmt, gesellschaftliche Sichtbarkeit. Diese Überwindung erfolgt durch die Veröffentlichung der Rassenfrage als Recht, durch Praktiken, Projekte, politische Aktionen, die Sammlung des Staates und der privaten Welt der Präsenz der schwarzen Bevölkerung in den Medien, in Hochschulkursen, in der Politik, in Orten der Macht und Der Entscheidung, in der Mode, in der Kunst, unter anderem. Die Denunziation des Rassismus, seine Einfügung als unsympathisches und unpräskriptives Verbrechen, das der in der Verfassung von 1988 garantierten Freiheitsstrafe unterliegt, die Anwesenheit von Schwarzen und Schwarzen in den Medien, auf dem Arbeitsmarkt und an Universitäten sind Teil dieses Szenarios von Kämpfen (GOMES, 2017, S.94).

In diesem Zusammenhang nehmen Bildungseinrichtungen, die für die Organisation, Vermittlung und Sozialisierung von kulturellem Wissen und Werten verantwortlich sind, einen privilegierten Ort des kulturellen Austauschs und der Erfahrungen ein, die von verschiedenen Individuen gelebt werden, und bieten Gelegenheiten für die Debatte über die Auseinandersetzung mit Rassismus und die Überwindung der stereotypen Sicht der afrikanischen und afro-brasilianischen Kultur.

Bildungseinrichtungen präsentieren sich als eines der Mittel zur Sozialisierung von regulierungsrechtlichen Dialogen auf dem schwarzen Körper. Die schwarze Bewegung, vor allem schwarze Frauen, hat versucht, dieses vorherrschende Konzept zu überwinden und künstlerische, poetische und politische Interventionen durch schwarze Jugend zu fördern. Laut Gomes:

Bildung kann eine Körperpädagogik entwickeln, die den Reichtum der schwarzen Kultur im Körper, Körpertechniken, Frisurenund und Kleidung hervorhebt, die auch mündlich übertragen werden. Sie lernen aus der Kindheit und Jugend. Der schwarze Körper kann als Symbol der Schönheit, nicht der Minderwertigkeit genommen werden. Er kann als kriegerischer Körper gesehen werden, als ein schöner aktiver Mensch, der in der Geschichte des Negers der Diaspora präsent ist, und nicht als ein Körper von Sklaven, Dienern, Kranken und Geketteten (GOMES, 2003, S.6).

Der Kampf der schwarzen Gemeinschaft in Brasilien um die Emanzipation ihres Körpers kreuzt die regulatorische Voreingenommenheit einer kapitalistischen, rassistischen und sexistischen Gesellschaft. Diese Regelung findet im Einklang mit der Ideologie der biologischen Rasse statt, die im Mythos der Rassendemokratie maskiert ist. Sie verleiht dem System der konservativen Regulierung eine politische Rolle der schwarzen Bewegung, die durch positive Maßnahmen nach Alternativen suchen muss, um die politischen Aktionen, die die Identitätskonstruktion der Schwarzen stärken, zu resignieren und neu zu kodieren. In diesem Zusammenhang sagt GOMES:

Man kann beobachten, dass junge Menschen und Schwarze, die an positiven Aktionsprozessen teilnehmen, dazu neigen, eine andere Beziehung zu ihrer Körperlichkeit herzustellen. Es gibt also die Produktion von anderem Wissen über den Körper, das jetzt mit Menschen aus anderen ethnisch-rassischen Segmenten geteilt wird und von Familien bemerkt wird. In gewisser Weise gibt es eine Besetzung des schwarzen Körpers in Räumen, die vorher nicht daran gewöhnt waren, mit einer solchen Korporeität umzugehen (GOMES, 2017, S.115).

In dieser Perspektive ist die Debatte über die schwarze Körperlichkeit von grundlegender Bedeutung, um Schwarze in diesem zeitgenössischen Prozess, der von Spannungsregulierung-soziale Emanzipation geprägt ist, umzuerziehen, um die Aktionen neu zu definieren, die in Bildungseinrichtungen entwickelt wurden, die alle Körper mit ihren Besonderheiten erhalten, um andere Konturen zu skizzieren.

Es ist entscheidend, Raum zu schaffen, um Überlesungen über die Schönheit schwarzer Frauen zu diskutieren, welche Rolle sie im brasilianischen soziokulturellen Kontext spielen und wie ihre Figur in den bereits besetzten Räumen projiziert wird.

Die Welt wahrzunehmen heißt, die Welt vom Körper zu lernen und zu lernen, den Körper wahrzunehmen. Dies impliziert die Integration von Sozialmodellen. Die Entdeckung des Körpers ist die Bildung des Körperbildes gehen durch soziale Situationen. Im Zusammenspiel mit anderen Menschen im sozialen Umfeld werden die Modelle verinnerlicht, d.h. in den Erfahrungen und Erfahrungen, die nicht übertragbar und subjektiv sind (FREITAS, 2008). p.323).

Daher sind das Zurücktreten und Konstruieren positiver Darstellungen schwarzer Frauen, ihrer Geschichte, ihrer Kultur, ihrer Körperlichkeit und Ästhetik grundlegende Maßnahmen, um die Ungleichheiten zu korrigieren, die im historischen Prozess des Landes aufgebaut wurden und Chancen und Rechte bieten.

5. FAZIT

Das Verständnis der Bedeutung schwarzer weiblicher Repräsentativität in Entscheidungsräumen ist von grundlegender Bedeutung für das Verständnis des historischen und sozialen Kontexts, der den weiblichen schwarzen Kampf einbezieht und welche Herausforderungen für die Legitimation von Rechten mit Geschlecht und Rasse bestehen.

In der heutigen Zeit hat Djamila Ribeiro (2017) das Konzept des Ortes der Rede als grundlegend betont, um mit den verschiedenen Achsen der Unterordnung zu brechen, die schwarzen Frauen auferlegt werden. Für die Autorin legitimieren schwarze Frauen durch das Bewusstsein ihres Redeortes die Besetzung von Machträumen und streben einen interkulturellen Austausch im Aufbau von neuem Wissen an, das ihren Besonderheiten und Erfahrungen entspricht und ihre Rechte korrigiert.

Moreira und Candau (2013) befassen sich mit der Notwendigkeit der Anerkennung des interkulturellen Dialogs, soweit Unterschiede als Möglichkeiten für den Aufbau eines gemeinsamen Gesellschaftsprojekts gesehen werden können, das unterschiedlichen soziokulturellen Identitäten begegnet.

So stellte der Kampf der schwarzen Frauen, Umräume der Macht zu besetzen und ihre Besonderheiten zu übernehmen, von ihrem Redeort aus einen großen Fortschritt bei der Eroberung schwarzer feministischer Rechte dar, wie die Schaffung der Räte des weiblichen Zustandes, spezialisierte Polizeistationen zur Betreuung von Frauen, Regularisierung der Hausarbeit, reproduktive Rechte, zusätzlich zur Schaffung und Finanzierung mehrerer Projekte, die auf die Bildung und Betreuung schwarzer Frauen abzielen.

Bestätigt, Nilma Lino Gomes (2017) erklärt, dass der schwarze Körper gewinnt einen anderen Blick, wenn es als eine Stütze, um seine Identität zu stärken. Körpersprache, die als Symbol für Schönheit und Repräsentation geschätzt wird, trägt zur Emanzipation schwarzer Frauen und zur Suche nach ihrem Zugehörigkeitsort bei.

Die Dekonstruktion der durch die Kolonisierung verwurzelten Prozesse der Subalternisierung erfordert daher, dass schwarze Frauen kreuz und durch Kreuzung gegen Unterdrückung und Schweigen kämpfen, die bis zur Zeitgenossenschaft auferlegt werden, so dass sie Politiken und Aktionen zugunsten der Lebensqualität und der Anerkennung des Vermächtnisses dieser großen Frauen nachhallen.

REFERENZEN

CANDAU, Vera Maria. Multiculturalismo e educação: desafios para a prática pedagógica. In: MOREIRA, Antônio Flávio Barbosa; CANDAU, Vera Maria (orgs.). Multiculturalismo: diferenças culturais e práticas pedagógicas. 10.ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2013. p. 13-37.

FREITAS, Neli Klix. Esquema corporal, imagem visual e representação do próprio corpo: questões teórico-conceituais. Revista Ciências & Cognição,v. 13, n. 3, 2008.p. 318-324. Disponível em: <http://www.cienciasecognicao.org/pdf/v13_3/m318297.pdf> . Acesso em 28 abr. 2020.

GOMES, Nilma Lino. O movimento negro educador: saberes construídos nas lutas por emancipação. Petrópolis, RJ: Vozes, 2017.

______, Nilma Lino. Cultura negra em educação. Revista Brasileira de Educação, n. 23, Rio de janeiro, 2003. p.75-85. Disponível em: <https://doi.org/10.1590/S1413-24782003000200006>. Acesso em: 02 maio 2020.

MOREIRA, Antônio Flávio; CÂMARA, Michelle Januário. Reflexões sobre currículo e identidade: implicações para a prática pedagógica. In: MOREIRA, Antônio Flávio Barbosa; CANDAU, Vera Maria (Orgs.). Multiculturalismo: diferenças culturais e práticas pedagógicas. 10.ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2013. p. 38-66.

RIBEIRO, Djamila. O que é lugar de fala?. Belo Horizonte, MG: Letramento, 2017.

WERNECK, Jurema. Mulheres negras brasileiras e os resultados de Durban. In: PAULA, Marilene de; HERINGER, Rosana (orgs.). Caminhos convergentes: Estado e Sociedade na superação das desigualdades raciais no Brasil. Rio de Janeiro: Fundação Heinrich Boll e ActionAid, 2009. p. 111-136.

[1] Master in Erziehungswissenschaften, Universität Grendal, Teixeira de Freitas-BA Zentrum. Spezialist für Bildungsmanagement – Brazilian Baptist College (FBB). Spezialist für Pädagogisches Arbeitsmanagement – Vale do Cricaré University (UNIVC). Facharzt für Klinische und Institutionelle Psychopädagogik – Faculdade do Sul da Bahia (FASB). Spezialist für Public Policy Management in Gender and Race – Federal College of Bahia (UFBA). Studium der Pädagogik – Staatliche Universität Bahia (UNEB).

[2] Master in Erziehungswissenschaften, Universität Grendal, Teixeira de Freitas-BA Zentrum. Spezialist für Public Policy Management in Gender and Race – Federal College of Bahia (UFBA). Facharzt für Supervision, Koordination, Leitung und Schulpädagogin – Vale do Cricaré University (UNIVC). Facharzt für pädagogische Beratung – Integrierte Kollegien von Jacarepagué -(FIJ). Studium der Pädagogik – Universität des Staates Bahia (UNEB). Studium der Geschichte – Fakultät für Wissenschaften von Bahia- (FACIBA).

Eingesandt: Mai 2020.

Genehmigt: Mai 2020.

Masterstudent in Erziehungswissenschaften, Universität Grendal, Zentrum von Teixeira de Freitas-BA. Spezialist für Bildungsmanagement - Faculdade Batista Brasileira (FBB). Spezialist für pädagogisches Arbeitsmanagement - Universität Vale do Cricaré (UNIVC). Spezialist für klinische und institutionelle Psychopädagogik - Fakultät für Südbahia (FASB). Spezialist für Public Policy Management in Gender und Rasse - Federal University of Bahia (UFBA). Abschluss in Pädagogik - Universität des Bundesstaates Bahia (UNEB).

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