ORIGINALER ARTIKEL
RIBEIRO, René Salmito [1], NASCIMENTO, Expedito Tomaz do [2]
RIBEIRO, René Salmito. NASCIMENTO, Expedito Tomaz do. Der Schatten eines abwesenden Buches: das Symbol von Tod und Verfall in zwei Momenten von Gilberto Freyres, Introdução À História Da Sociedade Patriarcal No Brasil. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Jahrgang 05, Ed. 11, Vol. 08, S. 115-130. November 2020. ISSN: 2448-0959, Zugangslink: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/bildung-de/der-schatten, DOI: 10.32749/nucleodoconhecimento.com.br/bildung-de/der-schatten
ZUSAMMENFASSUNG
Wenn man bedenkt, dass die bekannte Trilogie von Gilberto Freyre Introdução à história da patriarcal no Brasil – bestehend aus Casa-grande & senzala, Sobrados e mucambos und Ordem e progresso – ein zusammenhängendes Ganzes zu sein scheint, die Nichtveröffentlichung des vierten Essays, der das Werk zu einer Tetralogie, Jazigos e covas rasas machen würde (die sich mit den brasilianischen Bestattungsritualen von der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts befassen würden, vor dem Hintergrund der Entwicklung von Positivismus und Republikanismus in Brasilien sowie der letzten Veröffentlichung der Introdução, und würde das Thema Tod als Metapher für den Verfall des Patriarchats in Brasilien nutzen), ist es unvermeidlich, dass zwei Fragen gestellt werden, die am Ende auf eine reduziert werden können: da dieses fehlende Werk, das Freyre angeblich geschrieben, aber verloren hat, die Wahrnehmung früherer Werke verändert hätte, und zweitens, wenn seine Ideen trotz des Verlustes des Originals in den vorherigen Werken nicht ausgebremst würden, wenn er die Beharrlichkeit wahrnehme, mit der der unveröffentlichte Titel in den Einleitungen zu Sobrados e mucambos und Ordem e progresso zitiert wird. Denkt man vor allem an das Vorwort zur zweiten Auflage des zweiten Buches der ursprünglichen Trilogie und den Übergang zwischen Casa-grande & senzala und Sobrados e mucambos (von denen der Titel dieser Analyse spricht), versuchen wir hier zu zeigen, wie die Metapher Tod/Verfall bereits in der ursprünglichen Trilogie zu finden ist und welche Konsequenzen dieselbe Metapher in einer Erneutinterpretation des Werkes von Gilberto Freyre haben kann, indem sie es als Verleumdung zur Verteidigung einer auslöschenden Gesellschaftsweise verortet, aus der sich der Autor als Nutznießer und Nostalrist erweist.
Schlüsselwörter: Dekadenz des Patriarchats, Kolonie-Brasilien, Kaiserreich-Brasilien, Soziologie Brasiliens.
1. EINLEITUNG
In der Einleitung zur zweiten Auflage von Sobrados & mucambos, deren vorherige Auflage aus dem Jahr 1936 stammt, beschreibt Gilberto Freyre kurz das Projekt zum Abschluss der Buchreihe Introdução à história da sociedade patriarcal no Brasil, zunächst eine Trilogie, mit einer vierten Buchen. Die erste, die berühmte Casa-grande & senzala, erklärt zu Recht den Aufbau des ländlichen Patriarchats, das vor allem auf den Zuckerrohrmühlen des Nordostens basiert, deren Höhepunkt im 17. damals die Beteiligung von Schwarzen an der Bildung der brasilianischen Gesellschaft, die nicht auf eugenischen Annahmen rassischer Minderwertigkeit beruhte, wie sie von bedeutenden Gelehrten wie Oliveira Viana angenommen wurde.
Die zweite, die oben genannten Sobrados & mucambos, spricht davon, wie Brasilien aus drei entscheidenden historischen Fakten (d.h. der Ausbeutung von Gold in Minas Gerais, die im achtzehnten Jahrhundert die wirtschaftliche Achse der Kolonie von der Landwirtschaft zum Bergbau verlagern würde, was der erste große Schlag für Zuckerrohrmühlen war, die Ankunft der königlichen Familie nach Brasilien im Jahr 1808 und die Unabhängigkeitserklärung von 1822) beginnt, und da diese Urbanisierung allmählich einen Konflikt zwischen dem häuslichen Raum und der Straße einleitet, ein Konflikt, der zu einer allmählichen Infragestellung des Patriarchalismus führen wird.
Die dritte, Ordem e progresso, spricht von der Entwicklung des positivistischen Diskurses in Brasilien, seinem Einfluss auf die Streitkräfte und wie sie eine der wichtigsten demokratischen Fronten im Land waren, nicht nur für die Unterbringung der Schwarzen und Mulatten, sondern vor allem, weil sie dort eine Möglichkeit des sozialen Aufstiegs hätten, die ihnen nur wenige Teile der Gesellschaft boten. Das vierte Buch, das die Trilogie in Tetralogie verwandeln sollte, hatte ebenfalls einen dichotomen Titel und sprach von Begräbnisritualen. Wie in den ersten beiden gab der Titel die Idee der Dualität zwischen dem Leben der Reichsten und der Ärmsten.
Jazigos e covas rasas – der Titel, mit dem die Arbeit des Abschlusses unserer Studien erscheinen wird – werden so viel wie möglich abdecken, wie eine Studie über patriarchale Bestattungsriten und den Einfluss der Toten auf die Lebenden, jene verschiedenen Phasen der Entwicklung und des Zerfalls – Zerfall, in dem sich die brasilianische Gesellschaft noch befindet – des Patriarchats oder der Vormundschaftsfamilie unter uns. Patriarchat zunächst fast ausschließlich ländlich und sogar feudal oder parafeudaal; dann weniger ländlich als städtisch. (FREYRE, 2002, S. 674)
Das vierte Buch wurde nie geschrieben. Die Introdução blieb eine Trilogie, aber die Präsenz des Themas des Todes bleibt eine starke Metapher, die den Übergang zwischen den ersten beiden Büchern betrifft: Der Tod ist natürlich nicht nur der physische Tod, sondern gibt Bericht über den Verfall einer ganzen Welt, eine Welt, deren Erbe Gilberto Freyre fühlte und bekannte und deren Erinnerung er verstehen und bewahren wollte.
2. DAS WERK VON GILBERTO FREYRE: PATRIARDO REVISATO
In einer Rezension über Casa-Grande & Senzala: o livro que dá razão ao Brasil mestiço e pleno de contradições, ein Essay von Mario Helio Gomes de Lima über die Arbeit des Soziologen aus Pernambuco, unterteilt Amurabi Oliveira die Rezeption von Gilberto Freyres Werk in drei entscheidende Momente:
(…) die erste würde von ihrer Veröffentlichung bis Mitte der 1960er Jahre gehen, als es mehr positive als negative Kritiken über das Buch geben würde, obwohl es Angriffe von Konservativen in Bezug auf die Verwendung der Umgangssprache, Kritik an den Jesuiten und die Entschuldigung der afro-brasilianischen Kultur gab; die zweite würde von Mitte der 1960er bis in die 1980er Jahre gehen, eine Periode, in der das Werk wegen seines angeblichen Mangels an Wissenschaftlichkeit und der angenommenen Interpretation der brasilianischen Gesellschaft bekämpft wird, aber Helio weist darauf hin, dass viele Kritikpunkte durchgeführt wurden, ohne dass das Werk gelesen wurde; und schließlich beginnt der dritte Moment in den 1990er Jahren und beschleunigt sich mit den Feierlichkeiten zum hundertsten Jahrestag seiner Geburt in den 2000er Jahren, wenn neue Werke entstehen, die darauf abzielen, die Analyse seiner Arbeit zu vertiefen. An dieser Stelle bringt uns Helio eine Auswahl einiger in dieser Zeit entstandener Werke, die er für emblematisch hält, und weist auf andere ergänzende Quellen für ein besseres Verständnis von Casa-Grande & Senzala. (OLIVEIRA, 2015, S. 455)
Der erste Moment ist derjenige, der vom Kontext leichter verstanden wird, trotz der zeitlichen Distanz, angesichts der Relevanz und Revolution, die der Vorschlag des Werkes im brasilianischen intellektuellen Kontext darstellen wird, trotz so vieler Jahrzehnte, die bereits vergangen sind, oder gerade weil die Distanzierung oft hilft, sich selbst klarer zu sehen. Die Introdução, die mit Casa-grande & senzala, kommt im Wesentlichen mit drei revolutionären Vorschlägen für die Soziologie. Der erste betrifft den formalen Aspekt. Freyre entfernt sich von den bisher verwendeten traditionellen Methoden, entfernt sich von statistischen Fragen, macht Forschung qualitativer als quantitativ und wählt bisher umständliche Dokumente wie alte Zeitungen, Anzeigen, Lieder und andere Elemente als Quelle.
Freyre betreibt vor allem intensive stilistische Investitionen: Man nimmt die extreme Vertrautheit wahr, die der Text übergibt, insbesondere der erste der Trilogie, der das Werk zugänglicher macht, auch für diejenigen, die sich nicht professionell der Soziologie oder Anthropologie widmen. Dies sind Bücher, die durch reine ästhetische Früchte gelesen werden können, obwohl sich diese Vertrautheit in vielen Punkten in die umgangssprachlichere Sprache einfücht, indem sie Deformationen von Wörtern verwendet, um wie die Menschen selbst zu sprechen, und ohne den Verweis auch nur auf direkte Obszönitäten zu stehlen, wenn dies dem Autor für die Aufklärung eines Kontextes notwendig erscheint. Scheinbare textliche Einfachheit, sagt der Autor selbst (betont in der Erklärung die vertrautesten Aspekte), spricht über direkte Einflüsse, die sich in der Kindheit assimilierten, und setzt in die Konstruktion der Sprache eine Reflexion der ethnischen Verschmelzung, die er in der Konstruktion des Brasilianischen zeigt.
Die Soziologie schließlich gibt die Abhandlung auf und umarmt die freieste Form des Essays, die in Adornos Spruch den Anmaß der universellen und absoluten Wahrheit verlässt, um Platz für die Leidenschaften ihres Autors zu schaffen. Oder in den Worten des Soziologen selbst aus Pernambuco, der die interpretative Offenheit und den relativen Mangel an Schlussfolgerungen seines Textes erklärt, mit Betonung darauf, dass dieselbe Freiheit angemessen ist, nicht nur über menschliche Aspekte im Allgemeinen zu sprechen, sondern auch speziell über diejenigen, die die Bildung von Brasilianern betreffen:
Das Beinahe-Fehlen von Schlussfolgerungen, die Armut der Affirmationen, bedeutet jedoch nicht die Ablehnung der intellektuellen Verantwortung für das, was auf diesen Seiten unorthodox sein kann. Im Gegensatz zu den Etablierten, zu den Akzeptierten, zu den Geweihten. Denn diese revolutionäre Qualität ergibt sich aus den Beweisen des Hier gesammelten und offenbarten Materials, das mit größtmöglicher Objektivität, Methode und Technik interpretiert wird. Es ist an der Zeit, in der brasilianischen Formation die Reihe tiefgreifender Fehlanpassungen zu sehen, neben Anpassungen und Gleichgewichten. Und sie zusammen zu sehen, sich aus engen Blickwinkeln zu entwirren und eifrige interessierte Schlussfolgerungen zu ziehen. Aus einer engen wirtschaftlichen Sicht ist es heute so modisch wie aus der engen politischen Sicht, bis vor kurzem fast das Exklusive. Der Mensch kann nur vom Menschen verstanden werden – soweit er verstanden werden kann; und das Verständnis von Dingen, indem objektivität mehr oder weniger der Subjektivität geopfert wird. Denn im Falle einer menschlichen Vergangenheit ist es notwendig, Raum für Zweifel und sogar Mysterien zu lassen: Die Geschichte einer Institution, wenn sie unter soziologischen Kriterien gemacht oder versucht wird, die sich psychologisch erstrecken, führt uns immer in Bereiche des Mysteriums, in denen es lächerlich wäre, uns mit marxistischen Interpretationen oder behavioristischen oder paretistischen Erklärungen zufrieden zu geben; mit reinen Beschreibungen, die denen der Naturgeschichte botanischer oder tierischer Gemeinschaften ähneln. (FREYRE, 2002, S. 667-668)
Gilberto Freyre wird diese Freiheit bis zu dem Punkt annehmen, dass er sogar sagt, dass er nicht mehr gerade ein Soziologe oder nur ein Soziologe ist. Denn aus seiner Sicht ließ die spezifischere statistische Frage, die die Arbeit in diesem Bereich oft leitete, genau das menschliche Material beiseite, das sein Hauptaugenmerk sein wird.
Der zweite Bruch, der im obigen Auszug relativ sichtbar ist, betrifft die Verwendung von Analysen, die sich speziell mit wirtschaftlichen Fragen befassen, einem sehr starken Trend im historischen Materialismus. Mit dem radikalen Unterschied, den Freyre in der Wirtschaft nicht nur Zahlen, bloße Warenbewegungen oder Arbeitsbeziehungen sehen wird. Freyre geht von dem aus, was gleichzeitig offensichtlich erscheint: Die brasilianische Formation basiert auf der Ausbeutung der natürlichen Ressourcen des wilden Landes, erstens und zweitens seit Beginn der Monokultur, dh des Zuckerrohrzyklus, der im siebzehnten Jahrhundert begann, und folglich auf einer Arbeitsstruktur, die auf Sklaverei basiert, kurz auf wirtschaftlichen Aspekten, die tief bekannt sein müssen , aber im Falle von Gilberto Freyre, aus diesen Daten eine Grundlage für das Verständnis des Menschen zu extrahieren, viel mehr als das rein Ökonomische: Freyre wird sich für die sozialen Beziehungen interessieren, die sich aus und um die offensichtlichsten wirtschaftlichen Fragen ergeben, und sogar direkt subjektivere Aspekte ansprechen, wie die Konstruktion von Zuneigungen innerhalb dieses Universums.
Gilberto Freyres dritter, vielleicht revolutionärster Beitrag zur Konstruktion einer neuen Soziologie war das, was später zu einer Art zweischneidigem Schwert seiner Theorie wurde. Eine Wertschätzung von Schwarz und Miscegenation in der brasilianischen Gesellschaft0 wie nie zuvor. Es ist sicher, dass der Abolitionismus des vorigen Jahrhunderts einen Diskurs für Rassengleichheit fördern wird, der auf Gleichberechtigung basierte, und dass das Phänomen der Rassenvermischung selbst mit einer Herablassung gesehen wurde, die es in anderen Kolonien, insbesondere den englischen Kolonien, gab – was Freyre aus einer größeren Plastizität der Portugiesen erklärt, auch im Vergleich zu seinen spanischen Nachbarn. , weil die Portugiesen selbst ein sehr verunglücktes Volk sind.
Die Bedeutung dieser Verteidigung liegt darin, wie schlecht der Neger in der brasilianischen Gesellschaft auch nach der Abschaffung der Sklaverei gesehen wurde, oder sogar aufgrund eines tiefen Grolls seitens der Sklavengrundbesitzer, die sich durch die Verabschiedung des Gesetzes betrogen fühlten. Tatsache ist, dass ein Diskurs eugenischer Basis einen Großteil der nationalen Intellektualität zutiefst verführt, die auf der Grundlage heutiger Kriterien das Vorhandensein von Schwarz und Misceage als Elemente nationaler Minderwertigkeit darstellte und Hoffnungen auf die Möglichkeit einer allmählichen ethnischen Bleiche Brasiliens setzte, die zu einer allmählichen Bleichung der brasilianischen Gesellschaft führen würde.
Für Gilberto Freyre wird das Argument nicht durch die Tatsache gestützt, dass die ethnische Frage notwendigerweise weniger wichtig ist als die sozialen und soziologischen Fragen selbst. Für Freyre geht es beim Aufbau der brasilianischen Gesellschaft um Themen, die viel mehr auf der Strukturierung der Wirtschaft beruhen und vor allem darauf, wie die brasilianische patriarchalische Familie um diese wirtschaftlichen Grundlagen herum entsteht.
Die patriarchale Bildung Brasiliens erklärt sich sowohl in seinen Tugenden als auch in seinen Mängeln, weniger in Bezug auf “Rasse” und “Religion” als in wirtschaftlicher Hinsicht, in der Erfahrung der Kultur und Organisation der Familie, die hier die kolonisierende Einheit war. Wirtschaft und soziale Organisation, die manchmal nicht nur der katholischen Sexualmoral, sondern auch den abenteuerlichen Tendenzen der Sisten-Portugiesen zu Mercancia und Menschenhandel widersprachen. (…) eine Rasse bewegt sich nicht von einem Kontinent zum anderen, es wäre notwendig, die physische Umgebung mit ihr zu transportieren. (FREYRE, 2002, S. 129)
Das Ideal der Eugenik gewann zwischen dem Ende des 19. Jahrhunderts und dem Beginn des 20. Jahrhunderts in allen Teilen der Welt Anhänger zwischen Intellektualität und einem Großteil der wissenschaftlichen Gesellschaft. Der Begriff Eugenik wurde von Francis Galton, dem Cousin von Charles Darwin, geschaffen, dessen Theorien anscheinend beeinflusst wurden, wenn auch auf falsch dargestellte Weise: Darwin glaubte an eine natürliche Selektion, die im Überleben der am besten angepassten gipfeln würde, während Galton glaubte, dass genetische Verbesserungen begünstigt werden könnten – auch wenn es um die menschliche Rasse ging. Logischerweise, wenn wir über Verbesserung sprechen, sprechen wir auch über die Beseitigung unerwünschter Eigenschaften, um sie innerhalb einer bestimmten Spezies zu platzieren, ist es notwendig zu wählen, welche Träger derselben Eigenschaften, die, weil sie Träger sind, den anderen unterlegen wären.
Aber akademisch gesehen und neben einer Zusammenfassung der Bewegung und ihrer Folgen in der nationalen Soziologie und Anthropologie lohnt es sich, die Aufmerksamkeit auf die Arbeit von Raimundo Nina Rodrigues zu richten. Nina Rodrigues, deren Arbeit vor Kehls Arbeit stammt, basierte ihre Arbeit auf der Katalogisierung brasilianischer Typen und dessen, was er als ihre Hauptmerkmale betrachtete. Nina Rodrigues assoziiert Süchte und Verbrechen mit Rassen, betrachtet nicht in erster Linie wirtschaftliche und soziale Faktoren, sondern macht diese Faktoren mehr Konsequenzen als sie verursacht, und geht davon aus, dass rassische Qualitäten von der Reinheit des Einzelnen abhängen und dass Missgeschick, Brasiliens großer Punkt der ethnischen Herkunft, möglicherweise ein Übel wäre. Für Nina Rodrigues gäbe es nicht genau eine einzige menschliche Rasse, sondern mehrere, die hierarchisch nach ihrer Überlegenheit oder Minderwertigkeit zueinander platziert werden könnten, und dass wahllose Kreuzungen, die die Autorin auf animalische Weise beschreibt, möglicherweise zu einer Degeneration der Spezies oder zumindest der Gesellschaft führen könnten, die sich diese Vereinigungen verhalten hat. Grob gesagt würde jede Rasse für Nina Rodrigues mit spezifischen Gaben und einer tiefen Unfähigkeit, sich an die Gaben anderer Rassen anzupassen, unterstützt werden: Zivilisation wäre das große Geschenk und Schicksal der weißen Rassen, in denen sie nicht von Indigenen oder Schwarzen verfolgt werden können, die von Natur aus Wilde wären oder auf einer Ebene der Geselligkeit zwischen Totemikern und Fetischisten gefangen wären.
Die revolutionäre Arbeit von Gilberto Freyre hatte diese Ideen. Obwohl Soziologe und Anthropologe, ist seine Produktion, die sich zeitlebens auf die unterschiedlichsten Themen konzentrieren wird, so stark an der brasilianischen Kultur interessiert, dass er sogar zu einem entscheidenden Faktor bei der Erneuerung der Moderne geworden ist. Die zweite modernistische Phase entwickelte in Brasilien eine Aufwertung regionaler Traditionen, hauptsächlich durch Gilberto Freyre, einen Soziologen, der aus den Vereinigten Staaten gekommen war, wo er studiert hatte. 1924 wurde das Regionalistische Zentrum des Nordostens gegründet und 1926 fand der Erste Brasilianische Kongress des Regionalismus statt. Die Sorge um die Aufwertung des Nordostens ist zum Teil auf die Verlagerung der wirtschaftlichen und kulturellen Achse nach Süden zurückzuführen, wenn die Zuckerindustrie zu sinken beginnt. Auf der anderen Seite trug der Kapitalismus ohne Bindung an die Region zur kulturellen Fehlcharakterisierung des Nordostens bei, dessen Wirtschaft patriarchalische und paternalistische Grundlagen hatte.
Freyre betrachtet wie nie zuvor die wirtschaftlichen Faktoren bei der Strukturierung der brasilianischen Gesellschaft. Darüber hinaus kann man seine Studien nicht richtig mit dem historischen Materialismus in Verbindung stellen, besonders nicht mit dem richtigsten Marxisten. Freyre gibt zu, dass ein gewisser Einfluss davon kam, sagt aber, dass er in seiner Anwendung vorsichtig ist: Für ihn ignoriert der historische Materialismus, der von der Wirtschaft ausgeht und fast notwendigerweise zu ihr zurückkehrt, wichtige Aspekte bei der Bildung der Gesellschaft, die richtiger kulturell, und die der Studie eine greifbarere und weniger trockene Natur verleihen. Die Wirtschaft und ihre Bedürfnisse sind ein Ausgangspunkt von Gilberto Freyres Arbeit, aber kein Ankunfts- oder gar Rückkehrort.
Die Schwarzen, die Indianer und die Mischlinge haben nicht von sich aus irgendeine Art von Degeneration nach Brasilien geschafft, sondern soziale Beziehungen, die sich aus wirtschaftlichen Bedürfnissen ergaben, der Ursprung vieler sozialer Missstände, die auch nach der Abschaffung der Sklaverei und der Ausrufung der Republik fortbestanden. Es hatte sich vor allem ein Bild des Negers gebildet, der in Vorurteilen gefangen war, die sich aus der Kolonisation ergaben: dass sich Syphilis durch indianische Herkunft und afrikanischen Einfluss ausgebreitet hätte, wenn der Ursprung der Krankheit eher eurasisch ist und daher eher auf die Ankunft des Kolonisators Portugiesisch (FREYRE, 2002) hinausging, dass Schwarze alle möglichen erotisch-sexuellen Zauber und Zaubersprüche entwickelt hätten , als die meisten dieser Zaubersprüche noch portugiesischen Ursprungs waren (FREYRE, 2002), dass schwarzafrikanische Frauen von Natur aus libidinös sein würden und nach Indien die große Verführerin der weißen Siedler sein würden, eine Tatsache, die von vielen Reisenden bestritten wird, die sogar unter den extremen schwarzen Beispielen von Recato fanden (FREYRE, 2002). Neben diesen Thesen, die die häuslichen Gewohnheiten erklären, gibt es das weit verbreitete Vorurteil, dass Schwarze angesichts der niedrigeren intellektuellen Bedingungen notwendigerweise für Werke bestimmt wären, die auf roher Gewalt basierten, obwohl in wirklichkeit ein Großteil der Spezialisierung der Arbeit in brasilianischen Ländern auf die technische Erfahrung der Afrikaner in ihrem eigenen Herkunftsland zurückzuführen ist. Was die direkt sexuelle Frage betrifft, so hätte die Promiskuität, die schwarzen Menschen zugeschrieben wird, zwei sehr unterschiedliche Ursprünge: die immense Erotik der untätigen Herren und die Beziehungen zwischen Gewinnern und Verlierern, die notwendigerweise durch die Kraft der Kolonisierung und Sklaverei entstehen.
Der Neger ist nach Ansicht von Gilberto Freyre ein plastisches Element, das seine eigenen kulturellen Beiträge einbringt und sich mit den anderen Beiträgen anderer Völker vertieft und anpasst: Es nimmt die Religion der Eroberer an und wird zu seinem Diffusor, erhöht die lokale Küche mit seinen eigenen Beiträgen, perfektioniert aber die Gerichte anderer Kulturen , übernimmt die portugiesische Sprache, macht aber zusammen mit den Indigenen diese Sprache zum Morgengrauen und erhält mehrere einheimische Beiträge, die den Klang des in Brasilien gesprochenen Portugiesisch singender und angenehmer machen, weniger trocken als der aus Portugal kommende. Selbst auf Kosten extremer Gewalt assimiliert, betritt er das große Haus, das soziale Leben und die Zuneigung: Es kann aus der Familie gemacht werden – der Mestizen selbst wird oft halbweiß sein wegen des Blutes des Meisters des Einfallsreichtums, der die Bastardie besser toleriert als in den angelsächsischen oder sogar spanischen Kolonien, und sie am Ende akzeptiert. Spezifische Beispiele (deren Bedeutung und Einfluss Freyre übertreiben kann) verorten Schwarze, Indianer und Mestizen als Priester, Alphabetisierungslehrer und wichtige Mitglieder der Gesellschaft. (Im konkreten Fall des Priestertums ist bekannt, dass die katholische Kirche mit all ihren inneren Widersprüchen an dieser Stelle ziemlich herablassend sein könnte.) Freyre möchte darauf hinweisen, dass es im Vergleich zu den Modi der Kolonisierung, die Rassenvermischung vermieden und / oder offen verurteilt haben, unter uns eine größere Möglichkeit der rassischen Demokratisierung und des sozialen Aufstiegs durch das nicht-weiße Element gab (was nicht dasselbe ist wie zu sagen, dass es keinen Rassismus und Vorurteile gab, die der Autor an der Wurzel debelierte, wenn auch nicht in der Struktur).
Betrachtet man jedoch die Rezeptionsphasen, die Freyres Werk im Laufe der Zeit begleiten, darf nicht vergessen werden, dass Gilberto Freyre sich trotz dieser revolutionären Aspekte selbst als Konservativ betrachtete – was ziemlich klar wird, wenn man die Sehnsucht wahrnimmt, die sein Werk durchdringt: Freyre ist zugegebenermaßen ein Nutznießer dieser dekadenten Struktur. und kritisiert, jetzt mit einiger Subtilität oder direkt, alle Fortschritte des Fortschritts, die seine Welt zu bedrohen scheinen. Freyre leugnet nicht gerade den Prozess der Gewalt, auf dem sie beruht, sondern eröffnet die Möglichkeit eines Prinzips der rassischen Demokratisierung, das in gewisser Weise die Gewalt mildert, aus der es aufgebaut ist.
Freyre, nachdem er die Bedeutung des schwarzen Elements beim Aufbau Brasiliens nachdrücklich verteidigt hat, glaubt und befürwortet den Aufbau einer Rassendemokratie, und dass diese auf Rassenvermischung basierende Demokratie, deren effektive Existenz mehr als einmal Ziel heftiger Kritik war, noch besser wäre als die traditionelle Demokratie, deren Diskurs im Westen gestärkt wurde.
Die Idee der sozialen und rassischen Demokratie, Erbe alter Gemeinschaftstraditionen, in denen das Zusammenleben die Hierarchie nicht ausschließt, wird von Gilberto Freyre als eine reichere und legitimere Schöpfung (iberisch, insbesondere luso-brasilianische) als moderne politische Demokratie dargestellt. Nicht nur die politische Demokratie und damit das allgemeine Wahlrecht verführten Gilberto Freyre nicht. Auch andere kulturelle Instanzen, die mit bürgerlicher Rationalität identifiziert wurden, störten ihn, darunter die Alphabetisierung, die – so argumentiert in einem Text von 1923 über das Werk agrippino Griecos – zu “Medien” und Homogenisierung führen würde. (SCHNEIDER, 2012, S. 79)
Die Schwierigkeit, den genauen Ton zu finden, die Absicht von Gilberto Freyre, liegt darin, wie viele seiner Aussagen sozusagen in der Hitze der Stunde sind, einschließlich der in Zeitungen veröffentlichten Artikel. Man kann natürlich keine Hexenjagd aufbauen, das Vermächtnis von Gilberto Freyres Werk vergessen oder gar beschuldigen. So wie man andererseits seine zahlreichen Widersprüche nicht vergessen oder beiseite lassen kann. Man muss die Arbeit selbst verstehen. Und seltsamerweise ist einer der Meilensteine, die am besten einen interpretativen Schlüssel dazu geben können, genau das Buch, das auf mysteriöse Weise verloren gegangen ist.
3. TOD UND VERFALL: DAS UNBEKANNTE BUCH
Obwohl es nicht richtig geschrieben wurde, kann man sagen, dass das Buch vorhanden ist, fast obsessiv in dem umfangreichen Vorwort, das am Anfang zitiert wird, geschrieben und wahrscheinlich mehrmals überarbeitet und umgeschrieben wurde, so die letzte Anmerkung des Autors, zwischen Mai 1949 und März 1961. Über dieses Buch ließe sich daher zunächst wenig sagen, wären da nicht die zu erwartenden Kommentare des Autors, der Ton, in dem sie ausgedrückt werden und die Art und Weise, wie diese Auszüge sehr stark mit den tatsächlich in der Sequenz veröffentlichten Bänden in Dialog treten. Freyre scheint bitter, da es in anderen Teilen des Werks in Bezug auf andere Themen nicht vorkommt. Die Frage ist nicht die Tatsache, dass er über das Phänomen des Todes spricht, sondern was dieser Tod in symbolischer Hinsicht bedeutet. Es war nicht der Tod, wie er zu sprechen scheint, sondern der Tod als vollendete Tatsache, so vollendet, dass das Motto die Konstruktionen und Rituale sind, die ihn umgeben. Aber vor allem die Verlassenheit, die diese Spuren der Vergangenheit durchlaufen, sowohl in Bezug auf die alten Residenzen für die Lebenden als auch in Bezug auf diejenigen, die zu den Toten auferstanden sind.
Dieser Verfall wird auch mit der Residenz der Toten sowie mit der Residenz der Lebenden auftreten. Die Residenzen der Lebenden haben ihre ursprünglichen Besitzer und ihre ursprüngliche Seriosität verloren. Ein weiterer Krieg, der über den in Sobrados e mucambos erklärten Krieg hinausgeht, wurde dem Patriarchat erklärt. In diesem ersten Moment, wenn Brasilien zu urbanisieren beginnt, zieht die Straße mit dem Haus in den Krieg: Auf der Straße müssen soziale Beziehungen aufgebaut werden, und nicht nur unter dem Joch des gröbsten Patriarchats. Dieser verteidigt sich in Gebäuden so solide wie möglich und gibt Kindern und vor allem Frauen den geringsten Platz zum Atmen (sie sind Frauen, besonders das, was in diesen Gebäuden am meisten bewacht wird), aber im Laufe der Zeit öffneten sich die Fenster, das Glas ersetzte oft die Fensterläden, die Rituale der Straße begannen, die Barrieren des Hauses zu überwinden , aber dies war nicht die größte der Niederlagen, die das alte Patriarchat erlitten hat: Mit dem allmählichen Fall der alten Familien sind es die Häuser selbst, die an andere Besitzer oder an andere Zwecke übergehen, die von den alten Familien verlassen wurden. Sie degradieren in weniger edle und allgemeinere Funktionen. Oder sie werden einfach verlassen. Das gleiche Schicksal, das die alten Grabsteine begleitet.
Das monumentale Grab oder das ewige Grab oder das einfache, mit einem Holzkreuz markierte Grab – eine Erweiterung der großen Häuser, nach den zweistöckigen Häusern, den einstöckigen Häusern, den Mucambos, heute die letzten rein bürgerlichen Villen oder Häuser und die kleinbürgerliche Anzahl von Häusern, bäuerlich, pastoral und proletarisch – es ist, wie das Haus selbst, ein ökologischer Ausdruck der Besiedlung oder Domäne des Menschen. Der Tote ist in gewisser Weise immer noch ein sozialer Mensch. Und im Falle eines Grabmals oder Denkmals wird der Verstorbene zum Ausdruck oder zur Demonstration von Macht, Prestige, Reichtum der Hinterbliebenen, Nachkommen, Verwandten, Kinder, Familie. Das patriarchalische Grab, das ewige Grab oder Familie, das am meisten zum Ausdruck kommt, ist das manchmal ergreifende Bemühen, die eigene Auflösung des Individuums durch die Integration in die Familie zu überwinden, die durch Kinder, Enkel, Nachkommen, Gleichgesinnte als ewig gilt Name. Und unter diesem Gesichtspunkt ist das patriarchalische Grab von allen Formen menschlicher Raumbesetzung diejenige, die die größte Anstrengung für den Fortbestand oder das Überleben der Familie darstellt: jene Form der Raumbesetzung, deren Architektur, deren Skulptur, deren Symbolik es setzt sich fort und verbessert sogar das der großen Häuser und der Sobrados der Lebenden, indem es sich trotz der Zeit auf immens kleinere Räume als die von diesen Herrenhäusern bewohnten einfordert. (FREYRE, 2002, S. 674-675)
Die Herausforderung an die Zeit ist verloren, auch weil es nicht anders sein könnte. Freyres Ton wirkt emotional, ohne die Distanz, die man von dem traditionelleren Soziologen erwarten würde. Aber Freyre, obwohl konservativ in anderen Sinnen, ist nicht gerade ein traditioneller Soziologe, und diese Teilnahme am Gefühl des Autors, die praktisch die erste Person an die Stelle der dritten setzt, etwas, das in anderen Auszügen ohne größere Probleme geschieht, fließt in den Stil des Textes ein: Der Unterschied ist, dass anders als das, was auch in anderen Momenten passiert, gleichermaßen nostalgisch und sentimental ist. Ist dieser weinende Ton nicht üblich und in der Arbeit von Gilberto Freyre fast mitschwingend. Es ist hier wohl der konservative Aspekt seiner Arbeit, der dem progressiven Aspekt geschuldet ist: Denken Sie einerseits an die Verteidigung, die der Soziologe aus Pernambuco gegenüber dem versklavten Neger und den Mischlinge gemacht hatte; bedenken, dass Misswirtschaft die Frucht eines Großteils der Sklaverei selbst ist; es wäre zunächst eine gute Grundlage für den Aufbau der Gesellschaft (der Mischling würde die Qualitäten aller Rassen tragen, anstatt ihre Degeneration zu bringen); die Gesellschaft, die durch den Schrecken der Sklaverei zu dieser sozialen Konstruktion führen konnte, wurde schließlich von innen und außen korrodiert; Ein Zeichen zugleich indirekt und frei von diesem Verfall ist die Verlassenheit, durch die sowohl die alten Wohnsitze der Lebenden als auch die alten Wohnsitze der Toten hindurchgehen.
Vergebliche Anmaßungen. Der Ruin oder die Degradierung von Sobrados, Adelshäusern, großen Häusern, den prächtigsten Gräbern oder Familiengräbern kommt in Brasilien so häufig vor, dass es bei den Brasilianern eine einzigartige Nachlässigkeit für das Werk oder die Gründung eines Vorfahren oder eines Vorfahren zu offenbaren scheint ein toter Großvater. Lassen Sie uns dem Brasilianer diesen Mangel nicht leugnen, der in den Augen von Progress-Enthusiasten mit einem großen P vielleicht als eine Eigenschaft dargestellt wird: die Toten, die die schöpferischen Aktivitäten der Lebenden nicht mit dem Überleben ihrer bereits archaischen Schöpfungen stören. Die Wahrheit ist, dass diese Häuser, diese zweistöckigen Häuser, diese Gräber mit dem Zerfall des Patriarchats nur selten von einer postpatriarchalen oder – würde Professor Carl C. Zimmermann sagen würden – “atomistischen” Gesellschaft unterhalten werden, wie in seine dominierenden Formen sind heute ein großer Teil der brasilianischen Gesellschaft. Der Verfall von Familien durch drei, vier, fünf oder sechs patriarchalisch opulente Generationen müsste dem entsprechen, was bei uns vor sich geht: der Ruin, durch Aufgabe alter Plantagen oder Plantagenhäuser; oder seine Umwandlung in Fabriken, Anstalten, Kasernen, Zufluchtsorte für Vorstadtgeister oder Werftschurken. Auch die Umwandlung alter Stadt- oder Vorstadthäuser, ehemals Behausungen von patriarchalischen Familien, in Krankenhäuser, Mietskasernen, “Schweineköpfe”, Bordelle, Schulen, Museen, Klöster, Schulen, Pensionen, Hotels, Fabriken, Werkstätten, Warenlager , Lager. (FREYRE, 2002, S. 675)
Von wann genau spricht Gilberto Freyre? Viele seiner Daten lassen sich chronologisch nachkomponieren: Die Dokumentation, die der Soziologe anbietet, ist in diesem Sinne pofthen und großzügig. Auf der anderen Seite kann diese progressive Zeit trügerisch sein. Denn, “für Freyre ist die Vergangenheit nie völlig vergessen, sondern lebendig und pulsierend, projiziert sich in die Gegenwart und die Zukunft. Schließlich war zeit für ihn “tribium”, das heißt, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft wurden kontinuierlich durchdrungen” (OLIVEIRA, 2015, S. 450). Dies ist ziemlich symptomatisch für die Symbolik des Verfalls der alten Städte und sogar für die alten Gräber. Der Zerfall vergangener Elemente findet sich in einer Gegenwart und ermöglicht es, diese Gegenwart anders zu lesen, besonders wenn man Aspekte berücksichtigt, die der Moderne so am Herzen liegen wie die mangelnde Wertschätzung für Beständigkeit. Das verlorene Buch wäre die vierte und letzte der von Freyre aufgedeckten Dualitäten und erinnerte an die Kompositionsmethode der Titel der drei vorherigen Werke. Dies erklärt zum Beispiel den Vorrang, den Freyre dem Neger anstelle des ebenfalls versklavten Indianers für den Bau des ersten der Titel gab, der das große Haus und die Senzala hervorhebt, mehr als Ergänzung als als Opposition, aber als Ergänzung dieses Dialogs, ohne einen bestimmten Konflikt zu vermeiden. In diesem Fall importierte Freyre die sozialen Konstruktionen, die in erster Linie das Landbesitzerpatriarchat hervorbringen würden, dh jenes, das aus dem nordöstlichen Zuckerrohrzyklus die Grundlagen der brasilianischen Kolonialfamilie legen würde.
Im nächsten Buch wird sich der Dialog als etwas widersprüchlicher erweisen, aber in Begriffen, die nicht direkt von den Titeln selbst angeprangert werden: Der Konflikt wird nicht direkt zwischen dem Haus, dem Adelshaus, das in gewisser Weise das ländliche große Haus darstellt, und dem Mucambo stattfinden, der eher ein Kontrapunkt als eine Ergänzung der Senzala ist, obwohl es in gewisser Weise seine Fortsetzung ist. Was passiert, ist, dass die Kontiguität zwischen dem großen Haus und der Senzala zu brechen beginnt. Obwohl die Befehlsgewalt bestehen bleibt und die repräsentative Kraft der Herren immer noch erhalten bleibt, weil es trotz allem immer noch ein patriarchalisches Land in Ursprung und Basis ist, stellt die Urbanisierung an sich bereits eine Trennung, eine wichtige Distanz zwischen den beiden vorherigen Wohnungen dar. Die Kräfte bleiben, aber schwinden. Die Symbolik beginnt beeinträchtigt zu werden. Das ländliche Patriarchat in der Stadt beginnt sich als anachronische und stagnierende Kraft zu erweisen. Der wirkliche Kampf, der hier stattfinden wird, ist mit der Straße, die eine fortgeschrittenere und engere Art von Zivilisation europäischer Modelle erfordern und innere Konflikte verursachen wird, die angesichts der Seriosität des Patriarchen vorher nicht vorstellbar waren.
Für Freyre, Erbin, Nutznießer und Verteidigerin der so aufgebauten Gesellschaft, ist es noch kein Trauma. Die Öffnung für das demokratische Freyre, die mit dem Konflikt zwischen Straße und Stadthaus eintritt, ist ein wichtiger Faktor, um die starre patriarchale Struktur, die in den ländlichen Umgebungen des Zuckerrohrkreislaufs begonnen hatte, der seit Beginn des Bergbaus verfiel, formbarer zu machen. Diese Demokratisierung oder Entspannung der Gesellschaft, Demokratisierung, sollte noch einmal gesagt werden, die in ganz anderen Begriffen stattfindet als diejenigen, die im Westen im Allgemeinen stattfinden, haben höhepunkt mit dem sozialen Aufstieg des Junggesellen, typisches städtisches und städtisches Element, und die Möglichkeit des sozialen Aufstiegs des Mulatten, der sich oft unter dem Schutz der Armee materialisieren wird , das Thema des nächsten Buches, das die Trilogie beenden würde.
Das Trauma, das nur im Ton der Revolte des Soziologen aus Pernambuco in den Auszügen, die ein verlorenes Buch erklären, erahnbar ist, tritt ironisch in einer Zeit auf, die mit der der Proklamation der Republik einhergeht. Das Thema des verlorenen Buches bleibt im Titel, das einzige, was von dem Werk übrig geblieben ist. Anscheinend würden die sozialen Spannungen, die in den anderen Werken oft gemildert wurden, da eines der Ziele des Autors darin bestand, die Möglichkeit einer Rassendemokratie zu verteidigen, in diesem letzten Buch, das genau die Bestattungsrituale und in gewisser Weise die Art und Weise, in der die Mächtigen ihre Namen aus der Pracht ihrer letzten Wohnsitze verewigen wollten, härter erscheinen. , die für die Ärmsten unzugänglich war, von denen viele immer noch schwarz und Mischlinge sein würden.
Jazigos e covas rasas. Der Titel wurde vollständig vom Autor definiert, und der Titel wird nur definiert, wenn man genau weiß, womit er sich befassen soll. Laut Freyre wäre es ein schlüssiger Band und würde die ganze Diskussion über soziale Antagonismen von den Unterschieden in den Wohntypen in der letzten Ansprache erweitern. Aber nicht nur das. Freyre beabsichtigte, die Entwicklung und den Zerfall der brasilianischen Gesellschaft (insbesondere der patriarchalischen Familie) durch das Studium der Bestattungsriten und vielleicht der Unterschiede zwischen den Riten der reichsten Schichten und der ärmsten Schichten der Gesellschaft zu analysieren, wobei auch der Einfluss der Toten auf die Lebenden oder die Art und Weise, wie die Wege und Bräuche können die Wahrheiten und Regeln derer, die gegangen sind, das Leben ihrer Familien für mehr als eine Generation beeinträchtigen. Dazu betont es zunächst die Unterschiede zwischen dem monumentalen Grab, dem sogenannten ewigen Depot, und dem flachen Grab, das mit einem Holzkreuz markiert ist. (ARAGÃO, 2011, S. 93)
Der Dialog zwischen den Wohnungen für die Armen und die Reichen, der im Titel von Sobrados e mucambos platziert ist, würde in diesem letzten Werk einen noch brutaleren und schockierenderen Kontrapunkt finden. Das endgültige Elend, das durch den Tod selbst symbolisiert wird, aus dem weder die Reichen noch die Armen fliehen können, erscheint einigen verschleiert und gleichzeitig aufgeschoben und für andere noch klarer und unausweichlicher gemacht: Die Reichen verschleiern die Zerstörung des Todes, indem sie Gräber bauen, die in der Lage sind, mehrere Generationen zu überleben, zumindest in Absicht. Für die Armen scheint das Verschwinden bereits durch das Elend der flachen Gräber angedeutet zu sein.
Aber die Aufrechterhaltung dieses letzten Privilegs seitens der ehemaligen patriarchalischen Herren hing von einer Sache ab, die nicht aufrechterhalten werden konnte, der Aufrechterhaltung ihrer eigenen Welt. Mit ihrem allmählichen Verschwinden erscheinen sowohl die Häuser der Lebenden als auch die Häuser der Toten, diejenigen, die sich einst vor der Straße schützten und sich dann vor der Demütigung des Todes zu schützen schienen, jetzt in ihrem Elend der Verlassenheit. Im Gegensatz zum Haus der Armen und der flachen Grube der Armen wird es natürlich ein langsamerer Prozess sein, der Gebäude zunächst solider degradiert, aber immer noch in einem unvermeidlichen Prozess materialisiert.
Es ist schließlich nicht bekannt, was mit Gilberto Freyres verlorenem Buch wirklich passiert wäre, obwohl alles zu der Annahme führt, dass es nicht nur mehr als skizzenhaft war, sondern dass es einer endgültigen Version nahe kommen würde, und dann leider verloren ging. Seine Abwesenheit machte es jedoch irgendwie zum Symptom des Buches für sein eigenes Thema. Ein Buch, das über den Verfall und das allmähliche Verschwinden einer ganzen Zivilisation sprach, ging verloren. In einem und im anderen Fall fühlt sich das Gewicht der Abwesenheit wie ein Schatten an. Brasilien ist nicht mehr patriarchalisch, wie es in den Zeiten von Freyre spricht, aber Aspekte dieses Patriarchats bleiben präsent, in einer Weise, die mit Freyres Optimismus nicht zu sehen ist und immer noch im Konflikt mit einer größeren Offenheit der Gesellschaft steht.In einem Fall sind die Vergangenheit und die Gegenwart, die in die Zukunft projiziert werden, Gründungsabwesenheiten.
ENDGÜLTIGE ÜBERLEGUNGEN
Gilberto Freyres revolutionäres Werk sollte in einer allgemeinen Balance gesehen werden, die es uns ermöglicht, den tiefen Bruch zu sehen, den der Soziologe aus Pernambuco in Bezug auf die vorherige Tradition, überwiegend eugenisch, voll betrieb, die in Schwarz ein niedrigeres Element sah, das beim Aufbau der brasilianischen Gesellschaft und beim Aufbau des Brasilianers selbst schadete. Es ist wahr, dass im Laufe der Zeit andere Widersprüche innerhalb der Arbeit auftauchten, von denen der umstrittenste die Verteidigung einer Rassendemokratie wäre, die den brutalen Kolonisierungsprozess, den Brasilien durchgemacht hatte, kompensieren oder zumindest rechtfertigen würde. Es sollte wahrgenommen werden, dass es für einen Nostalus-Autor wie Freyre nicht anders sein konnte: Der Soziologe, der sich trotz der intellektuellen Brüche, die durch seine Arbeit verursacht wurden, als konservativ betrachtete, wünschte sich die Erhaltung und Erhaltung eines spezifisch brasilianischen Gesellschaftstyps, der auf dem Aufbau des Grundbesitzerpatriarchats und seiner Lockerung basierte, wie dem Aufkommen der Urbanisierung , die als mehr oder weniger direkte Folge den sozialen Aufstieg des Mulatten und des Junggesellen, in bestimmten Fällen in derselben Person, die mit der Ausrufung der Republik und dem Eintritt von Schwarzen und Mischlinge in die Gesellschaft durch die Armee ihren Höhepunkt erreicht haben, haben sich nach Ansicht des Soziologen als rassisch weniger eingeschränkte Institution erwiesen. Die Verteidigung dieser Lebensweise oder die Klage über ihr Verschwinden wurden offenbar schon durch den sehr symbolischen Titel zu einem Buch verdichtet: Jazigos e covas rasas, die die Bestattungsrituale der Reichen und Armen erklären sollten. Das Buch ging verloren und sein Echo liegt nur in den Vorworten und Einführungen zu Sobrados e mucambos und Ordem e progresso. Aber diese Echos und sogar dieser Verlust erklären immer noch die verratene Nostalgie des Autors. Für Gut oder Böse, und Gilberto Freyres Widersprüche erkennen, dass dies, das Patriarchat, das es hervorgebracht hat, offener Verfall und beschleunigtes Verschwinden ist.
VERWEISE
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ARAGÃO, Solange de. “Jazigos e covas rasas: o livro que Gilberto Freyre não escreveu?” In: Oculum Ensaios, n. 13. Campinas. pp. 88-96. Janeiro-junho, 2011.
FREYRE, Gilberto. Casa-grande & senzala – Formação da família brasileira sob o regime da economia patriarcal./Sobrados e mucambos – decadência do patriarcado rural e desenvolvimento urbano. In: Intérpretes do Brasil. Vol. II. Rio de Janeiro: Nova Aguilar, 2002. pp. 121-646/647-1379.
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RIBEIRO, Renê Salmito. Menino de engenho, Doidinho e Bangüê: aspectos da trilogia de formação de José Lins do Rego. Dissertação de Mestrado apresentada ao Programa de Pós-Graduação em Ciência da Educação da Universidad Del Sol para obtenção do Título de Mestre em Ciências da Educação. Assunción, 2018.
SCHNEIDER, Alberto Luiz. “Iberismo e luso-tropicalismo na obra de Gilberto Freyre.” In: História da historiografia. Ouro Preto. n. 10, dezembro de 2012, pp. 75-93.
SCHWARZ, Roberto. Duas meninas. 2ª ed. São Paulo: Companhia das Letras, 2006.
[1] Master in Erziehungswissenschaften (Universidad Del Sol), Spezialist für Schulmanagement und -koordination (Universität Vale do Acaraú), Spezialist für brasilianische Literatur (Universität des Staates Ceará), Abschluss in Letters/Portugiesisch (Universität Fortaleza).
[2] Master-Abschluss in Erziehungswissenschaften.
Eingereicht: August 2020.
Genehmigt: November 2020.
