ARTÍCULO ORIGINAL
RIBEIRO, René Salmito [1], NASCIMENTO, Expedito Tomaz do [2]
RIBEIRO, René Salmito. NASCIMENTO, Expedito Tomaz do. La sombra de un libro ausente: el símbolo de la muerte y la decadencia en dos momentos de la Introdução À História Da Sociedade Patriarcal No Brasil, de Gilberto Freyre. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Año 05, Ed. 11, Vol. 08, págs. 115 y 130. Noviembre de 2020. ISSN: 2448-0959, Enlace de acceso: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/educacion-es/la-sombra, DOI: 10.32749/nucleodoconhecimento.com.br/educacion-es/la-sombra
RESUMEN
Teniendo en cuenta que la conocida trilogía de Gilberto Freyre Introdução à história da patriarcal no Brasil – compuesta por Casa-grande & senzala, Sobrados e mucambos y Ordem e progresso – parece un todo cohesivo, la no publicación del cuarto ensayo, que haría de la obra una tetralogía, Jazigos e covas rasas (que trataría los rituales funerarios brasileños desde mediados del siglo XIX hasta principios del siglo 20, en el contexto del desarrollo del positivismo y el republicanismo en Brasil, así como la última publicación de la Introdução, y aprovecharía el tema de la muerte como metáfora de la decadencia del patriarcado en Brasil), es inevitable que se hagan dos preguntas, que al final pueden reducirse a una sola: como esta obra faltante, que Freyre dice haber escrito pero perdido, habría cambiado la percepción de obras anteriores, y en segundo lugar si, a pesar de perder el original, sus ideas no se imbrientarían en las obras anteriores, si percibiera la insistencia con la que se cita el título inédito en las introducciones a Sobrados e mucambos y Ordem e progresso. Pensando sobre todo en el prefacio a la segunda edición del segundo libro de la trilogía original y la transición que tiene lugar entre Casa-grande & senzala y Sobrados e mucambos (los dos momentos de los que habla el título de este análisis), buscamos aquí mostrar cómo la metáfora muerte/decadencia ya se encuentra en la trilogía original y qué consecuencias puede tener esta misma metáfora en una relectura de la obra de Gilberto Freyre, ubicándola como un libelo en defensa de un modo de sociedad que se extingue y del que el autor demuestra ser un beneficiario y un nostálgico.
Palabras clave: Decadencia del patriarcado, Brasil-colonia, Brasil-imperio, sociología de Brasil.
1. INTRODUCCIÓN
En la introducción a la segunda edición de Sobrados & mucambos, cuya edición anterior data de 1936, Gilberto Freyre describe brevemente el proyecto para cerrar la serie de libros Introdução à história da sociedade patriarcal no Brasil, al principio una trilogía, con un cuarto libro. La primera, la famosa Casa-grande & senzala, tiene en cuenta la construcción del patriarcado rural, partiendo principalmente de los ingenios cañeros del nordeste, cuyo apogeo tiene lugar en el siglo XVII, y hace el análisis más importante, en su momento, de la participación del negro en la formación de la sociedad brasileña que no se basaba en supuestos eugenésicos de inferioridad de raza, como suponían importantes estudiosos como Oliveira Viana.
El segundo, el mencionado Sobrados & mucambos, habla de cómo Brasil, a partir de tres hechos históricos decisivos (a saber, la explotación de oro en Minas Gerais, que en el siglo XVIII cambiaría el eje económico de la colonia de la agricultura a la minería, siendo el primer gran golpe sufrido por los ingenios de caña de azúcar, la llegada de la familia real a Brasil en 1808 y la declaración de independencia en 1822), comenzó a urbanizarse, y cómo esta urbanización, poco a poco, inició un conflicto entre el espacio doméstico y la calle, un conflicto que conducirá a un progresivo cuestionamiento del patriarcado.
El tercero, Ordem e progresso, habla de la evolución del discurso positivista en Brasil, su influencia en las fuerzas armadas y cómo fueron uno de los frentes democráticos más importantes del país, no sólo por albergar a los negros y mulatos, sino en primer lugar porque allí tendrían una posibilidad de ascensión social que pocos sectores de la sociedad les ofrecían. El cuarto libro, que convertiría la trilogía en tetralogía, también tenía un título dicotómico, y hablaría de rituales funerarios. Como en los dos primeros, el título daba la idea de la dualidad entre las vidas de los más ricos y los más pobres.
Jazigos e covas rasas – título con el que aparecerá el trabajo de finalización de nuestros estudios – abarcará en la medida de lo posible, como un estudio de los ritos patriarcales de enterramiento y la influencia de los muertos en los vivos, esas diversas fases de desarrollo y desintegración – desintegración en la que todavía se encuentra la sociedad brasileña – del patriarcado, o de la familia tutela, entre nosotras. Patriarcado al principio casi exclusivamente rural e incluso feudal, o parafeudal; luego, menos rural que urbano. (FREYRE, 2002, p. 674)
El cuarto libro nunca se escribió. La Introdução siguió siendo una trilogía, pero la presencia del tema de la muerte sigue siendo una potente metáfora que explica la transición entre los dos primeros libros: la muerte no es solo muerte física, por supuesto, sino que explica la decadencia de todo un mundo. , un mundo del que Gilberto Freyre sintió y confesó que era el heredero y cuya memoria pretendía comprender y preservar.
2. LA OBRA DE GILBERTO FREYRE: PATRIARDO REVISATO
En una reseña sobre Casa-Grande & Senzala: o livro que dá razão ao Brasil mestiço e pleno de contradições, un ensayo de Mario Helio Gomes de Lima sobre la obra del sociólogo de Pernambuco, Amurabi Oliveira divide la recepción de la obra de Gilberto Freyre en tres momentos decisivos:
(…) la primera iría desde su publicación hasta mediados de la década de 1960, cuando habría más críticas positivas que negativas sobre el libro, a pesar de que hubo ataques de conservadores sobre el uso del lenguaje coloquial, la crítica a los jesuitas y la apología de la cultura afrobrasileña; la segunda iría desde mediados de la década de 1960 hasta la década de 1980, período en el que la obra se combate por su supuesta falta de cienticidad y la interpretación asumida sobre la sociedad brasileña, pero Helio señala que muchas críticas se llevaron a cabo sin que se leyera la obra; y, finalmente, el tercer momento comienza en la década de 1990 y se acelera con las celebraciones del centenario de su nacimiento en la década de 2000, cuando surgen nuevas obras que pretenden profundizar en el análisis de su obra. En este punto, Helio nos trae una selección de algunas obras producidas en este período que considera emblemáticas, indicando otras fuentes complementarias para una mejor comprensión de Casa-Grande & Senzala. (OLIVEIRA, 2015, p. 455)
El primer momento es el que es más fácil de entender por el contexto, a pesar de la distancia temporal, dada la relevancia y revolución que la propuesta de la obra presentará en el contexto intelectual brasileño, a pesar de tantas décadas ya pasadas, o precisamente porque el distanciamiento a menudo ayuda a verse más claramente. La Introdução, iniciada con Casa-grande & senzala, básicamente viene con tres propuestas revolucionarias para la sociología. La primera se refiere al aspecto formal. Freyre se aleja de los métodos tradicionales utilizados hasta ahora, se aleja de las cuestiones estadísticas, hace que la investigación sea más cualitativa que cuantitativa, al tiempo que elige como fuente documentos hasta ahora circunstanciales como periódicos antiguos, anuncios, canciones y otros elementos.
Freyre opera, sobre todo, una intensa inversión estilística: se percibe la extrema familiaridad que pasa el texto, especialmente la primera de la trilogía, que hace que la obra sea más accesible, incluso para aquellos que no se dedican profesionalmente a la sociología o la antropología. Se trata de libros que pueden leerse con pura fruición estética, aunque, en muchos puntos, esta familiaridad se adentra en el lenguaje más coloquial, utilizando deformaciones de palabras, para hablar como las propias personas, y sin robar de la referencia incluso a la blasfemia directa, cuando esto le parece al autor necesario para la elucidación de algún contexto. Aparente sencillez textual, dice el propio autor (enfatizando en la explicación los aspectos más familiares), hablando de influencias directas que se asimilaron durante la infancia, y poniendo en la construcción del lenguaje un reflejo de la amalgama étnica que demuestra en la construcción del brasileño.
La sociología, finalmente, abandona el tratado y abraza la forma más libre de ensayo, que, en el dicho de Adorno, deja la pretensión de la verdad universal y absoluta para dar cabida a las pasiones de su autor. O en palabras del propio sociólogo de Pernambuco al explicar la apertura interpretativa y la relativa falta de conclusión de su texto, con énfasis en cómo esta misma libertad es apropiada no sólo para hablar de los aspectos humanos en general, sino también específicamente de los que se refieren a la formación de los brasileños:
La casi ausencia de conclusiones, la pobreza de afirmaciones, no significa, sin embargo, el repudio de la responsabilidad intelectual por lo que puede ser poco ortodoxo en estas páginas. Contrario a lo establecido, a lo aceptado, a lo consagrado. Porque esta cualidad revolucionaria proviene de la evidencia misma del material aquí reunido y revelado e interpretado dentro de la mayor objetividad, método y técnica posible. Es hora de tratar de ver en la formación brasileña la serie de profundos desajustes, junto a ajustes y equilibrios. Y verlos juntos, desenredándose desde puntos de vista estrechos y afán de conclusión interesada. Desde un punto de vista económico estrecho, ahora está tan de moda como desde el punto de vista político estrecho, hasta hace poco casi el exclusivo. Lo humano sólo puede ser entendido por el humano – en la medida en que pueda ser entendido; y entender importa en mayor o menor sacrificio de objetividad a subjetividad. Porque en el caso de un pasado humano, es necesario dejar espacio para la duda e incluso el misterio: la historia de una institución, cuando se hace o se intenta bajo un criterio sociológico que se extiende en lo psicológico siempre nos está llevando a áreas de misterio, donde sería ridículo declararnos satisfechos con interpretaciones marxistas o explicaciones conductistas o paretistas; con descripciones puras similares a las de la historia natural de las comunidades botánicas o animales. (FREYRE, 2002, p. 667-668)
Gilberto Freyre adoptará esta libertad hasta el punto de decir que ya no es exactamente un sociólogo, o simplemente un sociólogo. Porque, desde su punto de vista, la cuestión más específicamente estadística que muchas veces lideró el trabajo en el área dejó de lado precisamente el material humano, que será su principal foco.
La segunda ruptura, relativamente visible en el extracto anterior, se refiere al uso de análisis que abordan específicamente cuestiones económicas, una tendencia muy fuerte en el materialismo histórico. Con la diferencia radical de que Freyre no verá en la economía sólo números, mero movimiento de mercancías o relaciones laborales. Freyre parte de lo que parece obvio al mismo tiempo: la formación brasileña se basa en la explotación de los recursos naturales de la tierra silvestre, primero, y segundo desde el inicio del monocultivo, es decir, el ciclo de la caña de azúcar iniciado en el siglo XVII, y en consecuencia en una estructura de trabajo basada en la esclavitud, brevemente en aspectos económicos que necesitan ser profundamente conocidos , pero en el caso de Gilberto Freyre para extraer de estos datos una base para la comprensión de lo humano, mucho más que lo puramente económico: Freyre se interesará por las relaciones sociales que surgen de y alrededor de las cuestiones económicas más evidentes, incluso abordando directamente aspectos más subjetivos, como la construcción de afectos dentro de este universo.
La tercera contribución de Gilberto Freyre, quizás la más revolucionaria, en la construcción de una nueva sociología fue lo que más tarde se convirtió en una especie de arma de doble filo de su teoría. Una apreciación del negro y el mestizaje en la sociedad brasileña0 como nunca antes. Es seguro que el abolicionismo del siglo pasado fomentará un discurso a favor de la igualdad racial basado en la igualdad de derechos, y que el fenómeno del mestizaje en sí mismo fue visto con una condescendencia que hubo en otras colonias, especialmente las colonias inglesas – que Freyre explica desde una mayor plasticidad de los portugueses, incluso en comparación con sus vecinos españoles , porque los propios portugueses son un pueblo muy mestiza.
La importancia de esta defensa radica en lo mal visto que es el negro en la sociedad brasileña, incluso después de la abolición de la esclavitud, o incluso debido a un profundo resentimiento por parte de los terratenientes esclavos, que se sintieron traicionados por la aprobación de la ley. El hecho es que un discurso de base eugenésica seduce profundamente a gran parte de la intelectualidad nacional, que colocó, basado en criterios hoy científicamente cuestionables, la presencia del negro y el mestizaje como elementos de inferioridad nacional, y puso esperanzas en la posibilidad de un blanqueo étnico gradual de Brasil, que terminaría resultando en un blanqueamiento gradual de la sociedad brasileña.
Para Gilberto Freyre, el argumento no está respaldado por el hecho de que la cuestión étnica es necesariamente menos importante que las propias cuestiones sociales y sociológicas. Para Freyre, la construcción de la sociedad brasileña está en temas que se basan mucho más en la estructuración de la economía y, sobre todo, en cómo surge la familia patriarcal brasileña alrededor de estas bases económicas.
La formación patriarcal de Brasil se explica, tanto en sus virtudes como en sus defectos, menos en términos de “raza” y “religión” que en términos económicos, de experiencia de cultura y organización de la familia, que fue aquí la unidad colonizadora. Economía y organización social que a veces contradecían no sólo la moral sexual católica sino también las tendencias sísticas portuguesas aventureras hacia la mercancia y el tráfico. (…) una raza no se mueve de un continente a otro, sería necesario transportar con ella el entorno físico. (FREYRE, 2002, p. 129)
El ideal de la eugenesia ganó adeptos entre la intelectualidad y gran parte de la sociedad científica en todas partes del mundo, entre el final del siglo 19 y el comienzo del siglo 20. El término eugenesia fue creado por Francis Galton, primo de Charles Darwin, en cuyas teorías parecen haber sido influenciadas, aunque de una manera tergiversada: Darwin creía en una selección natural que culminaría en la supervivencia de los más adaptados, mientras que Galton creía que la mejora genética podría ser favorecida , incluso cuando se trataba de la raza humana. Lógicamente, cuando hablamos de mejora, también hablamos de la eliminación de características indeseables, para situarlas dentro de una especie determinada, es necesario elegir qué portadores de estas mismas características, cuáles, por ser portadores, serían inferiores a los demás.
Pero académicamente hablando, y además de llegar a un resumen del movimiento y sus consecuencias en la sociología y antropología nacional, vale la pena centrar la atención en la obra de Raimundo Nina Rodrigues. Nina Rodrigues, cuyo trabajo es anterior al de Kehl, basó su trabajo en la catalogación de los tipos brasileños y lo que él consideraba sus principales características. Asociando las adicciones y los crímenes con las razas, no mirando principalmente los factores económicos y sociales alrededor, sino más bien haciendo que estos factores sean más consecuencia de lo que causa, Nina Rodrigues asume que las cualidades raciales dependen de la pureza de los individuos, y que el mestizo, el gran punto de origen étnico de Brasil, sería potencialmente un mal. Para Nina Rodrigues no habría exactamente una sola raza humana, sino varias, que podrían situarse jerárquicamente según su superioridad o inferioridad en relación entre sí, y que los cruces indiscriminados, que el autor describe de forma animalista, podrían derivar potencialmente en la degeneración de la especie o al menos de la sociedad que se comportó estas uniones. A grandes rasgos, cada raza, para Nina Rodrigues, estaría avalada con dones específicos y una profunda incapacidad para adaptarse a los dones de otras razas: la civilización sería el gran don y destino de las razas blancas, en las que no pueden ser seguidas por indígenas o negros, que serían, por naturaleza, salvajes o atrapados en un nivel de sociabilidad entre totémicos y fetichistas.
El trabajo revolucionario de Gilberto Freyre tuvo sobre estas ideas. Aunque sociólogo y antropólogo, su producción, que a lo largo de su vida se centrará en los más variados temas, está tan fuertemente interesada en la cultura brasileña que incluso se ha convertido en un factor decisivo en la renovación del modernismo. La Segunda Fase Modernista desarrolló en Brasil una revalorización de las tradiciones regionales, principalmente a través de Gilberto Freyre, un sociólogo que había llegado de los Estados Unidos, donde había estado en estudios. En 1924, se creó el Centro Regionalista del Nordeste y, en 1926, se celebró el Primer Congreso Brasileño de Regionalismo. La preocupación por la revaluación del Nordeste se debe en parte al desplazamiento del eje económico y cultural hacia el Sur, cuando la industria azucarera comienza a declinar. Por otro lado, el capitalismo sin vínculos con la región contribuyó a la descalificación cultural del Nordeste, cuya economía tenía bases patriarcales y paternalistas.
Freyre considera, como nunca antes, los factores económicos en la estructuración de la sociedad brasileña. Sin embargo, no se pueden afiliar sus estudios adecuadamente al materialismo histórico, especialmente al más propiamente marxista. Freyre admite cierta influencia de esto, pero dice ser cauteloso en su aplicación: para él, el materialismo histórico, partiendo de la economía y casi necesariamente volviendo a ella, termina ignorando aspectos importantes en la formación de la sociedad, la más propiamente cultural, y que dan al estudio un carácter más palpable y menos árido. La economía y sus necesidades son un punto de partida del trabajo de Gilberto Freyre, pero no un punto de llegada o incluso de regreso.
Los negros, los indios y los mestizos no vinieron a Brasil, por sí mismos, ningún tipo de degeneración, sino más bien relaciones sociales, derivadas de las necesidades económicas, el origen de gran parte de los males sociales que persistieron incluso después de la abolición de la esclavitud y la proclamación de la república. Se había formado una imagen principalmente del negro que estaba atrapado en prejuicios derivados de la colonización: que la sífilis se habría propagado por origen amerindio e influencia africana, cuando el origen de la enfermedad es más probable euroasiático y es más probable, por lo tanto, a la llegada del colonizador portugués (FREYRE, 2002), que los negros habrían desarrollado todo tipo de hechizos y hechizos erótico-sexuales , cuando la mayoría de estos hechizos eran todavía de origen portugués (FREYRE, 2002), que las mujeres africanas negras serían libidinosas por naturaleza y serían, después de las Indias, la gran tentadora de los colonos blancos, un hecho negado por muchos viajeros, que encontraron incluso entre los ejemplos negros extremos de recato (FREYRE, 2002). Junto a estas tesis que dan cuenta de los hábitos domésticos, el prejuicio generalizado de que, dadas las menores condiciones intelectuales, los negros necesariamente estarían destinados a obras basadas en la fuerza bruta, cuando en realidad gran parte de la especialización del trabajo en tierras brasileñas se debe a la experiencia técnica de los africanos en su propia tierra de origen. En cuanto a la cuestión sexual directa, la promiscuidad atribuida a los negros tendría dos orígenes muy distintos: la inmensa erotización de los señores ociosos y las relaciones entre ganadores y perdedores que necesariamente nacen por la fuerza de la colonización y la esclavitud.
El negro, a juicio de Gilberto Freyre, es un elemento plástico que aporta sus propios aportes culturales y hace, a su vez, con los demás aportes de otros pueblos profundizar y adaptarse: adopta la religión de los conquistadores y se convierte en su difusor, aumenta la cocina local con sus propios aportes, pero perfecciona los platos de otras culturas , adopta la lengua portuguesa, pero, junto con los indígenas, hace que esta lengua amanezca y reciba varias contribuciones nativas que hacen que el sonido del portugués hablado en Brasil sea más cantado y agradable, menos árido que el que viene de Portugal. Asimilado incluso a costa de la violencia extrema, entra en la casa grande, en la vida social y en los afectos: se puede hacer de la familia –el propio mestizo a menudo será medio blanco por la sangre del amo del ingenio, que tolera la bastardia mejor que en las colonias anglosajonas o incluso españolas, y termina por aceptarla. Ejemplos específicos (cuya importancia e influencia Freyre puede exagerar) ubican a negros, indios y mestizos como sacerdotes, alfabetizadores y miembros importantes de la sociedad. (En el caso específico del sacerdocio, se sabe que, con todas sus contradicciones internas, la Iglesia Católica podría ser bastante condescendiente en este punto.) Freyre quiere señalar que, en comparación con los modos de colonización que evitaban y/o condenaban francamente el mestizaje, había entre nosotros una mayor posibilidad de democratización racial y ascensión social por el elemento no blanco (que no es lo mismo que decir que no había racismo ni prejuicio, que el autor debelió en la raíz, aunque no en la estructura).
Sin embargo, teniendo en cuenta las fases de recepción que acompañan a la obra de Freyre a lo largo del tiempo, no se puede olvidar que, a pesar de estos aspectos revolucionarios, el propio Gilberto Freyre se consideraba a sí mismo un conservador , lo que queda bastante claro cuando se perciben las oleadas anhelantes que impregnan su trabajo: Freyre se confiesa que es un beneficiario de esa estructura decadente , y critica, ahora con cierta sutileza, o directamente, todos los avances del progreso que parecen amenazar su mundo. Freyre no niega exactamente el proceso de violencia en el que se basa, sino que abre la posibilidad de un principio de democratización racial que de alguna manera mitiga la violencia a partir de la cual se construye.
Freyre, después de defender enérgicamente la importancia del elemento negro en la construcción de Brasil, cree y aboga por la construcción de una democracia racial, y que este modo de democracia basado en el mestizaje, cuya existencia efectiva más de una vez fue objeto de severas críticas, sería incluso mejor que la democracia tradicional, cuyo discurso se fortaleció en Occidente.
La idea de democracia social y racial, heredera de antiguas tradiciones comunitarias, en las que la convivencia no excluye la jerarquía, es presentada por Gilberto Freyre como una creación más rica y legítima (ibérica, particularmente luso-brasileña) que la democracia política moderna. No sólo la democracia política y, en consecuencia, el sufragio universal no sedujeron a Gilberto Freyre. Otros casos culturales identificados con la racionalidad burguesa también le molestaron, entre ellos la alfabetización, que –argumenta en un texto de 1923, sobre la obra de Agripino Grieco – conduciría a los “medios” y a la homogeneización. (SCHNEIDER, 2012, p. 79)
La dificultad de encontrar el tono preciso, la intención de Gilberto Freyre, radica en cuánto de sus declaraciones son por así decirlo en el calor de la hora, incluidos los artículos publicados en los periódicos. Por supuesto, no se puede construir una caza de brujas, olvidar el legado de la obra de Gilberto Freyre o incluso culparlo. Del mismo modo que, por el contrario, no se pueden olvidar o dejar de lado sus numerosas contradicciones. Uno debe entender el trabajo en sí. Y curiosamente uno de los hitos que mejor puede dar una clave interpretativa a esto es, precisamente, el libro que misteriosamente se ha perdido.
3. MUERTE Y DECADENCIA: EL LIBRO DESCONOCIDO
Aunque no fue escrito correctamente, se puede decir que el libro está presente, casi obsesivamente en el extenso Prefacio citado al principio, escrito, y probablemente revisado y reescrito numerosas veces, según la nota final del autor, entre mayo de 1949 y marzo de 1961. Al principio, por lo tanto, poco se podría decir de este libro, si no fuera por los comentarios anticipados del autor, el tono en el que se expresan y la forma en que estos extractos dialogan de una manera muy fuerte con los volúmenes realmente publicados en la secuencia. Freyre parece amargo, ya que no parece ocurrir en otras partes de la obra en relación con otros temas. La cuestión no es el hecho de que esté hablando del fenómeno de la muerte, sino lo que significa esta muerte en aspectos simbólicos. No era la muerte como parece hablar, sino la muerte como un hecho consumado, tan consumado que el lema son las construcciones y rituales que la rodean. Pero antes que nada el abandono por el que pasan estas huellas del pasado, tanto en lo que se refiere a las antiguas residencias para los vivos como en las que se elevaron a los muertos.
Esta decadencia también tendrá lugar con la morada de los muertos así como con la morada de los vivos. Las viviendas de los propios vivos habiendo perdido a sus dueños originales y su respetabilidad original. Otra guerra además de la declarada en Sobrados e mucambos fue declarada contra el patriarcado. En este primer momento, cuando Brasil comienza a urbanizarse, la calle entra en guerra con la casa: es en la calle donde se deben construir las relaciones sociales, y no meramente bajo el yugo del más crudo patriarcado. Este último se defiende en construcciones lo más sólidas posible, dando el menor espacio para respirar a los niños y especialmente a las mujeres (las mujeres se mantienen en su mayoría en estas construcciones), pero con el tiempo las ventanas se abren, el vidrio reemplaza muchas veces las persianas, las Los rituales callejeros comenzaron a superar las barreras de la casa, pero esta no fue la mayor derrota sufrida por el antiguo patriarcado: con la caída paulatina de las antiguas familias, son las casas mismas que pasan a otros propietarios u otros fines, abandonadas las que fueron por las viejas familias. Se degradan en funciones menos nobles y más generales. O simplemente están abandonados. El mismo destino que acompaña a las lápidas antiguas.
La tumba o tumba monumental llamada perpetua o el simple pozo marcado con una cruz de madera – extensión de las casas grandes, después de las casas, las casas, las casas individuales, los mucambos, hoy de las últimas mansiones o casas puramente burguesas y la casa pequeñoburguesa, campesina, pastora y casa proletaria – es, como la propia casa, una expresión ecológica de ocupación o dominio del espacio por el hombre. El muerto sigue siendo, en cierto modo, un hombre social. Y en el caso de una tumba o monumento, el difunto se convierte en una expresión u ostentación de poder, de prestigio, de riqueza de supervivientes, de descendientes, de parientes, de hijos, de la familia. La tumba patriarcal, la llamada perpetua, o familia, la tumba más expresora es el esfuerzo a veces conmovedor por superar la propia disolución del individuo integrándose en la familia, que se presume eterna a través de hijos, nietos, descendientes, personas del mismo nombre. Y desde este punto de vista, la tumba patriarcal es, de todas las formas de ocupación humana del espacio, la que representa el mayor esfuerzo en el sentido de permanencia o supervivencia de la familia: esa forma de ocupación del espacio cuya arquitectura, cuya escultura, cuyo simbolismo continúa e incluso perfecciona la de las grandes casas y las casas de los vivos , ordenando, dentro de espacios inmensamente más pequeños, que los ocupados por estas casas solariegas, en desafíos a la época. (FREYRE, 2002, p. 674-675)
El desafío al tiempo se pierde, aunque no pudiera ser de otra manera. El tono de Freyre parece emocional, sin la distancia que uno esperaría del sociólogo más tradicional. Pero Freyre, aunque conservador en otros sentidos, no es precisamente un sociólogo tradicional, y esta participación del sentimiento del autor, que prácticamente pone a la primera persona en lugar de la tercera, algo que sucede sin mayores problemas en otros extractos, se vierte en el estilo del texto: la diferencia es que de manera diferente a lo que sucede incluso en otros momentos igualmente nostálgicos y sentimentales , no es común este tono llorando y casi resonando en la obra de Gilberto Freyre. Es aquí probablemente el aspecto conservador de su obra como debido al aspecto progresista: pensar por un lado de la defensa que el sociólogo de Pernambuco había hecho a los negros esclavizados y los mestizos; considerar que la miscedon es el fruto de gran parte de la esclavitud misma; al principio sería una buena base para la construcción de la sociedad (el mestizo llevaría las cualidades de todas las razas en lugar de traer su degeneración); la sociedad que había dado lugar a esta construcción social a través del horror de la esclavitud fue finalmente corroído por dentro y por fuera; una señal a la vez indirecta y clara de esta decadencia es el abandono por el que pasan tanto las antiguas moradas de los vivos como las antiguas moradas de los muertos.
Pretensiones vanas. La ruina o degradación de las casas, las casas nobles, las casas grandes, las tumbas más suntuosas o las tumbas familiares, es tan frecuente en Brasil que parece revelar, en El Brasileño, negligencia singular por lo que fue el trabajo o fundación de un antepasado o abuelo muerto. Que el brasileño no niegue este defecto que, a los ojos de los entusiastas del Progreso con P mayúscula, es, quizás, de calidad: los muertos que no perturban las actividades creativas de los vivos con las supervivencias de sus creaciones ya arcaicas. La verdad es que, patriarcado desintegrado, esas casas, esas casas, esas tumbas, rara vez pueden ser mantenidas por una sociedad post-patriarcal o – diría el profesor Carl C. Zimmermann – “atomista”, como, en sus formas dominantes, gran parte de los brasileños de hoy. La decadencia de las familias por tres, cuatro, cinco o seis generaciones patriarcales tendría que corresponder a lo que ha venido ocurriendo entre nosotros: la ruina, por abandono, de viejas casas grandes de granja o ingenio; o su transformación en fábricas, residencias de ancianos, cuarteles, refugios de fantasmas suburbanos o percarios de muelle. La transformación, también, de antiguas casas urbanas o suburbanas, antaño viviendas de familias sólidamente patriarcales, en hospitales, conventillos, “cabezas de cerdo”, burdeles, escuelas, museos, conventos, colegios, pensiones, hoteles, fábricas, talleres, almacenes, almacenes. (FREYRE, 2002, p. 675)
¿De qué hora habla exactamente Gilberto Freyre? Gran parte de sus datos pueden recomponerse cronológicamente: la documentación que ofrece el sociólogo es pofthenand generosa en este sentido. Por otro lado, este tiempo progresivo puede ser engañoso. Porque, “para Freyre, el pasado nunca se olvida totalmente, sino que está vivo y palpitante, proyecyéndose hacia el presente y el futuro. Después de todo, para él, el tiempo era “tribio”, es decir, pasado, presente y futuro estaban continuamente interpenetrados” (OLIVEIRA, 2015, p. 450). Esto es bastante sintomático para la simbología de la decadencia de las ciudades antiguas e incluso para las tumbas antiguas. La decadencia de los elementos pasados se encuentra en un tiempo presente y permite leer este presente de una manera diferente, especialmente cuando se tienen en cuenta aspectos tan queridos para la modernidad como la falta de aprecio por la permanencia. El libro perdido sería el cuarto y último de las dualidades expuestas por Freyre, recordando el método de composición de los títulos de las tres obras anteriores. Esto da cuenta, por ejemplo, de la precedencia que freyre dio al negro en lugar del indio, que también fue esclavizado, para la construcción del primero de los títulos, que destaca la casa grande y la senzala, más como complementos, además, que como oposición, sino como complementos de ese diálogo sin evitar un determinado conflicto. En este caso, Freyre importó las construcciones sociales que darían origen principalmente al patriarcado terrateniente, es decir, al que a partir del ciclo nororiental de la caña de azúcar sentarían las bases de la familia colonial brasileña.
En el próximo libro, el diálogo resultará un poco más conflictivo, pero en términos que no aparecen directamente denunciados por los propios títulos: el conflicto no tendrá lugar directamente entre la casa, la casa noble que de alguna manera representa la casa grande rural, y el mucambo, que es más un contrapunto que un complemento de la senzala , aunque en cierto sentido es su continuación. Lo que ocurre es que la contigüidad entre la casa grande y la senzala empieza a romperse. Aunque los poderes de mando permanecen, y la fuerza representativa de los señores se mantiene, porque a pesar de todo sigue siendo un país patriarcal en origen y base, la urbanización ya representa, en sí misma, una separación, una distancia importante entre las dos viviendas anteriores. Los poderes permanecen, pero disminuidos. El simbolismo comienza a deteriorarse. El patriarcado rural en la ciudad está empezando a mostrarse como una fuerza anacrónica y estancada. La verdadera lucha que tendrá lugar aquí es con la calle, que requerirá un tipo de civilización más avanzada y más cercana de los modelos europeos, y provocará conflictos internos que antes no se podían imaginar, dada la respetabilidad del patriarca.
Para Freyre, heredero, beneficiario y defensor del tipo de sociedad que se construyó así, aún no es un trauma. La apertura, para el Freyre democrático, que se produce con el conflicto entre la calle y la casa adosada es un factor importante para hacer más maleable la rígida estructura patriarcal que se había iniciado en los entornos rurales del ciclo de la caña de azúcar, que se venía deteriorando desde el inicio de la minería. Esta democratización o relajación de la sociedad, democratización, hay que decirlo una vez más, que se produce en términos muy diferentes a los que tienen lugar en Occidente en general, tienen un punto culminado con el ascenso social del soltero, elemento típico urbano y urbano, y la posibilidad de ascensión social del mulato, que a menudo se materializará bajo la protección del ejército , el tema del siguiente libro que terminaría la trilogía.
El trauma, sólo adivinable en el tono de revuelta contenido por el sociólogo de Pernambuco en los extractos que dan cuenta de un libro perdido, se produce irónicamente en un tiempo concomitante con el de la Proclamación de la República. El tema del libro perdido permanece en el título, lo único que queda de la obra. Al parecer, las tensiones sociales a menudo mitigadas en las otras obras, ya que uno de los objetivos del autor era defender la posibilidad de una democracia racial, aparecerían con más dureza en este último libro, que daría cuenta precisamente de los rituales funerarios, y de cierta manera de las formas en que los poderosos deseaban perpetuar sus nombres desde la suntuosidad de sus últimas moradas, que era inaccesible para los más pobres, muchos de los cuales seguirían siendo negros y mestizos.
Jazigos e covas rasas. El título fue completamente definido por el autor, y el título sólo se define cuando uno sabe exactamente lo que se pretende tratar. Según Freyre, sería un volumen concluyente y ampliaría toda la discusión sobre los antagonismos sociales a partir de las diferencias en los tipos de vivienda en la última dirección. Pero no solo eso. Freyre pretendía analizar el desarrollo y la desintegración de la sociedad brasileña (especialmente la familia patriarcal), a través del estudio de los ritos funerarios y tal vez las diferencias entre los ritos de las capas más ricas y las capas más pobres de la sociedad, teniendo también en cuenta la influencia de los muertos en los vivos o la forma en que las formas y costumbres , las verdades y reglas de los que se han ido pueden interferir con la vida de sus familias durante más de una generación. Para ello, destaca inicialmente las disparidades entre la tumba monumental, o el llamado depósito perpetuo, y la tumba poco profunda, marcada con una cruz de madera. (ARAGÃO, 2011, p. 93)
El diálogo entre las viviendas para pobres y ricos colocado en el título de Sobrados e mucambos encontraría, en esta última obra, un contrapunto aún más brutal e impactante. La miseria final simbolizada por la muerte misma, de la que ni los ricos ni los pobres pueden escapar, parece disfrazada, y al mismo tiempo pospuesta, para algunos y hecha aún más clara e ineludible para otra: los ricos disfrazan la destrucción de la muerte construyendo tumbas capaces de sobrevivir varias generaciones, al menos en la intención. Para los pobres, la desaparición ya parece indicada por la miseria de las tumbas poco profundas.
Pero el mantenimiento de este privilegio final por parte de los antiguos señores patriarcales dependía de una cosa que no se podía sostener, el mantenimiento de su propio mundo. Con su paulatina desaparición, tanto los hogares de los vivos como los hogares de los muertos, aquellos que una vez se protegieron de la calle y luego parecían protegerse de la indignidad de la muerte, ahora aparecen en su miseria de abandono. A diferencia de la casa de los pobres y el pozo poco profundo de los pobres, por supuesto, será un proceso más lento, degradando los edificios al principio más sólidos, pero aún así materializados en un proceso inevitable.
No se sabe, al fin y al cabo, qué habría pasado realmente con el libro perdido de Gilberto Freyre, aunque todo lleva a creer no solo que era más que incompleto, sino que estaría cerca de una versión final, y luego acabó lamentablemente perdido. Su ausencia, sin embargo, lo convirtió de alguna manera en el libro sintomático de su propio tema. Un libro que hablaba de la decadencia y desaparición gradual de toda una civilización acabó perdiéndose. En un caso y en el otro, el peso de la ausencia se siente como una sombra. Brasil ya no es patriarcal como en los tiempos de los que habla Freyre, pero aspectos de este patriarcado siguen presentes, de una manera que puede no ser vista con el optimismo de Freyre, y todavía en conflicto con una mayor apertura de la sociedad.En un caso, el pasado y el presente que se proyectan hacia el futuro son ausencias fundacionales.
CONSIDERACIONES FINALES
La obra revolucionaria de Gilberto Freyre debe ser vista en un equilibrio general que nos permite ver la profunda ruptura que el sociólogo de Pernambuco operó con respecto a la tradición anterior, predominantemente eugenésica, que veía en negro un elemento menor que perjudicaba en la construcción de la sociedad brasileña y en la construcción de la propia brasileña. Es cierto que, con el tiempo, fueron surgiendo otras contradicciones dentro de la obra, la más controvertida de las cuales sería la defensa de una democracia racial que compensara o al menos justificara el brutal proceso de colonización por el que pasó Brasil. Debe percibirse que no podía ser de otra manera para un autor nostálgico como Freyre: el sociólogo, que se consideraba conservador, a pesar de las rupturas intelectuales causadas por su trabajo, deseaba la conservación y preservación de un tipo de sociedad específicamente brasileña, que se basaba en la construcción del patriarcado terrateniente y su relajación, como el advenimiento de la urbanización , que tendría como consecuencia más o menos directa el ascenso social de los mulatos y los solteros, en casos específicos en la misma persona, habiendo alcanzado su punto máximo con la proclamación de la República y la entrada en sociedad de negros y mestizos, por parte del ejército, según el sociólogo, han demostrado ser una institución racialmente menos restringida. La defensa de esta forma de vida o el lamento por su desaparición aparentemente estaban bien condensados en un libro ya con el título muy simbólico: Jazigos e covas rasas, que darían cuenta de los rituales funerarios de los ricos y los pobres. El libro se perdió y su eco radica sólo en los prefacios e introducciones a Sobrados e mucambos y Ordem e progresso. Pero estos ecos, e incluso esta pérdida, todavía explican la nostalgia traicionada del autor. Para bien o para mal, y las contradicciones de Gilberto Freyre se dan cuenta de ello, el patriarcado que lo dio origen, es la decadencia franca y la desaparición acelerada.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
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FREYRE, Gilberto. Casa-grande & senzala – Formação da família brasileira sob o regime da economia patriarcal./Sobrados e mucambos – decadência do patriarcado rural e desenvolvimento urbano. In: Intérpretes do Brasil. Vol. II. Rio de Janeiro: Nova Aguilar, 2002. pp. 121-646/647-1379.
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[1] Magíster en Ciencias de la Educación (Universidad Del Sol), Especialista en Gestión y Coordinación Escolar (Universidad Vale do Acaraú), Especialista en Literatura Brasileña (Universidad Estadual de Ceará), licenciado en Letras/Portugués (Universidad de Fortaleza).
[2] Máster Universitario en Ciencias de la Educación.
Enviado: Agosto de 2020.
Aprobado: Noviembre de 2020.
