La acción evangelizadora de los jesuitas, el colonizador portugués y la cultura y civilización indígenas en el Brasil colonial

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ARTÍCULO ORIGINAL

PEREIRA, Tulio Augusto de Paiva [1], BAZON, Sebastião Donizeti [2]

PEREIRA, Tulio Augusto de Paiva. BAZON, Sebastião Donizeti. La acción evangelizadora de los jesuitas, el colonizador portugués y la cultura y civilización indígena en el Brasil colonial. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. año 04, Ed. 07, Vol. 12, págs. 82-118. Julio de 2019. ISSN: 2448-0959. Enlace de acceso: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/historia-es/acao-evangelizando

RESUMEN

La Compañía de Jesús, a través de los jesuitas, llegó a Brasil en 1549 junto con los primeros colonizadores portugueses. Participó activamente en el proceso de colonización del país, dejando su huella en la historia e influyendo en gran medida en la formación cultural brasileña. Tal participación, según los historiadores, es bastante controvertida, porque algunos autores exaltan su obra, colocando a los religiosos como verdaderos santos, protagonistas de milagros, protectores de los indios y de su cultura, educadores y escritores expertos, entre muchos elogios; otros autores los acusan de ser responsables de la imposición de la cultura europea a los brasileños nativos, contribuyendo activamente a la destrucción de su identidad cultural y, en consecuencia, a la casi extinción de los indios como pueblo en nuestro país. Este trabajo tiene como objetivo revisar, analizar y evaluar parte de la bibliografía disponible sobre el tema, discutiendo este tema, es decir, en qué medida los jesuitas en su acción evangelizadora en tierras brasileñas fueron responsables de la “destrucción” del indio y su cultura. Sin embargo, en relación con este problema, el análisis de la figura y la acción del colonizador portugués, que, en su mayor parte, llegó a Brasil con el único objetivo de enriquecer, a menudo actuando sin escrúpulos en este sentido, viendo al indio sólo como un medio (trabajo esclavo) para lograr su intención o, de lo contrario, como una molestia en sus conquistas , y por lo tanto debe ser expulsado de la zona o simplemente eliminado. Por lo tanto, está claro, a través del desarrollo de esta obra, que si no fuera por la acción de los jesuitas, incluso con todos sus “pecados y errores”, el indio habría sido explotado y, tal vez, exterminado de una manera mucho más rápida y violenta.

Palabras clave: Jesuita, India, colonizador, guerra, destrucción.

INTRODUCCIÓN

El objetivo de este trabajo es discutir la acción evangelizadora desarrollada por los religiosos jesuitas con los indios en Brasil en el momento de la colonia, junto con el proyecto de colonización implementado por Portugal y, en consecuencia, a partir de este análisis, evaluar hasta qué punto estas acciones fueron decisivas en la destrucción prácticamente del indio y su cultura en tierras brasileñas, ya que fue a menudo y sigue siendo colocado por varios historiadores y autores.

¿Hasta qué punto la acción jesuita ha contribuido realmente a este genocidio? Según Asunción (2003, p.11) “el objetivo principal de la Compañía de Jesús era convertir a los indígenas a la fe católica”; también según Asunción (2003, p.23) este objetivo era “llevar a las ovejas perdidas (los indios) a la manada del cristianismo”; pero, ¿cómo tuvo lugar en la práctica esta interacción -jesuitas/pueblos indígenas-?

¿Y el proyecto de colonización? Según Koshiba (1994, p.40), los portugueses “llegaron, se apropiaron de tierras indígenas, tomaron a sus esposas, exigieron trabajo y se consideraban sus amos naturales”; los portugueses se creían seres superiores y dueños naturales de las nuevas tierras por derecho.

Así, a partir de la colocación de estas cuestiones, se desarrolló este trabajo de naturaleza eminentemente teórica, basado en la investigación bibliográfica existente sobre el tema.

La obra se divide en cuatro partes: la primera parte tiene como objetivo estudiar a los jesuitas y a la institución a la que estaban vinculados, la Compañía de Jesús; analizando su rendimiento y su historia desde la fundación hasta la actualidad; la segunda parte se acerca al indio brasileño con su forma de vida, sus costumbres y su cultura; la tercera parte trata sobre el colonizador portugués, mostrando una parte de su historia y analizando las razones que lo llevaron a venir a Brasil y explorar el nuevo mundo; Por último, la cuarta y última parte del trabajo estudia y analiza las diversas caras de contacto entre estos tres elementos -el jesuita, el colonizador portugués y el indio- y sus consecuencias, especialmente para los indios.

La propuesta es estudiar y conocer estos tres elementos individualmente, y luego analizar su participación en el proceso de colonización, verificando cómo actuaron frente a la violencia contra las tribus indígenas y su cultura.

1. LOS JESUITS

Para entender la relación de los jesuitas con la cuestión indígena en el período del Brasil colonial, es necesario saber cuál fue la Compañía de Jesús a lo largo de su historia en todo el mundo, conocer sus áreas de influencia en los diversos sectores de la vida humana, conocer sus principales personalidades y sus logros, además de sus desviaciones y sus males.

Wright (2004, p.12) en su libro “Los jesuitas”, resume muy bien el papel de la Compañía de Jesús en la historia de la humanidad, afirmando que esta institución se convirtió desde su fundación, desde el principio, en la “orden religiosa más vibrante y desafiante que la Iglesia Católica había producido”, revelando “una poderosa fuerza en el aula, en el púlpito, en el confesionario , en el laboratorio, observatorio, salas, academia y en los máximos bastiones del poder público”. Además, según Wright (2004, p.16), durante quinientos años han participado de manera turbulenta e influyente en la historia de la humanidad, habiendo cumplido, con el tiempo más allá de las funciones de evangelizadores y teólogos, otras actividades como: las de los cortesanos urbanos tanto en París como en Beijing y Praga, diciendo, en varios momentos, a los reyes cuando y con quién casarse o con quién ir y cómo ir a la guerra; sirviendo como astrónomos para emperadores chinos o para capellanes del ejército japonés; instruyendo a grandes hombres de varias áreas como “Voltaire, Castro, Hitchcock y Joyce”; además, “criaron ovejas en Quito, también poseían haciendas en México, productores de vino en Australia y agricultores en los Estados Unidos”; produjo obras en los campos de las letras, las artes, la música, la ciencia, la danza, así como las teorías en relación con enfermedades, leyes de electricidad, óptica; enfrentaron los “desafíos de Copérnico, Descartes y Newton”; finalmente, para no ampliar la variedad de sus actividades, fueron reconocidos por sus contribuciones en el campo del conocimiento, con no menos de treinta y cinco cráteres en la superficie de la luna que llevan el nombre de los científicos jesuitas.

Complementando la información sobre las Actividades y la importancia de la Compañía para la humanidad, Strieder (2009) dice que los jesuitas de todo el mundo se vieron obligados a enviar informes detallados de sus actividades, indicando los problemas a los que se enfrentaban y los éxitos obtenidos, al Superior General de la Orden en Roma, y, estos informes escritos a menudo en forma de libros y crónicas se han convertido y son hasta nuestros días , una fuente de investigación para etnólogos e historiadores sobre los acontecimientos relacionados con el período colonial desde el siglo XVI hasta el siglo XVIII. Según Wright (2004), fue a través de los jesuitas que Europa aprendió informes de nuevas culturas, ríos, estrellas, animales, plantas y drogas, desde “camelias hasta ginseng y quinina”. Fueron ellos los que localizaron la fuente del Nilo Azul, encontraron rutas terrestres que conectaban Mmosk con China y cartografía de las extensiones de los ríos Orinoco, Amazonas y Mississippi. También llevaron “el tabaco y las obras de Esopo y Galileo a Beijing, el café a Venezuela y las leyes de Kepler sobre el movimiento planetario para la astronomía india”.

Continuando, Wright (2004, p.17) afirma que, a pesar de toda esta presencia e influencia en los más diversos sectores de la vida humana, los jesuitas hicieron a muchos enemigos que los nombraron “asesinos de reyes, envenenadores o practicantes de magia negra”, así como “proveedores de consejos morales de una permisividad absurda, depravada, miserablemente salafários que explotaron minas secretas de oro y despojaron a las viudas ricas e ingenuas de sus herencias”. Los autoproclamados defensores de la libertad intelectual, pero a menudo se caracterizaban como verdaderos “autómatas inconscientes, que eran leales a sus superiores sin cuestionar”. Tenían una capacidad única de “promoverse, generar teologías y espiritualidades”, además de “entrenar, organizar y motivar a su vasta y versátil fuerza de trabajo”, además de la fuerza de trabajo de los fieles e indios para su propio beneficio, dejando siempre la duda, según el autor, de que todo este “virtuosismo habría sido una bendición o una plaga”.

Entre los enemigos declarados de los jesuitas, según Wright (2004, p.18-20), estaban los “protestantes de la Reforma, filósofos del siglo XVIII y liberales del siglo XIX”, y nada menos que Napoleón Bonaparte y Thomas Jefferson, entre otros. La Compañía de Jesús no fue creada como una reacción católica a la Reforma, pero pronto se convertiría en su mano derecha en la lucha por la contrarreforma en las “Américas (de Canadá a Brasil), Africa y Asia (del Congo a Filipinas)”. A partir del siglo XVIII en la parte posterior de las teorías de la Ilustración, culminaría en prohibiciones nacionales en muchos países y represiones generalizadas en todo el mundo. Finalmente, en la era contemporánea, “la Compañía se enfrentaría a los acciones y legados de Marx, Darwin, Freud y Hitler y buscaba redefinir la Iglesia Católica”.

Wright (2004) concluye afirmando que tanto la hagiografía -que cataloga la vida de los mártires considerados santos- como las leyendas negras sobre los jesuitas son, en cierto modo, exageradas, porque había buenas y malas religiosas, y algunos entraron en la orden de servir realmente a Cristo, otros para servirse a sí mismos y avanzar en sus carreras. La historia de los jesuitas no es unánime ni única, sin embargo, el mito y la contradicción fue creada sobre ellos, caricaturas dudosas, a veces colocándolas como sacerdotes criminales, a veces como héroes santificados; los elogios y condenas de los más diversos son constantes, sin embargo, la forma en que los jesuitas entraron y pasaron de moda, marca la esencia de la Compañía.

Levantó estas observaciones, tan bien elaboradas por Wright en su obra “Los jesuitas – misiones, mitos e historias” y que definen claramente las diversas caras de la obra del orden jesuita en todo el mundo, podemos conocer mejor la historia de la Compañía desde su surgimiento, supresión y su renacimiento, y así conocer su relación con la historia de los indios en Brasil.

Según Asunción (2003) en su obra “Los jesuitas en el Brasil colonial”, el primer paso informal hacia la formación de la Compañía de Jesús fue dado por Ignacio de Loyola el 5 de agosto de 1534, cuando hizo en Montmartre los votos de pobreza, castidad y obediencia al Papa. Loyola fue la fundadora y la primera Superiora General de la Orden, la posición más alta dentro de la institución, lo que la llevó a su muerte en julio de 1556. Pero según Wright (2004), el reconocimiento oficial de la Compañía sólo tendría lugar en septiembre de 1540 con el toro del Papa Pablo III – Militantes Regimini ecclesiae. Por su obra, Ignacio de Loyola fue beatificado por el Papa Pablo V en 1609 y canonizado por el Papa Gregorio XV en 1622. (ASSUNÇÃO, 2003).

Asunción (2003) también afirma que la Compañía de Jesús se organizó siguiendo una jerarquía centralizador, según un modelo de estructura militar, donde los novicios se referían a los hermanos que obedecían a los sacerdotes y seguían las órdenes de los sacerdotes superiores. La posición más alta dentro de la institución era el sacerdote general, elegido por la Congregación General, la única autoridad legislativa existente.

Según Asunción (2003), la formación de un jesuita comenzó con el noviciado por un período de dos años, esta fase terminó con la confirmación de su vocación y los votos de pobreza perpetua, castidad y obediencia. Una segunda fase de la formación jesuita fue la de los coadjutores, que podían ser de dos tipos: temporales que ayudaban en actividades externas, y espirituales, que eran sacerdotes. Los Coadjutores espirituales profundizaron sus estudios teológicos al ordenarlos como sacerdotes, cuando luego hicieron sus votos solemnes a vivir y morir en la Compañía, sirviendo a Dios y ayudando a los demás, y desde allí podrían ser enviados a trabajar en cualquier parte del mundo en interés de la Institución.

Asunción (2003) también dice que otro gran nombre de la Compañía de Jesús fue Francisco Javier, enviado por el rey Juan III, rey de Portugal, a tierras portuguesas en El Este en 1541, habiéndose convertido en uno de los primeros mártires de la Compañía, predicando en la India, las Molucas y Japón, murió en 1552 y, después de ser declarado santo por el Papa Gregorio XV en 1622 , tuvo su adoración difundida dentro de la propia Compañía, con su imagen, junto con la de San Ignacio de Loyola, fue venerada en todos los colegios e iglesias de la institución. Según Strieder (2009), una de las mayores enseñanzas de Loyola a su mando, que servía de lema y advertencia a la orden, siempre siendo en evidencia en sus dependencias, siempre era evaluar a las personas por lo que hacían y no por lo que decían.

También vale la pena mencionar, el trabajo de dos jesuitas que trabajaron en Brasil, fueron el padre Manoel da Nóbrega – líder de los jesuitas en la colonia – y José de Anchieta. Los dos son responsables, entre otros logros, de la fundación de la aldea de Sao Paulo en la meseta de Piratininga en 1554, allí la instalación del Colegio Jesuita; además de la labor desarrollada en la protección y catequesis de los pueblos indígenas. (FAUSTO, 2009). En el campo literario, Anchieta fue responsable de la elaboración de la primera gramática Tupi-Guarani, mientras que Manoel da Nóbrega escribió varias cartas a sus superiores en Europa en las que narró la rutina de la colonia y los indios; estas cartas se convertirían en documentos históricos, como ya se mencionó anteriormente. Todavía en el campo literario, según Asunción (2003) merece destacar la obra del Padre Antonio Vieira, elogiada por Fernando Pessoa que lo llamó “emperador de la lengua portuguesa” por haber sido un gran orador y predicador de varios sermones sobre temas públicos y asesoramiento personal.

Pero, volviendo a los tiempos de la reforma protestante, un tiempo de gran cuestionamiento sobre los dogmas y las prácticas de la Iglesia Católica, según Asunción (2003, p.6), “la Compañía de Jesús surgió, así, con el objetivo de defender y difundir la fe católica por todo el mundo”, reformando y renovando el catolicismo tradicional, luchando contra el protestantismo y confirmando la autoridad y la autoridad espiritual del clero doctrinal. Según Wright, (2004), el protestantismo era considerado dentro de la Iglesia como un “pozo negro repugnante” del que habían surgido todos los males dentro del cristianismo, las llamadas heresías que, “como una fiebre, tuvieron que disminuir”; “como los excrementos, tuvo que ser evacuado”; o “como desequilibrio hormonal, tuvo que ser ajustado”. Los jesuitas como los “médicos espirituales” tuvieron que “administrar el antídoto o purgativo” utilizando toda la gama de remedios y procedimientos, algunos amargos y violentos, “dirigidos a la cauterización y la curación”. Así, según Asunción (2003), los jesuitas también desempeñaron un papel importante en las Cortes de la Inquisición, porque, entre sus funciones, tenían que actuar en la renovación de la Iglesia y en la lucha contra los herejes.

Strieder (2009) afirma que el jesuita debe ser una persona confiable, sin necesidad de control en el desarrollo de sus actividades; debe tener la sabiduría para discernir y elegir, de acuerdo con el lugar y el tiempo en el que estuvo, la mejor actitud que se debe tomar para alcanzar siempre la “mayor gloria de Dios”; por lo tanto, debería ser capaz de tomar decisiones, pero periódicamente explicar sus actitudes hacia sus superiores; siempre debe estar unido a sus compañeros, evitando siempre desacuerdos indisciplinas e internos; El cristianismo y la Iglesia para los jesuitas deben ser transnacionales y interculturales. Según Strieder (2009), basándose en las palabras de Jesucristo – “ir a todos los pueblos, haciéndoles mis discípulos y bautizándolos” – los jesuitas deben “cristianizar el mundo”; esta orientación condicionó toda la acción jesuita. Algunas actitudes, aún según el autor, la orden universalizada, tales como: formación humanística y literaria, conocimiento de las lenguas y costumbres de los pueblos con los que vivía, aculturación a estas costumbres cuando no contradecían sus principios cristianos y, intentan cambiar las costumbres cuando se consideran corruptos y perversos.

Strieder (2009) también dice que los jesuitas estaban muy cerca de reyes y príncipes y les proporcionaron los importantes recursos necesarios para sus actividades: financiar sus escuelas, llevarlas en sus viajes misionales a las misiones, conceder tierras a sus granjas y aldeas de indios y protegerlos de las amenazas de los colonos y los indios hostiles. Los jesuitas siempre estuvieron con gobernadores en la fundación de nuevas ciudades, en la lucha contra los invasores, en el apaciguamiento y en la protección de los indígenas cristianizados. Sin embargo, contra los ananófagos indígenas, polígamos y hostiles, defendieron la “guerra justa” con su esclavitud y muerte.

Asunción (2003) dice que la Compañía de Jesús difería de las otras órdenes de la época, negándose a ser aislada de la sociedad, además de que sus miembros criticaron la corrupción prevaleciente dentro de la Iglesia con la venta de indulgencias y la falta de respeto del voto de castidad. En este sentido, Wright (2004) afirma que en los primeros cien años de su historia, el éxito de la Compañía fue mucho más allá de su aclamada capacidad para oponerse a la Reforma. Dentro de los ámbitos educativo, científico, político y evangelizador, una organización multinacional innovadora y ambiciosa ha hecho hazañas espectaculares, y este vigor y versatilidad han complacido y perturbado el catolicismo más o menos en igual medida. Por esta razón, según Wright (2004), los jesuitas se encontraron con grandes enemigos dentro de la propia Iglesia Católica, incluso con rivalidades nacionales dentro de la propia orden, donde los jesuitas portugueses se enfrentaron a los jesuitas españoles, franceses o italianos y viceversa, o incluso a los jesuitas nacidos en las colonias se enfrentaban a los jesuitas nacidos en Europa. Wright (2004) afirma que estas rivalidades han socavado tanto la política interna del orden como su esfuerzo misionero a lo largo del tiempo.

A lo largo del siglo XVII, el tema más importante al que se enfrentaban la Iglesia Católica y la Compañía de Jesús, según Wright (2004), fue el Jansenismo francés, con el mito anti-Jesuita cada vez más importante debido a la propaganda ordinaria y una reunión de teología seria e inteligente, pero fue un conflicto que siempre llegó a una grosera exageración y maniobras políticas. La producción más significativa, sin embargo, algo pintoresca, de esta corriente fue las “Cartas Provinciales” de Blaise Pascal, que satirizaron de una manera sesgada y sutilmente perversa la idea de la casuística jesuita corrupta y corruptora, una noción que penetró en la imaginación popular a partir de entonces y nunca cambió.

Ya en el siglo XVIII, la Ilustración, con su visión que favorecía la razón sobre la superstición, las increiciones y los dogmas, atacó Roma y, en consecuencia, todo lo que estaba vinculado a la religiosidad, incluidos los jesuitas. Sin embargo, hubo, según Wright (2004), una iluminación unificada del odio a los sacerdotes, sino más bien varias “Ilustraciones nacionales”, muchas de las cuales no podían ser vistas como anticlericales, ya que compartían un método intelectual muy influenciado por un pasado cristiano; la mayor crítica vino de las salas nobles de París y Viena, pero no se compartió tan vigorosamente a lo largo del movimiento. Sin mencionar que muchos jesuitas valoraron el papel de la razón en la vida espiritual, viéndola como una herramienta con la que la creencia podría expandirse mediante la valorización de una Ilustración de la fe; muchos clérigos, incluidos los jesuitas, utilizaron las muy conocidas teorías de Newton, Wolff y Leibniz y estaban felices de emplear las obsesiones filosóficas y científicas de su tiempo para defender y revitalizar el cristianismo. Por lo tanto, prevalece la ironía, porque “con todas las diferencias entre la perspectiva de la Compañía y la inclinación anticlerical de algunas figuras de la Ilustración, sus cosmovisión podrían ser increíblemente similares”: “una visión optimista de las capacidades de la humanidad, un énfasis vigoroso en la libre voluntad de los hombres, una fe inquebrantable en el poder transformador de la educación”; “estas características a menudo se presentan como un resumen del proyecto de la Ilustración, pero también se asemejan mucho a la de los jesuitas”.

Strieder (2009) recuerda que la obra jesuita sobre las reducciones paraguayas, que recibió varias denominaciones (“República de los Indios”, “Experimento Sagrado”, “República Cristiana Ejemplar” y “Comunismo del Cristianismo Primitivo”, entre otras) fascinó a los Ilustradores, socialistas, poetas, historiadores, fieles e infieles, inspirando una vasta y rica literatura con diversos comentarios y análisis. Voltaire, por ejemplo, admiraba esta obra jesuita, que, se dice, tenía el mérito de someter a los pueblos indígenas para la instrucción y la persuasión y no por la crueldad y la violencia de las armas. Montesquieu, Diderot y el Abad Reynal también hablan positivamente del experimento jesuita. En relación con la historia y las ideas del socialismo europeo, el experimento de la Misión también ejerció una fuerte influencia, porque en los siglos XIX y XX, muchos reformistas del sistema agrario defendieron el sistema de distribución y uso colectivo de la tierra, además de los medios de producción practicados en las Reducciones.

Pero para el siglo XVIII, según Wright (2004), las misiones ya estaban debilitadas en China, Canadá e India; la máquina de propaganda anti-Jesuita también se hizo más fuerte, culminando en agosto de 1773 con la extinción de toda la Compañía a través de la breve supresión papal de Clemente XIV. El problema comenzó en Portugal ya en 1755 en el momento del terremoto de Lisboa, con algunos jesuitas lo suficientemente torpes como para describir la tragedia como un castigo divino para los pecados portugueses, causando un tremendo malestar en todas las esferas de la sociedad lusitana ante tal escarnio. Según Asunción (2003), más tarde las guerras guaraníes tuvieron lugar de 1754 a 1756, con los jesuitas acusados de incitar a los indios aldeados a la guerra contra las fuerzas metropolitanas en oposición a las resoluciones del Tratado de Madrid firmado entre Portugal y España para definir los problemas fronterizos en las colonias sudamericanas. Otras cuestiones de insubordinación de los jesuitas tanto a las leyes portuguesas como a las determinaciones del Papa también erosionaron las relaciones con la corona portuguesa. Finalmente, en 1758 la situación empeoró con la sospecha de participación de los jesuitas en un intento de asesinato contra el rey José de Portugal. Wright (2004) dice que también estaba el tema de la supuesta riqueza jesuita oculta y la rivalidad entre las empresas económicas jesuitas con la compañía comercial portuguesa del marqués de Pombal. Así, según Asunción (2003), en 1759, D. José I, rey de Portugal, determinó que los religiosos fueran expulsados de Portugal, Brasil y las otras tierras portuguesas rompiendo con una unión de más de doscientos años entre la Compañía y la Corona Portuguesa. Esta resolución tenía por objeto preservar la verdadera autoridad y soberanía del Estado lusitano, manteniendo la armonía de la sociedad amenazada por el poder y la injerencia de los religiosos en los asuntos de Estado.

Strieder (2009) dice que en ese momento fue creado y patrocinado por el Marqués de Pombal una propaganda anti-Jesuita tan feroz, que algunas de sus proposiciones tienen repercusiones hasta el día de hoy en la mentalidad de muchos eruditos e historiadores brasileños. Estas ideas, a menudo infundadas, con el objetivo de servir sólo a los intereses políticos, se propagan en las escuelas y en los trabajos científicos, influyendo finalmente negativamente en el juicio hecho de las actividades de la Compañía de Jesús.

Después de los acontecimientos en Portugal, Francia, donde ya había una gran resistencia a los jesuitas, fueron acusados de asesinos, hechiceros y vergonzosos asesores morales. Según Wright (2004) nadie sabría cómo definir qué crimen había cometido la Compañía, pero aún así la orden fue condenada, siendo disuelta en noviembre de 1764 en todo el reino, a través de un edicto renuente del rey Luis XV. A continuación, sucedería lo mismo en España; luego en Nápoles, Parma y Sicilia, idem. Roma estaba bajo presión y con la muerte del Papa Clemente XIII, el cónclave establecido para elegir a su sucesor estaba dominado por la cuestión de la represión aplaza la elección de Benedicto XIV por seis meses.

Según Wright (2004, p.209-210), “para los monarcas era fácil creer que la Iglesia romana representaba un centro rival de poder e influencia en sus dominios”, después de todo “estaban educando a las poblaciones, dirigiendo sus conciencias, imponiendo reglas sociales y morales, mientras que al mismo tiempo disfrutaban de privilegios legales y económicos sustanciales”. En todos los países en los que trabajaba, la Iglesia pudo reunir una gran parte de la riqueza nacional. Todavía de acuerdo con Wright (2004) la Compañía no era una orden mendicante y buscó financiar su evangelismo a través de una cadena muy dinámica de actividades comerciales, tales como: instituciones bancarias, minería, negocios inmobiliarios e implicación en el comercio de especias y seda, entre otros. Sus beneficios comerciales, incluso cuando se originaban en actividades moralmente discutibles como la producción de bebidas alcohólicas o la explotación de la mano de obra esclava siempre se reinvirtieron en el sacerdocio de la Compañía.

Wright (2004) dice que “lo extraño de la desaparición de la Compañía de Jesús fue que la orden nunca desapareció por completo”. En 1814, los jesuitas resurgieron por completo, la bula papal de la restauración de la Compañía afirmó que el mundo católico lo exigió por unanimidad. Pero esa no era exactamente la verdad, porque en ese momento todavía no había escasez de católicos anti jesuitas. Sobre este tema de la supresión no total de la Compañía de Jesús, Strieder (2009) cita que en Rusia de la Iglesia Ortodoxa, Catalina II no permitió que se divulgara el decreto papal de supresión de la Orden, por lo que siguió trabajando alrededor de 200 jesuitas.

Los pensadores del siglo XIX, Marx, Feuerbach y Nietzche denunciaron la religión y el catolicismo “como una plaga, una ilusión creada por el hombre, sin duda como un mal”. (WRIGHT, 2004). Los católicos realmente tuvieron que formular grandes respuestas a los desafíos de este siglo soportando insultos, dispersión y violencia más allá del terror revolucionario. (WRIGHT, 2004). “La historia de los jesuitas en la Europa del siglo XIX” fue “un esfuerzo por rescatar la influencia de una época anterior y al mismo tiempo enfrentarse a un sinfín de contratiempos”. (WRIGHT, 2004, p.228). “Eventos tan dispares como la primera reunión internacional socialista en 1864, el conflicto franco-prusiano de 1870-71 y la guerra bóer estarían asociados con la Compañía.” (WRIGHT, 2004, p.239).

En el siglo XX, destaca la omisión de un gran número de católicos, incluidos los jesuitas, frente a las atrocidades del nazismo. (WRIGHT, 2004). Pero lo que marca este siglo para la Compañía es la definición de justicia como un nuevo grito de reunificación jesuita a través de la “Teología de la Liberación” que predica no sólo la liberación del pecado, sino también la pobreza y la injusticia social. Nueva ironía del destino cuando los jesuitas, un siglo después, usan “Marx para entender y denunciar la iniquidad”. (WRIGHT, 2004, p.273). En conclusión, hoy el compromiso con la justicia es tan importante para los jesuitas como su lucha contra la Reforma o la evangelización fue para sus predecesores y, es en esta colisión entre la tradición y la contingencia que radica la fascinación de la historia jesuita. (WRIGHT, 2004).

Alcanzando la actualidad, en 2003 había alrededor de 20.500 jesuitas en todo el mundo, y actualmente, según Wright (2004), se pueden encontrar en casi todos los países y en casi todos los tipos de lugares de trabajo, ya sea en zonas de guerra o lugares con problemas en el mundo, como Sudán, Ruanda, Timor-Leste, Balcanes, Molucas, la probabilidad de presencia jesuita es alta. Hay jesuitas bioquímicos, responsables de casas de retiro, maestros en escuelas de negocios, uno que asumió un puesto de director de Disney, que renunció a una silla en el Congreso Americano, entre muchos otros casos curiosos en todo el mundo, e incluso el Papa actual proviene de las filas jesuitas.

Antes de terminar esta parte de la obra, otro tema que afecta en gran medida a los religiosos de la Iglesia Católica hoy en día y que no podía dejar de mencionarse en este estudio es la cuestión sexual que los involucra. Según Wright (2004), desde el comienzo de su historia, los jesuitas han sido a menudo acusados de maestros en el arte de seducir a hermosas mujeres jóvenes, de ser burdeles regulares, mantenedores de amantes para su disfrute, también acusados de mantener una estrecha conexión entre el confesionario y el sexo; su conducta en este ámbito también fue cuestionada dentro de las escuelas en relación con la pedofilia y la homosexualidad. Pero la conducta desviada de algunos miembros de la orden, como lo es hoy con la Iglesia y otras instituciones, no puede manchar la imagen de toda la congregación. Los malos elementos existían y existen en todas las instituciones, religiosas o no, pero lo que no es y hoy no existe dentro de la Iglesia, fue un sistema eficaz de investigación, juicio y castigo para aquellos que se desviaron en su conducta. El corporativismo y el “ojo ciego” eran más fuertes y más activos que cualquier iniciativa para moralizar la institución en este campo, así como en otras situaciones controvertidas que involucraban a la Compañía de Jesús y sus miembros.

Para entender el trabajo de los jesuitas en Brasil en el momento de la colonización, se hace importante, como se dijo anteriormente, conocer su historia. Como se explica en este capítulo, esta historia es muy rica y completa, llena de altibajos, con actos de valentía, valentía, abnismo, verdadera rendición y entrega a los designios de Dios, pero también actos de explotación, de crímenes, de completa distorsión de lo que se predica en el Evangelio. En Brasil no fue muy diferente, como se verá en el cuarto capítulo de esta obra.

2. LOS INDIANS

En relación con los indios brasileños, según Bueno (1997), hablando de su origen, lo que se conoce hasta el día de hoy son sólo incertidumbres. Se lanzaron varias teorías, informando sobre la llegada del hombre al territorio que ahora se llama Brasil: el más aceptado defiende la migración del hombre a través del estrecho de bering en el momento en que había un puente de hielo en ese lugar que unía Asia a América del Norte. Según Koshiba (1994), esto habría ocurrido desde 35.000 años hasta 12.000 años antes de Cristo; a partir de ese período la temperatura habría subido y desmantelado el puente de hielo. Hay otras teorías sobre la llegada del hombre al continente americano a través del Océano Pacífico, por ejemplo. Nuestro análisis, sin embargo, se centrará en otros aspectos en relación con este pueblo, más específicamente el foco estará en sus descendientes y el estado en el que estaban cuando los europeos llegaron aquí, cubriendo también las relaciones que se desarrollaron entre blancos e indios a partir de entonces.

La verdad es que no sabemos con certeza cuántos indios existían en el año 1500 en lo que hoy se convertiría en el territorio brasileño. Según Fausto (2009) los cálculos a este respecto varían entre 2 millones para toda la superficie o unos 5 millones viviendo solo en el Amazonas. Según Narloch (2011) las estimaciones oscilan entre 1 millón y 3,5 millones de indios. Ya, según Koshiba (1994), los números oscilan entre 189.000 y 1 millón de nativos. Fausto (2009) afirma que actualmente hay entre 300 y 350.000 indios en el país, pero Narloch (2011) argumenta que esta estimación no tiene en cuenta la figura del “indio colonial”, es decir, el que dejó la tribu voluntariamente o por deslumbramiento con la cultura europea, adoptó un nombre portugués, se casó y ayudó a formar el famoso miscegenation brasileño, donde sus descendientes , a menudo, no se reconocen a sí mismos como indios hoy en día.

Según Bueno (1997), cuando Pedro Alvares Cabral llegó a Brasil, en el momento del llamado “descubrimiento”, los indios Tupinambás y Tupiniquins dominaron prácticamente toda la costa costera, habiendo conducido las llamadas tapuias hacia el interior. Koshiba (1994) afirma que la costa brasileña en ese momento estaba ocupada principalmente por los indios tupí-guaraníes, o simplemente Tupis. Pertenecieron a la misma cultura y hablaban el mismo idioma, siendo agrupados en pequeñas aldeas de unos tres mil habitantes, pero estas aldeas siempre estaban en estado de guerra entre sí. Según Bueno (1997) otras denominaciones indígenas estaban presentes en el territorio brasileño, tales como: potiguar, tremembé, tabajara, caeté, aimoré, goitacá, tamoio y carijó, entre otros. Pero los Tupinambás constituían el pueblo tupí por excelencia, las otras tribus tupí serían sus descendientes. Los Tupinambás vivían desde la margen derecha del río San Francisco hasta el Rencavo Baiano.

Según Koshiba (1994), los pueblos indígenas que tuvieron el primer contacto con los portugueses en el siglo XVI se caracterizaron por el igualitarismo dentro de sus comunidades, es decir, no había clases sociales. Otra característica fundamental del indio fue su carácter guerrero, además de la existencia de una enemistad crónica entre las diversas tribus vecinas, que según Narloch (2011) produjo un calendario de guerras entre ellos, los indios Tupi siendo obsesionados por la guerra. La victoria en la guerra y la captura de enemigos dependían del estado del guerrero dentro de su tribu: podía casarse o tener más esposas, por ejemplo. El enemigo capturado en la guerra por los Tupinambás, que eran caníbales, sólo tenía la opción de ser devorado en una ceremonia festiva que reunió a toda la tribu y a los invitados del barrio. Esta “costumbre bárbara” – antropofagia – como dice Bueno (1997), europeos horrorizados y era parte de un ritual de venganza. El indio capturado en el campo de batalla pertenecía al que lo había tocado por primera vez, fue conducido triunfalmente a la aldea del enemigo siendo insultado y maltratado en ese primer momento; entonces fue tratado bien e incluso recibió una esposa para cuidar de él, podía caminar libremente, pero no podía escapar, de hecho, la idea de huir ni siquiera estaba en su cabeza. Según Koshiba (1994), su ejecución a menudo tardó años en ocurrir y, cuando llegó el momento, también fue para él un momento glorioso, ya que tenía una muerte considerada digna, que tenía sentido en la medida en que su tribu también hacía los mismos rituales con sus enemigos, además de eso, tuvo la oportunidad de morir como un hombre enojado, guerrero, a diferencia de la débil mujer india que murió sin honores similares , distinguía también la importancia que se daba al hombre en relación con la mujer. Después de la ejecución, toda la tribu se comió la carne de la víctima y bebió su sangre, una manera de apoderarse de la fuerza del enemigo. “Los indios dan muerte al guerrero para que el guerrero permanezca”, “así se establece una identidad entre el verdugo y la víctima, lo cual es esencial, porque impide que el acto de ejecución de un guerrero por otro se convierta en una negación del propio guerrero.” (KOSHIBA, 1994, p.23).

También según Koshiba (1994) este número del “indio guerrero” es fundamental para entender la base de su cultura, porque el guerrero no teme a la muerte y aquellos que no temen a la muerte no pueden ser dominados; la muerte siempre será preferible a cualquier forma de servidumbre. En cuanto a la guerra en sí, nunca puede llegar a una decisión final y final, ya que el fin de la posibilidad de nuevas guerras elimina la figura del guerrero, haciéndolo socialmente innecesario. “En la ejecución de un guerrero, todos los guerreros son derrotados, porque son eternos, aunque por lo tanto la guerra también se eterniza.”

Continuando, Koshiba (1994) afirma que las sociedades indígenas se oponen por división sexual: por un lado, el hombre guerrero de valor fuerte y, por otro lado, la mujer trabajadora frágil-devaluada. Por lo tanto, la posición de las mujeres en la sociedad indígena está subordinada a la posición del hombre. Ser un guerrero es importante, el trabajo es una función inferior, dirigida a las mujeres. Fue la mujer que practicó la agricultura, la siembra, la conservación y la cosecha, el hombre sólo era responsable de talar los árboles y preparar la tierra. La mujer se dedicó “a la recolección de frutas silvestres, colaboró en la pesca, transportó productos de caza, hizo harina, cauim, aceite de coco, algodón hilado, redes y cestas tejidas, utensilios de cerámica manufacturados, cuidó de animales, niños, alimentos preparados para las comidas, etc.” “Fue una tarea masculina, la caza, la pesca, el canotaje, la construcción de viviendas y, principalmente, la actividad guerrera”. (KOSHIBA, 1994, p.30-31).

Aquí también depende de koshiba (1994), otra observación importante sobre la cultura indígena con respecto a la economía, porque podemos caracterizarla mucho más como una sociedad de colección que como productora, a pesar de la existencia de su agricultura como se describió anteriormente, porque la colección – caza, pesca, etc. – se superponía. Una economía de gestión no excluye la producción de alimentos, siempre que ésta desempeñe un papel secundario o subsidiario como en el caso de los indios. En relación con el trabajo continuo y arduo tal como lo conocemos, esto no existía entre los indios, porque, según Koshiba (1994) la abundancia de la tierra proporcionaba todo lo que necesitaban para comer; los indios eran buenos cazadores, buenos pescadores y grandes buceadores y no había la menor indicación de que pasaban las necesidades. Así, según Koshiba (1994), la sociedad indígena también se caracterizaba como una sociedad del “tiempo libre”, donde no se dedicaban más de tres o cuatro horas al día a obtener los alimentos necesarios sin necesidad de reunir y mantener provisiones, regyéndose por principios completamente diferentes del modo de vida europeo. Por lo tanto, la opinión a menudo prejuiciosa de que el indio era un ser perezoso.

Otro punto que merece ser destacado en la sociedad y la cultura indígenas se refiere a la falta de un gobierno reconocido como tal, sin tener a ningún individuo provisto de autoridad capaz de representarlos y hablar en su nombre, siendo la sociedad igualitaria y sin propiedad privada, por lo tanto, no lucharon por la riqueza, no necesitando un estado o gobierno; si tenían jefes, les obedecían por su propia voluntad, no por obligación. (KOSHIBA, 1994)

Otro aspecto importante de la cultura india en Brasil narrada por Koshiba (1994) se refiere a la relación hombre-mujer, porque un hombre tenía varias mujeres y podía abandonarlas por las razones más simples; si los encontraban con otro hombre tampoco había ningún problema, no había sentimiento de fidelidad o posesión en la relación, así que no había matrimonio. “En resumen, la unión entre hombres y mujeres era inestable debido a la falta de autoridad de los maridos sobre sus esposas”. En relación con los niños también, los indios no ejercieron ninguna forma de autoridad sobre ellos, no castigarlos, sólo los criaron hasta que cada uno pudo cuidar de su vida solo; no es que los indios no amaran a sus hijos, por el contrario, les hicieron más bien que a ellos mismos, pero la creación según los portugueses era extremadamente viciosa y sin ninguna preocupación por las virtudes. Por lo tanto, según los portugueses, no había orden familiar en la sociedad indígena brasileña.

Narloch (2011), hace un interesante análisis sobre los retratos que los historiadores hicieron de los indios brasileños en varios momentos de nuestra historia: al principio, en el momento del descubrimiento, los nativos eran descritos como seres incivilizados, eran como animales que necesitaban ser domesticados; ya en el siglo XIX, una corriente de eruditos propagó la imagen del indio romántico retratando al nativo como el bueno salvaje, “dueño de una moral intangible”; en el siglo XX parte de esta visión se mantuvo, sin embargo, añadiendo a la imagen de la cultura indígena original y pura, la cuestión de su destrucción “por los conquistadores codiciosos y crueles”. La historia contada de esta manera retrata a los indios como seres pasivos que no tuvieron más remedio que luchar contra los portugueses o someterse a ellos. Este discurso pasa la imagen de que los indios de América vivieron en plena armonía entre ellos y con la naturaleza, hasta que llegaron los portugueses, libraron guerras crueles y terminaron destruyendo el medio ambiente, la gente y la cultura de ese pueblo. Los nuevos estudios, que en ningún momento niegan las cacerías que sufrieron los indios, muestran que no sólo fueron víctimas indefensas en este proceso, sino que en muchas ocasiones tomaron sus decisiones y expresaron sus preferencias, porque los portugueses estaban en un número mucho menor y para permanecer seguros y “amigos” de los indios, se vieron obligados a aceptar estas decisiones. “Muchos indios eran amigos de los blancos, aliados en las guerras, vecinos que se mezclaban hasta convertirse en la población brasileña hoy en día”. Indios y blancos tenían muchos partidos juntos, con el derecho a una gran cantidad de bebidas que muestran que ese choque de la civilización no sólo se caracterizó como tragedia y conflicto.

Narloch (2011) defiende la tesis de que cuando el europeo se encontró con el indio en el siglo XVI, puso fin a un aislamiento causado por migraciones humanas que tenía unos 50.000 años. Tanto tiempo de separación causó un choque cultural y epidemias que afectaron a ambas partes: ese reencuentro fue uno de los acontecimientos más extraordinarios de la historia de la humanidad, con notables ventajas y descubrimientos tanto para los europeos como para las naciones indígenas que vivieron aquí.

En conclusión, Narloch (2011) también informa que, hasta la llegada de los europeos al Brasil, en términos de evolución histórica tal como la conocemos hoy en día, los indios no habían “alcanzado la Edad del Hierro y ni siquiera la del bronce”, no sabían ni la rueda y su agricultura era in intensivo y rudimentario, de baja productividad, por lo que dependía de la suerte o la desgracia en la caza o la recolección , pasaron por períodos de hambre. El aislamiento de los nativos americanos durante tanto tiempo lo dejó al margen de la integración cultural que marcó la historia de los europeos, africanos y asiáticos desde la antiguedad, porque, a través del comercio, las conquistas y las guerras, las nuevas tecnologías y costumbres han pasado de una cultura a otra.

3. LOS COLONIZADORES PORTUGUESES

Según Fausto (2009, p.9-11), la llegada de los portugueses a Brasil fue “uno de los episodios de expansión marítima portuguesa que comenzó a principios del siglo XV”. Casi cien años antes de que Cristóbal Colón, que fue enviado por los españoles, llegara a América, Portugal ya estaba dando sus primeros pasos hacia su expansión. Este hecho se debió a varios factores, entre ellos: la experiencia en el comercio a larga distancia acumulada durante los siglos XIII y XIV con la asociación desarrollada con los genoveses que transformó Lisboa en un importante centro de comercio internacional; La participación económica de Portugal con el mundo islámico con el uso de la moneda como medio de pago; la posición geográfica del país cerca de las islas atlánticas y de la costa de Africa; las condiciones políticas favorables con la unificación temprana del reino en relación con otras naciones como Francia, España, Inglaterra e Italia, implicadas en conflictos internos y externos; los intereses de las diversas clases y grupos sociales portugueses –comerciantes, rey, nobleza, clero y personas– en la búsqueda de nuevas perspectivas económicas y mejores condiciones de vida; la invención y mejora de diversos instrumentos de navegación y localización como el astrolabio y el cuadrante, además del desarrollo de la arquitectura naval con la construcción de la carabela que era un buque silencioso más ligero, más rápido y más pequeño que permitía un mejor acercamiento al continente. Teniendo en cuenta todos estos factores, la expansión se convirtió en un gran proyecto nacional portugués, en el que todos o casi todos estuvieron involucrados y que cruzó varios siglos.

Además, según Fausto (2009) la búsqueda de oro y especias se convirtió en los grandes objetivos de la expansión portuguesa. Oro, principalmente, porque se utiliza como una moneda confiable y especias para su uso en la conservación de alimentos y para satisfacer los hábitos alimenticios. Así que básicamente, lo que llevó a los hombres a aventurarse en el mar, viajando durante muchos días, alimentando precariamente y a menudo arriesgando sus propias vidas fue la búsqueda de riquezas.

Fausto (2009) informa que la conquista de Ceuta, ubicada en el norte de Africa, en 1415 fue el hito inicial de la expansión marítima de Portugal, que más tarde evolucionó en la exploración de la costa de Africa Occidental y las islas del Océano Atlántico. Desde el paso del Cabo Bojador en 1434 por Gil Eanes hasta el adelantamiento del Cabo de Buena Esperanza en 1487 por Bartolomeu Dias fue de 53 años. Este hito permitiría la penetración en el Océano Indico que llevaría a los portugueses a las Indias y luego a China y Japón.

En esta trayectoria de expansión de horizontes portugueses por mar, según Fausto (2009), en marzo de 1500 la mayor flota de carabelas destinadas a las Indias partió de Lisboa; había 13 barcos bajo el mando del noble Pedro Alvares Cabral. La flota pasó por las islas de Cabo Verde, tomando un curso hacia el oeste, alejándose de la costa africana hasta llegar a lo que serían las tierras brasileñas el 21 de abril de ese año. En este punto hay un gran debate sobre la llegada de los portugueses al Brasil, ya sea que hubiera sido ocasional o intencional, sin embargo, no es el objetivo de este trabajo profundizar este debate.

Tras el descubrimiento de estas nuevas tierras, era necesario ocuparlas y explotarlas, ya que, según Asunción (2003) la colonización era una propuesta viable ya que los dominios portugueses podían proporcionar riquezas idénticas – oro y plata – las de las colonias españolas de América. Pero en los primeros treinta y cinco años, según Fausto (2009) la principal actividad económica en tierras brasileñas fue la extracción de madera de Brasil que se obtuvo a través de intercambios con los indios. El indio entró con la mano de obra para talar árboles y recibió a cambio trozos de telas, cuchillos, cuchillos, hachas, anzuelo para la pesca y otras baratijas. En este punto, Narloch (2011) hace una observación importante sobre este sistema de intercambios entre portugueses e indios, porque estas llamadas baratijas eran en realidad “riquezas y costumbres seleccionadas durante milenios de contacto entre civilizaciones de Europa, Asia y Africa”, y añade que para los indios era mucho tener acceso a estos objetos a través del intercambio con loros y brazilwood , por lo tanto, estos intercambios terminaron insertando a los indios en la “Edad del Hierro”.

Según Asunción (2003) con el objetivo de ocupar productivamente el territorio y colonizarlo sin grandes inversiones por la corona, Brasil se dividió en grandes extensiones de tierra que se distribuyeron a algunos miembros de la nobleza portuguesa, las llamadas capitanías hereditarias, iniciando efectivamente el asentamiento del territorio constantemente amenazado de invasión y posesión por los franceses. Estos terratenientes – donatries – deben utilizar sus propios recursos en la explotación de sus posesiones. Sin embargo, la gran distancia entre colonia y metrópoli, los ataques de los indios a las propiedades, la falta de formación de los empleados de la corona, el aislamiento de las capitanías entre sí y, principalmente, la falta de recursos propios de los donantes para la inversión, fueron responsables del fracaso de este modelo de colonización, y sólo dos capitanías tuvieron un cierto éxito: Recife y San Vicente.

Este fracaso llevó a la creación de la figura del gobierno general con el objetivo de centralización de la administración y un mayor control de la colonia por parte de la metrópolis. Según Fausto (2009), junto con el primer gobernador general – Tomé de Souza – que llegó a Brasil en 1549 llegaron los primeros jesuitas – Manoel da Nóbrega y cinco compañeros – con el objetivo de catequezar a los indios y disciplinar el drenaje del clero de la mala fama existente en la colonia. Se le dio el comienzo de la organización del Estado y de la Iglesia en el país de una manera estrechamente vinculada. En esta misma línea de razonamiento, Asunción (2003, p.10) afirma que el proyecto de colonización no era sólo para la ocupación de la tierra, sino para la legitimación de esta posesión, es decir, colonizar significaba también cristianizar, por lo tanto, los jesuitas eran elementos vitales en el proceso de colonización.

Teniendo en cuenta todo lo que se ha expuesto hasta ahora, en este punto de la historia se inicia la relación entre los tres principales elementos humanos que se analizarán en esta obra: los jesuitas, los colonizadores y los indios. Y, la cuestión principal planteada se refiere a la medida en que los jesuitas, con su acción evangelizadora, junto con la acción del colonizador portugués en busca de riquezas, habrían sido responsables de la tragedia del indio en nuestro país. Para responder a esta pregunta, en el próximo capítulo, estas relaciones serán analizadas, es decir, las relaciones colonizadoras-indias, colonizadoras-Jesuita-Jesuita y Jesuita-India.

4. LAS RELACIONES ENTRE EL INDIO, EL JESUITA Y EL COLONIZADOR

Después del llamado descubrimiento de Brasil, Koshiba (1994) informa que los primeros contactos entre portugueses e indígenas deben haber sido pacíficos, porque estos indios eran amistosos y profundamente atraídos por los objetos ofrecidos por los portugueses como regalos. Incluso entonces, con la fijación en la tierra de los primeros aldeanos, todavía había un cierto deseo de entendimiento, pero las divergencias comenzaron a aparecer y, inicialmente, las consecuencias de estas fricciones fueron extremadamente catastróficas para los portugueses que tenían casi todos los buques insignia hechos inviables por los ataques de los indios. Un ejemplo de este tipo de ocurrencia fue la alianza establecida entre los indios Potiguaras con piratas franceses que se unieron y antagonizaron a los habitantes de las capitales de Itamaracá y Pernambuco, quemando molinos y matando portugueses. Los indígenas atacaron e impreceron todas las inversiones aportadas en el país hasta ese momento. Según Narloch (2011), al principio, los navegantes llegaron a lugares aún desconocidos y a menudo fueron atacados inmediatamente. Incluso con sus espadas y arcabuzes, la munición estaba restringida y la carga de sus armas llevaba algo de tiempo, facilitando los ataques de los indios.

Según Koshiba (1994), la causa del inicio de estos conflictos fue el comportamiento de los portugueses, siempre ambiciosos, que propusieron interesantes acuerdos para los indios en términos de remuneración por el corte de la madera de Brasil, utilizando la parafernalia que tenían, pero poco a poco las demandas de los indios fueron aumentando hasta llegar al punto de ruptura. Básicamente, los portugueses llegaron al país y “se apropiaron de las tierras indígenas, tomaron a sus mujeres, exigieron trabajo y se consideraban sus amos naturales”. Pensaron que eran superiores y “creían que la nueva tierra les pertenecía por derecho”. Cuando no era posible ejercer este derecho pacíficamente, no dudaban en utilizar la fuerza y la violencia.

Koshiba (1994) afirma que los colonizadores utilizaron contra los indios la “estrategia del miedo” con el uso de la violencia, en la llamada “guerra natural”; el miedo a la muerte llevaría al ser humano, en este caso el indio, a intercambiar su libertad por su sumisión, haciendo de la servidumbre algo preferible a la muerte. Culturalmente, los indios veían la guerra como una lucha contra el miedo, porque sus guerras se libraban, como ya estaba expuesta en esta obra, dentro de un código de ética donde incluso la ejecución del enemigo valoraba su actitud de coraje y valentía dentro de un ritual sagrado, la misma forma en que trataban a sus prisioneros no estaba destinada a la degradación o la humillación. Con los portugueses, el guerrero indígena fue ahorcado y su cuerpo inerte fue expuesto humillantemente con el fin de crear e imponer el terror con el fin de producir dominación. La forma en que los portugueses lucharon tuvo un efecto psicológico devastador en los indios.

Durante el período de la implementación de las capitanías, Koshiba (1994) enumeró tres modelos básicos de ocupación portuguesa con respecto a la relación entre el indio y el hombre blanco: en Pernambuco, hubo conflicto militar y simplemente los pueblos indígenas fueron derrotados y expulsados de la región; en Bahía, se hizo una distinción entre los indios amigos y los indios enemigos, estableciendo alianzas con los indios aliados, que ayudaron en la defensa contra los indios hostiles, además de proporcionar suministros y mano de obra; En San Vicente hubo un cruce generalizado entre las razas, con el surgimiento del mestizo mamelico haciendo que los portugueses en esta región incorporaran gran parte de la cultura material indígena. Las otras capitanías cayeron ante feroces ataques de los indios.

Con la implementación del gobierno general en 1549, Tomé de Souza trajo consigo el llamado “Regimento” elaborado en 1548, que, según Koshiba (1994) reunió una serie de medidas a tomar en relación con los indios hostiles. El punto central de este proyecto era la cuestión de la “subjeción y vasalización” donde el indio sería tratado como una fuente de mano de obra, proveedor de suministros, además de servir como soldado en defensa contra las tribus enemigas. Las acciones violentas se limitaban a los indios hostiles, contra quienes se autorizaba la “guerra justa” donde los indios derrotados serían esclavados.

También según Koshiba (1994), en el mandato del segundo gobernador general, Duarte da Costa (1553-1558), el precario equilibrio logrado en Bahía, en las relaciones con los indios se rompió por la cuestión de la disputa de tierras. Los indios invadieron varias propiedades de los portugueses tratando de recuperar la propiedad de la tierra. La reacción del gobierno fue inmediata y violenta, invadiendo varias aldeas, prendiéndolos al fuego y matando a muchos indios. Los enfrentamientos continuaron, pero al final, ante la represión violenta, los indios restantes fueron sometidos.

El tercer gobernador general, Mem de Sá (1558-1572), según Koshiba (1994), libró una guerra ofensiva contra las tribus del Recncavo, enviando una gran expedición para romper una poderosa resistencia de los indios Tapuia de Paraguau. Así, desde el gobierno de Mem de Sá comenzó una nueva fase de conquistas que duró hasta 1599 con la pacificación de las potiguaras por Jerónimo de Albuquerque. Desde Bahía hubo una incursión en Espírito Santo a petición del propietario Vasco Fernandes Coutinho que fue molestado por los indios Aimorés. En 1560, Mem de Sá se enfrentó a Río de Janeiro, los franceses aliados de los indios Tamoios.

En ese momento, la invasión francesa de Río de Janeiro, un episodio notable en la región de Ubatuba, contó con la participación del Padre Anchieta y el Padre Manoel da Nóbrega, y se refiere a la negociación de una tregua entre los indios portugueses y Tamoios en 1563, que, si no se firma, podría poner fin a la trayectoria colonizadora portuguesa en nuestro país, porque las fuerzas indígenas sumaban unos 5.000 hombres y todavía recibían el apoyo de los franceses. Los portugueses lucharon con la ayuda de los indios Temimino y Tupiniquins contra los franceses y, después de expulsarlos de Río de Janeiro, se fortificaron y rompieron la tregua unilateralmente, derrotando a los Tamoios en la batalla, matándolos y esclavizando a los que sobrevivieron. La historia dice, según Bueno (1997, p.35), que los dos sacerdotes no hicieron nada para evitar la masacre de los indios por los portugueses, a pesar de ser considerados sus protectores. La justificación de los religiosos para esta actitud omitida era que eran indios hostiles, que no estaban sujetos a la aculturación y la cristianización y, en este caso, se aplicaría el principio de guerra justa.

En el gobierno de Luís de Brito de Almeida (1573-1578), Koshiba (1994) informa que los problemas con los indios se concentraron en el norte del país, en este caso, con los rellenos del río Paraíba. Desde el gobierno de Manuel Teles Barreto (1583-1587) comenzaron las ofensivas portuguesa y española, debido a la Unión de Coronas Ibéricas en ese momento. Después de muchas luchas, muertes y giros sólo en 1599, como se dijo anteriormente, Jerome de Albuquerque estableció la paz definitiva con los potiguaras.

A partir de 1599, según Koshiba (1994) los portugueses controlaban la franja costera que iba de San Vicente al Río Grande do Norte, con los indios totalmente a la defensiva. En ese momento, no había ningún grupo indígena en el país capaz de poner en peligro la colonización portuguesa.

En esta lucha, entre blancos e indios, lo que llama la atención es cómo una minoría – blancos – logró presentar una gran mayoría – indios. Esto se debía a que frente a un enemigo común los diversos grupos indígenas no se unían, por el contrario, se aprovecharon de hacer alianzas con los europeos para derrotar a las tribus consideradas enemigas. El mayor ejemplo de la participación de los indios en el exterminio de los indios, según Narloch (2011) fue en la llamada Guerra de los Tamoios, entre 1556 y 1557, donde los Tupiniquins y los Temiminoos se unieron a los portugueses para expulsar a los franceses de Río de Janeiro, pero al mismo tiempo luchar contra sus enemigos: los Tupinambásios, también llamados tamo.

Koshiba (1994) afirma que los portugueses utilizaron varios trucos para fomentar la discordia entre los indios incluso de la misma tribu, invitándolos a fiestas y ofreciéndoles bebidas alcohólicas para intoxicarlos. Poco después, los portugueses provocaron a estos indios borrachos que comenzaron a acusarse unos a otros entregando a los culpables de algún acto no deseado que habían hecho. El castigo fue ejemplar, con los condenados colocados en la boca de los cañones que fueron disparados; otros fueron entregados a tribus rivales para ser devorados, aumentando aún más la enemistad entre ellos.

Además de las guerras libradas en el siglo XVI entre blancos e indios, otra razón para la gran mortalidad entre los nativos fue el contagio causado por las enfermedades provocadas por los europeos, especialmente la gripe, la viruela y el sarampión. Este “simple contagio creó epidemias que devastaron a naciones indígenas enteras”. (NARLOCH, 2011, p.59). Sobre este punto, Fausto (2009) añade que hubo una verdadera “catástrofe demográfica”, porque los indios no tenían defensa biológica para estas enfermedades, y dos olas epidémicas destacaron por su virulencia entre los años 1562 y 1563, matando a más de 60.000 indios.

Por último, Fausto (2009) hace hincapié en la resistencia del indio a las diversas formas de sujeción impuestas por el hombre blanco, ya sea por la guerra, por la fuga o por la simple negativa al trabajo obligatorio. El indio tenía mejores condiciones para resistir que los esclavos africanos, porque conocían mejor el territorio brasileño, estaban en su hogar.

Según Fausto (2009), a partir de la década de 1570, la corona portuguesa comenzó a redactar leyes para tratar de prevenir la muerte y la esclavitud generalizada de los indios, pero las leyes implementadas contenían advertencias y fueron constantemente eludidas, como en el caso de “guerras justas” o guerras defensivas, o en el caso del castigo por la práctica de la antropofagia, o incluso en el caso del rescate , que consistía en la compra de prisioneros indios de otras tribus que iban a ser devorados y destinados a la esclavitud. Sólo en 1758 la corona determinó la liberación definitiva de los esclavos indígenas.

Los jesuitas fueron enviados a Brasil, en una estrategia conjunta de Portugal y Roma para promover la evangelización y defender y difundir la fe católica algo sacudida por la Reforma Protestante. Asunción (2003) informa que, junto con la estrategia de asentamiento y colonización, el objetivo principal de la corona portuguesa era salvaguardar las tierras descubiertas antes de ser atacadas por otras naciones. Estas acciones, como se ha dicho anteriormente, tenían como objetivo legitimar la propiedad de la tierra por Portugal. “El principal objetivo de la Compañía de Jesús” en Brasil “era convertir a los pueblos indígenas a la fe católica”. (ASSUNÇÃO, 2003, p.11).

Según Strieder (2009) la primera actividad que caracterizó el trabajo jesuita en Brasil fue la instrucción, habiendo fundado su primer colegio en Bahía sólo un año después de su llegada a la colonia. Esta actividad creció tanto que, en 1749, alcanzó la impresionante marca de 669 colegios, 176 seminarios, 61 casas de estudios de la Orden y 24 universidades. Estas escuelas eran gratuitas y siguieron el “Ratio Studiorum” como un sistema pedagógico. La segunda actividad característica de los jesuitas fueron las misiones, donde los misioneros recibieron una formación especial sobre cómo adaptarse a las diferentes culturas, además de aprender sus respectivos idiomas. Este método misionero tuvo mucho éxito, pero no siempre fue bien considerado por las otras autoridades eclesiásticas. Para los indígenas, el hecho de que los jesuitas hablaran su idioma los distinguió del colonizador de esclavos. Los misioneros también utilizaron ritos, nombres, referencias y mitos propios de los indios para lograr sus metas.

Strieder (2009) dice que los jesuitas pronto se dieron cuenta del carácter totalmente corrupto de los colonizadores codiciados y depravados en sus costumbres. Así, para lograr sus objetivos, se dieron cuenta de que necesitaban estar cerca del poder político. Por lo tanto, las aldeas y colegios recibieron tierras gubernamentales para producir y mantener; las misiones recibieron subsidios y se hizo que la esclavitud de los indígenas estuviera prohibida por las leyes bajadas por los reyes. En cuanto a la introducción de esclavos negros como mano de obra en sus propiedades y en el sistema colonial en su conjunto, al principio los jesuitas fueron reticentes, pero luego lo aceptaron al no impugnarlo adecuadamente.

En esta misma línea de razonamiento, Koshiba (1994) enumera los dos principales problemas que obstaculizaron el proyecto jesuita en Brasil: por un lado, la codicia de los aldeanos que los llevó a la indisciplina y la desobediencia a la autoridad; y por otro lado la ignorancia de la autoridad por parte de los indios que junto con el igualitarismo y la falta de codicia hicieron autoridad sin justificación. La ausencia de autoridad para los jesuitas liberó al ser humano en la práctica de dos vicios: la codicia y la sensualidad. Los aldeanos se perdieron en ambos y los indios en el segundo.

Según Koshiba (1994) la indiferencia del indio a la acumulación de riqueza no lo llevó a un trabajo disciplinado o a la creación de un espíritu previso, por lo tanto, el igualitarismo de los indios fue visto como un problema por los jesuitas y esto resultaría en su relajación moral que llevaría a la sensualidad. La falta de autoridad del hombre indio “hizo que las relaciones conyugales fueran sueltas e inestables” no favoreciendo la formación y constitución de familias donde los niños pudieran tener una referencia moral a su formación. Así, los indios llegaron a ser vistos como seres viciosos, en contraposición a la inocencia con la que se caracterizaban en el momento del descubrimiento; por no hablar de las costumbres de la antropofagia, la poligamia y la guerra desmotivada que eran costumbres indígenas consideradas como verdaderas catástrofes para los jesuitas.

Fausto (2009, p.23) afirma que los jesuitas “no tenían respeto por la cultura indígena, por el contrario, para ellos era dudoso que los indios fueran personas” y cita al padre Manuel da Nóbrega diciendo que “los indios son perros comiendo y matándose unos a otros, y son cerdos en vicios y la forma en que se tratan a sí mismos”. Tal vez, por esta razón, Nóbrega predicó, según Koshiba (1994), la sujeción del indio como una forma de hacerlo obediente a través de la coerción y el miedo, sin embargo, los jesuitas supieron dar mejor que el colonizador, la cuestión del rigor y la dulzura en su “técnica de dominación” en relación con los indios. Para Nóbrega, una vez que la sujeción se obtuvo con los pueblos indígenas reubicados en una nueva base social, el terreno estaría preparado para que reciban la fe. (KOSHIBA, 1994). La sujeción significó llevar a los indios a la convivencia con los cristianos, sin embargo, los indios cristianizados fueron sometidos al trabajo esclavo por los aldeanos, que también abusaron de sus mujeres en contra del contenido de la palabra de Dios que se esforzaron tanto por transmitir a los indios. (KOSHIBA, 1994). Por lo tanto, los jesuitas comenzaron a defender el asentamiento para separar a los indios ya cristianizados de los colonizadores, considerados “malos cristianos” por los jesuitas.

Fausto (2009) informa que la llegada de los portugueses y, especialmente, de los religiosos a Brasil, fue asociada por los pueblos indígenas con la llegada de los “grandes chamanes”, que, según sus creencias, caminaron por el mundo, “de pueblo en pueblo, sanando, profetizando y hablando de una tierra de abundancia”. Así, el trabajo de dominación emprendido por los religiosos con los indios fue facilitado por la condición misma de aceptación de sus creencias. Los religiosos se ganaban la confianza de los indígenas también, en la medida en que los defendían de la explotación y esclavitud emprendida por los colonizadores. Según Koshiba (1994), los jesuitas no veían al indio sólo como un instrumento de trabajo como lo hizo el colonizador, por lo que esta divergencia entre religiosos y conquistadores siempre los colocó en una posición de conflicto. Fausto (2009, p.23) habla sobre este tema, afirmando que “las órdenes religiosas tenían el mérito de tratar de proteger a los indios de la esclavitud impuesta por los colonos, lo que resultó en numerosas fricciones entre colonos y sacerdotes”.

Volviendo a los hechos, Asunción (2003, p.11) informa que los primeros jesuitas que acudieron a la expedición de Tomé de Souza en 1549 fueron: el padre Manuel da Nóbrega (sacerdote superior), Antonio Pires, Leonardo Nunes, Juan de Azpilcueta Navarro y los hermanos Vicente Rodrigues y Diogo Jácome. Su principal objetivo, como se decía anteriormente, era la conversión de los “Gentiles” y, para que esto sucediera “era necesario que los misioneros vivieran con los indígenas, para catequizarlos, cuidar de sus enfermedades, enseñar nuevas técnicas artesanales y agrícolas. Así, las aldeas y misiones estaban surgiendo”.

Asunción (2001) define la aldea como un pequeño pueblo de indios; pueblo, como aldea dirigida por misioneros o una autoridad civil y; finalmente, misión o reducción como institución formada por misioneros con el objetivo de difundir la fe católica a través de la catequesis dirigida a los pueblos indígenas, además de la orientación al trabajo agrícola y pastoral, basada en la propiedad colectiva de los medios de producción y trabajo libre y familiar, garantizando el apoyo de la comunidad y la venta del excedente en el mercado.

Según Koshiba (1994), en las aldeas y en las misiones o reducciones, la vida de los indios fue completamente remodelada sobre la base de una estrecha conexión de trabajo y vida religiosa, siguiendo una estricta rutina que comenzó temprano en la mañana con la instrucción religiosa para las mujeres, y luego trabajar en la fabricación de ropa y telas para ellos. Entonces los niños vinieron a aprender a leer, escribir y recibir las lecciones de la doctrina; al final de las clases, los chicos ayudaban con la caza y la pesca. Los hombres adultos fueron directamente al campo, de donde regresaron sólo por la noche, cuando luego recibieron las lecciones de doctrina. Los indios estaban divididos en casas que los separaban en “familias” en lugar de viviendas colectivas, y en lugar de la vida rítmicamente por naturaleza, comenzaron a someterse a tiempo cronológico como los europeos. Su conversión fue acompañada por la imposición pedagógica de la cultura portuguesa, no caracterizando en modo alguno una práctica inocente, ya que sofocaba sus propias manifestaciones culturales. Sus prácticas sexuales tribales fueron suprimidas, siendo reemplazadas por reglas que favorecían el trabajo y la oración. Se introdujo el hábito de cubrir el cuerpo con ropa. Finalmente, las variaciones regionales de la lengua fueron unificadas por el “lenguaje general” introducido por los jesuitas.

Bueno (1997) narra que entre 1557 y 1561, en una primera acción misionera en Brasil, los jesuitas reunieron a unos 34.000 indios en 11 aldeas cercanas a Salvador, pero cuando el gobernador general Mem de Sád decretó una guerra justa contra los indios Caeté, los colonos aprovecharon la oportunidad para atacar las aldeas y esclavizar a unos 19.000 indios, los otros 15.000 indios fueron asesinados por una pequeña epidemia. Con esta experiencia desastrosa, este tipo de empresa prácticamente desapareció de tierras brasileñas en ese momento, repitiendo, sin embargo, años más tarde en Paraná, Mato Grosso, Rio Grande do Sul, Paraguay y el norte de Argentina.

Las Misiones, según Bueno (1997), eran alrededor de 60 aldeas ubicadas en el Guairá (entre los ríos Paranapanema e Iguazú), el Itatim (en la margen izquierda del río Paraguay), la Cinta (al oeste de Rio Grande do Sul) y entre los ríos Uruguay y Paraná (Río Grande do Sul y Argentina), algunos con más de 5.000 habitantes. Estas comunidades fueron atacadas y diezmadas durante el período de 1628 a 1641 por los bandeirantes de Sao Paulo en la búsqueda de los indios en busca de mano de obra para la esclavitud; pero renacieron, y durante 11 décadas de paz crecieron y prosperaron; alrededor del año 1700 formaron los 30 pueblos con más de 150.000 habitantes. Vale la pena mencionar la victoria de los indios guaraníes en una batalla contra una bandera en 1641 en el norte de Argentina cuando tuvieron el apoyo de los sacerdotes jesuitas y diezmaron a unos 200 paulistas, marcando el último enfrentamiento entre ellos.

En las banderas que se convirtieron en grandes enemigos de las reducciones misioneras, Fausto (2009) afirma que fueron la gran marca dejada por Sao Paulo en la vida colonial del siglo XVII, donde expediciones de miles de indios, mamelados y blancos – estos en menor número – se lanzaron a sí mismos a través del interior en la búsqueda de otros indios para ser esclavados y en la búsqueda de metales preciosos. Se estima que 300.000 indios capturaron sólo en misiones paraguayas que serían vendidos como esclavos en San Vicente y Río de Janeiro. El propio Fausto considera exagerado este número, pero señala que otras estadísticas también presentaban siempre cantidades altas. Narloch (2011) también cuestiona los números planteados por los jesuitas, argumentando que la imagen de la barbarie de los paulistas, narrada por ellos, ayudó a ocultar la verdadera razón del vaciado de las misiones, porque muchos indios, de hecho, huyeron de la falta de confianza en los propios sacerdotes o de buscar una nueva vida sin la rutina y el rigor de las normas cristianas. Estas exageradas estadísticas de los jesuitas fueron enviadas en comunicados a las autoridades europeas con la esperanza de obtener apoyo contra los ataques de los paulistas.

En relación con las Misiones Paraguayas llamadas la “República de los Indios Reducidos”, Strieder (2009) añade que de los 30 pueblos, 7 estaban ubicados en regiones que ahora pertenecen a Brasil. Sobre su historia, este autor añade que, desde el comienzo del proceso de colonización en el siglo XVI, los jesuitas ya se habían dado cuenta de que los colonizadores habían llegado a América con la única intención de enriquecerse y para ello necesitaban el trabajo esclavo del indio. A través del sistema de “encomiendas” se distribuyeron 100.000 indios en 320 latifúndios españoles. Sólo unos pocos religiosos y funcionarios, además de los jesuitas, se opusieron a la masacre y esclavitud de los pueblos indígenas. A partir de 1609, los misioneros fueron autorizados a poner en práctica su sistema de reducciones lejos de los colonizadores españoles. Durante los siglos XVII y XVIII se fundaron unos 70 asentamientos indios con aproximadamente 200.000 habitantes, situados desde la cuenca del río Prata hasta los afluentes del río Amazonas. Las reducciones paraguayas duraron 158 años, es decir, hasta 1767. En relación con el poder de las reducciones, el mismo fue ejercido por el jesuita superior junto con los líderes indígenas – los caciques. Así, hubo el encuentro de dos culturas que estaban en diferentes etapas de desarrollo, sin embargo, vale la pena mencionar que los aspectos culturales europeos eran predominantes. Pero el interés fundamental de los jesuitas, en este caso, fue la conversión del indio al cristianismo y el esfuerzo civilizador era sólo un medio para lograr sus objetivos.

Según Bueno (1997) el proyecto misionero plantea muchas preguntas sin respuesta: ¿Habría sido un proyecto comunista? ¿Su implementación se basó en la “Utopía” de Thomas Morus o “República” de Platón, o “Ciudad del Sol” de Campanella? ¿Hasta qué punto habría sido humanitaria la labor de los sacerdotes? ¿No habría sido este proyecto el camino más corto hacia el genocidio guaraní?

Bueno (1997) informa que el principal factor para la destrucción de este proyecto misionero fue la cuestión de que su ubicación se situó entre dos imperios en expansión: Portugal y España. Y, a través del Tratado de Madrid firmado entre estos dos países en 1750, se definieron las fronteras entre sus colonias, y las Misiones correspondieron prácticamente a un “estado de amortiguación” entre ellos. Después de la firma de este acuerdo, sacerdotes e indios recibieron un ultimátum para abandonar la región, ya que no cumplían con la orden, se desencadenaron las llamadas “guerras guaraníes”. En 1756 una coalición de fuerzas militares portuguesas y españolas masacró a las fuerzas indígenas mal armadas poniendo fin al proyecto.

En el caso de la colonización portuguesa, Fausto (2009) informa que la Iglesia Católica y el Estado trabajaron juntos en la organización de la administración de Brasil, pero la Iglesia fue subordinada al Estado por el mecanismo del llamado “patronaje real”, en el que, básicamente, el diezmo recogido de los fieles fue a las arcas de la corona que a cambio remuneraban al clero y se encargaba de la construcción y mantenimiento de los templos. Pero los jesuitas, en la medida en que se convirtieron en grandes empresarios, no tanto dependiendo de los fondos de la corona, ponen en práctica sus propias políticas, especialmente en la defensa del indio, siempre chocando con los intereses de los colonizadores.

Por su alianza con la corona portuguesa, según Asunción (2003), los verdaderos favores a los jesuitas fueron muchos y los transformaron en señores del ingenio y ganaderos, entre otras actividades comerciales. El excedente producido en sus granjas se vendió en el mercado y el beneficio se reinvirtió en el mantenimiento y la expansión de las propiedades. Como se discutió anteriormente, los jesuitas eran defensores indígenas contra los colonos en el tema de la esclavitud, por lo que los religiosos utilizarían el trabajo esclavo africano en sus empresas (otras órdenes religiosas también lo hicieron). El esclavo negro en la propiedad jesuita no estaba libre de violencia, ya que las pestañas y las prisiones sosas eran prácticas consideradas aceptables; castigos más violentos ya fueron condenados. En el período colonial brasileño, pocos jesuitas se opusieron a este tema de los horrores de la esclavitud negra.

Finalmente, Narloch (2011) en su libro “Politically Incorrect Guide to the History of Brazil” plantea algunas preguntas para la reflexión cuando afirma que “los indios fueron los más asesinados” debido a la gran rivalidad entre las tribus y el calendario de guerras entre ellos – las tribus firmaron alianzas con el hombre blanco europeo para obtener ventajas tecnológicas en la guerra contra sus antiguos enemigos. Las tribus también pasaron por un vaciado, no sólo por ataques y enfermedades, sino también por la integración del indio por su libre alé al modo de vida del hombre blanco, emergiendo la figura del llamado “indio colonial”. (NARLOCH, 2011). “Cuando los jesuitas implementaron una agricultura intensiva cerca de las aldeas, la obtención de alimentos ya no era una molestia” para los indígenas que anteriormente habían tenido que dedicarse a duras cacerías diarias para obtener alimentos. (NARLOCH, 2011, p.52). El vaciado de las misiones no se debió sólo al salvajismo de los ataques de los paulistas (bandeirantes), la mayoría de los indios abandonaron a los jesuitas debido a la falta de confianza en los sacerdotes y la negativa a obedecer el rigor de las normas cristianas (NARLOCH, 2011). Las epidemias causadas por el contacto de grupos étnicos eran comunes en la historia de la humanidad no sólo ocurriendo con los nativos americanos, muchas muertes deben haber ocurrido también en Europa debido a enfermedades tomadas de aquí a allá, como la sífilis, por ejemplo. (NARLOCH, 2011). Finalmente, se acusa al hombre blanco de haber difundido el uso de bebidas alcohólicas entre los indios con todos los males que esta adicción siempre ha causado, sin embargo, hasta el momento del descubrimiento de América no había uso de cigarrillos o el hábito de fumar en Europa, y esta adicción se tomó de aquí a allá, porque los indios americanos fumaban , olía y masticaba la hoja de tabaco y, con el contacto, los poderes y placeres del tabaquismo también conquistó a los blancos con todos los males que esta adicción también es capaz de causar. (NARLOCH, 2011).

CONSIDERACIONES FINALES

Todo lo que se narró en esta obra sirve para mostrar las controversias existentes entre varios autores en lo que involucra la relación indio-jesuita-colonizador. Algunos afirman que los jesuitas son los grandes culpables de la destrucción de la cultura indígena y, en consecuencia, de los indios en Brasil. Sin embargo, dado lo expuesto, está claro que el conquistador o el colonizador contribuyó mucho más eficazmente a este exterminio, hasta el punto de que luchó varias guerras contra los indios, matándolos y esclavizando en gran número, con el objetivo de dominar y conquistar las nuevas tierras descubiertas. Las enfermedades traídas de Europa, que los indios no tenían resistencia biológica, también fueron devastadoras.

Por otro lado, la Compañía de Jesús llegó a Brasil, motivada por la conquista de almas para la Iglesia Católica, amenazada por la Reforma Protestante que tuvo lugar en Europa; no le preocupaba respetar la cultura indígena, sino más bien por la aplicación de los principios de la cultura europea considerados superiores en ese momento. También se alió con los intereses de la corona portuguesa, aunque con el tiempo se distancía de sus determinaciones, tanto que hubo la ruptura en 1759 con la expulsión de los jesuitas del reino portugués.

Sin embargo, el proyecto misionero en sí es muy controvertido, incluso hoy en día ya que interfiere y a menudo interfiere violentamente con la cultura considerada “más frágil” en términos de argumentación, en este caso indígena. Sin embargo, incluso hoy en día, este método de conversión religiosa todavía es ampliamente utilizado y promocionado dentro de las Iglesias, y prácticamente todas las religiones tienen sus misioneros que son enviados a todas partes del mundo en busca de más fieles a sus creencias.

El contacto y la interacción entre los pueblos por parte de la llamada globalización, que realmente comenzó con las grandes navegaciones, siempre han traído y siguen aportando consecuencias marcadas para los pueblos involucrados. Algunas sociedades fueron prácticamente destruidas, otras sobrevivieron, pero con grandes transformaciones culturales, algunas consideradas dañinas y otras como beneficiosas.

El caso del indio brasileño es por desgracia un mal ejemplo del contacto entre culturas en diferentes etapas de desarrollo, como se puede ver por su propia condición actual, porque el indio que se define a sí mismo como tal en realidad se ha reducido en unas 20 veces en su cantidad desde que tuvo el contacto iniciado con el hombre blanco.

Sin embargo, otra parte de la historia que no siempre se cuenta, se refiere a la transculturación, es decir, los efectos del contacto cultural que tampoco fue muy beneficioso, pero ahora al otro lado, es decir, contra el hombre blanco, como un ejemplo que se puede mencionar: los diversos males tropicales americanos como la sífilis que fueron llevados a Europa y victimizados a muchas personas allí; o la adicción al tabaco, común entre los nativos americanos que también se extendió a Europa y al resto del mundo y que mata y sigue matando a millones de personas cada año. Pero el resultado final de este contacto fue sin duda desfavorable para los brasileños nativos que incluso estaban sin su tierra.

¿Pero de quién es la culpa? ¿Es el jesuita? ¿O es del colonizador?

Respondiendo a estas preguntas, que es uno de los principales objetivos de esta obra, se puede decir que, en vista de lo expuesto y, a pesar de todos los errores, todos los males y todas las omisiones cometidas por los jesuitas, en ninguno de los autores encuestados hubo ninguna historia narrada en la que hubieran cometido ningún acto de violencia física directa contra los indios. Por el contrario, eran sus arduos defensores, protegiéndolos contra la esclavitud y la muerte promovidos por el elemento colonizador o a petición suya. Sin la presencia de los jesuitas en Brasil, fatalmente el exterminio indígena se llevaría a cabo de manera más violenta y rápida, dada la ambición y la falta de escrúpulos del colonizador, siempre preocupado únicamente por los beneficios económicos que podría obtener en la colonia.

Sin embargo, algo que quedó claro en el desarrollo de esta obra es que el indio cuando estaba en contacto con el hombre blanco en el momento de la colonización, no estaba preparado para lo que sucedería; las culturas estaban en diferentes etapas de desarrollo, donde el lado más débil era el de los nativos americanos. Cuando el colonizador portugués comenzó a mostrar su verdadero interés de que fuera simplemente enriquecer, utilizando todos los medios necesarios para lograr este objetivo, las dos partes entraron en conflicto y comenzaron a producirse los enfrentamientos, donde el armamento utilizado por los opositores era desproporcionado en términos de tecnología, aportando gran ventaja a los europeos. Otro punto crucial en este tema fue la enemistad entre las diversas tribus que habitaban el territorio brasileño, donde una simple unión entre ellas contra el hombre blanco en ese momento podía descarrilar el proyecto de colonización, porque los indios estaban en un número mucho mayor. El hombre blanco sabía cómo usar muy bien esta enemistad tribal indígena, tejiendo alianzas que le permitieron siempre librar ventajas contra los indios considerados enemigos.

En relación con los jesuitas, vinieron a Brasil siguiendo la guía dada por Jesucristo en la Biblia, para salir al mundo bautizando y evangelizando a los gentiles, llevando la palabra de Dios a aquellos que no tenían acceso a ella. Desde esta perspectiva, aliados al rey portugués, se propusieron venir a la colonia para cumplir su misión. Aquí han cometido sus errores o “sus pecados” como todos los seres humanos están sujetos; en varias ocasiones, perjudicaban a los indios más que a ellos. Como institución formada por hombres, la Compañía de Jesús tenía varios componentes podridos, que realmente se desviaban del camino propuesto, como se abordó en esta obra, sin embargo, la mayoría realmente funcionó para su meta. Los jesuitas, en resumen, eran grandes protectores de los indios cristianizados, contra la esclavitud y la muerte impuestas por el hombre blanco. A su manera trataron de aislar al indio de la persecución, creando las aldeas y las reducciones, allí impusieron su filosofía de vida, tan diferente de la cultura indígena y, por lo tanto, son tan duramente criticadas. Sin embargo, lucharon para erradicar las costumbres consideradas bárbaros, como la antropofagia y las guerras desmotivadas que causaron un gran número de muertes. También lucharon contra la poligamia y las prácticas sexuales consideradas reprobables en ese momento e incluso hoy en día dentro de las Iglesias, como la homosexualidad, por ejemplo. Trataron de introducir el concepto de autoridad, familia, trabajo colectivo y seguridad social en el estilo de vida indio. Fueron ellos (jesuitas) también, quienes se encargaron de preservar algunos de sus aspectos culturales y linguísticos.

Los indios, en ciertos momentos de la historia, buscaron con las misiones jesuitas uno de los pocos lugares seguros para escapar de la muerte y la esclavitud impuestas por los colonizadores que, en general, eran sin escrúpulos y sólo pensaban en la solución de su problema de falta de trabajo. El indio fue literalmente cazado, encarcelado, esclavidad y asesinado por la acción de este hombre blanco.

El colonizador, en general, abandonaría su vida en la metrópolis para venir a la colonia con el propósito principal de enriquecerse a toda costa, utilizando todos los medios para lograr su intención. Sus valores e ideales, por lo tanto, estaban totalmente distorsionados y distantes de una regla moral y ética que tenía en cuenta el respeto por la vida del otro, en este caso, el indio y luego el africano negro esclavados.

En conclusión, el proyecto de colonización puesto en práctica en Brasil conduciría fatalmente a la tragedia del indio, independientemente de la presencia del jesuita que a su manera trató de ayudarlo, alabando su martirio. A pesar de los errores cometidos no hay manera de culparlos (los jesuitas) por el genocidio que ocurrió aquí, este problema fue causado, como se estudió en este trabajo, principalmente por las acciones y ambiciones del hombre blanco europeo colonizador.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

ASSUNÇÃO, Paulo. Os jesuítas no Brasil Colonial. São Paulo: Atual, 2003

BUENO, Eduardo. História do Brasil: Os 500 anos do país em uma obra completa, ilustrada e atualizada. 2. ed. São Paulo: Publifolha: Zero Hora/RBS Jornal, 1997.

FAUSTO, Boris. História concisa do Brasil. 2. ed. 2. Reimpressão. São Paulo: Edusp, 2009.

KOSHIBA, Luiz. O índio e a conquista portuguesa. 5. ed. São Paulo: Atual, 1994

NARLOCH, Leandro. Guia Politicamente incorreto da História do Brasil. 2. ed. São Paulo: Leya, 2011.

STRIEDER, Inácio. Os jesuítas e suas matrizes utópicas. Disponível em: http://www.recantodasletras.com.br/artigos>. Acesso em 15/05/2014.

WRIGHT, Jonathan. Os jesuítas: missões, mitos e histórias; tradução André Rocha. Rio de Janeiro: Sinergia: Relume Dumará, 2009.

[1] Especialización en Historia y Geografía Enseñanza por el Centro Universitario Claretiano de Batatais SP – 2015; Especialización en Administración Pública por la Facultad de Ciencias Económicas, Contabilidad y Administración de Varginha MG – 2002; Licenciado en Historia por el Centro Universitario Dr. Edmundo Ulson de Araras SP – 2014; Licenciado en Contabilidad por la Facultad de Ciencias Económicas, Contabilidad y Administración de Varginha MG – 1993; Licenciado en Administración por la Pontificia Universidad Católica de Minas Gerais – 1990.

[2] Máster en Filosofía; Especialización en Planificación, Implementación y Gestión de la Educación a Distancia; Especialización en MBA Gestión Estratégica de Negocios; Especialización en Metodología de Educación Superior; Mejora en la filosofía y la vida; Graduación en Pedagogía; Licenciado en Teología; Licenciado en Filosofía.

Publicada: Marzo de 2019.

Aprobado: Julio de 2019.

Graduado en Administración de la Pontificia Universidad Católica de Minas Gerais - 1990; Graduado en Contabilidad de la Facultad de Ciencias Económicas, Contabilidad y Administración de Varginha MG - 1993; Especialización en Administración Pública de la Facultad de Ciencias Económicas, Contabilidad y Administración de Varginha MG - 2002; Graduación en Historia del Centro Universitario Dr. Edmundo Ulson de Araras SP - 2014; Especialización en Enseñanza de Historia y Geografía en el Centro Universitario Claretiano de Batatais SP - 2015

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