Die evangelisierende Aktion der Jesuiten, der Kolonisator Portugiesisch und die indigene Kultur und Zivilisation im kolonialen Brasilien

ORIGINAL-ARTIKEL

PEREIRA, Tulio Augusto de Paiva ^[1], BAZON, Sebastião Donizeti ^[2]

PEREIRA, Tulio Augusto de Paiva. BAZON, Sebastião Donizeti. Die evangelisierende Aktion der Jesuiten, der Kolonisator Portugiesisch und die indigene Kultur und Zivilisation im kolonialen Brasilien. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. 04-Jahr, Ed. 07, Vol. 12, S. 82-118. Juli 2019. ISSN: 2448-0959. Zugriffslink: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/geschichte/acao-evangelisieren

ZUSAMMENFASSUNG

Die Gesellschaft Jesu kam 1549 zusammen mit den ersten portugiesischen Kolonisatoren nach Brasilien. Er beteiligte sich aktiv am Prozess der Kolonisierung des Landes, hinterließ seine Spuren in der Geschichte und beeinflusste die brasilianische Kulturformation stark. Eine solche Beteiligung ist nach Ansicht von Historikern ziemlich umstritten, weil einige Autoren ihre Arbeit loben, indem sie religiöse als wahre Heilige, Protagonisten von Wundern, Beschützer der Indianer und ihrer Kultur, qualifizierte Pädagogen und Schriftsteller, unter vielen Lobeshymnen; andere Autoren werfen ihnen vor, für die Auferlegung der europäischen Kultur gegenüber den Brasilianern verantwortlich zu sein und aktiv zur Zerstörung ihrer kulturellen Identität und damit zum beinaheen Aussterben der Inder als Volk in unserem Land beizutragen. Diese Arbeit zielt darauf ab, einen Teil der verfügbaren Bibliographie zu diesem Thema zu überprüfen, zu analysieren und zu bewerten und diese Frage zu diskutieren, das heißt, inwieweit die Jesuiten in ihrer evangelisierenden Aktion in brasilianischen Ländern für die “Zerstörung” der Indianer und ihrer Kultur verantwortlich waren. In Bezug auf dieses Problem jedoch die Analyse der Figur und die Wirkung des Kolonisators Portugiesen, der zum größten Teil nach Brasilien kam mit dem einzigen Ziel, zu bereichern, oft skrupellos in diesem Sinne, sehen die Inder nur als ein Mittel (Sklavenarbeit), um seine Absicht zu erreichen oder, sonst, als ein Ärgernis in seinen Eroberungen und sollte daher aus dem Gebiet ausgewiesen oder einfach entsorgt werden. So ist es durch die Entwicklung dieses Werkes klar, dass der Inder durch die Entwicklung dieses Werkes, wenn es nicht das Handeln der Jesuiten wäre, selbst mit all ihren “Sünden und Fehlern”, ausgebeutet und vielleicht viel schneller und gewalttätiger ausgerottet worden wäre.

Stichworte: Jesuiten, Inder, Kolonisator, Krieg, Zerstörung.

EINFÜHRUNG

Ziel dieser Arbeit ist es, die evangelisierende Aktion der Jesuiten-Ordensleute mit den Indianern in Brasilien zur Zeit der Kolonie zusammen mit dem von Portugal durchgeführten Kolonisierungsprojekt zu diskutieren und folglich aus dieser Analyse zu bewerten, inwieweit diese Aktionen entscheidend für die praktische Zerstörung der indischen und ihrer Kultur in brasilianischen Ländern waren, wie sie oft von mehreren Historikern und Autoren platziert wurde und immer noch platziert wird.

Inwieweit hat die Jesuitenaktion wirklich zu diesem Völkermord beigetragen? Das Hauptziel der Gesellschaft Jesu war es, die Indigenen zum katholischen Glauben zu bekehren, so Asuncion (2003, S.11). auch nach Asuncion (2003, S.23) war dieses Ziel, “die verlorenen Schafe (die Indianer) in die Herde des Christentums zu bringen”; Aber wie fand diese Interaktion – Jesuiten/Indigene Völker – in der Praxis statt?

Was ist mit dem Kolonisationsprojekt? Nach Koshiba (1994, S.40) kamen die Portugiesen “an, nahmen indigene Ländereien an, nahmen ihre Frauen, verlangten Arbeit und betrachteten sich als ihre natürlichen Meister”; die Portugiesen hielten sich für überlegene Wesen und natürliche Besitzer der neuen Ländereien.

So wurde aus der Platzierung dieser Fragen diese Arbeit eminent theoretischer Natur entwickelt, basierend auf der bestehenden bibliographischen Forschung zu diesem Thema.

Das Werk gliedert sich in vier Teile: Der erste Teil zielt darauf ab, die Jesuiten und die Institution, mit der sie verbunden waren, die Gesellschaft Jesu zu studieren; Analyse seiner Leistung und seiner Geschichte von der Gründung bis zur Gegenwart; der zweite Teil nähert sich dem brasilianischen Inder mit seiner Lebensweise, seinen Bräuchen und seiner Kultur; der dritte Teil befasst sich mit dem Kolonisator Portugiesisch, zeigt einen Teil seiner Geschichte und analysiert die Gründe, die ihn nach Brasilien zu kommen und die neue Welt zu erkunden; schließlich untersucht und analysiert der vierte und letzte Teil der Arbeit die verschiedenen Kontaktflächen zwischen diesen drei Elementen – dem Jesuiten, dem Kolonisator Portugiesisch und Der Inder – und seinen Folgen, insbesondere für den Inder.

Der Vorschlag besteht darin, diese drei Elemente einzeln zu untersuchen und zu kennen und dann ihre Teilnahme am Kolonisationsprozess zu analysieren und zu überprüfen, wie sie angesichts der Gewalt gegen indigene Stämme und ihrer Kultur gehandelt haben.

1. DIE JESUITEN

Um das Verhältnis der Jesuiten zur indigenen Frage in der Zeit des kolonialen Brasiliens zu verstehen, ist es notwendig zu wissen, was die Gesellschaft Jesu im Laufe ihrer Geschichte in der ganzen Welt war, ihre Einflussbereiche in den verschiedenen Bereichen des menschlichen Lebens zu kennen, ihre wichtigsten Persönlichkeiten und ihre Errungenschaften zu kennen, zusätzlich zu ihren Abweichungen und ihren Übeln.

Wright (2004, S.12) fasst in seinem Buch “Die Jesuiten” die Rolle der Gesellschaft Jesu in der Geschichte der Menschheit sehr gut zusammen und erklärt, dass diese Institution von Anfang an von Anfang an zur “lebendigsten und herausforderndsten Religiösen Ordnung” wurde, die die katholische Kirche hervorgebracht hatte, und offenbarte sich “eine mächtige Kraft im Klassenzimmer, auf der Kanzel, im Beichtstuhl , im Labor, Observatorium, Hallen, Wissenschaft und in den höchsten Bastionen der öffentlichen Macht”. Auch, nach Wright (2004, S.16), haben sie seit fünfhundert Jahren auf eine turbulente und einflussreiche Weise in der Geschichte der Menschheit teilgenommen, nachdem sie im Laufe der Zeit über die Funktionen von Evangelisierern und Theologen hinaus andere Aktivitäten erfüllt haben, wie die der städtischen Höflichkeiten sowohl in Paris als auch in Peking und Prag, indem sie zu verschiedenen Zeiten den Königen sagten, wann und mit wem sie heiraten oder wann und wie sie in den Krieg ziehen sollen; als Astronomen für chinesische Kaiser oder für Kaplane der japanischen Armee; unterwiesen große Männer aus verschiedenen Bereichen wie “Voltaire, Castro, Hitchcock und Joyce”; außerdem “zogen sie Schafe in Quito auf, sie besaßen auch Haciendas in Mexiko, Weinproduzenten in Australien und Landwirte in den Vereinigten Staaten”; produzierte Werke in den Bereichen Briefe, Kunst, Musik, Wissenschaft, Tanz, sowie Theorien in Bezug auf Krankheiten, Gesetze der Elektrizität, Optik; die “Herausforderungen von Kopernikus, Descartes und Newton” konfrontierten; schließlich, um die Vielfalt ihrer Aktivitäten nicht zu erweitern, wurden sie für ihre Beiträge auf dem Gebiet des Wissens anerkannt, mit nicht weniger als fünfunddreißig Kratern auf der Oberfläche des Mondes nach Jesuiten-Wissenschaftlern benannt.

Ergänzend zu den Informationen über die Aktivitäten und die Bedeutung des Unternehmens für die Menschheit, sagt Strieder (2009), dass Jesuiten auf der ganzen Welt verpflichtet waren, detaillierte Berichte über ihre Aktivitäten zu senden, die die Probleme und die erzielten Erfolge an den Generaloberen des Ordens in Rom anführen, und diese Berichte, die oft in Form von Büchern und Chroniken geschrieben wurden, sind zu unserer Zeit geworden und sind es bis heute. , eine Quelle der Forschung für Ethnologen und Historiker über die Ereignisse im Zusammenhang mit der Kolonialzeit vom 16. bis zum 18. Jahrhundert. Laut Wright (2004) erfuhr Europa durch die Jesuiten Berichte über neue Kulturen, Flüsse, Sterne, Tiere, Pflanzen und Drogen – von “Kamelien bis Ginseng und Chinin”. Sie waren es, die die Quelle des Blauen Nils lokalisierten, Landrouten fanden, die Mmosk mit China verbanden, und Kartographie der Weiten der Flüsse Orinoco, Amazonas und Mississippi. Sie brachten auch “den Schnupftabak und die Werke von Aesop und Galileo nach Peking, Kaffee nach Venezuela und Keplers Gesetze der Planetenbewegung für die indische Astronomie”.

Weiter schreibt Wright (2004, S.17), dass die Jesuiten trotz all dieser Präsenz und ihres Einflusses in den verschiedensten Bereichen des menschlichen Lebens viele Feinde gemacht haben, die sie “als Mörder von Königen, Vergifteroderen oder Praktizierenden der schwarzen Magie” ernannten, sowie “Anbieter von moralischen Ratschlägen einer absurden Permissivität, verdorbene, geizige Salafare, die reiche und naive Witwen ausbeuteten”. Selbsternannte Verfechter der intellektuellen Freiheit, aber oft bezeichneten sie sich als wahre “unbewusste Automaten, die ihren Vorgesetzten treu waren, ohne sie zu hinterfragen”. Sie hatten eine einzigartige Fähigkeit, “sich selbst zu fördern, Theologien und Spiritualitäten zu erzeugen”, zusätzlich zu “Ausbildung, Organisation und Motivation ihrer großen und vielseitigen Belegschaft”, zusätzlich zu der Belegschaft der Gläubigen und Inder zu ihrem eigenen Vorteil, wobei sie immer den Zweifel ließen, so der Autor, dass all diese “Virtuosität ein Segen oder eine Plage gewesen wäre”.

Zu den erklärten Feinden der Jesuiten gehörten laut Wright (2004, S.18-20) die “Protestanten der Reformation, Philosophen des 18. Jahrhunderts und Liberale des 19. Jahrhunderts” und nichts Geringeres als Napoleon Bonaparte und Thomas Jefferson. Die Gesellschaft Jesu wurde nicht als katholische Reaktion auf die Reformation gegründet, sondern wurde bald seine rechte Hand im Kampf für gegen reformen in den “Amerikas (von Kanada bis Brasilien), Afrika und Asien (vom Kongo bis zu den Philippinen)”. Ab dem 18. Jahrhundert auf der Grundlage der Theorien der Aufklärung gipfelte es in nationalen Verboten in vielen Ländern und weit verbreiteten Repressionen auf der ganzen Welt. Schließlich, in der heutigen Zeit, “würde das Unternehmen die Taten und Vermächtnisse von Marx, Darwin, Freud und Hitler konfrontieren und versuchen, die katholische Kirche neu zu definieren.”

Wright (2004) schließt mit dem Schluss, dass sowohl die Hagiographie – die das Leben von Märtyrern als Heilige katalogisiert – als auch schwarze Legenden über die Jesuiten in gewisser Weise übertrieben sind, weil es gute und schlechte Ordensleute gab, und einige traten in den Befehl ein, Christus tatsächlich zu dienen, andere, um sich selbst zu dienen und ihre Karriere voranzutreiben. Die Geschichte der Jesuiten ist weder einhellig noch einzigartig, aber der Mythos und der Widerspruch wurden über sie geschaffen, zweifelhafte Karikaturen, die sie manchmal als kriminelle Priester, manchmal als geheiligte Helden, platzierten; Lob und Verurteilung der vielfältigsten sind konstant, aber die Art und Weise, wie die Jesuiten in die Mode kamen und aus der Mode kamen, markiert das Wesen des Unternehmens.

Erhob diese Beobachtungen, die Von Wright in seinem Werk “Die Jesuiten – Missionen, Mythen und Geschichten” so gut ausgearbeitet wurden und die die verschiedenen Gesichter des Werkes des Jesuitenordens in der ganzen Welt klar definieren, können wir die Geschichte des Unternehmens besser kennen, von seiner Entstehung, seiner Unterdrückung und seiner Wiedergeburt, und damit seine Beziehung zur Geschichte der Indianer in Brasilien kennen.

Der erste informelle Schritt zur Gründung der Gesellschaft Jesu unternahm Ignatius von Loyola am 5. August 1534, als er in Montmartre die Gelübde der Armut, der Keuschheit und des Gehorsams gegenüber dem Papst ablegte. Loyola war die Gründerin und die erste Generaloberin des Ordens – die höchste Position innerhalb der Institution – die sie im Juli 1556 zu ihrem Tod führte. Aber laut Wright (2004) würde die offizielle Anerkennung des Unternehmens erst im September 1540 mit dem Stier von Papst Paul III. – Regimini-Kämpfern ecclesiae – stattfinden. Für sein Werk wurde Ignatius von Loyola 1609 von Papst Paul V. seliggesprochen und 1622 von Papst Gregor XV. heiliggesprochen. (ASSUNÇÃO, 2003).

Asuncion (2003) stellt auch fest, dass sich die Gesellschaft Jesu nach einer zentralisierenden Hierarchie nach einem Modell der militärischen Struktur organisiert hat, in der Novizen sich auf die Brüder bezogen, die den Priestern gehorchten und den Befehlen der höheren Priester folgten. Die höchste Position innerhalb der Institution war der Generalpriester, der von der Generalkongregation gewählt wurde, die einzige bestehende Gesetzierbehörde.

Nach Asuncion (2003) begann die Bildung eines Jesuiten mit dem Noviziat für einen Zeitraum von zwei Jahren, diese Phase endete mit der Bestätigung seiner Berufung und den Gelübden ewiger Armut, Keuschheit und Gehorsam. Eine zweite Phase der Jesuitenbildung war die der Koadjutoren, die von zwei Arten sein konnten: zeitliche, die bei äußeren Aktivitäten half, und spirituelle, die Priester waren. Die geistlichen Coadjutores vertieften ihre theologischen Studien, indem sie sie als Priester anordneten, als sie dann ihre feierlichen Gelübde ablegte, in der Gesellschaft zu leben und zu sterben, Gott zu dienen und anderen zu helfen, und von dort aus konnten sie im Interesse der Institution überall auf der Welt zur Arbeit geschickt werden.

Asuncion (2003) sagt auch, dass ein weiterer großer Name der Gesellschaft Jesu Franz Xaver war, der 1541 von König Johann III., König von Portugal, in portugiesische Länder im Osten gesandt wurde, nachdem er einer der ersten Märtyrer der Kompanie geworden war, der in Indien, den Molukken und Japan predigte, 1552 starb und, nachdem er 1622 von Papst Gregor XV. für heilig erklärt worden war. , hatte seine Anbetung innerhalb der Gesellschaft selbst verbreitet, mit seinem Bild, zusammen mit dem des Hl. Ignatius von Loyola, wurde in allen Kollegien und Kirchen der Institution verehrt. Laut Strieder (2009) war eine der Ignatius von Loyolas größten Lehren an sein Kommando, die als Motto und Warnung an die Ordnung diente, immer in seinen Abhängigkeiten zu beweisen, immer, die Menschen für das zu bewerten, was sie tun und nicht für das, was sie sagen.

Erwähnenswert ist auch das Werk zweier Jesuiten, die in Brasilien arbeiteten, sie waren Pater Manoel da Nébrega – Führer der Jesuiten in der Kolonie – und José de Anchieta. Die beiden sind unter anderem für die Gründung des Dorfes Sao Paulo auf dem Piratininga-Plateau im Jahre 1554 verantwortlich und installieren dort das Jesuitenkolleg; zusätzlich zu den Arbeiten, die zum Schutz und zur Katechese indigener Völker entwickelt wurden. (FAUSTO, 2009). Im literarischen Bereich war Anchieta für die Ausarbeitung der ersten Tupi-Guarani-Grammatik verantwortlich, während Manoel da Nébrega mehrere Briefe an seine Vorgesetzten in Europa schrieb, in denen er die Routine der Kolonie und der Indianer erzählte; diese Briefe würden zu historischen Dokumenten werden, wie bereits oben erwähnt. Noch im literarischen Bereich, so Asuncion (2003), verdient es, das Werk von Pater Antonio Vieira hervorzuheben, der von Fernando Pessoa gelobt wurde, der ihn als “Kaiser der portugiesischen Sprache” bezeichnete, weil er ein großer Redner und Prediger mehrerer Predigten zu öffentlichen Fragen und persönlicher Beratung war.

Aber zurück zu den Zeiten der protestantischen Reform, einer Zeit großer Fragen über die Dogmen und Praktiken der katholischen Kirche, so Asuncion (2003, S.6), “entstand die Gesellschaft Jesu mit dem Ziel, den katholischen Glauben in der ganzen Welt zu verteidigen und zu verbreiten”, den traditionellen Katholizismus zu reformieren und zu erneuern, den Protestantismus zu bekämpfen und die doktrinäre und spirituelle Autorität des Klerus zu bestätigen. Laut Wright (2004) wurde der Protestantismus innerhalb der Kirche als “ekelhafter Senkgrube” angesehen, aus dem alle Übel innerhalb des Christentums entstanden waren, die sogenannten Ketre, die “wie ein Fieber nachlassen mussten”; “wie Exkremente musste es evakuiert werden”; oder “als hormonelles Ungleichgewicht, musste angepasst werden”. Die Jesuiten als die “geistigen Ärzte” mussten “das Gegenmittel oder Dasobmittel” mit der ganzen Palette von Heilmitteln und Verfahren, einige bitter eitern und gewalttätig, “auf Kauterisierung und Heilung” zu verwalten. So spielten die Jesuiten nach Asuncion (2003) auch in den Gerichten der Inquisition eine wichtige Rolle, weil sie unter ihren Funktionen bei der Erneuerung der Kirche und im Kampf gegen die Ketzer tätig werden mussten.

Strieder (2009) erklärt, dass der Jesuit eine zuverlässige Person sein sollte, ohne Kontrolle bei der Entwicklung seiner Aktivitäten zu benötigen; er sollte die Weisheit haben, je nach Ort und Zeit, in der er sich befand, die beste Haltung zu erkennen und zu wählen, um immer die “größte Herrlichkeit Gottes” zu erlangen; sie sollte daher in der Lage sein, Entscheidungen zu treffen, aber in regelmäßigen Abständen ihre Haltung gegenüber ihren Vorgesetzten berücksichtigen; er sollte immer mit seinen Gefährten vereint sein und immer Disziplinlosigkeit und interne Meinungsverschiedenheiten vermeiden; Das Christentum und die Kirche für die Jesuiten sollten transnational und kulturübergreifend sein. Nach Strieder (2009), basierend auf den Worten Jesu Christi – “gehe zu allen Völkern, mache sie zu meinen Jüngern und taufe sie” – sollten die Jesuiten “die Welt christianisieren”; diese Orientierung bedingt alle Jesuiten-Aktionen. Einige Haltungen, noch nach dem Autor, die Ordnung universalisiert, wie: humanistische und literarische Bildung, Kenntnis der Sprachen und Bräuche der Völker, mit denen sie lebte, Akkulturation zu diesen Bräuchen, wenn sie nicht im Widerspruch zu ihren christlichen Prinzipien und versuchen, Bräuche zu ändern, wenn sie als korrupt und pervers.

Strieder (2009) sagt auch, dass die Jesuiten den Königen und Fürsten sehr nahe standen und sie ihnen die wichtigen Ressourcen zur Verfügung stellten, die für ihre Aktivitäten notwendig waren: ihre Schulen zu finanzieren, sie auf ihre Missionsreisen zu bringen, ihren Farmen und Dörfern von Indianern Land zu gewähren und sie vor den Bedrohungen durch Siedler und feindliche Indianer zu schützen. Die Jesuiten waren immer mit Gouverneuren bei der Gründung neuer Städte, im Kampf gegen Eindringlinge, in der Beschwichtigung und im Schutz der christianisierten Indigenen. Gegen den indigenen Anthropophagus, polygam und feindselig, verteidigten sie jedoch den “gerechten Krieg” mit ihrer Versklavung und ihrem Tod.

Asuncién (2003) sagt, dass sich die Gesellschaft Jesu von den anderen Orden zu dieser Zeit unterschied, indem sie sich weigerte, von der Gesellschaft isoliert zu werden, zusätzlich zu ihren Mitgliedern, die die vorherrschende Korruption innerhalb der Kirche mit dem Verkauf von Ablässen und der Missachtung des Keuschheitsgelübdes kritisierten. In diesem Sinne stellt Wright (2004) fest, dass der Erfolg des Unternehmens in den ersten hundert Jahren seiner Geschichte weit über seine gefeierte Fähigkeit, sich der Reformation zu widersetzen, hinausging. Im Bildungs-, Wissenschafts-, Politik- und Evangelisierungsbereich hat eine innovative und ehrgeizige multinationale Organisation spektakuläre Leistungen vollbracht, und diese Kraft und Vielseitigkeit haben den Katholizismus mehr oder weniger gleichermaßen erfreut und gestört. Aus diesem Grund, so Wright (2004), trafen die Jesuiten innerhalb der katholischen Kirche selbst auf große Feinde, auch auf nationale Rivalitäten innerhalb des Ordens selbst, wo portugiesische Jesuiten gegen spanische, französische oder italienische Jesuiten und umgekehrt antraten, oder sogar Jesuiten, die in den Kolonien geboren wurden, standen gegen in Europa geborene Jesuiten. Wright (2004) erklärt, dass diese Rivalitäten sowohl die Innenpolitik des Ordens als auch seine missionarischen Bemühungen im Laufe der Zeit untergraben haben.

Während des gesamten 17. Jahrhunderts war das wichtigste Problem, mit dem die katholische Kirche und die Gesellschaft Jesu konfrontiert waren, so Wright (2004), der französische Jansenismus, wobei der Anti-Jesuit-Mythos aufgrund gewöhnlicher Propaganda und einer ernsthaften und intelligenten Theologiesitzung immer wichtiger wurde, aber es war ein Konflikt, der immer zu grober Übertreibung und politischen Manövern kam. Die bedeutendste, etwas malerische Produktion dieser Strömung war jedoch Blaise Pascals “Provinzbriefe”, die auf voreingenommene und subtil perverse Weise die Idee der korrupten und korrumpierenden Jesuitenkasuistry persatirierten, eine Vorstellung, die von da an in die populäre Vorstellungskraft eindrang und sich nie änderte.

Bereits im 18. Jahrhundert griff die Aufklärung mit ihrer Vision, die die Vernunft gegenüber Aberglauben, Kreuzmuskeln und Dogmen begünstigte, Rom und damit alles anzugreifen, was mit Religiosität verbunden war, einschließlich der Jesuiten. Laut Wright (2004) gab es jedoch eine einheitliche Aufklärung des Hasses auf Priester, sondern mehrere “nationale Aufklärungsarbeit”, von denen viele nicht als antiklerikale angesehen werden konnten, da sie eine intellektuelle Methode teilten, die stark von einer christlichen Vergangenheit beeinflusst war; die größte Kritik kam aus den adeligen Sälen von Paris und Wien, aber sie wurde nicht so heftig in der ganzen Bewegung geteilt. Ganz zu schweigen davon, dass viele Jesuiten die Rolle der Vernunft im geistlichen Leben schätzten und sie als ein Werkzeug sahen, mit dem der Glaube durch die Aufwertung einer Aufklärung des Glaubens erweitert werden konnte; Viele Kleriker, darunter Jesuiten, nutzten die bekannten Theorien von Newton, Wolff und Leibniz und nutzten die philosophischen und wissenschaftlichen Obsessionen ihrer Zeit gerne, um das Christentum zu verteidigen und wiederzubeleben. So überwiegt Ironie, denn “bei allen Unterschieden zwischen der Perspektive des Unternehmens und der antiklerikalen Neigung einiger Figuren der Aufklärung könnten ihre Weltanschauungen unglaublich ähnlich sein”: “eine optimistische Sicht auf die Fähigkeiten der Menschheit, eine starke Betonung des freien Willens der Menschen, ein unerschütterlicher Glaube an die transformierende Macht der Bildung”; “Solche Merkmale werden oft als Zusammenfassung des Aufklärungsprojekts dargestellt, ähneln aber auch denen der Jesuiten.”

Strieder (2009) erinnert daran, dass die Jesuitenarbeit an paraguayischen Reduktionen, die mehrere Konfessionen erhielten (“Republik der Indianer”, “Heiliges Experiment”, “Beispielhafte Christliche Republik” und “Kommunismus des Primitiven Christentums”, unter anderem, Aufklärer, Sozialisten, Dichter, Historiker, Gläubige und Ungläubige faszinierten und eine umfangreiche und reiche Literatur mit verschiedenen Kommentaren und Analysen inspirierten. Voltaire zum Beispiel bewunderte dieses Jesuitenwerk, das seiner Sagte, das Verdienst sei, indigene Völker für Unterricht und Überzeugung sanieren zu lassen und nicht für die Grausamkeit und Gewalt von Waffen. Auch Montesquieu, Diderot und Abt Reynal sprechen positiv über das Jesuitenexperiment. In Bezug auf die Geschichte und die Ideen des europäischen Sozialismus übte das Missionsexperiment auch einen starken Einfluss aus, denn im 19. und 20. Jahrhundert verteidigten viele Reformer des Agrarsystems das System der Verteilung und kollektiven Nutzung von Land, zusätzlich zu den Produktionsmitteln, die in den Reduktionen praktiziert wurden.

Aber im 18. Jahrhundert, so Wright (2004), wurden die Missionen bereits in China, Kanada und Indien geschwächt; Die Anti-Jesuit-Propagandamaschinerie wurde ebenfalls stärker und gipfelte im August 1773 mit dem Aussterben der gesamten Kompanie durch die päpstliche kurze Unterdrückung Von Clemens XIV. Das Problem begann in Portugal bereits 1755 zur Zeit des Erdbebens von Lissabon, wobei einige Jesuiten ungeschickt genug waren, die Tragödie als göttliche Strafe für portugiesische Sünden zu beschreiben, die angesichts dieses Spotts eine ungeheure Malaise in allen Bereichen der lusitanischen Gesellschaft verursachte. Nach Asuncion (2003) fanden später die Guaranitischen Kriege von 1754 bis 1756 statt, wobei die Jesuiten beschuldigt wurden, die dörflichen Indianer in Den Krieg gegen die Großstadtmächte angestiftet zu haben, im Gegensatz zu den Resolutionen des Zwischen-Vertrages von Madrid, der zwischen Portugal und Spanien unterzeichnet wurde, um Grenzfragen in den südamerikanischen Kolonien zu definieren. Andere Fragen der Unterwerfung der Jesuiten sowohl zu den portugiesischen Gesetzen als auch zu den Entschlossenheiten des Papstes erodierten auch die Beziehungen zur portugiesischen Krone. Schließlich verschlimmerte sich 1758 die Situation mit dem Verdacht der Beteiligung von Jesuiten an einem Attentat auf König José von Portugal. Wright (2004) sagt, dass es auch die Frage des angeblich versteckten Jesuitenreichtums und die Rivalität zwischen den jesuiten Wirtschaftsunternehmen mit der portugiesischen Handelsgesellschaft des Marquis von Pombal gab. So, nach Asuncion (2003), im Jahre 1759, D. José I,, König von Portugal beschlossen, dass die Religiösen aus Portugal, Brasilien und den anderen portugiesischen Ländern mit einer Vereinigung von mehr als zweihundert Jahren zwischen dem Unternehmen und der portugiesischen Krone gebrochen werden. Diese Entschließung zielte darauf ab, die wirkliche Autorität und Souveränität des Lusitanischen Staates zu bewahren und die Harmonie der Gesellschaft aufrechtzuerhalten, die durch die Macht und Einmischung religiöser Instaatliche Angelegenheiten bedroht ist.

Strieder (2009) sagt, dass zu dieser Zeit vom Marquis von Pombal eine Anti-Jesuit-Propaganda geschaffen und gesponsert wurde, die so heftig war, dass einige seiner Vorschläge bis heute Auswirkungen auf die Mentalität vieler brasilianischer Gelehrter und Historiker haben. Diese oft unbegründeten Ideen, die nur politischen Interessen dienen sollen, werden in Schulen und in wissenschaftlichen Arbeiten propagiert, was letztlich das Urteil über die Aktivitäten der Gesellschaft Jesu negativ beeinflusst.

Nach den Ereignissen in Portugal, Frankreich, wo es bereits einen großen Widerstand gegen die Jesuiten gab, wurden sie der Mörder, Zauberer und schändlichen moralischen Berater beschuldigt. Laut Wright (2004) wusste niemand zu definieren, welches Verbrechen das Unternehmen begangen hatte, aber trotzdem wurde der Befehl verurteilt, der im November 1764 im ganzen Königreich durch ein widerwilliges Edikt von König Ludwig XV. aufgelöst wurde. Als nächstes würde das gleiche in Spanien geschehen; dann in Neapel, Parma und Sizilien, idem. Rom stand unter Druck, und mit dem Tod von Papst Clemens XIII. wurde das Konklave zur Wahl seines Nachfolgers von der Frage der Unterdrückung dominiert, die die Wahl Benedikts XIV. um sechs Monate hinausschiebt.

Laut Wright (2004, S.209-210) war es für Monarchen leicht zu glauben, dass die römische Kirche ein rivalisierendes Macht- und Einflusszentrum in ihren Bereichen darstellte”, schließlich “haben sie die Bevölkerungen erzogen, ihr Gewissen lenken, soziale und moralische Regeln auferlegen und gleichzeitig erhebliche rechtliche und wirtschaftliche Privilegien genießen.” In allen Ländern, in denen sie arbeitete, konnte die Kirche einen großen Teil des nationalen Reichtums sammeln. Noch nach Wright (2004) war das Unternehmen kein mendicant Order und versuchte, seine Evangelisation durch eine sehr dynamische Kette von kommerziellen Aktivitäten zu finanzieren, wie: Banken, Bergbau, Immobiliengeschäft und Beteiligung am Gewürz- und Seidenhandel, unter anderem. Ihre kommerziellen Gewinne, selbst wenn sie in moralisch fragwürdigen Aktivitäten wie der Herstellung alkoholischer Getränke oder der Ausbeutung von Sklavenarbeit entstanden, wurden immer wieder in das Priestertum des Unternehmens investiert.

Wright (2004) sagt, dass “das Seltsame am Verschwinden der Gesellschaft Jesu war, dass der Orden nie ganz verschwunden ist.” 1814 tauchten die Jesuiten vollständig wieder auf, der päpstliche Stier der Restauration der Kompanie behauptete, die katholische Welt habe dies einstimmig gefordert. Aber das war nicht ganz die Wahrheit, denn damals gab es noch keinen Mangel an Anti-Jesuit Katholiken. In dieser Frage der nicht-totalen Unterdrückung der Gesellschaft Jesu zitiert Strieder (2009), dass Katharina II. in Russland das päpstliche Dekret zur Unterdrückung des Ordens nicht offenbart habe, so dass es weiterhin etwa 200 Jesuiten gebe.

Die Denker des 19. Jahrhunderts, Marx, Feuerbach und Nietzche, prangerten Religion und Katholizismus an, “als eine Plage, eine Illusion, die vom Menschen geschaffen wurde, zweifellos als Ein Übel”. (WRIGHT, 2004). Die Katholiken mussten wirklich große Antworten auf die Herausforderungen dieses Jahrhunderts formulieren, indem sie Beleidigungen, Zerstreuung und Gewalt jenseits des revolutionären Terrors ausließen. (WRIGHT, 2004). “Die Geschichte der Jesuiten im Europa des 19. Jahrhunderts” sei “ein Versuch, den Einfluss einer früheren Ära zu retten und gleichzeitig einem endlosen Strom von Rückschlägen ausgesetzt zu sein”. (WRIGHT, 2004, p.228). “So unterschiedlich sind die Ereignisse wie das erste sozialistische Internationale Treffen 1864, der deutsch-französische Konflikt von 1870-71 und der Burenkrieg würden alle mit der Gesellschaft in Verbindung gebracht werden.” (WRIGHT, 2004, p.239).

Im 20. Jahrhundert sticht das Versäumnis einer großen Zahl von Katholiken, einschließlich Jesuiten, angesichts der Gräueltaten des Nationalsozialismus hervor. (WRIGHT, 2004). Aber was dieses Jahrhundert für das Unternehmen kennzeichnet, ist die Definition von Gerechtigkeit als ein neuer Ruf nach Jesuitwiedervereinigung durch die “Befreiungstheologie”, die nicht nur die Befreiung von der Sünde predigt, sondern auch Armut und soziale Ungerechtigkeit. Neue Ironie des Schicksals, wenn die Jesuiten ein Jahrhundert später “Marx benutzen, um Ungerechtigkeit zu verstehen und anzuprangern”. (WRIGHT, 2004, p.273). Abschließend möchte ich sagen, dass das Engagement für Gerechtigkeit für die Jesuiten heute ebenso wichtig ist wie ihr Kampf gegen die Reformation oder Evangelisierung für ihre Vorgänger, und in dieser Kollision zwischen Tradition und Kontingenz liegt die Faszination der Jesuitengeschichte. (WRIGHT, 2004).

Bis heute gab es 2003 weltweit etwa 20.500 Jesuiten, und derzeit, so Wright (2004), sind sie in fast allen Ländern und in fast allen Arten von Arbeitsplätzen zu finden, ob in Kriegsgebieten oder krisengeschüttelten Orten der Welt, wie Sudan, Angola, Ruanda, Timor-Leste, Balkan, Molukken, die Wahrscheinlichkeit einer Anwesenheit von Jesuiten ist hoch. Es gibt biochemische Jesuiten, die für Retreat-Häuser zuständig sind, Lehrer in Business Schools, einer, der eine Position des Direktors von Disney übernommen hat, der einen Lehrstuhl im amerikanischen Kongress aufgegeben hat, neben vielen anderen kuriosen Fällen auf der ganzen Welt, und sogar der aktuelle Papst kommt aus den Reihen der Jesuiten.

Bevor dieser Teil der Arbeit abgeschlossen wird, ist ein weiteres Thema, das die Ordensleute der katholischen Kirche heute stark betrifft und in dieser Studie nicht umhin konnte, erwähnt zu werden, die sexuelle Frage, die sie betrifft. Laut Wright (2004) werden die Jesuiten seit Beginn ihrer Geschichte oft beschuldigt, Meister in der Kunst zu sein, schöne junge Frauen zu verführen, Bordell-Stammgäste zu sein, Betreuer von Liebhabern für ihren Genuss, auch beschuldigt, eine enge Verbindung zwischen Beichtstuhl und Sex zu pflegen; sein Verhalten in diesem Bereich wurde auch in den Schulen in Bezug auf Pädophilie und Homosexualität in Frage gestellt. Aber das abweichende Verhalten einiger Ordensmitglieder, wie es heute bei der Kirche und anderen Institutionen der Der Orden der Art ist, kann das Image der ganzen Gemeinde nicht trüben. Schlechte Elemente gab und gibt es in allen Institutionen, ob religiös oder nicht, aber was nicht war und heute auch nicht innerhalb der Kirche existiert, war ein wirksames System der Untersuchung, des Prozesses und der Bestrafung für diejenigen, die in ihrem Verhalten abgewichen sind. Korporatismus und “blindes Auge” waren stärker und aktiver als jede Initiative zur Moralisierung der Institution in diesem Bereich sowie in anderen kontroversen Situationen, an denen die Gesellschaft Jesu und ihre Mitglieder beteiligt waren.

Um die Arbeit der Jesuiten in Brasilien zum Zeitpunkt der Kolonisation zu verstehen, wird es wichtig, wie bereits erwähnt, ihre Geschichte zu kennen. Wie in diesem Kapitel diskutiert, ist diese Geschichte sehr reich und umfassend, voller Auf und Ab, mit Taten des Mutes, des Mutes, der Selbstlosigkeit, der wahren Hingabe und des Gebens an Gottes Absichten, aber auch der Ausbeutung, der Verbrechen, der völligen Verzerrung des, was im Evangelium gepredigt wird. In Brasilien war das nicht sehr anders, wie im vierten Kapitel dieses Werkes zu sehen sein wird.

2. THE INDIANS

In Bezug auf die brasilianischen Indianer, so Bueno (1997), die über ihre Herkunft sprechen, sind das, was bis heute bekannt ist, nur Unsicherheiten. Mehrere Theorien wurden ins Leben gerufen, die über die Ankunft des Menschen in dem Gebiet berichteten, das jetzt Brasilien heißt: die am meisten akzeptierte verteidigt die Migration des Menschen über die Straße, als es dort eine Eisbrücke gab, die Asien mit Nordamerika vereinte. Laut Koshiba (1994) wäre dies zwischen 35.000 Jahren und 12.000 Jahren vor Christus geschehen; Ab diesem Zeitraum wäre die Temperatur gestiegen und hätte die Eisbrücke abgebaut. Es gibt andere Theorien über die Ankunft des Menschen auf dem amerikanischen Kontinent über den Pazifischen Ozean, zum Beispiel. Unsere Analyse wird sich jedoch auf andere Aspekte in Bezug auf dieses Volk konzentrieren, genauer gesagt, der Fokus wird auf ihren Nachkommen und dem Zustand liegen, in dem sie waren, als die Europäer hieran kamen, und auch die Beziehungen abdecken, die sich fortan zwischen Weißen und Indern entwickelten.

Die Wahrheit ist, dass wir nicht sicher wissen, wie viele Inder im Jahr 1500 in dem, was das brasilianische Territorium heute werden würde existiert. Laut Fausto (2009) schwanken die Berechnungen in dieser Hinsicht zwischen 2 Millionen für das gesamte Gebiet oder etwa 5 Millionen, die allein im Amazonasgebiet leben. Laut Narloch (2011) liegen die Schätzungen zwischen 1 Million und 3,5 Millionen Indern. Schon jetzt, so Koshiba (1994), reichen die Zahlen von 189.000 bis 1 Million Eingeborenen. Fausto (2009) erklärt, dass es derzeit zwischen 300 und 350.000 Inder im Land, aber Narloch (2011) argumentiert, dass diese Schätzung nicht berücksichtigt die Figur der “kolonialen Indianer”, das heißt, derjenige, der den Stamm freiwillig oder durch Blendung mit der europäischen Kultur verlassen, nahm einen Namen portugiesisch, verheiratet und half formdien die berühmte brasilianische Miscegenation, wo seine Nachkommen , oft erkennen sie sich heute nicht als Indianer.

Nach Bueno (1997), als Pedro Alvarez Cabral in Brasilien ankam, zur Zeit der so genannten “Entdeckung”, dominierten die Tupinambs und Tupiniquins Indianer praktisch die gesamte Küstenküste, nachdem sie die sogenannten Tapuias ins Landesinnere gefahren hatten. Koshiba (1994) besagt, dass die brasilianische Küste damals hauptsächlich von den Tupi-Guarani-Indianern oder einfach Tupis besetzt war. Sie gehörten zur gleichen Kultur und sprachen dieselbe Sprache, die in kleine Dörfer mit etwa dreitausend Einwohnern eingeteilt war, aber diese Dörfer waren immer in einem Kriegszustand miteinander. Laut Bueno (1997) waren andere indigene Konfessionen auf brasilianischem Territorium präsent, wie z.B.: potiguar, tremembé, tabajara, caeté, aimoré, goitacé, tamoio und carijé, unter anderem. Aber die Tupinambs bildeten die Tupi-Leute par excellence, die anderen Tupi-Stämme wären ihre Nachkommen. Die Tupinambs lebten vom rechten Ufer des Flusses Séo Francisco bis zum Reconcavo Baiano.

Laut Koshiba (1994) waren die indigenen Völker, die im 16. Jahrhundert den ersten Kontakt mit den Portugiesen hatten, durch Egalitarismus innerhalb ihrer Gemeinschaften gekennzeichnet, das heißt, es gab keine sozialen Klassen. Ein weiteres grundlegendes Merkmal des Inders war sein Kriegercharakter, zusätzlich zur Existenz einer chronischen Feindschaft unter den verschiedenen benachbarten Stämmen, die laut Narloch (2011) einen Kalender von Kriegen zwischen ihnen hervorbrachte, wobei die Tupi-Indianer vom Krieg besessen waren. Der Sieg im Krieg und die Eroberung von Feinden hing vom Status des Kriegers innerhalb seines Stammes ab: Er konnte zum Beispiel heiraten oder mehr Frauen haben. Der Feind, der im Krieg von den Kannibalen Tupinambs gefangen genommen wurde, hatte nur die Möglichkeit, in einer festlichen Zeremonie verschlungen zu werden, die alle Stämme und Gäste der Nachbarschaft zusammenbrachte. Dieser “barbarische Brauch” – anthropophagie – wie Bueno (1997) sagt, entsetzte die Europäer und war Teil eines Racherituals. Der auf dem Schlachtfeld gefangene Inder gehörte zu dem, der ihn zuerst berührt hatte, triumphierend in das Dorf des Feindes geführt wurde, der in diesem ersten Moment beleidigt und misshandelt wurde; dann wurde er gut behandelt und erhielt sogar eine Frau, um sich um ihn zu kümmern, er konnte frei gehen, aber er konnte nicht entkommen, in der Tat, die Idee, wegzulaufen, war nicht einmal in seinem Kopf. Nach Koshiba (1994) dauerte seine Hinrichtung oft Jahre, und als die Zeit kam, war es auch für ihn ein herrlicher Moment, denn er hatte einen Tod als würdig angesehen, der in dem Maße Sinnvoll war, dass sein Stamm auch die gleichen Rituale mit seinen Feinden durchführte, außerdem hatte er die Gelegenheit, als wütender Mann, Krieger zu sterben, im Gegensatz zu der schwachen Inderin, die ohne ähnliche Ehre starb. , wies daher auch die Bedeutung hervor, die dem Mann in Bezug auf Frauen beigemessen wird. Nach der Hinrichtung asetest der ganze Stamm das Fleisch des Opfers und trank sein Blut, eine Möglichkeit, die Stärke des Feindes zu ergreifen. “Die Indianer geben dem Krieger den Tod, damit der Krieger bleiben kann”, “so wird eine Identität zwischen dem Henker und dem Opfer festgestellt, was wesentlich ist, weil sie verhindert, dass der Akt der Hinrichtung eines Kriegers durch einen anderen zu einer Leugnung des Kriegers selbst wird.” (KOSHIBA, 1994, p.23).

Auch nach Koshiba (1994) ist diese Ausgabe des “Krieger-Indianers” von grundlegender Bedeutung, um die Grundlage seiner Kultur zu verstehen, denn der Krieger fürchtet den Tod nicht und diejenigen, die den Tod nicht fürchten, können nicht gemeistert werden; Tod wird immer jeder Form von Knechtschaft vorzuziehen sein. Was den Krieg selbst betrifft, so kann er niemals zu einer endgültigen und endgültigen Entscheidung kommen, denn das Ende der Möglichkeit neuer Kriege beseitigt die Figur des Kriegers, was sie sozial unnötig macht. “In der Hinrichtung eines Kriegers werden alle Krieger besiegt, weil sie ewig sind, obwohl daher auch der Krieg verewigt ist.”

Koshiba (1994) stellt fest, dass indigene Gesellschaften durch sexuelle Spaltung bekämpft werden: auf der einen Seite der stark wertgeschätzte Krieger-Mann und auf der anderen Seite die zerbrechlich-abgewertete Arbeiterin. So ist die Stellung der Frauen in der indigenen Gesellschaft der Stellung des Menschen untergeordnet. Krieger zu sein ist wichtig, Arbeit ist eine minderwertige Funktion, die sich an Frauen richtet. Es war die Frau, die Landwirtschaft praktizierte, säte, konservierte und erntete, der Mann war nur für das Fällen der Bäume und die Vorbereitung des Landes verantwortlich. Die Frau widmete sich “der Sammlung von Wildfrüchten, arbeitete in der Fischerei, transportierte Jagdprodukte, machte Mehl, Cauim, Kokosöl, gesponnene Baumwolle, gewebte Netze und Körbe, hergestellte Keramik-Utensilien, kümmerte sich um Tiere, Kinder, zubereitete Lebensmittel für Mahlzeiten, etc.” “Es war eine männliche Aufgabe, Jagd, Angeln, Kanufahren, Wohnungsbau und vor allem Kriegertätigkeit.” (KOSHIBA, 1994, S.30-31).

Hier liegt es auch an koshiba (1994), einer weiteren wichtigen Beobachtung über die indigene Kultur in Bezug auf die Wirtschaft, denn wir können sie viel mehr als Verwertungsgesellschaft charakterisieren als als Erzeuger, trotz der existenz ihrer Landwirtschaft, wie oben beschrieben, weil die Sammlung – Jagd, Fischerei usw. – sie überlappend hat. Eine Verwertungswirtschaft schließt die Erzeugung von Nahrungsmitteln nicht aus, sofern diese wie im Falle der Inder eine untergeordnete oder untergeordnete Rolle hat. In Bezug auf die kontinuierliche und mühsame Arbeit, wie wir sie kennen, gab es diese unter den Indianern nicht, weil die Fülle des Landes nach Koshiba (1994) alles bot, was sie zu essen brauchten; die Indianer waren gute Jäger, gute Fischer und große Taucher und es gab nicht den geringsten Hinweis darauf, dass sie bedürfnisse bestanden. So, so Koshiba (1994), wurde die indigene Gesellschaft auch als eine “Freizeitgesellschaft” charakterisiert, in der nicht mehr als drei bis vier Stunden pro Tag damit verbracht wurden, die notwendige Nahrung zu erhalten, ohne die Notwendigen zu sammeln und zu halten, die sich selbst nach völlig anderen Prinzipien der europäischen Lebensweise regieren. Daher die oft voreingenommene Ansicht, dass der Inder ein faules Wesen war.

Ein weiterer Punkt, der in der indigenen Gesellschaft und Kultur hervorgehoben werden sollte, betrifft das Fehlen einer als solche anerkannten Regierung, ohne dass eine Person mit Autorität ausgestattet ist, die sie vertritt und in ihrem Namen spricht, da sie die egalitäre Gesellschaft ist und ohne Privateigentum ist, daher haben sie nicht für Reichtum gekämpft, sie brauchten keinen Staat oder eine Regierung; wenn sie Häuptlinge hatten, gehorchten sie ihnen aus freiem Willen, nicht aus Pflicht. (KOSHIBA, 1994)

Ein weiterer wichtiger Aspekt der indischen Kultur in Brasilien, die von Koshiba (1994) erzählt wird, betrifft die Beziehung zwischen Mann und Frau, da ein Mann mehrere Frauen hatte und sie aus einfachsten Gründen verlassen konnte; wenn sie sie mit einem anderen Mann fanden, gab es auch kein Problem, es gab kein Gefühl der Treue oder Besitz in der Beziehung, so gab es keine Ehe. “Kurz gesagt, die Vereinigung zwischen Männern und Frauen war instabil, weil die Ehemänner ihre Frauen nicht autorität hatten.” Auch in Bezug auf die Kinder übten die Inder keine Autorität über sie aus, bestraften sie nicht, erzogen sie nur, bis jeder in der Lage war, sich allein um sein Leben zu kümmern; nicht, dass die Indianer ihre Kinder nicht liebten, im Gegenteil, sie taten ihnen mehr Gutes als sie selbst, aber die Schöpfung nach den Portugiesen war äußerst bösartig und ohne sich um Tugenden zu kümmern. So, so die Portugiesen, gebe es in der brasilianischen indigenen Gesellschaft keine Familienordnung.

Narloch (2011) macht eine interessante Analyse über die Porträts, die Historiker von den brasilianischen Indianern zu verschiedenen Zeiten in unserer Geschichte gemacht haben: Am Anfang, zum Zeitpunkt der Entdeckung, wurden die Ureinwohner als unzivilisierte Wesen beschrieben, sie waren wie Tiere, die domestiziert werden mussten; bereits im 19. Jahrhundert propagierte eine Strömung von Gelehrten das Bild des romantischen Indianismus, der den Ureinwohner als den guten Wilden, “Besitzer einer immateriellen Moral” darstellte; im 20. Jahrhundert wurde jedoch ein Teil dieser Vision beibehalten, was das Bild der ursprünglichen und reinen indigenen Kultur, die Frage nach ihrer Zerstörung “durch die gierigen und grausamen Eroberer” ergänzte. Die auf diese Weise erzählte Geschichte porträtiert die Indianer als passive Wesen, die keine andere Wahl hatten, als die Portugiesen zu bekämpfen oder sich ihnen zu unterwerfen. Dieser Diskurs vermittelt das Bild, dass die Indianer Amerikas in voller Harmonie zwischen ihnen und mit der Natur lebten, bis die Portugiesen ankamen, grausame Kriege führten und schließlich die Umwelt, die Menschen und die Kultur dieses Volkes zerstörten. Neue Studien, die zu keinem Zeitpunkt die Jagden leugnen, die die Indianer erlitten haben, zeigen, dass sie nicht nur hilflose Opfer in diesem Prozess waren, sondern oft ihre Entscheidungen trafen und ihre Präferenzen zum Ausdruck brachten, weil die Portugiesen in viel geringerer Zahl waren und sicher und “Freunde” der Indianer blieben, waren gezwungen, diese Entscheidungen zu akzeptieren. “Viele Inder waren Freunde der Weißen, Verbündete in Kriegen, Nachbarn, die sich vermischten, bis sie heute die brasilianische Bevölkerung wurden.” Inder und Weiße hatten viele Parteien zusammen, mit dem Recht auf viel Trinken, das zeigt, dass dieser Kampf der Zivilisation nicht nur als Tragödie und Konflikt charakterisiert wurde.

Narloch (2011) verteidigt die These, dass der Europäer, als er im sechzehnten Jahrhundert auf den Inder traf, einer Isolation ein Ende setzte, die durch menschliche Migrationen verursacht wurde, die etwa 50.000 Jahre alt war. So viel Zeit der Trennung verursachte einen Kulturschock und Epidemien, die beide Seiten betrafen: Diese Wiedervereinigung war eines der außergewöhnlichsten Ereignisse in der Geschichte der Menschheit, mit bemerkenswerten Vorteilen und Entdeckungen sowohl für die Europäer als auch für die indigenen Nationen, die hier lebten.

Abschließend berichtet Narloch (2011) auch, dass die Inder bis zur Ankunft des Europäers in Brasilien, was die historische Entwicklung, wie wir sie heute kennen, nicht “die Eisenzeit und nicht einmal die von Bronze erreicht” hätten, sie wüssten weder das Rad noch seine Landwirtschaft nicht intensiv und rudimentär, von geringer Produktivität, was sie von Glück oder Unglück bei der Jagd oder dem Sammeln abhängig mache. , durchliefen sie Hungerperioden. Die Isolation des Indianers ließ ihn so lange am Rande der kulturellen Integration stehen, die die Geschichte der Europäer, Afrikaner und Asiaten seit der Antike kennzeichnete, weil durch Handel, Eroberungen und Kriege neue Technologien und Bräuche von einer Kultur zur anderen übergegangen sind.

3. DIE PORTUGIESISCHEN COLONIZERS

Laut Fausto (2009, S.9-11) war die Ankunft der Portugiesen in Brasilien “eine der Episoden der portugiesischen maritimen Expansion, die im frühen 15. Jahrhundert begann”. Fast hundert Jahre bevor Christoph Kolumbus, der von den Spaniern geschickt wurde, in Amerika ankam, machte Portugal bereits erste Schritte in Richtung Expansion. Diese Tatsache war auf mehrere Faktoren zurückzuführen, darunter: die Erfahrung im Fernhandel, die sich im dreizehnten und vierzehnten Jahrhundert mit der mit den Genuesern entwickelten Partnerschaft angesammelt hat, die Lissabon zu einem wichtigen Zentrum des internationalen Handels machte; Portugals wirtschaftliches Engagement mit der islamischen Welt mit der Verwendung von Währung als Zahlungsmittel; die geographische Lage des Landes in der Nähe der Atlantikinseln und der Küste Afrikas; die günstigen politischen Bedingungen mit der frühen Vereinigung des Königreichs im Verhältnis zu anderen Nationen wie Frankreich, Spanien, England und Italien, die in interne und externe Konflikte verwickelt sind; die Interessen der verschiedenen portugiesischen Klassen und sozialen Gruppen – Kaufleute, König, Adel, Klerus und Menschen – bei der Suche nach neuen wirtschaftlichen Perspektiven und besseren Lebensbedingungen; die Erfindung und Verbesserung von verschiedenen Navigations- und Ortungsinstrumenten wie Astrolabium und Quadrant, zusätzlich zur Entwicklung der Marinearchitektur mit dem Bau des Caravel, der ein leichteres, schnelleres und kleineres stilles Schiff war, das eine bessere Annäherung an das Festland ermöglichte. Angesichts all dieser Faktoren wurde die Erweiterung zu einem großen nationalen Projekt Portugiesisch, an dem alle oder fast alle beteiligt waren und die mehrere Jahrhunderte kreuzten.

Auch laut Fausto (2009) wurde die Suche nach Gold und Gewürzen zu den großen Zielen der portugiesischen Expansion. Gold, vor allem, weil es als zuverlässige Währung und Gewürze für den Einsatz in der Lebensmittelkonservierung und zur Befriedigenden Essgewohnheiten verwendet wird. Was also die Menschen dazu brachte, sich aufs Meer zu wagen, viele Tage zu reisen, sich prekär zu ernähren und oft ihr eigenes Leben zu riskieren, war das Streben nach Reichtum.

Fausto (2009) berichtet, dass die Eroberung von Ceuta, in Nordafrika, im Jahre 1415 war der erste Meilenstein der maritimen Expansion Portugals, die später in die Erforschung der westafrikanischen Küste und der Inseln des Atlantischen Ozeans entwickelt. Von der Durchfahrt des Kaps Bojador 1434 durch Gil Eanes bis zum Überholen des Kaps der Guten Hoffnung 1487 durch Bartolomeu Dias waren 53 Jahre. Dieser Meilenstein würde das Eindringen in den Indischen Ozean ermöglichen, der die Portugiesen nach Indien und dann nach China und Japan führen würde.

In dieser Flugbahn der Erweiterung der portugiesischen Horizonte auf dem Seeweg, nach Fausto (2009), im März 1500 die größte Flotte von Karavellen nach Indien bestimmt von Lissabon; es gab 13 Schiffe unter dem Kommando des Adligen Pedro Alvares Cabral. Die Flotte durchquerte die Kapverdischen Inseln, nahm einen Westkurs und entfernte sich von der afrikanischen Küste, bis sie am 21. April desselben Jahres das brasilianische Land erreichte. An dieser Stelle wird viel über die Ankunft der Portugiesen in Brasilien diskutiert, ob es nun gelegentlich oder absichtlich gewesen wäre, aber es ist nicht das Ziel dieser Arbeit, diese Debatte zu vertiefen.

Nach der Entdeckung dieser neuen Ländereien war es notwendig, sie zu besetzen und zu ausbeuten, da die Kolonisierung nach Asuncion (2003) ein tragfähiger Vorschlag war, da die portugiesischen Domänen identische Reichtümer – Gold und Silber – wie die spanischen Kolonien Amerikas liefern konnten. Aber in den ersten fünfunddreißig Jahren, nach Fausto (2009) die wichtigste wirtschaftliche Aktivität in brasilianischen Ländern war die Gewinnung von Brasilianischem Holz, das durch den Austausch mit den Indianern erhalten wurde. Der Inder trat mit der Manpower ein, um Bäume zu fällen und erhielt im Gegenzug Stücke von Stoffen, Messern, Messern, Äxten, Haken zum Angeln und anderen Schmuckstücken. An dieser Stelle macht Narloch (2011) eine wichtige Beobachtung über dieses System des Austauschs zwischen Portugiesen und Indern, weil diese so genannten Schmuckstücke tatsächlich “Reiche und Bräuche waren, die während Jahrtausende des Kontakts zwischen Zivilisationen Europas, Asiens und Afrikas ausgewählt wurden”, und fügt hinzu, dass es für die Inder sehr viel war, durch den Austausch mit Papageien und Brasilholz Zugang zu diesen Objekten zu haben. , daher haben diese Austausche die Indianer in die “Eisenzeit” eingebracht.

Nach Asuncion (2003), das darauf abzielte, das Gebiet produktiv zu besetzen und es ohne größere Investitionen durch die Krone zu kolonisieren, wurde Brasilien in große Landstriche aufgeteilt, die an einige Mitglieder des portugiesischen Adels, die sogenannten erblichen Captaincies, verteilt wurden, wodurch die Besiedlung des Gebiets, das ständig von Invasion und Besitz durch die Franzosen bedroht war, wirksam in itieriert wurde. Solche Grundbesitzer – Donatries – sollten ihre eigenen Ressourcen für die Ausbeutung ihres Besitzes verwenden. Die große Distanz zwischen Kolonie und Metropole, die Angriffe der Indianer auf die Liegenschaften, die mangelnde Ausbildung der Kronarbeiter, die Isolation der Kapitäne voneinander und vor allem der Mangel an Eigenmitteln der Geldgeber für Investitionen waren jedoch für das Scheitern dieses Kolonialmodells verantwortlich, und nur zwei Kapitäne waren etwas erfolgreich: Recife und Séo Vicente.

Dieses Versagen führte zur Schaffung der Figur des Staates, die auf die Zentralisierung der Verwaltung und eine stärkere Kontrolle der Kolonie durch die Metropole abzielte. Laut Fausto (2009) kamen zusammen mit dem ersten Generalgouverneur – Tomé de Souza -, der 1549 nach Brasilien kam, die ersten Jesuiten – Manoel da Nébrega und fünf Gefährten – mit dem Ziel, die Indianer zu katechisieren und den Inkasso des schlechten Ruhms, der in der Kolonie existierte, zu disziplinieren. Es wurde der Beginn der Organisation des Staates und der Kirche im Land in einer engen Art und Weise gegeben. In dieser Argumentation stellt Asuncion (2003, S.10) fest, dass das Kolonisierungsprojekt nicht nur für die Landbesetzung, sondern für die Legitimation dieses Besitzes, d.h. Kolonisierung bedeutete auch Christianisierung, also die Jesuiten waren lebenswichtige Elemente im Kolonisationsprozess.

Angesichts all dessen, was bisher enthüllt wurde, gibt es an diesem Punkt der Geschichte den Beginn der Beziehung zwischen den drei wichtigsten menschlichen Elementen, die in diesem Werk analysiert werden: die Jesuiten, die Kolonisatoren und die Indianer. Und die Hauptfrage, die aufgeworfen wird, betrifft das Ausmaß, in dem die Jesuiten mit ihrer evangelisierenden Aktion zusammen mit dem Vorgehen des Kolonisators Portugiesisch auf der Suche nach Reichtum für die Tragödie der Inder in unserem Land verantwortlich gewesen wären. Um diese Frage zu beantworten, werden diese Beziehungen im nächsten Kapitel analysiert, d. h. die kolonisierend-indischen, kolonisierenden Jesuiten-Jesuiten und Jesuiten-Indianerbeziehungen.

4. DIE BEZIEHUNGEN ZWISCHEN DEM INDER, DEM JESUITEN UND DEM KOLONISATOR

Nach der sogenannten Entdeckung Brasiliens berichtet Koshiba (1994), dass die ersten Kontakte zwischen Portugiesen und Ureinwohnern friedlich gewesen sein müssen, weil diese Inder freundlich und tief angezogen von den Von den Portugiesen als Geschenk angebotenen Gegenständen waren. Schon damals, mit der Fixierung auf das Land der ersten Dorfbewohner, gab es noch einen gewissen Wunsch nach Verständnis, aber die Divergenzen begannen zu erscheinen, und zunächst waren die Folgen dieser Reibungen äußerst katastrophal für die Portugiesen, die fast alle Flaggschiffe durch Angriffe der Indianer unmöglich machen ließen. Ein Beispiel für diese Art von Vorkommnis war die Allianz zwischen den Potiguaras-Indianern mit französischen Piraten, die sich den Bewohnern der Hauptstädte Itaaaza und Pernambuco anschlossen und sie anlandeten, Mühlen verbrannten und Portugiesen töteten. Die Indigenen griffen an und machten alle Investitionen, die bis zu diesem Zeitpunkt im Land anfielen, unmöglich. Laut Narloch (2011) kamen die Navigatoren zunächst an noch unbekannten Orten an und wurden oft sofort angegriffen. Selbst mit ihren Schwertern und Bogenbabern wurde die Munition eingeschränkt und das Laden ihrer Waffen war etwas zeitaufwändig, was die Angriffe der Indianer erleichterte.

Nach Koshiba (1994) war die Ursache für den Beginn dieser Konflikte das Verhalten der Portugiesen, immer ehrgeizig, die interessante Deals für die Indianer in Bezug auf die Vergütung für den Schnitt des Brasilianischen Holzes vorgeschlagen, mit den Paraphernalia, die sie hatten, aber allmählich die Anforderungen an die Indianer stiegen, bis sie den Bruchpunkt erreichten. Im Grunde kamen die Portugiesen ins Land und “aneigneten die indigenen Länder, nahmen ihre Frauen, forderten Arbeit und betrachteten sich als ihre natürlichen Meister”. Sie hielten sie für überlegen und “glaubten, dass ihnen das neue Land von Rechts und Recht gehörte”. Wo es nicht möglich war, dieses Recht friedlich auszuüben, zögerten sie nicht, Gewalt und Gewalt anzuwenden.

Koshiba (1994) besagt, dass die Kolonisatoren gegen die Indianer die “Strategie der Angst” mit dem Einsatz von Gewalt im sogenannten “natürlichen Krieg” benutzten; die Angst vor dem Tod würde den Menschen, in diesem Fall den Inder, dazu bringen, seine Freiheit gegen Unterwerfung einzutauschen, indem er die Knechtschaft dem Tod vorzuziehen. Kulturell sahen die Indianer den Krieg als Kampf gegen die Angst, weil ihre Kriege, wie bereits in diesem Werk aufgedeckt wurde, innerhalb eines Ethikkodexes geführt wurden, in dem selbst die Hinrichtung des Feindes ihre Haltung von Mut und Tapferkeit innerhalb eines heiligen Rituals schätzte, die Art und Weise, wie sie ihre Gefangenen behandelten, nicht für Erniedrigung oder Demütigung gedacht war. Mit den Portugiesen wurde der indigene Krieger gehängt und sein inerter Körper wurde demütigend entlarvt, um Terror zu erzeugen und durchzusetzen, um Herrschaft zu erzeugen. Die Art und Weise, wie die Portugiesen kämpften, hatte verheerende psychologische Auswirkungen auf die Indianer.

Während der Zeit der Umsetzung der Kapitäne listete Koshiba (1994) drei grundlegende Modelle der portugiesischen Besatzung in Bezug auf die Beziehung zwischen dem Inder und dem weißen Mann auf: In Pernambuco gab es militärische Konflikte und einfach die indigenen Völker wurden besiegt und aus der Region vertrieben; in Bahia wurde zwischen freundlichen Indianern und feindlichen Indianern unterschieden, indem Bündnisse mit den alliierten Indianern geschlossen wurden, die bei der Verteidigung gegen die feindlichen Indianer halfen, zusätzlich zur Versorgung und Arbeit; In Sao Vicente gab es eine weitverbreitete Kreuzung zwischen den Rassen, mit der Entstehung des Mamluk Mestizo, was die Portugiesen in dieser Region dazu veranlasste, einen Großteil der einheimischen materiellen Kultur zu integrieren. Die anderen Kapitäne fielen angesichts heftiger Angriffe der Indianer.

Mit der Durchführung der Regierung im Jahre 1549 brachte Tomé de Souza das 1548 ausgearbeitete sogenannte “Regiment” mit, das laut Koshiba (1994) eine Reihe von Maßnahmen in Bezug auf die feindlichen Indianer sammelte. Der zentrale Punkt dieses Projekts war die Frage der “Unterwerfung und Vasallen”, wo die Indianer als Quelle der Arbeit behandelt werden würde, Lieferant von Vorräten, zusätzlich als Soldat in der Verteidigung gegen feindliche Stämme dienen. Gewalttätige Aktionen beschränkten sich auf feindliche Indianer, gegen die der “gerechte Krieg” genehmigt wurde, wo die besiegten Indianer versklavt wurden.

Auch nach Koshiba (1994), im Mandat des zweiten Generalgouverneurs Duarte da Costa (1553-1558), wurde das prekäre Gleichgewicht in Bahia erreicht, in den Beziehungen zu den Indianern durch die Frage des Landstreits gebrochen. Die Indianer drangen in mehrere Besitztümer der Portugiesen ein, um das Land wieder in Besitz zu bringen. Die Reaktion der Regierung war sofort und gewalttätig, drang in mehrere Dörfer ein, setzte sie in Brand und tötete viele Inder. Die Zusammenstöße dauerten an, aber am Ende wurden die verbliebenen Inder angesichts der gewaltsamen Unterdrückung unterworfen.

Der dritte Generalgouverneur, Mem de Sé (1558-1572), führte nach Koshiba (1994) einen Offensivekrieg gegen die Stämme der Recéncavo und schickte eine große Expedition, um einen mächtigen Widerstand der Tapuia-Indianer von Paraguau zu brechen. So begann von der Regierung von Mem de Sé eine neue Phase der Eroberungen, die bis 1599 mit der Befriedung der Potiguaras durch Jerénimo de Albuquerque dauerte. Von Bahia aus kam es auf Wunsch des Besitzers Vasco Fernandes Coutinho, der von den Aimorés-Indianern belästigt wurde, zu einem Einbruch in Espérito Santo. 1560 trat Mem de Sé in Rio de Janeiro auf, die Franzosen, die mit den Tamoios-Indianern verbündet waren.

Zu dieser Zeit hatte die französische Invasion von Rio de Janeiro, eine bemerkenswerte Episode in der Region Ubatuba, die Teilnahme von Pater Anchieta und Pater Manoel da Nébrega, und betrifft die Verhandlungen über einen Waffenstillstand zwischen portugiesischen und Tamoios-Indianern im Jahre 1563, die, wenn sie nicht unterzeichnet wurden, die portugiesische Kolonisierungskurs in unserem Land beenden konnte, weil die indigenen Kräfte insgesamt etwa 5.000 Männer und immer noch die Unterstützung der Franzosen erhielten. Die Portugiesen kämpften mit Hilfe der Temimino-Indianer und Tupiniquins gegen die Franzosen, und nachdem sie sie aus Rio de Janeiro vertrieben hatten, stärkten sie sich (portugiesisch) und brachen den Waffenstillstand einseitig, besiegten die Tamoios in der Schlacht, töteten sie und versklavten diejenigen, die überlebten. Die Geschichte geht laut Bueno (1997, S.35) davon aus, dass die beiden Priester nichts getan haben, um das Massaker der Portugiesen an den Indianern zu verhindern, obwohl sie als ihre Beschützer gelten. Die Religiöse begründete diese ausgelassene Haltung damit, dass es sich um feindliche Indianer handelte, die keiner Akkulturation und Christianisierung unterworfen waren, und in diesem Fall würde das Prinzip des gerechten Krieges gelten.

Koshiba (1994) berichtet, dass sich die Probleme mit den Indianern im Norden des Landes konzentrierten, in diesem Fall mit den Stutfohlen des Flusses Paraba. Von der Regierung von Manuel Teles Barreto (1583-1587) beganndie portugiesische und spanische Offensive, aufgrund der Union der iberischen Kronen zu dieser Zeit. Nach vielen Kämpfen, Todesfällen und Wendungen erst 1599, wie bereits erwähnt, etablierte Jerome de Albuquerque den endgültigen Frieden mit den Potiguaras.

Ab 1599 kontrollierten die Portugiesen nach Koshiba (1994) den Küstenstreifen, der von Sao Vicente nach Rio Grande do Norte führte, wobei die Indianer völlig in die Defensive gerieten. Zu dieser Zeit gab es keine indigene Gruppe in dem Land, die in der Lage war, die portugiesische Kolonisierung zu gefährden.

In diesem Kampf zwischen Weißen und Indern macht die Aufmerksamkeit auf sich, wie es einer Minderheit – Weißen – gelungen ist, eine große Mehrheit zu erreichen – Die Indianer. Das lag daran, dass sich die verschiedenen indigenen Gruppen angesichts eines gemeinsamen Feindes nicht vereinigten, im Gegenteil, sie nutzten die Allianzen mit den Europäern, um Stämme zu besiegen, die als Feinde galten. Das größte Beispiel für die Beteiligung der Indianer an der Ausrottung der Indianer war laut Narloch (2011) der sogenannte Tamoios-Krieg zwischen 1556 und 1557, wo sich die Tupiniquins und die Temiminoos den Portugiesen anschlossen, um die Franzosen aus Rio de Janeiro zu vertreiben, aber gleichzeitig gegen ihre Feinde zu kämpfen: die Tupinambs, auch Tamoios genannt.

Koshiba (1994) erklärt, dass die Portugiesen verschiedene Tricks benutzten, um Zwietracht unter Denindern sogar aus demselben Stamm zu schüren, sie zu Partys einlud und ihnen alkoholische Getränke anbot, um sie zu berauschen. Bald darauf provozierten die Portugiesen diese betrunkenen Indianer, die sich gegenseitig anklagten, indem sie die Schuldigen für eine unerwünschte Tat, die sie getan hatten, übergaben. Die Strafe war beispielhaft, mit den Verurteilten in den Mund von Kanonen, die abgefeuert wurden; andere wurden rivalisierenden Stämmen übergeben, um gefressen zu werden, was die Feindschaft zwischen ihnen weiter verstärkte.

Neben den Kriegen, die im 16. Jahrhundert zwischen Weißen und Indianern geführt wurden, war ein weiterer Grund für die hohe Sterblichkeit unter den Eingeborenen die Ansteckung durch Krankheiten, die von Europäern verursacht wurden, insbesondere Grippe, Pocken und Masern. Diese “einfache Ansteckung verursachte Epidemien, die ganze indigene Nationen verwüsteten”. (NARLOCH, 2011, p.59). In diesem Punkt fügt Fausto (2009) hinzu, dass es eine echte “demografische Katastrophe” gab, weil die Indianer keine biologische Verteidigung für diese Krankheiten hatten, und zwei Seuchenwellen zeichneten sich durch ihre Virulenz zwischen den Jahren 1562 und 1563 aus, die mehr als 60.000 Indianer töteten.

Schließlich betont Fausto (2009) den Widerstand der Inder gegen die verschiedenen Formen der Unterwerfung, die der weiße Mann entweder durch Krieg, Flucht oder durch die einfache Weigerung zur Zwangsarbeit auferlegt hat. Die Inder hatten bessere Bedingungen, um zu widerstehen, dass afrikanische Sklaven, weil sie das brasilianische Territorium besser kannten, in ihrer Heimat waren.

Laut Fausto (2009) begann die portugiesische Krone ab den 1570er Jahren, Gesetze zu entwerfen, um den Tod und die weitverbreitete Sklaverei der Indianer zu verhindern, aber die umgesetzten Gesetze enthielten Vorbehalte und wurden ständig umgangen, wie im Falle von “gerechten Kriegen” oder Verteidigungskriegen, oder im Falle der Bestrafung für die Praxis der Anthropophagie, oder sogar im Falle der Rettung , das aus dem Kauf indischer Gefangener von anderen Stämmen bestand, die verschlungen und zur Sklaverei bestimmt waren. Erst 1758 bestimmt die Krone die endgültige Befreiung indigener Sklaven.

Die Jesuiten wurden nach Brasilien geschickt, in einer gemeinsamen Strategie Portugals und Roms, um die Evangelisierung zu fördern und den katholischen Glauben zu verteidigen und zu verbreiten, der durch die protestantische Reformation etwas erschüttert wurde. Asuncion (2003) berichtet, dass zusammen mit der Strategie der Besiedlung und Kolonisierung das Hauptziel der portugiesischen Krone darin bestand, die entdeckten Länder zu schützen, bevor sie von anderen Nationen angegriffen wurden. Diese Maßnahmen zielten, wie bereits erwähnt, darauf ab, das Eigentum Portugals an Land zu legitimieren. “Das Hauptziel der Gesellschaft Jesu” in Brasilien war es, “die indigenen Völker zum katholischen Glauben zu bekehren”. (ASSUNÇÃO, 2003, p.11).

Laut Strieder (2009) war die erste Tätigkeit, die die Jesuitenarbeit in Brasilien kennzeichnete, die Unterweisung, nachdem sie ihr erstes College in Bahia nur ein Jahr nach seiner Ankunft in der Kolonie gegründet hatte. Diese Aktivität wuchs so stark, dass sie 1749 die beeindruckende Marke von 669 Colleges, 176 Seminaren, 61 Studienhäusern des Ordens und 24 Universitäten erreichte. Diese Schulen waren kostenlos und folgten dem “Ratio Studiorum” als pädagogisches System. Die zweite Tätigkeit, die für die Jesuiten charakteristisch war, waren die Missionen, bei denen die Missionare eine spezielle Ausbildung zur Anpassung an verschiedene Kulturen sowie das Erlernen ihrer jeweiligen Sprachen erhielten. Diese missionarische Methode war sehr erfolgreich, aber sie wurde von den anderen kirchlichen Autoritäten nicht immer gut angesehen. Für die Indigenen unterschied die Tatsache, dass die Jesuiten ihre Sprache sprachen, sie vom Sklavenkolonisator. Die Missionare benutzten auch Riten, Namen, Referenzen und Mythen, die den Indianern eigen waren, um ihre Ziele zu erreichen.

Strieder (2009) sagt, dass die Jesuiten bald den völlig korrupten Charakter der begehrenswerten Kolonisatoren erkannten und in ihren Bräuchen verdorben waren. Um ihre Ziele zu erreichen, erkannten sie, dass sie der politischen Macht nahe sein mussten. So erhielten die Dörfer und Colleges Regierungsland, um zu produzieren und zu erhalten; die Missionen erhielten Subventionen und es wurde gemacht, dass die Sklaverei der Indigenen durch Gesetze verboten wurde, die von Königen herabgelassen wurden. Was die Einführung schwarzer Sklaven als Arbeitskräfte in ihren Besitztümern und im Kolonialsystem als Ganzes betrifft, so waren die Jesuiten zunächst zurückhaltend, akzeptierten sie dann aber, indem sie sie nicht richtig anfechten.

In dieser Argumentation listet Koshiba (1994) die beiden Hauptprobleme auf, die das Jesuitenprojekt in Brasilien behinderten: einerseits die Gier der Dorfbewohner, die sie zu Undiszipliniertheit und Ungehorsam gegenüber der Autorität führte; und auf der anderen Seite die Ignoranz der Autorität durch die Inder, die zusammen mit Egalitarismus und Mangel an Gier Autorität ohne Rechtfertigung gemacht. Das Fehlen von Autorität für die Jesuiten befreite den Menschen in die Praxis zweier Laster: Gier und Sinnlichkeit. Die Dorfbewohner verloren sich in beiden und die Indianer in der zweiten.

Nach Koshiba (1994) führte ihn die Gleichgültigkeit des Inders gegenüber der Anhäufung von Reichtum nicht zu disziplinierter Arbeit oder zur Schaffung eines vorausschauenden Geistes, so dass der Egalitarismus der Indianer von den Jesuiten als Problem angesehen wurde und dies zu ihrer moralischen Entspannung führen würde, die zu Sinnlichkeit führen würde. Der Mangel an Autorität des indischen Mannes “machte die ehelichen Beziehungen locker und instabil”, ohne die Bildung und Konstitution von Familien zu begünstigen, in denen Kinder einen moralischen Bezug zu ihrer Bildung haben könnten. So wurden die Indianer als bösartige Wesen angesehen, im Gegensatz zu der Unschuld, mit der sie zum Zeitpunkt der Entdeckung charakterisiert wurden; ganz zu schweigen von den Bräuchen der Anthropophagie, Polygamie und unmotivierten Kriegsführung, die indigene Bräuche waren, die als echte Katastrophen für die Jesuiten betrachtet wurden.

Fausto (2009, S.23) stellt fest, dass die Jesuiten “keinen Respekt vor der indigenen Kultur hatten, im Gegenteil, es war zweifelhaft, dass die Indianer Eins waren” und zitiert Pater Manuel da Nébrega mit den Worten: “Indianer sind Hunde, wenn sie sich gegenseitig essen und töten, und sie sind Schweine in Lastern und die Art und Weise, wie sie sich selbst behandeln”. Vielleicht predigte die Jesuiten aus diesem Grund nach Koshiba (1994) die Unterwerfung des Inders, um ihn durch Zwang und Angst gehorsam zu machen, aber die Jesuiten wussten, wie man besser als der Kolonisator die Frage der Strenge und Sanftmut in ihrer “Herrschaftstechnik” gegenüber den Indianern gab. Sobald die Unterwerfung mit den indigenen Völkern, die in eine neue soziale Basis verlegt wurden, erlangt wurde, wäre der Boden für sie bereitet, um den Glauben zu empfangen. (KOSHIBA, 1994). Die Unterwerfung bedeutete, die Indianer in die Geselligkeit mit den Christen zu bringen, aber die christianisierten Indianer wurden von den Dorfbewohnern Sklavenarbeit ausgesetzt, die auch ihre Frauen gegen den Inhalt des Wortes Gottes missbrauchten, dass sie so hart versuchten, sie den Indianern zu vermitteln. (KOSHIBA, 1994). Daher begannen die Jesuiten, die Siedlung zu verteidigen, um die bereits christianisierten Indianer von den Kolonisatoren zu trennen, die von den Jesuiten als “schlechte Christen” angesehen wurden.

Fausto (2009) berichtet, dass die Ankunft der Portugiesen und vor allem der Religiösen in Brasilien von den indigenen Völkern mit der Ankunft der “großen Schamanen” in Verbindung gebracht wurde, die nach ihrem Glauben die Welt betraten, “von Dorf zu Dorf, heilend, prophezeit und von einem Land des Überflusses gesprochen hat”. So wurde das Herrschaftswerk der Ordensleute mit den Indianern durch die Bedingung der Annahme ihres Glaubens erleichtert. Die Ordensleute gewannen auch das Vertrauen der Indigenen, in dem Maße, wie sie sie vor der Ausbeutung und Sklaverei der Kolonisatoren verteidigten. Nach Koshiba (1994) haben die Jesuiten den Inder nicht nur als Arbeitsinstrument gesehen, wie es der Kolonisator tat, so dass diese Divergenz zwischen Religiösen und Eroberern sie immer in konfliktgesetzen delegte. Fausto (2009, S.23) spricht über dieses Thema und erklärt, dass “religiöse Ordnungen das Verdienst hatten, die Indianer vor der von den Siedlern auferlegten Sklaverei zu schützen, was zu zahlreichen Reibungen zwischen Siedlern und Priestern führte”.

Um auf die Fakten zurückzukommen, berichtet Asuncion (2003, S.11), dass die ersten Jesuiten, die 1549 zur Expedition von Tomé de Souza kamen, waren: Pater Manuel da Nébrega (Oberpriester), Antonio Pires, Leonardo Nunes, Juan de Azpilcueta Navarro und die Brüder Vicente Rodrigues und Diogo Jécome. Sein Hauptziel war, wie bereits gesagt, die Bekehrung der “Genilen” und, damit dies geschehen konnte, “war es notwendig, dass die Missionare mit den Indigenen leben, um sie zu katechisieren, sich um ihre Krankheiten zu kümmern, neue handwerkliche und landwirtschaftliche Techniken zu lehren. So entstanden die Dörfer und Missionen.”

Asuncion (2001) definiert das Dorf als ein kleines Dorf der Indianer; Dorf, als Dorf, das von Missionaren oder einer zivilen Autorität geführt wird, und; schließlich Mission oder Reduktion als Institution, die von Missionaren mit dem Ziel gebildet wird, den katholischen Glauben durch Katechese zu verbreiten, die auf indigene Völker gerichtet ist, zusätzlich zur Ausrichtung auf die landwirtschaftliche und pastorale Arbeit, die auf dem kollektiven Eigentum an den Produktionsmitteln und der freien und familiären Arbeit beruht, die Unterstützung der Gemeinschaft sicherstellt und den Überschuss auf dem Markt verkauft.

Nach Koshiba (1994), in den Dörfern und in den Missionen oder Reduktionen, das Leben der Indianer wurden vollständig auf der Grundlage einer engen Verbindung von Arbeit und religiösem Leben umgebaut, nach einer strengen Routine, die früh am Morgen mit Religionsunterricht für Frauen begann, dann in der Herstellung von Kleidung und Stoffen für sie arbeiten. Dann kamen die Kinder, um zu lernen, zu lesen und zu schreiben und die Lehren aus der Lehre zu erhalten; Am Ende des Kurses halfen die Jungen beim Jagen und Angeln. Die erwachsenen Männer gingen direkt auf das Feld, von wo sie nur nachts zurückkehrten, als sie dann die Lektionen der Lehre erhielten. Die Indianer wurden in Häuser aufgeteilt, die sie in “Familien” und nicht in kollektive Wohnungen teilten, und anstatt von Natur aus rhythmisch zu leben, begannen sie, sich der chronologischen Zeit wie Europäer zu unterwerfen. Seine Bekehrung ging mit der pädagogischen Auferlegung der portugiesischen Kultur einher, die in keiner Weise eine unschuldige Praxis charakterisierte, da sie ihre eigenen kulturellen Manifestationen erstickte. Ihre sexuellen Praktiken der Stämme wurden unterdrückt und durch Regeln ersetzt, die Arbeit und Gebet begünstigten. Die Gewohnheit, den Körper mit Kleidung zu bedecken, wurde eingeführt. Schließlich wurden die regionalen Variationen der Sprache durch die von den Jesuiten eingeführte “allgemeine Sprache” vereinheitlicht.

Bueno (1997) erzählt, dass zwischen 1557 und 1561, In einer ersten Missionsaktion in Brasilien versammelten die Jesuiten etwa 34.000 Inder in 11 Dörfern in der Nähe von Salvador, aber als Generalgouverneur Mem de Sé einen fairen Krieg gegen die Caeté-Indianer anordnete, nutzten die Siedler die Gelegenheit, die Dörfer anzugreifen und etwa 19.000 Indianer zu versklaven, die anderen 15.000 Inder wurden durch eine Pockenepidemie getötet. Mit dieser katastrophalen Erfahrung verschwand diese Art von Unternehmen damals praktisch aus brasilianischen Ländern, was sich jedoch Jahre später in Parané, Mato Grosso, Rio Grande do Sul, Paraguay und Nordargentinien wiederholte.

Die Missionen, nach Bueno (1997), waren etwa 60 Dörfer in der Guaira (zwischen den Flüssen Paranapanema und Iguau), die Itatim (am linken Ufer des Paraguay-Flusses), das Tape (westlich von Rio Grande do Sul) und zwischen den Flüssen Uruguay und Parané (Rio Grande do Sul und Argentinien), einige mit mehr als 5.000 Einwohnern. Diese Gemeinschaften wurden in der Zeit von 1628 bis 1641 von den Bandeiranten von Sao Paulo auf der Jagd nach den Indern auf der Suche nach Arbeitskräften für die Sklaverei angegriffen und dezimiert; aber sie wurden wiedergeboren, und während 11 Jahrzehnten des Friedens wuchsen sie und gedieh; um das Jahr 1700 bildeten die 30 Völker mit mehr als 150.000 Einwohnern. Erwähnenswert ist der Sieg der Guarani-Indianer in einem Kampf gegen eine Flagge 1641 im Norden Argentiniens, als sie die Unterstützung der Jesuitenpriester hatten und etwa 200 Paulistas dezimierten und damit die letzte Konfrontation zwischen ihnen markierten.

Auf den Flaggen, die zu großen Feinden der missionarischen Reduktion wurden, sagt Fausto (2009), dass sie die große Marke waren, die Sao Paulo im kolonialen Leben des siebzehnten Jahrhunderts hinterlassen hatte, wo Expeditionen von Tausenden von Indianern, Mamluks und Weißen – diese in kleinerer Zahl – sich durch das Hinterland auf der Jagd nach anderen Indianern starteten, die versklavt werden sollten, und auf der Suche nach Edelmetallen. Die Aufzeichnungen der Jesuiten schätzten, dass 300.000 Inder nur in paraguayischen Missionen gefangen genommen wurden, dass sie als Sklaven in Sao Vicente und Rio de Janeiro verkauft würden. Fausto selbst hält diese Zahl für übertrieben, weist aber darauf hin, dass auch andere Statistiken immer hohe Beträge darstellten. Narloch (2011) bestreitet auch die von den Jesuiten erhobenen Zahlen und argumentiert, dass das Bild der Barbarei der Paulistas, von ihnen erzählt, dazu beigetragen habe, den wahren Grund für die Entleerung der Missionen zu verbergen, weil viele Inder tatsächlich aus mangelndem Vertrauen in die Priester selbst flohen oder ein neues Leben ohne die Routine und Strenge christlicher Normen suchten. Diese übertriebenen Statistiken der Jesuiten wurden in Kommuniqués an die europäischen Behörden geschickt, in der Hoffnung, Unterstützung gegen die Angriffe der Paulistas zu erhalten.

In Bezug auf die paraguayischen Missionen, die als “Republik der reduzierten Indianer” bezeichnet werden, fügt Strieder (2009) hinzu, dass sich von den 30 Völkern 7 in Regionen befanden, die heute zu Brasilien gehören. Über seine Geschichte fügt dieser Autor hinzu, dass die Jesuiten seit Beginn des Kolonisierungsprozesses im sechzehnten Jahrhundert bereits erkannt hatten, dass die Kolonisatoren mit der alleinigen Absicht, sich zu bereichern, nach Amerika gekommen waren und dafür die Sklavenarbeit der Inder brauchten. Durch das System der “encomiendas” wurden 100.000 Indianer in 320 spanischen Latifndios verteilt. Nur wenige religiöse und Beamte, außer den Jesuiten, widersetzten sich dem Massaker und der Versklavung der indigenen Völker. Ab 1609 wurden die Missionare ermächtigt, ihr Reduktionssystem weg von den spanischen Kolonisatoren in die Praxis umzusetzen. Im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert wurden etwa 70 indische Siedlungen mit etwa 200.000 Einwohnern gegründet, vom Prata River Basin bis zu den Zuflüssen des Amazonas. Paraguayische Reduktionen dauerten 158 Jahre, d.h. bis 1767. In Bezug auf die Macht in den Reduktionen wurde das gleiche von den höheren Jesuiten zusammen mit den indigenen Führern ausgeübt – den Häuptlingen. So gab es das Treffen zweier Kulturen, die sich in verschiedenen Entwicklungsstadien befanden, aber es ist erwähnenswert, dass die europäischen kulturellen Aspekte vorherrschend waren. Aber das grundlegende Interesse der Jesuiten war in diesem Fall die Bekehrung des Indins zum Christentum und die zivilisatonisierenden Bemühungen waren nur ein Mittel, um ihre Ziele zu erreichen.

Laut Bueno (1997) wirft das Missionsprojekt viele offene Fragen auf: Wäre es ein kommunistisches Projekt gewesen? Beruhte seine Umsetzung auf Thomas Morus’ “Utopia” oder Platons “Republik” oder “Stadt der Sonne” von Campanella? Inwieweit wäre die Arbeit der Priester humanitärer Natur gewesen? Wäre dieses Projekt nicht der kürzeste Weg zum Völkermord an guarani gewesen?

Bueno (1997) berichtet, dass der Hauptfaktor für die Zerstörung dieses Missionsprojekts die Frage war, ob sein Standort zwischen zwei expandierenden Reichen – Portugal und Spanien – lag. Und durch den Vertrag von Madrid, der 1750 zwischen diesen beiden Ländern unterzeichnet wurde, wurden die Grenzen zwischen ihren Kolonien definiert, und die Missionen entsprachen praktisch einem “Pufferstaat” zwischen ihnen. Nach der Unterzeichnung dieses Abkommens erhielten Priester und Inder ein Ultimatum, die Region zu verlassen, da sie dem Befehl nicht nachkamen, die sogenannten “Guaranitischen Kriege” wurden ausgelöst. 1756 massakrierte eine Koalition portugiesischer und spanischer Streitkräfte die schlecht bewaffneten indigenen Streitkräfte und beendete das Projekt.

Im Falle der portugiesischen Kolonisierung berichtet Fausto (2009), dass die katholische Kirche und der Staat bei der Organisation der Verwaltung Brasiliens zusammenarbeiteten, aber die Kirche wurde dem Staat durch den Mechanismus der so genannten “königlichen Patronage” untergeordnet, in der im Grunde der von den Gläubigen gesammelte Zehnte an die Kronenkassen ging, die im Gegenzug den Klerus bezahlten und für den Bau und die Pflege der Tempel verantwortlich waren. Aber die Jesuiten, in dem Maße, dass sie zu großen Unternehmern wurden, nicht so sehr abhängig von den Geldern der Krone, setzten ihre eigene Politik in die Praxis um, vor allem in der Verteidigung der Indianer, die immer mit den Interessen der Kolonisatoren kollidierten.

Durch ihre Allianz mit der portugiesischen Krone, nach Asuncion (2003), waren die wahren Gefälligkeiten für die Jesuiten viele und verwandelten sie in Herren des Eineinfalles und Viehzüchter, unter anderem kommerzielle Aktivitäten. Der auf ihren Höfen produzierte Überschuss wurde auf dem Markt verkauft und der Gewinn in die Instandhaltung und Erweiterung der Liegenschaften reinvestiert. Wie bereits erwähnt, waren die Jesuiten indigene Verteidiger gegen Siedler in der Frage der Sklaverei, so dass religiöse afrikanische Sklavenarbeit in ihren Unternehmungen einsetzen würden (andere religiöse Orden taten dies auch). Der schwarze Sklave auf Demjesuiten-Grundstück war nicht frei von Gewalt, denn faden Schimmer und Gefängnisse wurden als akzeptabel angesehen; weitere gewalttätige Strafen wurden bereits verurteilt. In der brasilianischen Kolonialzeit nahmen nur wenige Jesuiten Stellung gegen diese Frage der Schrecken der schwarzen Sklaverei.

Schließlich wirft Narloch (2011) in seinem Buch “Politically Incorrect Guide to the History of Brazil” einige Fragen zum Nachdenken auf, wenn er feststellt, dass “die Indianer am meisten getötet haben” aufgrund der großen Rivalität zwischen den Stämmen und dem Kalender der Kriege zwischen ihnen – die Stämme unterzeichneten Allianzen mit dem europäischen weißen Mann, um technologische Vorteile im Krieg gegen ihre alten Feinde zu erlangen. Die Stämme durchliefen auch eine Entleerung, nicht nur wegen Der Angriffe und Krankheiten, sondern auch durch die Integration des Inders durch seinen freien Willen zur Lebensweise des weißen Mannes, die Figur des sogenannten “kolonialen Indianers” hervorrief. (NARLOCH, 2011). “Als die Jesuiten in der Nähe der Dörfer intensive Landwirtschaft betreiben, war die Nahrungsbeschaffung kein Ärgernis mehr” für die Indigenen, die sich zuvor harten täglichen Jagden widmen mussten, um Nahrung zu erhalten. (NARLOCH, 2011, p.52). Die Entleerung der Missionen war nicht nur auf die Wildheit der Angriffe der Paulistas (Bandeirantes) zurückzuführen, die meisten Inder verließen die Jesuiten wegen des mangelnden Vertrauens in die Priester und der Weigerung, der Strenge der christlichen Normen zu gehorchen (NARLOCH, 2011). Epidemien, die durch den Kontakt ethnischer Gruppen verursacht wurden, waren in der Geschichte der Menschheit nicht nur bei Indianern weit verbreitet, viele Todesfälle müssen auch in Europa aufgrund von Krankheiten aufgetreten sein, die von hier nach dort gebracht wurden, wie zum Beispiel Syphilis. (NARLOCH, 2011). Schließlich wird dem weißen Mann vorgeworfen, die Verwendung alkoholischer Getränke unter den Indern mit all den Übeln verbreitet zu haben, die diese Sucht schon immer verursacht hat, aber bis zur Entdeckung Amerikas gab es keine Verwendung von Zigaretten oder die Gewohnheit des Rauchens in Europa, und diese Sucht wurde von hier nach dort gebracht, weil die amerikanischen Indianer rauchten , roch und kaute das Tabakblatt und mit Kontakt eroberten die Kräfte und Freuden des Rauchens auch Weiße mit all den Übeln, die diese Sucht auch verursachen kann. (NARLOCH, 2011).

ABSCHLIEßENDE ÜBERLEGUNGEN

Alles, was in diesem Werk erzählt wurde, dient dazu, die Kontroversen zu zeigen, die unter mehreren Autoren in der Beziehung zwischen Indisch-Jesuit-Kolonisierer bestehen. Einige behaupten, dass die Jesuiten die großen Schuldigen für die Zerstörung der indigenen Kultur und folglich der Indianer in Brasilien sind. Angesichts dessen, was aufgedeckt wurde, ist es jedoch klar, dass der Eroberer oder der Kolonisator viel effektiver zu dieser Ausrottung beigetragen hat, in dem Maße, dass er mehrere Kriege gegen die Indianer führte, sie tötete und sie in großer Zahl versklavte, mit dem Ziel, die entdeckten neuen Länder zu beherrschen und zu erobern. Die aus Europa gebrachten Krankheiten, die die Inder ohne biologischen Widerstand hatten, waren ebenfalls verheerend.

Auf der anderen Seite kam die Gesellschaft Jesu nach Brasilien, motiviert durch die Eroberung der Seelen für die katholische Kirche, bedroht durch die protestantische Reformation, die in Europa stattfand; ihm ging es nicht um die Achtung der indigenen Kultur, sondern um die Umsetzung der Grundsätze der europäischen Kultur, die damals als überlegen galten. Sie war auch mit den Interessen der portugiesischen Krone verbündet, obwohl sie sich im Laufe der Zeit von ihren Bestimmungen distanzierte, so sehr, dass es 1759 den Bruch mit der Vertreibung der Jesuiten aus dem Königreich Der Portugiesen gab.

Das Missionsprojekt selbst ist jedoch sehr umstritten, auch heute noch, da es sich einmischt und oft gewaltsam in die Kultur eingreift, die als “fragiler” in Bezug auf Argumentation, in diesem Fall indigene, angesehen wird. Aber auch heute noch ist diese Methode der religiösen Bekehrung in den Kirchen weit verbreitet und gehypt, und praktisch alle Religionen haben ihre Missionare, die in alle Teile der Welt geschickt werden, auf der Suche nach mehr Treue zu ihrem Glauben.

Der Kontakt und die Interaktion zwischen den Völkern durch die sogenannte Globalisierung, die wirklich mit den großen Navigationen begann, hat immer und immer noch deutliche Konsequenzen für die betroffenen Völker gebracht und hat sie immer noch mit sich gebracht. Einige Gesellschaften wurden praktisch zerstört, andere überlebten, aber mit großen kulturellen Transformationen, einige als schädlich und andere als vorteilhaft.

Der Fall des brasilianischen Inders ist leider ein schlechtes Beispiel für den Kontakt zwischen den Kulturen in verschiedenen Entwicklungsstadien, wie aus seinem eigenen aktuellen Zustand hervorgeht, denn der Inder, der sich selbst als solchen definiert, ist tatsächlich um das 20-fache seiner Menge reduziert worden, da er den Kontakt mit dem weißen Mann initiiert hat.

Eine andere Seite der Geschichte, die nicht immer erzählt wird, betrifft die Transkulturation, das heißt die Auswirkungen des kulturellen Kontakts, der auch nicht sehr vorteilhaft war, aber jetzt auf die andere Seite, das heißt, gegen den weißen Mann, als Beispiel, das man erwähnen kann: die verschiedenen amerikanischen tropischen Übel wie Syphilis, die nach Europa gebracht wurden und viele Menschen dort zum Opfer fielen; oder Tabaksucht, die unter den Indianern üblich ist und sich auch auf Europa und den Rest der Welt ausgebreitet hat und die jedes Jahr Millionen von Menschen tötet und immer noch tötet. Aber das Endergebnis dieses Kontakts war zweifellos ungünstig für die Ureinwohner Brasilianer, die auch ohne ihr Land waren.

Aber wessen Schuld ist es? Ist es der Jesuit? Oder ist es der Kolonisator?

Wenn man diese Fragen beantwortet, die eines der Hauptziele dieser Arbeit sind, kann man sagen, dass angesichts dessen, was aufgedeckt wurde, und trotz aller Fehler, all der Übel und aller Versäumnisse, die die Jesuiten begangen haben, in keinem der befragten Autoren eine Geschichte erzählt wurde, in der sie irgendeine Handlung direkter physischer Gewalt gegen die Inder begangen hätten. Im Gegenteil, sie waren ihre mühsamen Verteidiger, die sie vor Sklaverei und Tod schützten, die durch das kolonisierende Element oder auf ihren Geheiß gefördert wurden. Ohne die Anwesenheit der Jesuiten in Brasilien würde die ausschonehafte ausrottungslose Ausrottung angesichts des Ehrgeizes und des Mangels an Skrupeln des Kolonisators, der sich stets ausschließlich um die wirtschaftlichen Gewinne in der Kolonie kümmerte, gewalttätiger und schneller erfolgen.

Etwas, das in der Entwicklung dieser Arbeit deutlich wurde, ist jedoch, dass der Inder, wenn er zum Zeitpunkt der Kolonisation mit dem weißen Mann in Kontakt kam, nicht auf das vorbereitet war, was geschehen würde; die Kulturen befanden sich in verschiedenen Entwicklungsstadien, wo die schwächste Seite die der Indianer war. Als der portugiesische Kolonisator begann, sein wahres Interesse zu zeigen, dass es einfach darum ging, sich zu bereichern, indem er alle notwendigen Mittel nutzte, um dieses Ziel zu erreichen, gerieten beide Seiten in Konflikt und es kam zu Zusammenstößen, bei denen die von den Gegnern eingesetzten Waffen technisch unverhältnismäßig waren und dem Europäer großen Vorteil brachten. Ein weiterer entscheidender Punkt in dieser Frage war die Feindschaft zwischen den verschiedenen Stämmen, die das brasilianische Territorium bewohnten, wo eine einfache Vereinigung zwischen ihnen gegen den weißen Mann zu dieser Zeit das Kolonisationsprojekt entgleisen ließe, weil die Indianer in viel größerer Zahl waren. Der weiße Mann verstand es sehr gut, diese indigene Stammesfeindschaft zu nutzen und webte Allianzen, die es ihm erlaubten, immer Vorteile gegen Diebe zu spielen, die als Feinde galten.

In Bezug auf die Jesuiten kamen sie nach Brasilien nach der Führung, die Jesus Christus in der Bibel gegeben hatte, um in die Welt hinauszugehen, die Heiden zu taufen und zu evangelisieren, und das Wort Gottes denen zu bringen, die keinen Zugang dazu hatten. Aus dieser Perspektive, verbündet mit König Portugiesen, machten sie sich auf, in die Kolonie zu kommen, um ihre Mission zu erfüllen. Hier haben sie ihre Fehler oder “ihre Sünden” gemacht, wie alle Menschen Untertanen sind; zu verschiedenen Zeiten schadeten sie den Indianern mehr als sie. Als eine institution, die von Männern gebildet wurde, hatte die Gesellschaft Jesu mehrere faule Komponenten, die wirklich vom vorgeschlagenen Weg abwichen, wie in diesem Werk angesprochen wurde, aber die meisten arbeiteten tatsächlich für ihr Ziel. Die Jesuiten waren, zusammenfassend, große Beschützer der christianisierten Indianer, gegen Sklaverei und Tod, die vom weißen Mann auferlegt wurden. Auf ihre Weise versuchten sie, die Indianer von Verfolgung zu isolieren, schufen die Dörfer und die Kürzungen, dort setzten sie ihre Lebensphilosophie auf, die sich so sehr von der indigenen Kultur unterscheidet und deshalb so heftig kritisiert wird. Sie taten sich jedoch schwer, Bräuche auszurotten, die als Barbaren betrachtet wurden, wie Anthropophagie und unmotivierte Kriege, die eine große Anzahl von Toten forderten. Sie kämpften auch gegen Polygamie und sexuelle Praktiken, die damals und auch heute noch in den Kirchen als verwerflich galten, wie zum Beispiel Homosexualität. Sie versuchten, das Konzept der Autorität, der Familie, der kollektiven Arbeit und der sozialen Sicherheit in die indische Lebensweise einzuführen. Auch sie (Jesuiten) waren es, die sich darum kümmerten, einige ihrer kulturellen und sprachlichen Aspekte zu bewahren.

Die Indianer suchten in bestimmten Momenten der Geschichte mit jesuitenmissionen einen der wenigen sicheren Orte, um dem Tod und der Sklaverei zu entkommen, die von den Kolonisatoren aufgezwungen wurden, die im Allgemeinen skrupellos waren und nur an die Lösung ihres Problems des Mangels an Arbeit dachten. Der Inder wurde buchstäblich gejagt, eingesperrt, versklavt und durch die Aktion dieses weißen Mannes getötet.

Der Kolonisator, im Allgemeinen, würde sein Leben in der Metropole verlassen, um in die Kolonie mit dem Hauptzweck der Bereicherung um jeden Preis zu kommen, mit allen Mitteln, um seine Absicht zu erreichen. Ihre Werte und Ideale waren daher völlig verzerrt und weit entfernt von einer moralischen und ethischen Regel, die den Respekt vor dem Leben des anderen, in diesem Fall des Inders und dann des schwarzafrikanischen Versklavten, berücksichtigte.

Abschließend möchte ich sagen, dass das in Brasilien in die Praxis umgesetzte Kolonisierungsprojekt fatalerweise zur Tragödie des Inders führen würde, ungeachtet der Anwesenheit des Jesuiten, der ihm auf seine Weise helfen wollte, indem er sein Martyrium anführte. Trotz der gemachten Fehler gibt es keine Möglichkeit, sie (die Jesuiten) für den Völkermord verantwortlich zu machen, der hier stattgefunden hat, dieses Problem wurde verursacht, wie in dieser Arbeit untersucht, vor allem durch die Handlungen und Ambitionen des kolonisierenden europäischen weißen Mannes.

BIBLIOGRAPHISCHE HINWEISE

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BUENO, Eduardo. História do Brasil: Os 500 anos do país em uma obra completa, ilustrada e atualizada. 2. ed. São Paulo: Publifolha: Zero Hora/RBS Jornal, 1997.

FAUSTO, Boris. História concisa do Brasil. 2. ed. 2. Reimpressão. São Paulo: Edusp, 2009.

KOSHIBA, Luiz. O índio e a conquista portuguesa. 5. ed. São Paulo: Atual, 1994

NARLOCH, Leandro. Guia Politicamente incorreto da História do Brasil. 2. ed. São Paulo: Leya, 2011.

STRIEDER, Inácio. Os jesuítas e suas matrizes utópicas. Disponível em: http://www.recantodasletras.com.br/artigos>. Acesso em 15/05/2014.

WRIGHT, Jonathan. Os jesuítas: missões, mitos e histórias; tradução André Rocha. Rio de Janeiro: Sinergia: Relume Dumará, 2009.

^[1] Spezialisierung in Geschichte und Geographie Lehre durch das Claretiano University Center von Batatais SP – 2015; Spezialisierung in öffentliche Verwaltung von der Fakultät für Wirtschaftswissenschaften, Rechnungswesen und Verwaltung von Varginha MG – 2002; Studium der Geschichte am University Center Dr. Edmundo Ulson de Araras SP – 2014; Absolvent der Fakultät für Wirtschaftswissenschaften, Rechnungswesen und Verwaltung von Varginha MG – 1993; Studium der Verwaltung an der Päpstlichen Katholischen Universität Minas Gerais – 1990.

^[2] Master-Abschluss in Philosophie; Spezialisierung in Planung, Umsetzung und Management des Fernunterrichts; Spezialisierung in MBA Strategic Business Management; Spezialisierung auf Hochschulmethodik; Verbesserung der Philosophie und des Lebens; Abschluss in Pädagogik; Abschluss in Theologie; Studium der Philosophie.

Verfasst am: März 2019.

Genehmigt: Juli 2019.