L’azione evangelizzatrice dei gesuiti, il Colonizer portoghese e la cultura e la civiltà indigena nel Brasile coloniale

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CONTEÚDO

ARTICOLO ORIGINALE

PEREIRA, Tulio Augusto de Paiva [1], BAZON, Sebastião Donizeti [2]

PEREIRA, Tulio Augusto de Paiva. BAZON, Sebastião Donizeti. L’azione evangelizzatrice dei gesuiti, il Colonizer portoghese e la cultura e la civiltà indigena nel Brasile coloniale. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. anno 04, Ed. 07, Vol. 12, pp. 82-118. luglio 2019. ISSN: 2448-0959. Link di accesso: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/storia/acao-evangelizzazione

RIEPILOGO

La Compagnia di Gesù, attraverso i gesuiti, arrivò in Brasile nel 1549 insieme ai primi colonizzatori portoghesi. Partecipò attivamente al processo di colonizzazione del paese, lasciando il segno nella storia e influenzando notevolmente la formazione culturale brasiliana. Tale partecipazione, secondo gli storici è abbastanza controversa, perché alcuni autori esaltano il loro lavoro, ponendo i religiosi come veri santi, protagonisti di miracoli, protettori degli indiani e della loro cultura, educatori e scrittori qualificati, tra le molte lodi; altri autori li accusano di essere responsabili dell’imposizione della cultura europea sui nativi brasiliani, contribuendo attivamente alla distruzione della loro identità culturale e, di conseguenza, alla quasi estinzione degli indiani come popolo nel nostro paese. Questo lavoro mira a rivedere, analizzare e valutare parte della bibliografia disponibile sull’argomento, discutendo di questo problema, cioè in che misura i gesuiti nella loro azione evangelizzatrice nelle terre brasiliane erano responsabili della “distruzione” degli indiani e della loro cultura. Tuttavia, in relazione a questo problema, l’analisi della figura e l’azione del colonizzatore portoghese, che, per la maggior parte, è venuto in Brasile con l’unico obiettivo di arricchire, spesso agendo senza scrupoli in questo senso, vedendo l’indiano solo come mezzo (lavoro schiavo) per raggiungere la sua intenzione o, altrimenti, come fastidio nelle sue conquiste , e dovrebbe quindi essere espulso dalla zona o semplicemente smaltito. Così, è chiaro, attraverso lo sviluppo di quest’opera, che se non fosse stato per l’azione dei gesuiti, anche con tutti i loro “peccati ed errori”, l’indiano sarebbe stato sfruttato e, forse, sterminato in modo molto più veloce e più violento.

Parole chiave: gesuita, indiana, colonizzatore, guerra, distruzione.

INTRODUZIONE

L’obiettivo di questo lavoro è quello di discutere l’azione evangelizzatrice sviluppata dai religiosi gesuiti con gli indiani in Brasile al tempo della colonia, insieme al progetto di colonizzazione attuato dal Portogallo e, di conseguenza, da questa analisi, valutare fino a che punto queste azioni sono state decisive nella praticamente distruzione dell’indiano e della sua cultura nelle terre brasiliane come spesso è stato e continua ancora ad essere collocato da diversi storici e autori.

In che misura l’azione gesuita ha realmente contribuito a questo genocidio? Secondo Asuncion (2003, p.11) “l’obiettivo principale della Società di Gesù era quello di convertire gli indigeni alla fede cattolica”; anche secondo Asunciàn (2003, p.23) questo obiettivo era quello di “portare la pecora smarrita (gli indiani) nella mandria del cristianesimo”; ma come ha fatto questa interazione – gesuiti/popoli indigeni – avvenuta nella pratica?

E il progetto di colonizzazione? Secondo Koshiba (1994, p.40), i portoghesi “arrivarono, si appropriarono delle terre indigene, presero le loro mogli, chiesero lavoro e si consideravano loro padroni naturali”; i portoghesi si consideravano esseri superiori e proprietari naturali delle nuove terre di diritto.

Così, dal posizionamento di queste domande, questo lavoro di natura eminentemente teorica è stato sviluppato, sulla base della ricerca bibliografica esistente sull’argomento.

L’opera è suddivisa in quattro parti: la prima parte mira a studiare i gesuiti e l’istituzione a cui erano legati, la Compagnia di Gesù; analizzando le sue prestazioni e la sua storia dalla fondazione ai giorni nostri; la seconda parte si avvicina all’indiano brasiliano con il suo stile di vita, i suoi costumi e la sua cultura; la terza parte tratta del colonizzatore portoghese, mostrando una parte della sua storia e analizzando le ragioni che lo hanno portato a venire in Brasile ed esplorare il nuovo mondo; infine, la quarta e ultima parte del lavoro studia e analizza i vari volti di contatto tra questi tre elementi – il gesuita, il colonizzatore portoghese e indiano – e le sue conseguenze, soprattutto per l’indiano.

La proposta è di studiare e conoscere questi tre elementi individualmente, e poi analizzare la loro partecipazione al processo di colonizzazione, verificando come hanno agito di fronte alla violenza contro le tribù indigene e la loro cultura.

1. I GESUITI

Per comprendere il rapporto dei gesuiti con la questione indigena nel periodo del Brasile coloniale, è necessario conoscere ciò che la Società di Gesù era nel corso della sua storia in tutto il mondo, per conoscere le sue aree di influenza nei vari settori della vita umana, per conoscere le sue principali personalità e le sue conquiste, oltre alle sue deviazioni e ai suoi mali.

Wright (2004, p.12) nel suo libro “I gesuiti”, riassume molto bene il ruolo della Società di Gesù nella storia dell’umanità, affermando che questa istituzione è diventata dalla sua fondazione, fin dall’inizio, nell'”ordine religioso più vivace e stimolante che la Chiesa cattolica aveva prodotto”, rivelandosi “una potente forza in classe, nel pulpito, nel confessionale , in laboratorio, osservatorio, sale, mondo accademico e nei più alti bastioni del potere pubblico”. Inoltre, secondo Wright (2004, p.16), per cinquecento anni hanno partecipato a un modo turbolento e influente nella storia dell’umanità, avendo adempiuto, nel tempo al di là delle funzioni di evangelizzatori e teologi, altre attività come: quelle delle cortigiane urbane sia a Parigi che a Pechino e Praga, dicendo, in tempi diversi, ai re quando e con cui sposarsi o come andare in guerra; che servono come astronomi per gli imperatori cinesi o per i cappellani dell’esercito giapponese; istruindo grandi uomini provenienti da varie aree come “Voltaire, Castro, Hitchcock e Joyce”; inoltre, “hanno allevato pecore a Quito, hanno anche posseduto haciendas in Messico, produttori di vino in Australia e agricoltori negli Stati Uniti”; prodotto opere nei campi delle lettere, arte, musica, scienza, danza, così come teorie in relazione a malattie, leggi di elettricità, ottica; affrontarono le “sfide di Copernico, Cartesio e Newton”; infine, per non estendere la varietà delle loro attività, sono stati riconosciuti per il loro contributo nel campo della conoscenza, con non meno di trentacinque crateri sulla superficie della luna che prendono il nome dagli scienziati gesuiti.

A complemento delle informazioni sulle Attività e l’importanza dell’Azienda per l’umanità, Strieder (2009) afferma che i gesuiti di tutto il mondo sono stati costretti a inviare report dettagliati delle loro attività, indicando i problemi affrontati e i successi ottenuti, al Superiore Generale dell’Ordine a Roma, e, queste relazioni scritte spesso sotto forma di libri e cronache sono diventati e sono ai nostri giorni , una fonte di ricerca per etnologi e storici sugli eventi legati al periodo coloniale dal XVI al XVIII secolo. Secondo Wright (2004), è stato attraverso i gesuiti che l’Europa ha appreso notizie di nuove culture, fiumi, stelle, animali, piante e droghe, dalle “camelie al ginseng e al chinino”. Furono loro che trovarono la fonte del Nilo Azzurro, trovarono le rotte terrestri che collegavano Mmosk alla Cina e la cartografia delle distese dei fiumi Orinoco, Amazzonia e Mississippi. Hanno anche preso “il tabacco da fiuto e le opere di Esopo e Galileo a Pechino, il caffè al Venezuela e le leggi del movimento planetario di Keplero per l’astronomia indiana”.

Continuando, Wright (2004, p.17) afferma che, nonostante tutta questa presenza e influenza nei settori più diversi della vita umana, i gesuiti si sono fatti molti nemici che li hanno nominati “come assassini di re, avvelenatori o praticanti della magia nera”, così come “fornitori di consigli morali di un’assurda permissività, deprava, salafìrios avari che sfruttavano le mine d’oro segrete e strappavano ricche e ingenue vedove delle loro eredità”. Autoproclamati difensori della libertà intellettuale, ma spesso si caratterizzavano come veri “automi inconsci, che erano fedeli ai loro superiori senza mettersi in discussione”. Avevano una capacità unica di “promuovere se stessi, generare teologie e spiritualità”, oltre a “formare, organizzare e motivare la loro vasta e versatile forza lavoro”, oltre alla forza lavoro dei fedeli e degli indiani a proprio vantaggio, lasciando sempre il dubbio, secondo l’autore, che tutto questo “virtuosismo sarebbe stato una benedizione o una piaga”.

Tra i nemici dichiarati dei gesuiti, secondo Wright (2004, p.18-20), c’erano i “protestanti della Riforma, i filosofi del XVIII secolo e i liberali del XIX secolo” e niente meno di Napoleone Bonaparte e Thomas Jefferson, tra gli altri. La Società di Gesù non fu creata come reazione cattolica alla Riforma, ma sarebbe presto diventata il suo braccio destro nella lotta per la controriforma nelle “Americhe (dal Canada al Brasile), in Africa e in Asia (dal Congo alle Filippine)”. Dal XVIII secolo, sulla base delle teorie illuministiche, sarebbe culminato in divieti nazionali in molti paesi e repressioni diffuse in tutto il mondo. Infine, nell’era contemporanea, “la Compagnia avrebbe affrontato gli avvenimenti e le eredità di Marx, Darwin, Freud e Hitler e avrebbe cercato di ridefinire la Chiesa cattolica”.

Wright (2004) conclude affermando che sia l’agiografia – che cataloga la vita dei martiri considerati santi – sia le leggende nere sui gesuiti sono, in un certo senso, esagerate, perché c’erano religiosi buoni e cattivi, e alcuni sono entrati nell’ordine di servire effettivamente Cristo, altri per servire se stessi e promuovere la loro carriera. La storia dei gesuiti non è né unanime né unica, tuttavia, il mito e la contraddizione è stata creata su di loro, caricature dubbie, a volte ponendole come sacerdoti criminali, a volte come eroi santificati; lodi e condanne dei più diversi sono costanti, tuttavia, il modo in cui i gesuiti sono entrati e usciti di moda, segna l’essenza dell’Azienda.

Ha sollevato queste osservazioni, così ben elaborate da Wright nel suo lavoro “I gesuiti – missioni, miti e storie” e che definiscono chiaramente i vari volti dell’opera dei gesuiti in tutto il mondo, possiamo conoscere meglio la storia della Compagnia dalla sua apparizione, dalla sua soppressione e dalla sua rinascita, e quindi conoscere il suo rapporto con la storia degli indiani in Brasile.

Secondo Asuncion (2003) nel suo lavoro “I gesuiti nel Brasile coloniale”, il primo passo informale verso la formazione della Società di Gesù fu compiuto da Ignazio di Loyola il 5 agosto 1534, quando fece a Montmartre i voti di povertà, castità e obbedienza al Papa. Loyola fu la fondatrice e la prima Superiora Generale dell’Ordine – la posizione più alta all’interno dell’istituzione – che la portò alla sua morte nel luglio 1556. Ma secondo Wright (2004), il riconoscimento ufficiale della Compagnia avrebbe luogo solo nel settembre 1540 con il toro di Papa Paolo III – Militanti Di Regimini ecclesia. Per il suo lavoro, Ignazio di Loyola fu beatificato da Papa Paolo V nel 1609 e canonizzato da Papa Gregorio XV nel 1622. (ASSUNÇÃO, 2003).

Asunciàn (2003) afferma anche che la Società di Gesù si organizzò seguendo una gerarchia centralizzata, secondo un modello di struttura militare, dove i novizi si riferivano ai fratelli che obbedivano ai sacerdoti e seguivano gli ordini dei sacerdoti superiori. La posizione più alta all’interno dell’istituzione era il sacerdote generale, eletto dalla Congregazione Generale, l’unica autorità legislativa esistente.

Secondo Asunciàn (2003), la formazione di un gesuita è iniziata con il noviziato per un periodo di due anni, questa fase si è conclusa con la conferma della sua vocazione e dei voti di povertà perpetua, castità e obbedienza. Una seconda fase della formazione dei gesuiti fu quella dei Coadjutor, che potevano essere di due tipi: temporale che assisteva in attività esterne, e spirituale, che erano sacerdoti. I Coajutori spirituali approfondirono i loro studi teologici ordinandoli come sacerdoti, quando poi fecero i loro voti solenni di vivere e morire in Compagnia, servendo Dio e aiutando gli altri, e da lì potevano essere mandati a lavorare in qualsiasi parte del mondo nell’interesse dell’Istituzione.

Asunciàn (2003) dice anche che un altro grande nome della Compagnia di Gesù era Francesco Saverio, inviato da re Giovanni III, re del Portogallo, nelle terre portoghesi dell’Est nel 1541, essendo diventato uno dei primi martiri della Compagnia, predicando in India, le Molucche e il Giappone, morì nel 1552 e, dopo essere stato dichiarato santo da Papa Gregorio XV nel 1622 , il suo culto si diffuse all’interno della Società stessa, con la sua immagine, insieme a quella di Sant’Ignazio di Loyola, è stato venerato in tutti i collegi e le chiese dell’istituzione. Secondo Strieder (2009), uno dei più grandi insegnamenti di L’Ignazio di Loyola al suo comando, che serviva come motto e avvertimento all’ordine, essendo sempre in evidenza nelle sue dipendenze, era sempre quello di valutare le persone per quello che fanno e non per quello che dicono.

Vale anche la pena menzionare, il lavoro di due gesuiti che hanno lavorato in Brasile, erano Padre Manoel da N’brega – leader dei gesuiti nella colonia – e José de Anchieta. I due sono responsabili, tra le altre conquiste, della fondazione del villaggio di San Paolo sull’altopiano di Piratininga nel 1554, l’installazione del Collegio dei Gesuiti; oltre al lavoro sviluppato nella protezione e nella catechesi delle popolazioni indigene. (FAUSTO, 2009). Nel campo letterario, Anchieta fu responsabile dell’elaborazione della prima grammatica Tupi-Guarani, mentre Manoel da Nobrega scrisse diverse lettere ai suoi superiori in Europa in cui narrava la routine della colonia e degli indiani; queste lettere diverrebbero documenti storici, come già accennato in precedenza. Sempre in campo letterario, secondo Asuncion (2003) merita di evidenziare il lavoro di Padre Antonio Vieira, elogiato da Fernando Pessoa che lo ha definito “imperatore della lingua portoghese” per essere stato un grande oratore e predicatore di diversi sermoni su questioni pubbliche e consulenza personale.

Ma, tornando ai tempi della riforma protestante, un tempo di grande interrogativo sui dogmi e le pratiche della Chiesa cattolica, secondo Asuncion (2003, p.6), “la Società di Gesù è nata, così, con l’obiettivo di difendere e diffondere la fede cattolica in tutto il mondo”, riformando e rinnovando il cattolicesimo tradizionale, combattendondo e confermando l’autorità dottrinale e spirituale del cler. Secondo Wright, (2004), il protestantesimo era considerato all’interno della Chiesa come un “disgustoso pozzo nero” da cui erano sorti tutti i mali del cristianesimo, le cosiddette eresie che, “come una febbre, dovevano placarsi”; “come escrementi, doveva essere evacuato”; o “come uno squilibrio ormonale, doveva essere regolato”. I gesuiti come i “medici spirituali” dovevano “amministrare l’antidoto o purgante” usando l’intera gamma di rimedi e procedure, alcuni amari e violenti, “finalizzati alla cauterizzazione e alla guarigione”. Così, secondo Asuncion (2003), anche i gesuiti hanno svolto ruoli importanti nelle Corti dell’Inquisizione, perché, tra le loro funzioni, hanno dovuto agire nel rinnovamento della Chiesa e nella lotta contro gli eretici.

Strieder (2009) afferma che il gesuita dovrebbe essere una persona affidabile, non richiedendo il controllo nello sviluppo delle sue attività; dovrebbe avere la saggezza di discernere e scegliere, secondo il luogo e il tempo in cui si trovava, l’atteggiamento migliore da adottare per raggiungere sempre la “più grande gloria di Dio”; dovrebbe quindi essere in grado di prendere decisioni, ma periodicamente spiegare il suo atteggiamento nei confronti dei suoi superiori; deve essere sempre unito ai suoi compagni, evitando sempre indisciplina e disaccordi interni; Il cristianesimo e la Chiesa per i gesuiti devono essere transnazionali e interculturali. Secondo Strieder (2009), basato sulle parole di Gesù Cristo – “andate a tutti i popoli, facendoli miei discepoli e battezzandoli” – i gesuiti dovrebbero “cristianizzare il mondo”; questo orientamento condizionava ogni azione dei gesuiti. Alcuni atteggiamenti, sempre secondo l’autore, l’ordine universalizzato, come:: formazione umanistica e letteraria, conoscenza delle lingue e dei costumi dei popoli con cui viveva, acculturazione a questi costumi quando non contraddicono i loro principi cristiani e, tentano di cambiare i costumi quando considerati corrotti e perversi.

Strieder (2009) dice anche che i gesuiti erano molto vicini are e principi e hanno fornito loro le risorse importanti necessarie per le loro attività: finanziare le loro scuole, portarli in missione nelle missioni, concedere terreni alle loro fattorie e villaggi di indiani e proteggerli dalle minacce dei coloni e degli indiani ostili. I gesuiti erano sempre con governatori nella fondazione di nuove città, nella lotta contro gli invasori, nella pacificazione e nella protezione degli indigeni cristianti. Tuttavia, contro l’antropofago indigeno, poligamo e ostile, hanno difeso la “guerra giusta” con la loro schiavitù e la morte.

Asunciàn (2003) dice che la Società di Gesù differiva dagli altri ordini dell’epoca, rifiutandosi di essere isolati dalla società, oltre ai suoi membri che criticavano la corruzione prevalente all’interno della Chiesa con la vendita di indulgenze e la mancanza di rispetto del voto di castità. In questo senso, Wright (2004) afferma che nei primi cento anni della sua storia, il successo della Società andò ben oltre la sua acclamata capacità di opporsi alla Riforma. All’interno dei settori educativo, scientifico, politico ed evangelizzante, un’organizzazione multinazionale innovativa e ambiziosa ha fatto imprese spettacolari, e questo vigore e versatilità hanno soddisfatto e sconvolto il cattolicesimo più o meno in egual misura. Per questo motivo, secondo Wright (2004), i gesuiti incontrarono grandi nemici all’interno della stessa Chiesa cattolica, anche con rivalità nazionali all’interno dell’ordine stesso, dove i gesuiti portoghesi si trovavano contro i gesuiti spagnoli, francesi o italiani e viceversa, o anche i gesuiti nati nelle colonie contro i gesuiti nati in Europa. Wright (2004) afferma che queste rivalità hanno minato sia la politica interna dell’ordine che il suo sforzo missionario nel tempo.

Per tutto il XVII secolo, la questione più significativa affrontata dalla Chiesa cattolica e dalla Società di Gesù, secondo Wright (2004), fu il giansenismo francese, con il mito anti-gesuita che divenne sempre più importante a causa della propaganda ordinaria e di un incontro teologico serio e intelligente, ma fu un conflitto che venne sempre a esagerazioni e manovre politiche. La produzione più significativa, tuttavia, un po’ pittoresca, di questa corrente era le “Lettere Provinciali” di Blaise Pascal, che satirizzarono in modo di parte e sottilmente perverso l’idea della casuistry gesuita corrotta e corrotta, una nozione che penetrò dall’immaginazione popolare da allora in poi e non cambiò mai.

Già nel XVIII secolo, l’Illuminismo, con la sua visione che favoriva la ragione alla superstizione, alle crendize e ai dogmi, attaccò Roma e di conseguenza tutto ciò che era legato alla religiosità, compresi i gesuiti. Tuttavia, secondo Wright (2004), c’era un’illuminazione unificata dell’odio verso i sacerdoti, ma piuttosto diversi “Illuminioni nazionali”, molti dei quali non potevano essere visti come anticlericali, in quanto condividevano un metodo intellettuale fortemente influenzato da un passato cristiano; la più grande critica proveniva dalle nobili sale di Parigi e Vienna, ma non fu condivisa così vigorosamente in tutto il movimento. Per non parlare del fatto che molti gesuiti apprezzavano il ruolo della ragione nella vita spirituale, vedendola come uno strumento con cui la fede poteva essere espansa attraverso la valorizzazione di un Illuminismo della fede; molti chierici, compresi i gesuiti, usarono le teorie ben note di Newton, Wolff e Leibniz e furono felici di impiegare le ossessioni filosofiche e scientifiche del loro tempo per difendere e rivitalizzare il cristianesimo. Prevale così l’ironia, perché “con tutte le differenze tra la prospettiva dell’Azienda e l’inclinazione anticlericale di alcune figure illuministiche, le loro visioni del mondo potrebbero essere incredibilmente simili”: “una visione ottimistica delle capacità dell’umanità, una vigorosa enfasi sul libero arbitrio degli uomini, una fede incrollabile nel potere trasformante dell’educazione”; “Queste caratteristiche sono spesso presentate come una sintesi del progetto illuminista, ma assomigliano anche molto a quelle dei gesuiti.”

Strieder (2009) ricorda che il lavoro gesuita sulle riduzioni paraguaiane, che ha ricevuto diverse denominazioni (“Repubblica degli indiani”, “Sacred Experiment”, “Exemplary Christian Republic”, e “Comunismo del cristianesimo primitivo”, tra gli altri) hanno affascinato gli illuministi, i socialisti, i poeti, gli storici, i fedeli e gli infedeli, ispirando una vasta letteratura e commenti. Voltaire, per esempio, ammirava quest’opera gesuita, che, a suo dire, aveva il merito di presentare le popolazioni indigene per l’istruzione e la persuasione e non per la crudeltà e la violenza delle armi. Anche Montesquieu, Diderot e L’abate Reynal parlano positivamente dell’esperimento dei gesuiti. In relazione alla storia e alle idee del socialismo europeo, l’esperimento della Missione ha anche esercitato una forte influenza, perché nel XIX e XX secolo, molti riformatori del sistema agrario difendevano il sistema di distribuzione e di uso collettivo della terra, oltre ai mezzi di produzione praticati nelle Riduzioni.

Ma nel XVIII secolo, secondo Wright (2004), le missioni erano già indebolite in Cina, Canada e India; anche la macchina della propaganda anti-gesuita si stava rafforzando, culminando nell’agosto 1773 con l’estinzione dell’intera Compagnia attraverso la breve soppressione papale di Clemente XIV. Il problema iniziò in Portogallo già nel 1755, al momento del terremoto di Lisbona, con alcuni gesuiti maldestri da descrivere la tragedia come una punizione divina per i peccati portoghesi, causando un enorme malessere in tutti gli sfere della società lusitana di fronte a tale derisione. Secondo Asuncion (2003), in seguito le guerre guaranite ebbero luogo dal 1754 al 1756, con i gesuiti accusati di incitare gli indiani del villaggio alla guerra contro le forze metropolitane in opposizione alle risoluzioni del Trattato di Madrid firmate tra Portogallo e Spagna per definire le questioni di confine nelle colonie sudamericane. Altre questioni di insubordinazione dei gesuiti sia alle leggi portoghesi che alle determinazioni del papa erose anche le relazioni con la corona portoghese. Infine, nel 1758 la situazione peggiorò con il sospetto di partecipazione dei gesuiti in un tentativo di assassinio del re José del Portogallo. Wright (2004) dice che c’era anche la questione della presunta ricchezza gesuita nascosta e la rivalità tra le imprese economiche gesuite con la società commerciale portoghese del marchese di Pombal. Così, secondo Asuncion (2003), nel 1759, D. José I, re del Portogallo determinò che i religiosi sarebbero stati espulsi dal Portogallo, dal Brasile e dalle altre terre portoghesi che si rompevano con un’unione di oltre duecento anni tra la Compagnia e la Corona Portoghese. Questa risoluzione mirava a preservare la vera autorità e sovranità dello Stato lusitaniano, mantenendo l’armonia della società minacciata dal potere e dall’interferenza religiosa negli affari di Stato.

Strieder (2009) dice che a quel tempo è stato creato e sponsorizzato dal marchese di Pombal una propaganda anti-gesuita così feroce, che alcune delle sue proposizioni hanno ripercussioni fino ad oggi sulla mentalità di molti studiosi e storici brasiliani. Queste idee, spesso infondate, volte infondate, volte volte al servizio solo di interessi politici, si propagano nelle scuole e nelle opere scientifiche, influenzando infine negativamente il giudizio delle attività della Compagnia di Gesù.

Dopo gli eventi in Portogallo, in Francia, dove esisteva già una grande resistenza ai gesuiti, furono accusati di assassini, stregoni e vergognosi consiglieri morali. Secondo Wright (2004) nessuno avrebbe saputo come definire quale crimine la Compagnia aveva commesso, ma anche così l’ordine fu condannato, essendo sciolto nel novembre 1764 in tutto il regno, attraverso un riluttante editto di re Luigi XV. In seguito, lo stesso accadrebbe in Spagna; poi a Napoli, Parma e Sicilia, idem. Roma era sotto pressione e con la morte di Papa Clemente XIII, il conclave istituito per eleggere il suo successore era dominato dalla questione della soppressione rinvia l’elezione di Benedetto XIV di sei mesi.

Secondo Wright (2004, p.209-210), “per i monarchi era facile credere che la Chiesa romana rappresentasse un centro rivale di potere e influenza nei loro domini”, dopo tutto “stavano educando le popolazioni, dirigendo le loro coscienze, imponendo regole sociali e morali, godendo allo stesso tempo di notevoli privilegi giuridici ed economici”. In tutti i paesi in cui lavorava, la Chiesa è stata in grado di raccogliere gran parte della ricchezza nazionale. Sempre secondo Wright (2004) la Società non era un ordine mendicante e cercava di finanziare il suo evangelizzazione attraverso una catena molto dinamica di attività commerciali, come: istituzioni bancarie, miniere, affari immobiliari e coinvolgimento nel commercio di spezie e seta, tra gli altri. I loro profitti commerciali, anche quando originano in attività moralmente discutibili come la produzione di bevande alcoliche o lo sfruttamento del lavoro schiavo sono stati sempre reinvestiti nel sacerdozio della Società.

Wright (2004) dice che “la cosa strana della scomparsa della Società di Gesù era che l’ordine non scomparve mai del tutto”. Nel 1814, i gesuiti riemersero completamente, il toro papale della restaurazione della Compagnia affermò che il mondo cattolico lo richiedeva all’unanimità. Ma non era proprio la verità, perché a quel tempo non c’era ancora carenza di cattolici antigesuiti. Su questo tema della soppressione non totale della Società di Gesù, Strieder (2009) cita che in Russia della Chiesa ortodossa, Caterina II non permise che il decreto papale di soppressione dell’Ordine fosse rivelato, così continuò a lavorare circa 200 gesuiti.

I pensatori del XIX secolo, Marx, Feuerbach e Nietzche denunciarono la religione e il cattolicesimo “come una piaga, un’illusione creata dall’uomo, senza dubbio come un male”. (WRIGHT, 2004). I cattolici hanno davvero dovuto formulare grandi risposte alle sfide di questo secolo perseverando ininsulti, dispersione e violenza al di là del terrore rivoluzionario. (WRIGHT, 2004). “La storia dei gesuiti nell’Europa del XIX secolo è stato “uno sforzo per salvare l’influenza di un’epoca precedente e allo stesso tempo affrontare un flusso infinito di battute d’arresto.” (WRIGHT, 2004, p.228). “Eventi ampiamente disparati come il primo incontro internazionale socialista nel 1864, il conflitto franco-prussiano del 1870-71 e la guerra boera sarebbero stati tutti associati alla Società.” (WRIGHT, 2004, p.239).

Nel XX secolo, spicca l’omissione di un gran numero di cattolici, tra cui i gesuiti, di fronte alle atrocità del nazismo. (WRIGHT, 2004). Ma ciò che segna questo secolo per la Compagnia è la definizione di giustizia come nuovo grido di riunificazione gesuita attraverso la “Teologia della Liberazione” che predica non solo la liberazione dal peccato, ma anche la povertà e l’ingiustizia sociale. Nuova ironia del destino quando i gesuiti, un secolo dopo, usano “Marx per capire e denunciare l’iniquità”. (WRIGHT, 2004, p.273). In conclusione, oggi l’impegno per la giustizia è tanto importante per i gesuiti quanto la loro lotta contro la Riforma o l’evangelizzazione per i loro predecessori e, è in questa collisione tra tradizione e contingenza che sta il fascino della storia dei gesuiti. (WRIGHT, 2004).

Raggiungendo i giorni nostri, nel 2003 c’erano circa 20.500 gesuiti in tutto il mondo, e attualmente, secondo Wright (2004), possono essere trovati in quasi tutti i paesi e in quasi tutti i tipi di posto di lavoro, sia in zone di guerra o luoghi travagliati nel mondo, come Sudan, Angola, Ruanda, Timor- Leste, Balcani, Molucche, la probabilità di Gesuiti è alta presenza. Ci sono gesuiti biochimici, responsabili di case di ritiro, insegnanti in scuole di affari, uno che ha assunto una posizione di direttore della Disney, che ha rinunciato a una cattedra al Congresso americano, tra molti altri casi curiosi in tutto il mondo, e anche l’attuale papa proviene dai ranghi gesuiti.

Prima di finire questa parte del lavoro, un altro tema che colpisce molto i religiosi della Chiesa cattolica al giorno d’oggi e non poteva non essere menzionato in questo studio è la questione sessuale che li coinvolge. Secondo Wright (2004), fin dall’inizio della loro storia, i gesuiti sono stati spesso accusati di maestri nell’arte di sedurre belle giovani donne, di essere regolari del bordello, manutentori di amanti per il loro godimento, anche accusati di mantenere una stretta connessione tra confessionale e sesso; la sua condotta in questo settore è stata messa in discussione anche all’interno delle scuole in relazione alla pedofilia e all’omosessualità. Ma la condotta deviante di alcuni membri dell’ordine, come è oggi con la Chiesa e altre istituzioni, non può offuscare l’immagine di tutta la congregazione. In tutte le istituzioni esistevano ed esistono elementi cattivi, religiosi o meno, ma ciò che non lo era e anche oggi non esisteva all’interno della Chiesa, era un efficace sistema di indagine, di punizione e di punizione per coloro che hanno deviato nella loro condotta. Il corporativismo e il “occhio ciglio” erano più forti e più attivi di qualsiasi iniziativa di moralizzare l’istituzione in questo campo, così come in altre situazioni controverse che coinvolgevano la Compagnia di Gesù e i suoi membri.

Per comprendere l’opera dei gesuiti in Brasile al momento della colonizzazione, diventa importante, come detto in precedenza, conoscere la loro storia. Come discusso in questo capitolo, questa storia è molto ricca e completa, piena di alti e bassi, con atti di coraggio, coraggio, altruismo, vera resa e dare ai disegni di Dio, ma anche atti di sfruttamento, di crimini, di completa distorsione a ciò che viene predicato nel Vangelo. In Brasile non è stato molto diverso, come si vedrà nel quarto capitolo di questo lavoro.

2. Gli INDIANI

Per quanto riguarda gli indiani brasiliani, secondo Bueno (1997), parlando della loro origine, ciò che è noto fino ad oggi sono solo incertezze. Diverse teorie sono state lanciate, riportando l’arrivo dell’uomo nel territorio che ora si chiama Brasile: il più accettato difende la migrazione dell’uomo attraverso lo stretto bering al momento in cui c’era un ponte di ghiaccio in quel luogo che univa l’Asia al Nord America. Secondo Koshiba (1994), questo sarebbe accaduto da 35.000 anni a 12.000 anni prima di Cristo; da quel periodo la temperatura sarebbe aumentata e smantellato il ponte di ghiaccio. Ci sono altre teorie sull’arrivo dell’uomo nel continente americano attraverso l’Oceano Pacifico, per esempio. La nostra analisi, tuttavia, si concentrerà su altri aspetti in relazione a questo popolo, più specificamente l’attenzione sarà rivolta ai loro discendenti e allo stato in cui si trovavano quando gli europei sono arrivati qui, coprendo anche le relazioni che si sono sviluppate tra bianchi e indiani da allora in poi.

La verità è che non sappiamo con certezza quanti indiani esistevano nell’anno 1500 in quello che sarebbe diventato il territorio brasiliano oggi. Secondo Fausto (2009) i calcoli a questo proposito variano tra 2 milioni per l’intera area o circa 5 milioni che vivono solo in Amazzonia. Secondo Narloch (2011) le stime variano da 1 milione a 3,5 milioni di indiani. Già, secondo Koshiba (1994), i numeri variano da 189.000 a 1 milione di nativi. Fausto (2009) afferma che attualmente ci sono tra 300 e 350.000 indiani nel paese, ma Narloch (2011) sostiene che questa stima non tiene conto della figura dell'”indiano coloniale”, cioè colui che ha lasciato la tribù volontariamente o per abbagliare con la cultura europea, ha adottato un nome portoghese, sposato e ha contribuito a formare il famoso miscegenation brasiliano, dove i suoi discendenti, dove i suoi discendenti, , spesso, non si riconoscono come indiani al giorno d’oggi.

Secondo Bueno (1997), quando Pedro Slvares Cabral arrivò in Brasile, al momento della cosiddetta “scoperta”, gli indiani Tupinambàs e Tupiniquins dominarono praticamente l’intera costa costiera, avendo guidato le cosiddette tapuias nell’entroterra. Koshiba (1994) afferma che la costa brasiliana a quel tempo era occupata principalmente dagli indiani Tupi-Guarani, o semplicemente Tupis. Appartenevano alla stessa cultura e parlavano la stessa lingua, raggruppati in piccoli villaggi di circa tremila abitanti, ma questi villaggi erano sempre in uno stato di guerra tra loro. Secondo Bueno (1997) altre denominazioni indigene erano presenti nel territorio brasiliano, come: potiguar, tremembé, tabajara, caeté, aimoré, goitac, tamoio e carijà, tra gli altri. Ma i Tupinambìs costituivano il popolo Tupi per eccellenza, le altre tribù Tupi sarebbero i loro discendenti. I Tupinambàs vivevano dalla riva destra del fiume San Francisco fino al Recàncavo Baiano.

Secondo Koshiba (1994), le popolazioni indigene che ebbero il primo contatto con i portoghesi nel XVI secolo furono caratterizzate dall’egualitarismo all’interno delle loro comunità, cioè non c’erano classi sociali. Un’altra caratteristica fondamentale dell’indiano era il suo carattere guerriero, oltre all’esistenza di una cronica inimicizia tra le varie tribù vicine, che secondo Narloch (2011) produsse un calendario di guerre tra di loro, gli indiani Tupi ossessionati dalla guerra. La vittoria nella guerra e la cattura dei nemici dipendeva dallo status del guerriero all’interno della sua tribù: poteva sposarsi o avere più mogli, per esempio. Il nemico catturato nella guerra dai Tupinambàs, che erano cannibali, aveva solo la possibilità di essere divorato in una cerimonia festosa che ha riunito tutta la tribù e gli ospiti del quartiere. Questa “usanza barbara” – antropofagia – come afferma Bueno (1997), inorridito gli europei e faceva parte di un rituale di vendetta. L’indiano catturato sul campo di battaglia apparteneva a colui che lo aveva toccato per la prima volta, fu condotto trionfalmente al villaggio del nemico insultato e maltrattato in quel primo momento; poi è stato trattato bene e ha anche ricevuto una moglie per prendersi cura di lui, poteva camminare liberamente, ma non poteva sfuggire, infatti, l’idea di scappare non era nemmeno nella sua testa. Secondo Koshiba (1994), la sua esecuzione spesso ha richiesto anni e, quando è arrivato il momento, è stato anche per lui un momento glorioso, perché ha avuto una morte considerata degna, il che aveva senso nella misura in cui la sua tribù ha fatto anche gli stessi rituali con i suoi nemici, oltre a ciò, ha avuto l’opportunità di morire come un uomo arrabbiato, guerriero, a differenza della debole donna indiana che è morta senza onori simili , distinguendo così anche l’importanza data all’uomo nei confronti delle donne. Dopo l’esecuzione, l’intera tribù mangiò la carne della vittima e bevve il suo sangue, un modo per impadronirsi della forza del nemico. “Gli indiani danno la morte al guerriero perché il guerriero rimanga”, “quindi si stabilisce un’identità tra il boia e la vittima, il che è essenziale, perché impedisce che l’atto di esecuzione di un guerriero da parte di un altro diventi una negazione del guerriero stesso”. (KOSHIBA, 1994, p.23).

Anche secondo Koshiba (1994) questo numero dell'”indiano guerriero” è fondamentale per comprendere le basi della sua cultura, perché il guerriero non teme la morte e coloro che non temono la morte non possono essere padroneggiati; la morte sarà sempre preferibile a qualsiasi forma di servitù. Per quanto riguarda la guerra stessa, non può mai arrivare a una decisione definitiva e definitiva, perché la fine della possibilità di nuove guerre elimina la figura del guerriero, rendendola socialmente inutile. “Nell’esecuzione di un guerriero, tutti i guerrieri sono sconfitti, perché sono eterni, anche se quindi anche la guerra è eterna”.

Continuando, Koshiba (1994) afferma che le società indigene sono osteggiate dalla divisione sessuale: da un lato, il forte guerriero-uomo e, dall’altro, la fragile-svalutazione-opera-donna. Così, la posizione delle donne nella società indigena è subordinata alla posizione dell’uomo. Essere un guerriero è importante, il lavoro è una funzione inferiore, rivolta alle donne. Era la donna che praticava l’agricoltura, la semina, la conservazione e la raccolta, l’uomo era responsabile solo dell’abbattimento degli alberi e della preparazione della terra. La donna è stata dedicata “alla raccolta di frutti selvatici, ha collaborato alla pesca, ha collaborato alla pesca, ha trasportato prodotti da caccia, farina fatta, cauim, olio di cocco, cotone filato, reti e cesti, utensili in ceramica fabbricati, si prendeva cura di animali, bambini, cibo preparato per i pasti, ecc.” “Era un compito maschile, la caccia, la pesca, la canoa, la costruzione di abitazioni e, soprattutto, l’attività guerriera.” (KOSHIBA, 1994, p.30-31).

Anche in questo caso spetta a koshiba (1994), un’altra importante osservazione sulla cultura indigena per quanto riguarda l’economia, perché possiamo caratterizzarla molto più come società di raccolta che come produttore, nonostante l’esistenza della sua agricoltura come descritto sopra, perché la raccolta – caccia, pesca, ecc. – si sovrapponeva. Un’economia di riscossione non esclude la produzione di cibo, a condizione che quest’ultimo abbia un ruolo secondario o sussidiario come nel caso degli indiani. In relazione al lavoro continuo e arduo come lo conosciamo, questo non esisteva tra gli indiani, perché, secondo Koshiba (1994) l’abbondanza della terra forniva tutto ciò di cui avevano bisogno per mangiare; gli indiani erano buoni cacciatori, buoni pescatori e grandi subacquei e non c’era la minima indicazione che passavano bisogno. Così, secondo Koshiba (1994), la società indigena è stata anche caratterizzata come una società del “tempo libero”, dove non più di tre o quattro ore al giorno è stato speso per ottenere il cibo necessario senza la necessità di raccogliere e mantenere disposizioni, governandosi da principi completamente diversi dello stile di vita europeo. Quindi, la visione spesso prevenuto che l’indiano era un essere pigro.

Un altro punto che merita di essere sottolineato nella società e nella cultura indigene riguarda la mancanza di un governo riconosciuto come tale, senza che nessun individuo sia dotato di autorità in grado di rappresentarli e di parlare a loro nome, essendo la società egualitaria e senza proprietà privata, quindi, non hanno combattuto per la ricchezza, non avendo bisogno di uno stato o di un governo; se avessero capi, li obbedivano di loro spontanea volontà, non per obbligo. (KOSHIBA, 1994)

Un altro aspetto importante della cultura indiana in Brasile narrato da Koshiba (1994) riguarda il rapporto uomo-donna, perché un uomo aveva diverse donne e potrebbe abbandonarle per le ragioni più semplici; se li trovavano con un altro uomo non c’era nessun problema, non c’era alcun sentimento di fedeltà o possesso nella relazione, quindi non c’era matrimonio. “In breve, l’unione tra uomini e donne era instabile a causa della mancanza di autorità dei mariti sulle loro mogli.” Anche per quanto riguarda i bambini, gli indiani non esercitavano alcuna forma di autorità su di loro, non punendoli, solo fino a quando ciascuno non era in grado di prendersi cura della sua vita da solo; non che gli indiani non amassero i loro figli, anzi, hanno fatto più bene a loro di loro, ma la creazione secondo i portoghesi era estremamente viziosa e senza alcuna preoccupazione per le virtù. Così, secondo i portoghesi, non c’era alcun ordine familiare nella società indigena brasiliana.

Narloch (2011), fa un’interessante analisi sui ritratti che gli storici hanno fatto degli indiani brasiliani in vari momenti della nostra storia: all’inizio, al momento della scoperta, i nativi erano descritti come esseri incivili, erano come animali che dovevano essere addomesticati; già nel XIX secolo, una corrente di studiosi propagava l’immagine dell’indiano romantico che ritraeva il nativo come il buon selvaggio, “proprietario di una morale intangibile”; nel ventesimo secolo parte di questa visione è stata mantenuta, tuttavia, aggiungendo all’immagine della cultura indigena originale e pura, la questione della sua distruzione “da parte dei conquistatori avidi e crudeli”. La storia raccontata in questo modo ritrae gli indiani come esseri passivi che non avevano altra scelta che combattere i portoghesi o sottomettersi a loro. Questo discorso passa l’immagine che gli indiani d’America vivevano in piena armonia tra loro e con la natura, fino all’arrivo dei portoghesi, hanno combattuto guerre crudeli e hanno finito per distruggere l’ambiente, le persone e la cultura di quel popolo. Nuovi studi, che in nessun momento negano le cacce che gli indiani hanno subito, dimostrano che non solo sono state vittime indifese in questo processo, ma molte volte hanno fatto le loro scelte ed espresso le loro preferenze, perché i portoghesi erano in numero molto minore e di rimanere al sicuro e “amici” degli indiani, sono stati costretti ad accettare queste decisioni. “Molti indiani erano amici dei bianchi, alleati nelle guerre, vicini che si mescolavano fino a diventare la popolazione brasiliana oggi.” Indiani e bianchi avevano molte feste insieme, con il diritto di bere un sacco di bere dimostrando che quello scontro di civiltà non è stato caratterizzato solo come tragedia e conflitto.

Narloch (2011) difende la tesi che quando l’europeo ha incontrato l’indiano nel XVI secolo, ha posto fine a un isolamento causato da migrazioni umane che aveva circa 50.000 anni. Tanto tempo di separazione ha causato uno shock culturale ed epidemie che hanno colpito entrambe le parti: quella riunione è stato uno degli eventi più straordinari della storia umana, con notevoli vantaggi e scoperte sia per gli europei che per le nazioni indigene che vivevano qui.

In conclusione, Narloch (2011) riferisce anche che, fino all’arrivo dell’europeo in Brasile, in termini di evoluzione storica come la conosciamo oggi, gli indiani non avevano “raggiunto l’età del ferro e nemmeno quella del bronzo”, non sapevano né la ruota e la sua agricoltura non intensiva e rudimentale, di bassa produttività, rendendola a seconda della fortuna o della sfortuna nella caccia o nella raccolta , hanno attraversato periodi di fame. L’isolamento dei nativi americani per tanto tempo lo ha lasciato ai margini dell’integrazione culturale che ha segnato la storia di europei, africani e asiatici fin dall’antichità, perché, attraverso il commercio, le conquiste e le guerre, le nuove tecnologie e le usanze sono passate da una cultura all’altra.

3. I COLON-E DI PORTOGHESE

Secondo Fausto (2009, p.9-11), l’arrivo dei portoghesi in Brasile è stato “uno degli episodi di espansione marittima portoghese che ha avuto inizio all’inizio del XV secolo”. Quasi cento anni prima che Cristoforo Colombo, che fu inviato dagli spagnoli, arrivasse in America, il Portogallo stava già compiendo i suoi primi passi verso la sua espansione. Questo fatto è dovuto a diversi fattori, tra cui: l’esperienza nel commercio a lunga distanza accumulata durante il XIII e XIV secolo con la partnership sviluppata con i genovesi che ha trasformato Lisbona in un importante centro del commercio internazionale; il coinvolgimento economico del Portogallo con il mondo islamico con l’uso della moneta come mezzo di pagamento; la posizione geografica del paese vicino alle isole atlantiche e alla costa dell’Africa; le condizioni politiche favorevoli con la prima unificazione del regno in relazione ad altre nazioni come la Francia, la Spagna, l’Inghilterra e l’Italia, coinvolti in conflitti interni ed esterni; gli interessi delle varie classi e gruppi sociali portoghesi – mercanti, re, nobiltà, clero e popolo – nella ricerca di nuove prospettive economiche e migliori condizioni di vita; l’invenzione e il miglioramento di vari strumenti di navigazione e localizzazione come l’astrolabio e il quadrante, oltre allo sviluppo dell’architettura navale con la costruzione della caravella che era una nave silenziosa più leggera, più veloce e più piccola che permetteva un migliore avvicinamento alla terraferma. Considerati tutti questi fattori, l’espansione è diventata un grande progetto nazionale portoghese, in cui tutti o quasi tutti sono stati coinvolti e che ha attraversato diversi secoli.

Inoltre, secondo Fausto (2009) la ricerca dell’oro e delle spezie è diventata il grande obiettivo dell’espansione portoghese. L’oro, principalmente perché è usato come valuta affidabile e spezie per l’uso nella conservazione degli alimenti e per soddisfare le abitudini alimentari. Quindi, in pratica, ciò che ha portato gli uomini ad avventurarsi in mare, viaggiando per molti giorni, nutrendosi con precarietà e spesso rischiando la propria vita era la ricerca di ricchezze.

Fausto (2009) riferisce che la conquista di Ceuta, situata in Nord Africa, nel 1415 fu la prima pietra miliare dell’espansione marittima del Portogallo, che in seguito si evolse nell’esplorazione della costa dell’Africa occidentale e delle isole dell’Oceano Atlantico. Dal passaggio di Capo Bojador nel 1434 da Gil Eanes al sorpasso del Capo di Buona Speranza nel 1487 da Bartolomeu Dias era di 53 anni. Questa pietra miliare consentirebbe la penetrazione nell’Oceano Indiano che porterebbe i portoghesi nelle Indie e poi in Cina e Giappone.

In questa traiettoria di espansione degli orizzonti portoghesi via mare, secondo Fausto (2009), nel marzo del 1500 la più grande flotta di caravelle destinate alle Indie partiva da Lisbona; c’erano 13 navi sotto il comando del nobile Pedro Alvares Cabral. La flotta attraversò le isole di Capo Verde, facendo un corso verso ovest, allontanandosi dalla costa africana fino a raggiungere quelle che sarebbero andate dal 21 aprile di quell’anno. A questo punto c’è una grande discussione per quanto riguarda l’arrivo dei portoghesi in Brasile, se sarebbe stato occasionale o intenzionale, tuttavia, non è l’obiettivo di questo lavoro approfondire questo dibattito.

Dopo la scoperta di queste nuove terre, era necessario occuparle e sfruttarle, perché, secondo Asuncion (2003) la colonizzazione era una proposta praticabile poiché i domini portoghesi potevano fornire ricchezze identiche – oro e argento – quelle delle colonie spagnole d’America. Ma nei primi trentacinque anni, secondo Fausto (2009) la principale attività economica nelle terre brasiliane è stata l’estrazione di brazilwood che è stata ottenuta attraverso scambi con gli indiani. L’indiano entrò con la forza di caduta degli alberi e ricevette in cambio pezzi di tessuti, coltelli, coltelli, asce, gancio per la pesca e altri ninnoli. A questo punto, Narloch (2011) fa un’osservazione importante su questo sistema di scambi tra portoghesi e indiani, perché questi cosiddetti trinkets erano in realtà “riches e costumi selezionati durante millenni di contatto tra civiltà d’Europa, Asia e Africa”, e aggiunge affermando che per gli indiani è stato molto avere accesso a questi oggetti attraverso lo scambio con pappagalli e brazilwood , quindi, questi scambi finirono per inserire gli indiani nell'”età del ferro”.

Secondo Asunciàn (2003) con l’obiettivo di occupare in modo produttivo il territorio e colonizzarlo senza grandi investimenti da parte della corona, il Brasile è stato diviso in ampie fasce di terra che sono state distribuite ad alcuni membri della nobiltà portoghese, le cosiddette capitanerie ereditarie, avviando di fatto l’insediamento del territorio costantemente minacciato di invasione e possesso da parte dei francesi. Tali proprietari terrieri – donaghi – dovrebbero utilizzare le proprie risorse nello sfruttamento dei loro beni. Tuttavia, la grande distanza tra la colonia e la metropoli, gli attacchi degli indiani sulle proprietà, la mancanza di formazione dei dipendenti della corona, l’isolamento delle capitanerie l’uno dall’altro e, soprattutto, la mancanza di risorse proprie dei donatori per gli investimenti, sono stati responsabili del fallimento di questo modello di colonizzazione, e solo due capitanerie hanno avuto un po ‘successo: Recife e Sào Vicente.

Questo fallimento portò alla creazione della figura del governo generale che mirava alla centralizzazione dell’amministrazione e a un maggiore controllo della colonia da parte della metropoli. Secondo Fausto (2009), insieme al primo governatore generale – Tomé de Souza – che arrivò in Brasile nel 1549 vennero i primi gesuiti – Manoel da Nobrega e cinque compagni – con l’obiettivo di catechizzare gli indiani e disciplinare la fuga clero di cattiva fama esistente nella colonia. Fu dato l’inizio dell’organizzazione dello Stato e della Chiesa nel paese in modo strettamente legato. In questa stessa linea di ragionamento, Asunciàn (2003, p.10) afferma che il progetto di colonizzazione non era solo per l’occupazione del suolo, ma per la legittimazione di questo possesso, cioè colonizzare significava anche cristianizzare, quindi, i gesuiti erano elementi vitali nel processo di colonizzazione.

Dato tutto ciò che è stato esposto finora, a questo punto della storia c’è l’inizio della relazione tra i tre principali elementi umani che saranno analizzati in quest’opera: i gesuiti, i colonizzatori e gli indiani. E, la questione principale sollevata riguarda la misura in cui i gesuiti, con la loro azione evangelizzatrice, insieme all’azione del colonizzatore portoghese in cerca di ricchezze, sarebbero stati responsabili della tragedia degli indiani nel nostro paese. Per rispondere a questa domanda, nel prossimo capitolo, queste relazioni saranno analizzate, cioè le relazioni colonizzando-indiana, colonizzate-gesuite e gesuite-indiane.

4. LE PARENTI TRA L’INDIAN, IL JESUIT E IL COLON

Dopo la cosiddetta scoperta del Brasile, Koshiba (1994) riferisce che i primi contatti tra portoghesi e indigeni devono essere stati pacifici, perché questi indiani erano amichevoli e profondamente attratti dagli oggetti offerti dai portoghesi come doni. Anche allora, con la fissazione sulla terra dei primi abitanti del villaggio, c’era ancora un certo desiderio di comprensione, ma le divergenze cominciarono ad apparire e, inizialmente, le conseguenze di questi attriti furono estremamente catastrofiche per i portoghesi che avevano quasi tutte le ammiraglie rese irrealizzabili dagli attacchi degli indiani. Un esempio di questo tipo di evento fu l’alleanza stabilita tra gli indiani Potiguaras con pirati francesi che si unirono e antagonizzarono gli abitanti delle capitali di Itamaracà e Pernambuco, bruciando mulini e uccidendo i portoghesi. Gli indigeni attaccarono e resteimpossibile tutti gli investimenti contribuirono nel paese fino a quel momento. Secondo Narloch (2011), in un primo momento, i navigatori sono arrivati in luoghi ancora sconosciuti e sono stati spesso attaccati immediatamente. Anche con le loro spade e arcabuzes, le munizioni erano limitate e il caricamento delle loro armi richiedeva un po’ di tempo, facilitando gli attacchi degli indiani.

Secondo Koshiba (1994), la causa dell’inizio di questi conflitti fu il comportamento dei portoghesi, sempre ambiziosi, che proposero accordi interessanti per gli indiani in termini di remunerazione per il taglio del brazilwood, usando gli accessori che avevano, ma gradualmente le richieste agli indiani aumentavano fino a raggiungere il punto di rottura. Fondamentalmente, i portoghesi arrivarono nel paese e “si appropriarono delle terre indigene, presero le loro donne, chiesero lavoro e si consideravano loro padroni naturali”. Pensavano di essere superiori e “credevano che la nuova terra appartenesse a loro per diritto”. Laddove non è stato possibile esercitare questo diritto pacificamente, non hanno esitato a usare la forza e la violenza.

Koshiba (1994) afferma che i colonizzatori usavano contro gli indiani la “strategia della paura” con l’uso della violenza, nella cosiddetta “guerra naturale”; la paura della morte porterebbe l’essere umano, in questo caso l’indiano, a scambiare la sua libertà per la sottomissione, rendendo la servitù qualcosa di preferibile alla morte. Culturalmente, gli indiani vedevano la guerra come una lotta contro la paura, perché le loro guerre erano combattute, come era già stato esposto in quest’opera, all’interno di un codice etico in cui anche l’esecuzione del nemico valutava il loro atteggiamento di coraggio e coraggio all’interno di un sacro rituale, il modo stesso in cui trattava i loro prigionieri non era destinato al degrado o all’umiliazione. Con i portoghesi, il guerriero indigeno fu impiccato e il suo corpo inerte fu esposto umiliante per creare e imporre terrore per produrre il dominio. Il modo in cui i portoghesi combatterono ebbe un effetto psicologico devastante sugli indiani.

Durante il periodo di attuazione delle capitanerie, Koshiba (1994) ha elencato tre modelli fondamentali di occupazione portoghese per quanto riguarda il rapporto tra l’indiano e l’uomo bianco: a Pernambuco, c’era un conflitto militare e semplicemente i popoli indigeni sono stati sconfitti ed espulsi dalla regione; a Bahia, fu fatta una distinzione tra indiani amici e indiani nemici, stabilendo alleanze con gli indiani alleati, che aiutarono nella difesa contro gli indiani ostili, oltre a fornire rifornimenti e manodopera; a San Vicente c’è stato un ampio incrocio tra le razze, con l’emergere del mestizo Mamelucco causando i portoghesi in questa regione per incorporare gran parte della cultura materiale indigena. Le altre capitanerie caddero di fronte aferociti dagli indiani.

Con l’attuazione del governo generale nel 1549, Tomé de Souza portò con sé il cosiddetto “Regiment” elaborato nel 1548, che, secondo Koshiba (1994) raccolse una serie di misure da adottare in relazione agli indiani ostili. Il punto centrale di questo progetto era la questione della “sottomissione e vassalazione” in cui l’indiano sarebbe stato trattato come una fonte di lavoro, fornitore di rifornimenti, oltre a servire come soldato in difesa contro le tribù nemiche. Le azioni violente erano limitate agli indiani ostili, contro i quali la “guerra giusta” fu autorizzata laddove gli indiani sconfitti sarebbero stati schiavizzati.

Sempre secondo Koshiba (1994), nel mandato del secondo governatore generale, Duarte da Costa (1553-1558), il precario equilibrio raggiunto a Bahia, nei rapporti con gli indiani, fu rotto dal problema della disputa fondiaria. Gli indiani invaspono diverse proprietà dei portoghesi cercando di riconquistare la proprietà della terra. La reazione del governo fu immediata e violenta, invadendo diversi villaggi, dando loro fuoco e uccidendo molti indiani. Gli scontri continuarono, ma alla fine, di fronte alla repressione violenta, gli altri indiani furono sottoposti.

Il terzo governatore generale, Mem de Sà (1558-1572), secondo Koshiba (1994), condussero una guerra offensiva contro le tribù del Recàncavo, inviando una grande spedizione per rompere una potente resistenza degli indiani Tapuia del Paraguau. Così, dal governo di Mem de Sè iniziò una nuova fase di conquiste che durò fino al 1599 con la pacificazione dei potiguaras da parte di Jer’nimo de Albuquerque. Da Bahia c’è stata un’incursione a Espaìrito Santo su richiesta del proprietario Vasco Fernandes Coutinho che è stato disturbato dagli indiani Aimorés. Nel 1560, Mem de Sà affrontò a Rio de Janeiro, gli alleati francesi degli indiani Tamoios.

A quel tempo, l’invasione francese di Rio de Janeiro, un episodio notevole nella regione di Ubatuba, ha avuto la partecipazione di padre Anchieta e Padre Manoel da N’brega, e riguarda la negoziazione di una tregua tra gli indiani portoghesi e Tamoios nel 1563, che, se non firmato, potrebbe porre fine alla traiettoria colonizzazione portoghese nel nostro paese, perché le forze indigene totale circa 5.000 uomini e hanno ricevuto il sostegno dei francesi. I portoghesi combatterono con l’aiuto degli indiani Temimino e dei Tupiniquin contro i francesi e, dopo averli espulsi da Rio de Janeiro, si fortificarono (portoghese) e ruppero unilateralmente la tregua, sconfiggendo i Tamoio in battaglia, uccidendoli e schiavizzando coloro che sopravvissero. La storia narra, secondo Bueno (1997, p.35), che i due sacerdoti non fecero nulla per impedire il massacro degli indiani da parte dei portoghesi, nonostante ne considerino i loro protettori. La giustificazione dei religiosi per questo atteggiamento omesso era che essi erano indiani ostili, che non erano soggetti all’acculturazione e alla cristianizzazione e, in questo caso, si sarebbe applicato il principio della guerra giusta.

Nel governo di Lus de Brito de Almeida (1573-1578), Koshiba (1994) riferisce che i problemi con gli indiani erano concentrati nel nord del paese, in questo caso, con le fille del fiume Paraba. Dal governo di Manuel Teles Barreto (1583-1587) iniziarono le offensive portoghesi e spagnole, a causa dell’Unione delle corone iberiche dell’epoca. Dopo molte lotte, morti e colpi di scena solo nel 1599, come affermato in precedenza, Jerome de Albuquerque stabilì la pace definitiva con i potiguaras.

Dal 1599, secondo Koshiba (1994), i portoghesi controllavano la fascia costiera che andava da San Vicente a Rio Grande do Norte, con gli indiani posizionati totalmente sulla difensiva. A quel tempo, non c’era nessun gruppo indigeno nel paese in grado di mettere in pericolo la colonizzazione portoghese.

In questa lotta, tra bianchi e indiani, ciò che attira l’attenzione è come una minoranza – i bianchi – sia riuscita a presentare una grande maggioranza – gli indiani. Questo perché di fronte a un nemico comune i vari gruppi indigeni non si unirono, al contrario, approfittarono di stringere alleanze con gli europei per sconfiggere le tribù considerate nemici. Il più grande esempio della partecipazione degli indiani allo sterminio degli indiani, secondo Narloch (2011) è stato nella cosiddetta guerra di Tamoios, tra il 1556 e il 1557, dove i Tupiniquins e i Temiminoosi si unirono ai portoghesi per espellere i francesi da Rio de deo, ma allo stesso tempo combattere i loro nemici: il Tupinambàs, chiamato anche tamo.

Koshiba (1994) afferma che i portoghesi usavano vari trucchi per fomentare la discordia tra gli indiani anche della stessa tribù, invitandoli alle feste e offrendo loro bevande alcoliche per intossicare. Poco dopo, i portoghesi provocarono questi indiani ubriachi che cominciarono ad accusarsi a vicenda consegnando i colpevoli per qualche atto indesiderato che avevano fatto. La punizione fu esemplare, con i condannati posti nelle bocche di cannoni che furono sparati; altri furono consegnati alle tribù rivali da divorare, aumentando ulteriormente l’inimicizia tra di loro.

Oltre alle guerre combattute nel XVI secolo tra bianchi e indiani, un’altra ragione di grande mortalità tra i nativi era il contagio causato da malattie causate dagli europei, in particolare l’influenza, il vaiolo e il metane. Questo “semplice contagio ha creato epidemie che hanno devastato intere nazioni indigene”. (NARLOCH, 2011, p.59). Su questo punto, Fausto (2009) aggiunge che c’è stata una vera e propria “catastrofe demografica”, perché gli indiani non avevano alcuna difesa biologica per queste malattie, e due onde epidemiche si sono distinte per la loro virulenza tra gli anni 1562 e 1563, uccidendo più di 60.000 indiani.

Infine, Fausto (2009) sottolinea la resistenza dell’indiano alle varie forme di sottomissione imposte dall’uomo bianco, sia con la guerra, con la fuga o il semplice rifiuto al lavoro obbligatorio. L’indiano aveva condizioni migliori per resistere che gli schiavi africani, perché conoscevano meglio il territorio brasiliano, erano nella loro casa.

Secondo Fausto (2009), dal 1570, la corona portoghese ha cominciato a redigere leggi per cercare di prevenire la morte e la schiavitù diffusa degli indiani, ma le leggi attuate contenevano avvertimenti e sono stati costantemente aggirati, come nel caso di “guerre” o guerre difensive, o nel caso di punizione per la pratica dell’antropofagia, o anche nel caso di salvataggio , che consisteva nell’acquisto di prigionieri indiani da altre tribù che dovevano essere divorate e destinate alla schiavitù. Solo nel 1758 la corona determinò la definitiva liberazione degli schiavi indigeni.

I gesuiti furono inviati in Brasile, in una strategia congiunta del Portogallo e di Roma per promuovere l’evangelizzazione e difendere e diffondere la fede cattolica un po’ scossa dalla Riforma protestante. Asunciàn (2003) riferisce che, insieme alla strategia di insediamento e colonizzazione, l’obiettivo principale della corona portoghese era quello di salvaguardare le terre scoperte prima che fossero attaccate da altre nazioni. Queste azioni, come affermato in precedenza, miravano a legittimare la proprietà dei terreni da parte del Portogallo. “L’obiettivo principale della Società di Gesù” in Brasile “era quello di convertire le popolazioni indigene alla fede cattolica”. (ASSUNÇÃO, 2003, p.11).

Secondo Strieder (2009) la prima attività che ha caratterizzato il lavoro dei gesuiti in Brasile è stata l’istruzione, avendo fondato il suo primo college a Bahia solo un anno dopo il suo arrivo nella colonia. Questa attività crebbe così tanto che, nel 1749, raggiunse l’impressionante punteggio di 669 college, 176 seminari, 61 case di studi dell’Ordine e 24 università. Queste scuole erano libere e seguirono il “Ratio Studiorum” come sistema pedagogico. La seconda attività caratteristica dei gesuiti erano le missioni, in cui i missionari ricevettero una formazione speciale su come adattarsi alle diverse culture, oltre ad imparare le loro rispettive lingue. Questo metodo missionario ebbe molto successo, ma non sempre fu ben considerato dalle altre autorità ecclesiastiche. Per gli indigeni, il fatto che i gesuiti parlassero la loro lingua li distingueva dal colonizzatore schiavo. I missionari usavano anche riti, nomi, riferimenti e miti propri degli indiani per raggiungere i loro obiettivi.

Strieder (2009) dice che i gesuiti si resero presto conto del carattere totalmente corrotto dei colonizzatori avidamente spinti e depravati nelle loro usanze. Così, per raggiungere i loro obiettivi, si sono resi conto che dovevano essere vicini al potere politico. Così, i villaggi e college hanno ricevuto terra di governo per produrre e mantenere; le missioni ricevettero sovvenzioni e fu fatto che la schiavitù degli indigeni era proibita dalle leggi abbassate dai re. Per quanto riguarda l’introduzione degli schiavi neri come forza lavoro nelle loro proprietà e nel sistema coloniale nel suo complesso, in un primo momento i gesuiti erano reticenti, ma poi lo accettarono non contestando correttamente.

In questa stessa linea di ragionamento, Koshiba (1994) elenca i due principali problemi che hanno ostacolato il progetto gesuita in Brasile: da un lato, l’avidità degli abitanti del villaggio che li ha portati all’indisciplina e alla disobbedienza all’autorità; e d’altra parte l’ignoranza dell’autorità da parte degli indiani che insieme all’egualitarismo e alla mancanza di avidità fecero autorità senza giustificazione. L’assenza di autorità per i gesuiti librò l’essere umano nella pratica di due vizi: l’avidità e la sensualità. Gli abitanti del villaggio si persero in entrambi e gli indiani nel secondo.

Secondo Koshiba (1994) l’indifferenza dell’indiano nei confronti dell’accumulo di ricchezza non lo portò a un lavoro disciplinato o alla creazione di uno spirito lungimirante, quindi, l’egualitarismo degli indiani era visto come un problema dai gesuiti e questo avrebbe portato al loro rilassamento morale che avrebbe portato alla sensualità. La mancanza di autorità dell’uomo indiano “ha reso le relazioni coniugali sciolte e instabili” non favorendo la formazione e la costituzione di famiglie dove i bambini potrebbero avere un riferimento morale alla loro formazione. Così, gli indiani vennero ad essere visti come esseri viziosi, in contrapposizione all’innocenza con cui erano caratterizzati al momento della scoperta; per non parlare delle usanze dell’antropofagia, della poligamia e della guerra immotivata che erano usanze indigene considerate come vere e proprie catastrofi per i gesuiti.

Fausto (2009, p.23) afferma che i gesuiti “non avevano alcun rispetto per la cultura indigena, al contrario, per loro era dubbio che gli indiani fossero persone” e cita Padre Manuel da Nandga come dicendo che “gli indiani sono cani nel mangiare e uccidersi a vicenda, e sono maiali nei vizi e il modo in cui si trattano”. Forse, per questo motivo, La Nobrega predicava, secondo Koshiba (1994), la sottomissione dell’indiano come un modo per renderlo obbediente attraverso la coercizione e la paura, tuttavia, i gesuiti sapevano dare meglio del colonizzatore, la questione del rigore e della dolcezza nella loro “tecnica di dominazione” in relazione agli indiani. Per la nobrega, una volta ottenuta la sottomissione con le popolazioni indigene trasferite in una nuova base sociale, il terreno sarebbe stato preparato per ricevere la fede. (KOSHIBA, 1994). La sottomissione significava portare gli indiani nella convivialità con i cristiani, tuttavia, gli indiani cristianizzati furono sottoposti a lavoro schiavo dagli abitanti del villaggio, che abusarono anche delle loro donne contrarie al contenuto della parola di Dio che cercarono così duramente di trasmettere agli indiani. (KOSHIBA, 1994). Pertanto, i gesuiti cominciarono a difendere l’insediamento per separare gli indiani già cristianti dai colonizzatori, considerati “cattivi cristiani” dai gesuiti.

Fausto (2009) riferisce che l’arrivo dei portoghesi e, soprattutto, religiosi in Brasile, è stato associato dalle popolazioni indigene con l’arrivo dei “grandi sciamani”, che, secondo le loro credenze, camminavano per il mondo, “da villaggio a villaggio, guarigione, profetizzae e parlando di una terra di abbondanza”. Così, l’opera di dominio intrapresa dai religiosi con gli indiani è stata facilitata dalla condizione stessa di accettazione delle loro credenze. I religiosi stavano guadagnando la fiducia degli indigeni anche, nella misura in cui li difendevano dallo sfruttamento e dalla schiavitù intrapresa dai colonizzatori. Secondo Koshiba (1994), i gesuiti non vedevano l’indiano solo come strumento di lavoro come fece il colonizzatore, quindi questa divergenza tra religiosi e conquistatori li mise sempre in una posizione di conflitto. Fausto (2009, p.23) parla di questo argomento, affermando che “gli ordini religiosi avevano il merito di cercare di proteggere gli indiani dalla schiavitù imposta dai coloni, il che si traducono in numerosi attriti tra coloni e sacerdoti”.

Tornando ai fatti, Asunciàn (2003, pag.11) riferisce che i primi gesuiti che giunsero alla spedizione di Tomé de Souza nel 1549 furono: Padre Manuel da Nobrega (sacerdote superiore), Antonio Pires, Leonardo Nunes, Juan de Azpilcueta Navarro e i fratelli Vicente Rodrigues e Dio Jàgo. Il suo obiettivo principale, come detto in precedenza, era la conversione dei “Gentili” e, perché ciò accadesse “era necessario che i missionari vivessero con gli indigeni, per catechizzarli, prendersi cura delle loro malattie, insegnare nuove tecniche artigianali e agricole. Così, i villaggi e le missioni stavano emergendo.

Asunciàn (2001) definisce il villaggio come un piccolo villaggio di indiani; villaggio, come villaggio gestito da missionari o un’autorità civile e; infine, missione o riduzione come istituzione formata dai missionari con l’obiettivo di diffondere la fede cattolica attraverso la categorizza diretta alle popolazioni indigene, oltre all’orientamento al lavoro agricolo e pastorale, basato sulla proprietà collettiva dei mezzi di produzione e del lavoro libero e familiare, garantendo il sostegno della comunità e vendendo le eccedenze sul mercato.

Secondo Koshiba (1994), nei villaggi e nelle missioni o riduzioni, la vita degli indiani è stata completamente ristrutturata sulla base di una stretta connessione del lavoro e della vita religiosa, seguendo una rigorosa routine che ha avuto inizio la mattina presto con l’istruzione religiosa per le donne, per poi lavorare nella realizzazione di vestiti e tessuti per loro. Poi i bambini vennero a imparare a leggere, a scrivere e a ricevere le lezioni della dottrina; alla fine delle lezioni, i ragazzi avrebbero aiutato con la caccia e la pesca. Gli uomini adulti andarono dritti al campo, da dove tornarono solo di notte, quando poi ricevettero le lezioni della dottrina. Gli indiani erano divisi in case che li separavano in “famiglie” piuttosto che in abitazioni collettive, e invece di vivere ritmicamente per natura, cominciarono a sottomettersi al tempo cronologico come gli europei. La sua conversione è stata accompagnata dall’imposizione pedagogica della cultura portoghese, non caratterizzando in alcun modo una pratica innocente, poiché soffocava le proprie manifestazioni culturali. Le loro pratiche sessuali tribali furono soppresse, essendo sostituite da regole che favorivano il lavoro e la preghiera. È stata introdotta l’abitudine di coprire il corpo con i vestiti. Infine, le variazioni regionali della lingua sono state unificate dalla “lingua generale” introdotta dai gesuiti.

Bueno (1997) narra che tra il 1557 e il 1561, in una prima azione missionaria in Brasile, i gesuiti radunarono circa 34.000 indiani in 11 villaggi nei pressi di Salvador, ma quando il Governatore Generale Mem de Soo decretò una bella guerra contro gli indiani Caeté, i coloni colsero l’occasione per attaccare i villaggi e schiavizzare circa 19.000 indiani, gli altri 15.000 indiani furono uccisi da un’epidemia di vaiolo. Con questa disastrosa esperienza, questo tipo di impresa praticamente scomparve dalle terre brasiliane in quel momento, ripetendo, tuttavia, anni dopo, a Paranà, Mato Grosso, Rio Grande do Sul, Paraguay e Argentina settentrionale.

Le Missioni, secondo Bueno (1997), erano circa 60 villaggi situati nei fiumi Guairà (tra i fiumi Paranapanema e Iguau), gli Itatim (sulla riva sinistra del fiume Paraguay), il nastro (ovest del Rio Grande do Sul) e tra i fiumi Uruguay e Parano (Rio Grande do Sul e Argentina), alcuni con più di 5.000 abitanti. Queste comunità furono attaccate e decimate durante il periodo dal 1628 al 1641 dai bandeiranti di San Paolo nella caccia all’indiano in cerca di lavoro per la schiavitù; ma sono rinati, e durante 11 decenni di pace sono cresciuti e prosperato; intorno all’anno 1700 formarono i 30 popoli con più di 150.000 abitanti. Vale la pena menzionare la vittoria degli indiani Guarani in una battaglia contro una bandiera nel 1641 nel nord dell’Argentina, quando ebbero il sostegno dei sacerdoti gesuiti e decimarono circa 200 paanni, segnando l’ultimo confronto tra di loro.

Sulle bandiere che divennero grandi nemici delle riduzioni missionarie, Fausto (2009) afferma che erano il grande segno lasciato da San Paolo nella vita coloniale del XVII secolo, dove le spedizioni di migliaia di indiani, mamelucche e bianchi – questi in numero minore – si lanciarono attraverso l’entroterra nella caccia agli altri indiani per essere schiavizzati e alla ricerca di metalli preziosi. Note dei gesuiti stime 300.000 indiani catturati solo in missioni paraguaiane che sarebbero stati venduti come schiavi a San Vicente e Rio de Janeiro. Lo stesso Fausto considera questo numero esagerato, ma sottolinea che anche altre statistiche presentavano quantità sempre elevate. Narloch (2011) contesta anche i numeri sollevati dai gesuiti, sostenendo che l’immagine della barbarie dei neoi, narrata da loro, ha contribuito a nascondere la vera ragione dello svuotamento delle missioni, perché molti indiani, infatti, sono fuggiti per mancanza di fiducia nei sacerdoti stessi o per cercare una nuova vita senza la routine e il rigore delle norme cristiane. Queste statistiche esagerate dei gesuiti sono state inviate in comunicati alle autorità europee nella speranza di ottenere sostegno contro gli attacchi dei paoista.

Per quanto riguarda le missioni paraguaiane chiamate “Repubblica degli indiani ridotti”, Strieder (2009) aggiunge che dei 30 popoli, 7 si trovavano in regioni ora appartenenti al Brasile. A proposito della sua storia, questo autore aggiunge che, dall’inizio del processo di colonizzazione nel XVI secolo, i gesuiti avevano già capito che i colonizzatori erano venuti in America con la sola intenzione di arricchire e per questo avevano bisogno del lavoro schiavo dell’indiano. Attraverso il sistema di “encomiendas” 100.000 indiani sono stati distribuiti in 320 latif ndios spagnoli. Solo pochi funzionari religiosi e civili, oltre ai gesuiti, si opposero al massacro e alla schiavitù delle popolazioni indigene. Dal 1609, i missionari furono autorizzati a mettere in pratica il loro sistema di riduzioni lontano dai colonizzatori spagnoli. Durante il XVII e XVIII secolo furono fondati circa 70 insediamenti indiani con circa 200.000 abitanti, situati dal bacino del fiume Prata agli affluenti del Rio delle Amazzoni. Le riduzioni del Paraguay durarono 158 anni, cioè fino al 1767. Per quanto riguarda il potere nelle riduzioni, lo stesso è stato esercitato dal gesuita superiore insieme ai capi indigeni – i capi. Così, c’è stata l’incontro di due culture che erano in diverse fasi di sviluppo, tuttavia, vale la pena ricordare che gli aspetti culturali europei erano predominanti. Ma l’interesse fondamentale dei gesuiti, in questo caso, era la conversione dell’indiano al cristianesimo e lo sforzo di civiltà era solo un mezzo per raggiungere i loro obiettivi.

Secondo Bueno (1997) il progetto missionario solleva molte domande senza risposta: sarebbe stato un progetto comunista? La sua attuazione si basava sull'”utopia” o sulla “Repubblica” di Platone di Thomas Morus, o sulla “Città del Sole” di Campanella? Fino a che punto il lavoro dei sacerdoti sarebbe stato umanitario? Questo progetto non sarebbe stato il percorso più breve per il genocidio di Guarani?

Bueno (1997) riferisce che il fattore principale per la distruzione di questo progetto missionario è stata la questione della sua posizione tra due imperi in espansione – Portogallo e Spagna. E, attraverso il Trattato di Madrid firmato tra questi due paesi nel 1750, i confini tra le loro colonie sono stati definiti, e le missioni corrispondevano praticamente a uno “stato cuscinetto” tra di loro. Dopo la firma di questo accordo, sacerdoti e indiani ricevettero un ultimatum per lasciare la regione, in quanto non rispettavano l’ordine, furono innescate le cosiddette “guerre di Guaranitic”. Nel 1756 una coalizione di forze militari portoghesi e spagnole massacrò le forze indigene mal armate ponendo fine al progetto.

Nel caso della colonizzazione portoghese, Fausto (2009) riferisce che la Chiesa cattolica e lo Stato hanno lavorato insieme nell’organizzazione dell’amministrazione del Brasile, ma la Chiesa è stata subordinata allo Stato dal meccanismo del cosiddetto “patronato reale”, in cui, in sostanza, la decima raccolta dai fedeli è andata alle casse della corona che in cambio riformulavano il clero ed era responsabile della costruzione e del mantenimento dei templi. Ma i gesuiti, nella misura in cui divennero grandi imprenditori, non tanto a seconda dei fondi della corona, mettono in pratica le proprie politiche, soprattutto nella difesa degli indiani, sempre in conflitto con gli interessi dei colonizzatori.

Con la loro alleanza con la corona portoghese, secondo Asuncion (2003), i veri favori ai gesuiti furono molti e li trasformarono in signori dell’ingegno e allevatori di bestiame, tra le altre attività commerciali. L’eccedenza prodotta nelle loro aziende agricole è stata venduta sul mercato e l’utile reinvestito nella manutenzione e nell’espansione degli immobili. Come discusso in precedenza, i gesuiti erano difensori indigeni contro i coloni sulla questione della schiavitù, quindi i religiosi avrebbero usato il lavoro degli schiavi africani nelle loro imprese (anche altri ordini religiosi lo fecero). Lo schiavo nero sulla proprietà gesuita non era libero dalla violenza, perché le ciglia insipide e le prigioni erano pratiche considerate accettabili; punizioni più violente sono già state condannate. Nel periodo coloniale brasiliano, pochi gesuiti presero posizione contro questo problema degli orrori della schiavitù nera.

Infine, Narloch (2011) nel suo libro “Politically Incorrect Guide to the History of Brazil” solleva alcune domande di riflessione quando afferma che “gli indiani uccisi di più” a causa della grande rivalità tra le tribù e il calendario delle guerre tra di loro – le tribù hanno firmato alleanze con l’uomo bianco europeo per ottenere vantaggi tecnologici nella guerra contro i loro antichi nemici. Le tribù hanno anche attraversato uno svuotamento, non solo a causa di attacchi e malattie, ma anche per l’integrazione dell’indiano con il suo libero arbitrio allo stile di vita dell’uomo bianco, emergendo la figura del cosiddetto “indiano coloniale”. (NARLOCH, 2011). “Quando i gesuiti attuarono l’agricoltura intensiva vicino ai villaggi, ottenere cibo non era più un fastidio” per gli indigeni che in precedenza avevano dovuto dedicarsi alle dure cacce quotidiane per ottenere cibo. (NARLOCH, 2011, p.52). Lo svuotamento delle missioni non è dovuto solo alla ferocia degli attacchi dei Paulisti (bandeirantes), la maggior parte degli indiani ha abbandonato i gesuiti a causa della mancanza di fiducia nei sacerdoti e del rifiuto di obbedire al rigore delle norme cristiane (NARLOCH, 2011). Le epidemie causate dal contatto dei gruppi etnici erano comuni nella storia dell’umanità non solo che si verificava con i nativi americani, molti decessi devono essersi verificati anche in Europa a causa di malattie prese da lì a lì, come la sifilide per esempio. (NARLOCH, 2011). Infine, l’uomo bianco è accusato di aver diffuso l’uso di bevande alcoliche tra gli indiani con tutti i mali che questa dipendenza ha sempre causato, tuttavia, fino al momento della scoperta dell’America non c’era uso di sigarette o l’abitudine di fumare in Europa, e questa dipendenza è stata portata da qui a lì, perché gli indiani americani fumavano , annusate e masticavano la foglia di tabacco e, con il contatto, i poteri e i piaceri del fumo conquistavano anche i bianchi con tutti i mali che questa dipendenza è anche in grado di causare. (NARLOCH, 2011).

CONSIDERAZIONI FINALI

Tutto ciò che è stato narrato in questo lavoro serve a mostrare le controversie esistenti tra diversi autori in ciò che coinvolge il rapporto indiano-gesuita-colonizzatore. Alcuni sostengono che i gesuiti sono i grandi colpevoli della distruzione della cultura indigena e, di conseguenza, degli indiani in Brasile. Tuttavia, dato ciò che è stato esposto, è chiaro che il conquistatore o il colonizzatore hanno contribuito in modo molto più efficace a questo sterminio, nella misura in cui ha combattuto diverse guerre contro gli indiani, uccidendoli e schiavizzandoli in gran numero, con l’obiettivo di dominare e conquistare le nuove terre scoperte. Anche le malattie provocate dall’Europa, che gli indiani non avevano resistenza biologica, furono devastanti.

D’altra parte, la Società di Gesù è venuto in Brasile, motivato dalla conquista delle anime per la Chiesa cattolica, minacciata dalla Riforma protestante che ha avuto luogo in Europa; non si preoccupava di rispettare la cultura indigena, ma piuttosto di attuare i principi della cultura europea considerati superiori all’epoca. Era anche alleato agli interessi della corona portoghese, anche se, col tempo, ha preso le distanze dalle sue determinazioni, tanto che ci fu la rottura nel 1759 con l’espulsione dei gesuiti dal regno portoghese.

Tuttavia, il progetto missionario stesso è molto controverso, ancora oggi perché interferisce e spesso interferisce violentemente con la cultura considerata “più fragile” in termini di argomentazione, in questo caso indigena. Tuttavia, ancora oggi, questo metodo di conversione religiosa è ancora ampiamente usato e pubblicizzato all’interno delle Chiese, e praticamente tutte le religioni hanno i loro missionari che vengono inviati in tutte le parti del mondo in cerca di più fedeli alle loro credenze.

Il contatto e l’interazione tra i popoli da parte della cosiddetta globalizzazione, che è iniziata con le grandi navigazioni, hanno sempre portato e portano ancora conseguenze marcate per i popoli coinvolti. Alcune società sono state praticamente distrutte, altre sono sopravvissute, ma con grandi trasformazioni culturali, alcune considerate dannose e altre benefiche.

Il caso dell’indiano brasiliano è purtroppo un cattivo esempio del contatto tra culture in diverse fasi di sviluppo, come si può vedere dalla sua condizione attuale, perché l’indiano che si definisce come tale è stato effettivamente ridotto di circa 20 volte nella sua quantità da quando ha avuto il contatto avviato con l’uomo bianco.

Tuttavia, un altro aspetto della storia che non sempre viene raccontato, riguarda la transculturazione, cioè gli effetti del contatto culturale che non è stato molto vantaggioso, ma ora dall’altra parte, cioè contro l’uomo bianco, come esempio si può citare: i vari mali tropicali americani come la sifilide che sono stati portati in Europa e hanno vittimizzato molte persone lì; o dipendenza da tabacco, comune tra i nativi americani che si è diffusa anche in Europa e nel resto del mondo e che ha ucciso e uccide ancora milioni di persone ogni anno. Ma il risultato finale di questo contatto fu senza dubbio sfavorevole ai nativi brasiliani che erano anche senza la loro terra.

Ma di chi è la colpa? È il gesuita? O è il colonizzatore?

Rispondendo a queste domande, che è uno dei principali obiettivi di quest’opera, si può dire che, in considerazione di quanto è stato esposto e, nonostante tutti gli errori, tutti i mali e tutte le omissioni commesse dai gesuiti, in nessuno degli autori intervistati c’era alcuna storia narrata in cui avrebbero commesso alcun atto di violenza fisica diretta contro gli indiani. Al contrario, erano i loro difficili difensori, proteggendoli dalla schiavitù e dalla morte promossi dall’elemento colonizzante o per loro volere. Senza la presenza dei gesuiti in Brasile, fatalmente lo sterminio indigeno avrebbe avuto luogo in modo più violento e rapido, data l’ambizione e la mancanza di scrupoli del colonizzatore, sempre interessato solo con i guadagni economici che avrebbe potuto ottenere nella colonia.

Tuttavia, qualcosa che è diventato chiaro nello sviluppo di questo lavoro è che l’indiano quando in contatto con l’uomo bianco al momento della colonizzazione, non era preparato per quello che sarebbe accaduto; le culture erano in diverse fasi di sviluppo, dove il lato più debole era quello dei nativi americani. Quando il colonizzatore portoghese ha cominciato a dimostrare il suo vero interesse che era semplicemente per arricchire, utilizzando tutti i mezzi necessari per raggiungere questo obiettivo, le due parti sono venuti in conflitto e gli scontri hanno cominciato a verificarsi, dove gli armamenti utilizzati dagli oppositori erano sproporzionati in termini di tecnologia, portando grande vantaggio per l’europeo. Un altro punto cruciale di questo numero fu l’inimicizia tra le varie tribù che abitavano il territorio brasiliano, dove una semplice unione tra di loro contro l’uomo bianco in quel momento poteva far deragliare il progetto di colonizzazione, perché gli indiani erano in numero molto maggiore. L’uomo bianco sapeva usare molto bene questa inimicizia tribale indigena, tessendo alleanze che gli permettevano di ottenere sempre vantaggio contro gli indiani considerati nemici.

In relazione ai gesuiti, sono venuti in Brasile seguendo la guida data da Gesù Cristo nella Bibbia, per andare nel mondo a battezzare ed evangelizzare i Gentili, portando la parola di Dio a coloro che non ne avevano accesso. Da questo punto di vista, alleati con il re portoghese, partirono per venire nella colonia per compiere la loro missione. Qui hanno commesso i loro errori o “i loro peccati” come tutti gli esseri umani sono soggetti; in vari momenti, hanno danneggiato gli indiani più di quanto non facessero. Come istituzione formata dagli uomini, la Società di Gesù aveva diverse componenti marce, che in realtà si discostavano dal percorso proposto, come è stato affrontato in quest’opera, tuttavia, la maggior parte effettivamente lavorato per il suo obiettivo. I gesuiti, in sintesi, erano grandi protettori degli indiani cristianizzati, contro la schiavitù e la morte imposte dall’uomo bianco. A modo loro hanno cercato di isolare l’indiano dalla persecuzione, creando i villaggi e le riduzioni, lì hanno imposto la loro filosofia di vita, così diversa dalla cultura indigena e, quindi, sono così duramente criticati. Tuttavia, hanno lottato per sradicare i costumi considerati barbari, come l’antropofagia e le guerre immotivate che hanno causato un gran numero di morti. Combattevano anche contro la poligamia e le pratiche sessuali considerate riprovevoli in quel momento e ancora oggi all’interno delle Chiese, come l’omosessualità, per esempio. Hanno cercato di introdurre il concetto di autorità, famiglia, lavoro collettivo e sicurezza sociale nello stile di vita indiano. Furono anche loro (gesuiti) a prendersi cura di preservare alcuni dei loro aspetti culturali e linguistici.

Gli indiani, in certi momenti della storia, cercavano con le missioni dei gesuiti uno dei pochi luoghi sicuri per sfuggire alla morte e alla schiavitù imposta dai colonizzatori che, in generale, erano senza scrupoli e pensavano solo alla soluzione del loro problema di mancanza di lavoro. L’indiano fu letteralmente braccato, imprigionato, schiavizzato e ucciso dall’azione di quest’uomo bianco.

Il colonizzatore, in generale, avrebbe abbandonato la sua vita nella metropoli per venire alla colonia con lo scopo principale di arricchire ad ogni costo, utilizzando tutti i mezzi per raggiungere il suo intento. I loro valori e i loro ideali, dunque, erano totalmente distorti e distanti da una regola morale ed etica che teneva conto del rispetto per la vita dell’altro, in questo caso l’indiano e poi l’africano nero schiavizzato.

In conclusione, il progetto di colonizzazione messo in pratica in Brasile avrebbe fatalmente portato alla tragedia dell’indiano, indipendentemente dalla presenza del gesuita che a suo modo ha cercato di aiutarlo, alleviando il suo martirio. Nonostante gli errori commessi non c’è modo di biasimarli (i gesuiti) per il genocidio che si è verificato qui, questo problema è stato causato, come studiato in questo lavoro, principalmente dalle azioni e dalle ambizioni dell’uomo bianco europeo colonizzato.

RIFERIMENTI BIBLIOGRAFICI

ASSUNÇÃO, Paulo. Os jesuítas no Brasil Colonial. São Paulo: Atual, 2003

BUENO, Eduardo. História do Brasil: Os 500 anos do país em uma obra completa, ilustrada e atualizada. 2. ed. São Paulo: Publifolha: Zero Hora/RBS Jornal, 1997.

FAUSTO, Boris. História concisa do Brasil. 2. ed. 2. Reimpressão. São Paulo: Edusp, 2009.

KOSHIBA, Luiz. O índio e a conquista portuguesa. 5. ed. São Paulo: Atual, 1994

NARLOCH, Leandro. Guia Politicamente incorreto da História do Brasil. 2. ed. São Paulo: Leya, 2011.

STRIEDER, Inácio. Os jesuítas e suas matrizes utópicas. Disponível em: http://www.recantodasletras.com.br/artigos>. Acesso em 15/05/2014.

WRIGHT, Jonathan. Os jesuítas: missões, mitos e histórias; tradução André Rocha. Rio de Janeiro: Sinergia: Relume Dumará, 2009.

[1] Specializzazione in Storia e Insegnamento Geografico da parte del Centro Universitario Claretiano di Batatais SP – 2015; Specializzazione in Pubblica Amministrazione presso la Facoltà di Scienze Economiche, Contabilità e Amministrazione di Varginha MG – 2002; Laureato in Storia presso il Centro Universitario Dr. Edmundo Ulson de Araras SP – 2014; Laureato in Contabilità presso la Facoltà di Scienze Economiche, Contabilità e Amministrazione di Varginha MG – 1993; Laureato in Amministrazione presso la Pontificia Università Cattolica di Minas Gerais – 1990.

[2] Laurea magistrale in Filosofia; Specializzazione nella pianificazione, attuazione e gestione dell’educazione a distanza; Specializzazione in MBA Strategic Business Management; Specializzazione nella metodologia di istruzione superiore; Miglioramento della filosofia e della vita; Laurea in pedagogia; Laurea in Teologia; Laurea in Filosofia.

Pubblicato: Marzo 2019.

Approvato: luglio 2019.

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