L’action d’évangélisation des jésuites, des Portugais colonisateurs et de la culture et de la civilisation indigènes au Brésil colonial

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CONTEÚDO

ARTICLE ORIGINAL

PEREIRA, Tulio Augusto de Paiva [1], BAZON, Sebastião Donizeti [2]

PEREIRA, Tulio Augusto de Paiva. BAZON, Sebastião Donizeti. L’action d’évangélisation des jésuites, des Portugais colonisateurs et de la culture et de la civilisation indigènes au Brésil colonial. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. 04 année, Ed. 07, vol. 12, p. 82 à 118. juillet 2019. ISSN : 2448-0959. Lien d’accès: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/histoire/acao-evangelisation

RÉSUMÉ

La Société de Jésus, par l’intermédiaire des Jésuites, arriva au Brésil en 1549 avec les premiers colonisateurs portugais. Il a participé activement au processus de colonisation du pays, laissant sa marque sur l’histoire et influençant grandement la formation culturelle brésilienne. Une telle participation, selon les historiens est assez controversée, parce que certains auteurs exaltent leur travail, plaçant religieux comme vrais saints, protagonistes de miracles, protecteurs des Indiens et de leur culture, éducateurs et écrivains qualifiés, parmi de nombreuses louanges; d’autres auteurs les accusent d’être responsables de l’imposition de la culture européenne aux Brésiliens autochtones, contribuant activement à la destruction de leur identité culturelle et, par conséquent, à la quasi-extinction des Indiens en tant que peuple dans notre pays. Ce travail vise à examiner, analyser et évaluer une partie de la bibliographie disponible sur le sujet, en discutant de cette question, c’est-à-dire dans quelle mesure les jésuites dans leur action d’évangélisation dans les terres brésiliennes ont été responsables de la « essu » de l’Indien et de leur culture. Cependant, en ce qui concerne ce problème, l’analyse de la figure et l’action du colonisateur portugais, qui, pour la plupart, est venu au Brésil avec le seul but d’enrichir, agissant souvent sans scrupules en ce sens, ne voyant l’Indien que comme un moyen (travail d’esclave) pour atteindre son intention ou, autrement, comme une nuisance dans ses conquêtes , et devrait donc être expulsé de la zone ou simplement éliminé. Ainsi, il est clair, par le développement de cette œuvre, que sans l’action des jésuites, même avec tous leurs « péchés et erreurs », l’Indien aurait été exploité et, peut-être, exterminé d’une manière beaucoup plus rapide et plus violente.

Mots clés: Jésuite, Indien, colonisateur, guerre, destruction.

INTRODUCTION

L’objectif de ce travail est de discuter de l’action d’évangélisation développée par les religieux jésuites avec les Indiens au Brésil à l’époque de la colonie, ainsi que du projet de colonisation mis en œuvre par le Portugal et, par conséquent, de cette analyse, d’évaluer dans quelle mesure ces actions ont été décisives dans la destruction pratiquement de l’Indien et de sa culture dans les terres brésiliennes telles qu’elles étaient souvent et continuent d’être placées par plusieurs historiens et auteurs.

Dans quelle mesure l’action jésuite a-t-elle vraiment contribué à ce génocide ? Selon Asunción (2003, p.11), « l’objectif principal de la Société de Jésus était de convertir les autochtones à la foi catholique » ; aussi, selon Asunción (2003, p.23), ce but était « d’amener les moutons perdus (les Indiens) dans le troupeau du christianisme » ; mais comment cette interaction – jésuites/peuples autochtones – s’est-elle déroulée dans la pratique ?

Qu’en est-il du projet de colonisation? Selon Koshiba (1994, p.40), les Portugais « sont arrivés, se sont approprié des terres indigènes, ont pris leurs épouses, ont exigé du travail et se considéraient comme leurs maîtres naturels » ; les Portugais se considéraient comme des êtres supérieurs et des propriétaires naturels des nouvelles terres de plein droit.

Ainsi, à partir de la mise en place de ces questions, ce travail de nature éminemment théorique a été développé, basé sur la recherche bibliographique existante sur le sujet.

L’œuvre est divisée en quatre parties : la première partie vise à étudier les jésuites et l’institution à laquelle ils étaient liés, la Société de Jésus ; l’analyse de sa performance et de son histoire de la fondation à nos jours; la deuxième partie s’approche de l’Indien brésilien avec son mode de vie, ses coutumes et sa culture; la troisième partie traite du colonisateur portugais, montrant une partie de son histoire et analysant les raisons qui l’ont conduit à venir au Brésil et à explorer le nouveau monde; enfin, la quatrième et dernière partie des travaux étudie et analyse les différents visages du contact entre ces trois éléments – le jésuite, le colonisateur portugais et l’Indien – et ses conséquences, en particulier pour l’Indien.

La proposition est d’étudier et de connaître ces trois éléments individuellement, puis d’analyser leur participation au processus de colonisation, en vérifiant comment ils ont agi face à la violence contre les tribus autochtones et leur culture.

1. LES JÉSUITES

Afin de comprendre la relation des jésuites avec la question indigène à l’époque coloniale du Brésil, il est nécessaire de savoir ce que la Société de Jésus a été tout au long de son histoire à travers le monde, de connaître ses domaines d’influence dans les différents secteurs de la vie humaine, de connaître ses principales personnalités et ses réalisations, en plus de ses déviations et ses maux.

Wright (2004, p.12) dans son livre « es Jésuite », résume très bien le rôle de la Société de Jésus dans l’histoire de l’humanité, déclarant que cette institution est devenue de ses fondations, dès le début, dans « ‘ordre religieux le plus dynamique et le plus difficile que l’Église catholique avait produi », se révélant « ne force puissante dans la salle de classe, dans la chaire, dans le confessionnal , dans le laboratoire, l’observatoire, les salles, les universités et dans les plus hauts bastions du pouvoir publi ». Aussi, selon Wright (2004, p.16), pendant cinq cents ans, ils ont participé d’une manière turbulente et influente dans l’histoire de l’humanité, ayant accompli, au fil du temps au-delà des fonctions des évangéliseurs et des théologiens, d’autres activités telles que: celles des courtisanes urbaines à Paris et à Pékin et Prague, en disant, à divers moments, aux rois quand et avec qui se marier ou quand et comment aller à la guerre; servir d’astronomes pour les empereurs chinois ou pour les aumôniers de l’armée japonaise; instruire de grands hommes de divers domaines tels que « Voltaire, Castro, Hitchcock et Joyce » ; en outre, « ls ont élevé des moutons à Quito, ils possédaient également des haciendas au Mexique, des producteurs de vin en Australie et des agriculteurs aux États-Uni » ; a produit des œuvres dans les domaines des lettres, des arts, de la musique, de la science, de la danse, ainsi que des théories relatives aux maladies, aux lois de l’électricité, à l’optique; confrontés aux « défis de Copernic, Descartes et Newton » ; enfin, pour ne pas étendre la variété de leurs activités, ils ont été reconnus pour leur contribution dans le domaine de la connaissance, avec pas moins de trente-cinq cratères à la surface de la lune nommé d’après les scientifiques jésuites.

En complément des informations sur les activités et l’importance de la Société pour l’humanité, Strieder (2009) dit que les jésuites du monde entier ont été obligés d’envoyer des rapports détaillés de leurs activités, indiquant les problèmes rencontrés et les succès obtenus, au Supérieur Général de l’Ordre à Rome, et, ces rapports écrits souvent sous la forme de livres et de chroniques sont devenus et sont à notre jour , une source de recherche pour les ethnologues et les historiens sur les événements liés à la période coloniale du 16ème au 18ème siècle. Selon Wright (2004), c’est à travers les jésuites que l’Europe a appris des rapports de nouvelles cultures, rivières, étoiles, animaux, plantes et drogues – des « camélias au ginseng et à la quinine ». Ce sont eux qui ont localisé la source du Nil Bleu, ont trouvé des routes terrestres reliant Mmosk à la Chine et la cartographie des étendues des rivières Orinoco, Amazone et Mississippi. Ils ont également pris ” le tabac à priser et les œuvres d’Esope et de Galilée à Pékin, le café au Venezuela, et les lois de Kepler sur le mouvement planétaire pour l’astronomie indienne « .

Poursuivant, Wright (2004, p.17) déclare que, malgré toute cette présence et cette influence dans les secteurs les plus divers de la vie humaine, les jésuites se sont fait de nombreux ennemis qui les ont nommés « comme des assassins de rois, d’empoisonneurs ou de pratiquants de la magie noire », ainsi que des « fournisseurs de conseils moraux d’une permissivité absurde, dépravées, avare salafários qui exploitaient des mines d’or secrètes et ont dépouillé les riches et les naïfs de leurs héritages ». Défenseurs autoproclamés de la liberté intellectuelle, mais se sont souvent caractérisés comme de véritables « automates inconscients, qui étaient fidèles à leurs supérieurs sans se poser de questions ». Ils avaient une capacité unique « de se promouvoir, de générer des théologies et des spiritualités », en plus de « former, organiser et motiver leur vaste et polyvalente main-d’œuvre », en plus de la main-d’œuvre des fidèles et des Indiens pour leur propre bénéfice, laissant toujours le doute, selon l’auteur, que toute cette « virtuosité aurait été une bénédiction ou une peste ».

Parmi les ennemis déclarés des jésuites, selon Wright (2004, p.18-20), figuraient les « protestants de la Réforme, les philosophes du XVIIIe siècle et les libéraux du XIXe siècle », et rien de moins que Napoléon Bonaparte et Thomas Jefferson, entre autres. La Société de Jésus n’a pas été créée comme une réaction catholique à la Réforme, mais deviendra bientôt son bras droit dans la lutte pour la contre-réforme dans les « Amériques (du Canada au Brésil), l’Afrique et l’Asie (du Congo aux Philippines) ». À partir du XVIIIe siècle, à la suite des théories des Lumières, elle aboutira à des interdictions nationales dans de nombreux pays et à des répressions généralisées dans le monde entier. Enfin, à l’époque contemporaine, « la Compagnie confronterait les actes et les héritages de Marx, Darwin, Freud et Hitler et chercherait à redéfinir l’Église catholique ».

Wright (2004) conclut en déclarant que l’hagiographie – qui catalogue la vie des martyrs considérés comme des saints – et les légendes noires sur les jésuites sont, en quelque sorte, exagérées, parce qu’il y avait de bons et de mauvais religieux, et que certains sont entrés dans l’ordre de servir réellement le Christ, d’autres pour se servir eux-mêmes et faire progresser leur carrière. L’histoire des jésuites n’est ni unanime ni unique, cependant, le mythe et la contradiction a été créé à leur sujet, caricatures douteuses, parfois les plaçant comme prêtres criminels, parfois comme des héros sanctifiés; les louanges et les condamnations des plus divers sont constantes, cependant, la façon dont les jésuites sont entrés et sont sortis de la mode, marque l’essence de la Compagnie.

Soulevé ces observations, si bien élaborées par Wright dans son travail « Les Jésuites – missions, mythes et histoires » et qui définissent clairement les différents visages de l’œuvre de l’ordre jésuite à travers le monde, nous pouvons mieux connaître l’histoire de la Compagnie depuis son émergence, sa suppression et sa renaissance, et ainsi connaître sa relation avec l’histoire des Indiens au Brésil.

Selon Asunción (2003) dans son œuvre « es jésuites au Brésil colonia », le premier pas informel vers la formation de la Société de Jésus a été prise par Ignace de Loyola le 5 août 1534, quand il a fait à Montmartre les vœux de pauvreté, de chasteté et d’obéissance au Pape. Loyola fut la fondatrice et la première supérieure générale de l’Ordre – la position la plus élevée au sein de l’institution – la conduisant à sa mort en juillet 1556. Mais selon Wright (2004), la reconnaissance officielle de la Compagnie n’aurait lieu qu’en septembre 1540 avec le taureau du pape Paul III – les militants regimini ecclesiae. Pour son œuvre, Ignace de Loyola fut béatifié par le pape Paul V en 1609 et canonisé par le pape Grégoire XV en 1622. (ASSUNÇÃO, 2003).

Asunción (2003) affirme également que la Société de Jésus s’est organisée en suivant une hiérarchie centralisatrice, selon un modèle de structure militaire, où les novices se référaient aux frères qui obéissaient aux prêtres et ils suivaient les ordres des prêtres supérieurs. La position la plus élevée au sein de l’institution était le prêtre général, élu par la Congrégation générale, la seule autorité législative existante.

Selon Asunción (2003), la formation d’un jésuite a commencé avec le noviciat pour une période de deux ans, cette phase s’est terminée par la confirmation de sa vocation et les vœux de pauvreté perpétuelle, de chasteté et d’obéissance. Une deuxième phase de la formation jésuite était celle des Coadjuteurs, qui pouvaient être de deux types : temporel qui aidait dans les activités extérieures, et spirituel, qui étaient prêtres. Les Coadjutores spirituels approfondissent leurs études théologiques en les ordonnant en tant que prêtres, quand ils ont ensuite fait leurs vœux solennels de vivre et de mourir dans la Compagnie, au service de Dieu et en aidant les autres, et de là ils pourraient être envoyés travailler n’importe où dans le monde dans l’intérêt de l’Institution.

Asunción (2003) dit également qu’un autre grand nom de la Société de Jésus était François Xavier, envoyé par le roi Jean III, roi du Portugal, sur les terres portugaises à l’Est en 1541, après être devenu l’un des premiers martyrs de la Compagnie, prêchant en Inde, les Moluques et le Japon, est mort en 1552 et, après avoir été déclaré saint par le pape Grégoire XV en 1622 , son culte s’est répandu au sein de la Compagnie elle-même, avec son image, avec celle de Saint Ignace de Loyola, a été vénéré dans tous les collèges et églises de l’institution. Selon Strieder (2009), l’un des plus grands enseignements de Loyola à son commandement, qui a servi de devise et d’avertissement à l’ordre, toujours en évidence dans ses dépendances, a toujours été d’évaluer les gens pour ce qu’ils font et non pour ce qu’ils disent.

Il convient également de mentionner, le travail de deux jésuites qui ont travaillé au Brésil, ils étaient le Père Manoel da Nóbrega – chef des jésuites dans la colonie – et José de Anchieta. Les deux sont responsables, entre autres réalisations, de la fondation du village de São Paulo sur le plateau de Piratininga en 1554, y installant le Collège des Jésuites; en plus des travaux développés dans la protection et la catéchèse des peuples autochtones. (FAUSTO, 2009). Dans le domaine littéraire, Anchieta était responsable de l’élaboration de la première grammaire Tupi-Guarani, tandis que Manoel da Nóbrega écrivit plusieurs lettres à ses supérieurs en Europe dans lesquelles il racontait la routine de la colonie et des Indiens; ces lettres deviendraient des documents historiques, comme déjà mentionné ci-dessus. Toujours dans le domaine littéraire, selon Asunción (2003) mérite de mettre en évidence le travail du Père Antônio Vieira, salué par Fernando Pessoa qui l’a appelé « empereur de la langue portugaise » pour avoir été un grand orateur et prédicateur de plusieurs sermons sur les questions publiques et les conseils personnels.

Mais, revenant à l’époque de la réforme protestante, une époque de grandes interrogations sur les dogmes et les pratiques de l’Église catholique, selon Asunción (2003, p.6), « la Société de Jésus est née, ainsi, dans le but de défendre et de répandre la foi catholique dans le monde entier », de réformer et de renouveler le catholicisme traditionnel, de combattre le protestantisme et de confirmer l’autorité doctrinale et spirituelle du clergé. Selon Wright( 2004), le protestantisme était considéré au sein de l’Église comme une « fosse dégoûtante » d’où étaient apparus tous les maux du christianisme, les soi-disant hérésies qui, « comme une fièvre, devaient s’apaiser » ; « Comme les excréments, il a dû être évacué »; ou « omme un déséquilibre hormonal, a dû être ajuste ». Les jésuites, en tant que « médecins spirituels », devaient « administrer l’antidote ou le purgatif » en utilisant toute la gamme des remèdes et des procédures, certains amers et violents, « visant à la cautérisation et à la guérison ». Ainsi, selon Asunción (2003), les jésuites ont également joué un rôle important dans les cours de l’Inquisition, parce que, parmi leurs fonctions, ils ont dû agir dans le renouvellement de l’Église et dans la lutte contre les hérétiques.

Strieder (2009) déclare que le jésuite doit être une personne fiable, n’ayant pas besoin de contrôle dans le développement de ses activités; il devrait avoir la sagesse de discerner et de choisir, selon le lieu et le temps où il était, la meilleure attitude à prendre afin d’atteindre toujours la « plus grande gloire de Dieu » ; elle devrait donc être en mesure de prendre des décisions, mais rendre périodiquement compte de son attitude à l’égard de ses supérieurs; il doit toujours être uni à ses compagnons, évitant toujours l’indiscipline et les désaccords internes; Le christianisme et l’Église pour les jésuites doivent être transnationaux et interculturels. Selon Strieder (2009), basé sur les paroles de Jésus-Christ – « aller à tous les peuples, en faire mes disciples et les baptiser » – les jésuites devraient « christianiser le monde » ; cette orientation conditionnait toute action jésuite. Certaines attitudes, toujours selon l’auteur, l’ordre universalisé, comme: formation humaniste et littéraire, connaissance des langues et coutumes des peuples avec lesquels il vivait, acculturation à ces coutumes quand ils ne contredisaient pas leurs principes chrétiens et, tentent de changer les coutumes lorsqu’ils sont considérés comme corrompus et pervers.

Strieder (2009) dit également que les jésuites étaient très proches des rois et des princes et qu’ils leur ont fourni les ressources importantes nécessaires à leurs activités : financer leurs écoles, les emmener dans leurs missions, accorder des terres à leurs fermes et villages d’Indiens et les protéger des menaces des colons et des Indiens hostiles. Les jésuites ont toujours été avec des gouverneurs dans la fondation de nouvelles villes, dans la lutte contre les envahisseurs, dans l’apaisement et dans la protection des indigènes christianisés. Cependant, contre l’anthropophagus indigène, polygame et hostile, ils ont défendu la « guerre juste » avec leur esclavage et leur mort.

Asunción (2003) dit que la Société de Jésus différait des autres ordres de l’époque, en refusant d’être isolé de la société, en plus de ses membres critiquant la corruption qui prévaut au sein de l’Église avec la vente d’indulgences et le manque de respect du vœu de chasteté. En ce sens, Wright (2004) affirme qu’au cours des cent premières années de son histoire, le succès de la Compagnie est allé bien au-delà de sa capacité acclamée de s’opposer à la Réforme. Dans les domaines de l’éducation, de la science, de la politique et de l’évangélisation, une organisation multinationale innovante et ambitieuse a réalisé des exploits spectaculaires, et cette vigueur et cette polyvalence ont plu et perturbé le catholicisme plus ou moins dans la même mesure. Pour cette raison, selon Wright (2004), les jésuites ont rencontré de grands ennemis au sein de l’Église catholique elle-même, y compris avec les rivalités nationales au sein de l’ordre lui-même, où les jésuites portugais se tenaient contre les jésuites espagnols, Français ou italiens et vice versa, ou même les jésuites nés dans les colonies se dressaient contre les jésuites nés en Europe. Wright (2004) affirme que ces rivalités ont sapé à la fois la politique interne de l’ordre et son effort missionnaire au fil du temps.

Tout au long du XVIIe siècle, la question la plus importante à laquelle sont confrontées l’Église catholique et la Société de Jésus, selon Wright (2004), a été Français le jansénisme, le mythe anti-jésuite devenant de plus en plus important à cause de la propagande ordinaire et d’une rencontre de théologie sérieuse et intelligente, mais c’était un conflit qui a toujours été à l’exagération grossière et aux manœuvres politiques. La production la plus importante, cependant, quelque peu pittoresque, de ce courant fut les « Lettres provinciales » de Blaise Pascal, qui satiraient d’une manière partiale et subtilement perverse l’idée de la casuistry jésuite corrompue et corrompue, une notion qui a pénétré l’imagination populaire à partir de ce moment-là et n’a jamais changé.

Déjà au XVIIIe siècle, les Lumières, avec sa vision qui favorisait la raison plutôt que la superstition, les créndices et les dogmes, attaquèrent Rome et, par conséquent, tout ce qui était lié à la religiosité, y compris les jésuites. Cependant, il y avait, selon Wright (2004), une illumination unifiée de la haine des prêtres, mais plutôt plusieurs « Lumières nationales », dont beaucoup ne pouvaient pas être considérées comme anticléricales, car ils partageaient une méthode intellectuelle fortement influencée par un passé chrétien ; la plus grande critique est venue des salles nobles de Paris et de Vienne, mais elle n’a pas été partagée aussi vigoureusement tout au long du mouvement. Sans compter que de nombreux jésuites appréciaient le rôle de la raison dans la vie spirituelle, la considérant comme un outil avec lequel la croyance pouvait être élargie par la valorisation d’une Illumination de la foi; de nombreux clercs, y compris les jésuites, utilisaient les théories bien connues de Newton, Wolff et Leibniz et étaient heureux d’utiliser les obsessions philosophiques et scientifiques de leur temps pour défendre et revitaliser le christianisme. Ainsi, l’ironie prévaut, car « avec toutes les différences entre la perspective de la Société et l’inclination anticléricale de certaines figures des Lumières, leurs visions du monde pourraient être incroyablement similaires » : « une vision optimiste des capacités de l’humanité, un accent vigoureux sur le libre arbitre des hommes, une foi inébranlable dans le pouvoir transformateur de l’éducation » ; « de telles caractéristiques sont souvent présentées comme un résumé du projet des Lumières, mais elles ressemblent aussi beaucoup à celles des jésuites. »

Strieder (2009) rappelle que le travail jésuite sur les réductions paraguayennes, qui a reçu plusieurs confessions (« République des Indiens », « Expérience sacrée », « République chrétienne exemplaire », et « Communisme du christianisme primitif », entre autres) a fasciné les éclaireurs, socialistes, poètes, historiens, fidèles et infidèles, inspirant une vaste et riche littérature avec divers commentaires et analyses. Voltaire, par exemple, admirait cette œuvre jésuite qui, selon lui, avait le mérite de soumettre les peuples autochtones à l’instruction et à la persuasion et non à la cruauté et à la violence des armes. Montesquieu, Diderot et l’abbé Reynal parlent aussi positivement de l’expérience jésuite. En ce qui concerne l’histoire et les idées du socialisme européen, l’expérience de la Mission a également exercé une forte influence, car aux XIXe et XXe siècles, de nombreux réformateurs du système agraire ont défendu le système de distribution et d’utilisation collective des terres, en plus des moyens de production pratiqués dans les Réductions.

Mais au XVIIIe siècle, selon Wright (2004), les missions étaient déjà affaiblies en Chine, au Canada et en Inde; la machine de propagande anti-jésuite se renforce également, culminant en août 1773 avec l’extinction de toute la Compagnie par la brève suppression papale de Clément XIV. Le problème a commencé au Portugal dès 1755 au moment du tremblement de terre de Lisbonne, avec quelques jésuites assez maladroits pour décrire la tragédie comme une punition divine pour les péchés portugais, provoquant un malaise énorme dans toutes les sphères de la société lusitanienne face à une telle dérision. Selon Asunción (2003), les guerres guaranitiques ont eu lieu plus tard de 1754 à 1756, avec les jésuites accusés d’inciter les Indiens villageois à la guerre contre les forces métropolitaines en opposition aux résolutions du traité de Madrid signé entre le Portugal et l’Espagne pour définir les questions frontalières dans les colonies sud-américaines. D’autres questions d’insubordination des jésuites aux deux lois portugaises et aux déterminations du pape ont également érodé les relations avec la couronne portugaise. Enfin, en 1758, la situation s’aggrave avec les soupçons de participation des jésuites à une tentative d’assassinat contre le roi José de Portugal. Wright (2004) dit qu’il y avait aussi la question de la prétendue richesse jésuite cachée et la rivalité entre les entreprises économiques jésuites avec la société commerciale portugaise du marquis de Pombal. Ainsi, selon Asunción (2003), en 1759, D. José I, roi du Portugal a décidé que les religieux soient expulsés du Portugal, du Brésil et des autres terres portugaises rompant avec une union de plus de deux cents ans entre la Compagnie et la Couronne portugaise. Cette résolution visait à préserver l’autorité et la souveraineté réelles de l’État lusitanien, en maintenant l’harmonie de la société menacée par le pouvoir et l’ingérence des religieux dans les affaires de l’État.

Strieder (2009) dit qu’à cette époque a été créé et parrainé par le marquis de Pombal une propagande anti-jésuite si féroce, que certaines de ses propositions ont des répercussions à ce jour sur la mentalité de nombreux érudits et historiens brésiliens. Ces idées, souvent infondées, visant à ne servir que des intérêts politiques, se propagent dans les écoles et dans les travaux scientifiques, influençant finalement négativement le jugement des activités de la Société de Jésus.

Après les événements au Portugal, en France, où il y avait déjà une grande résistance aux jésuites, ils ont été accusés d’assassins, de sorciers et de conseillers moraux honteux. Selon Wright (2004), personne ne saurait comment définir quel crime la Compagnie avait commis, mais malgré cela l’ordre a été condamné, étant dissous en Novembre 1764 dans tout le royaume, par un édit réticent du roi Louis XV. Ensuite, la même chose se produirait en Espagne; puis à Naples, Parme et en Sicile, idem. Rome était sous pression et avec la mort du pape Clément XIII, le conclave mis en place pour élire son successeur a été dominé par la question de la répression reporte l’élection de Benoît XIV de six mois.

Selon Wright (2004, p.209-210), « pour les monarques, il était facile de croire que l’Église romaine représentait un centre rival de pouvoir et d’influence dans leurs domaines », après tout « ils éduquaient les populations, dirigeaient leurs consciences, imposaient des règles sociales et morales, tout en bénéficiant de privilèges juridiques et économiques substantiels ». Dans tous les pays où elle travaillait, l’Église a pu rassembler une grande partie de la richesse nationale. Toujours selon Wright (2004), la Société n’était pas un ordre mendicant et a cherché à financer son évangélisation à travers une chaîne très dynamique d’activités commerciales, telles que: institutions bancaires, mines, affaires immobilières et l’implication dans le commerce des épices et de la soie, entre autres. Leurs profits commerciaux, même lorsqu’ils proviennent d’activités moralement discutables telles que la production de boissons alcoolisées ou l’exploitation du travail des esclaves ont toujours été réinvestis dans la prêtrise de la Compagnie.

Wright (2004) dit que « la chose étrange au sujet de la disparition de la Société de Jésus était que l’ordre n’a jamais complètement disparu. » En 1814, les jésuites refont complètement surface, le taureau papal de la restauration de la Compagnie prétendit que le monde catholique l’exigeait à l’unanimité. Mais ce n’était pas tout à fait la vérité, parce qu’à cette époque il n’y avait toujours pas de pénurie de catholiques anti-jésuites. Sur cette question de la suppression non totale de la Société de Jésus, Strieder (2009) cite qu’en Russie de l’Église orthodoxe, Catherine II n’a pas permis la divulgation du décret papal de suppression de l’Ordre, alors il a continué à travailler sur 200 jésuites.

Les penseurs du XIXe siècle, Marx, Feuerbach et Nietzche, dénoncent la religion et le catholicisme « comme une peste, une illusion créée par l’homme, sans doute comme un mal ». (WRIGHT, 2004). Les catholiques ont vraiment dû formuler de grandes réponses aux défis de ce siècle en subissant des insultes, des dispersions et des violences au-delà de la terreur révolutionnaire. (WRIGHT, 2004). « L’histoire des jésuites dans l’Europe du XIXe siècle » était « un effort pour sauver l’influence d’une époque antérieure et, en même temps, faire face à un flot sans fin de revers ». (WRIGHT, 2004, p.228). « Des événements aussi disparates que la première réunion de l’Internationale socialiste en 1864, le conflit franco-prussien de 1870-1871 et la guerre des Boers seraient tous associés à la Compagnie. » (WRIGHT, 2004, p.239).

Au XXe siècle, l’omission d’un grand nombre de catholiques, y compris jésuites, face aux atrocités du nazisme se distingue. (WRIGHT, 2004). Mais ce qui marque ce siècle pour la Compagnie, c’est la définition de la justice comme un nouveau cri pour la réunification jésuite à travers la « théologie de la libération » qui prêche non seulement la délivrance du péché, mais aussi la pauvreté et l’injustice sociale. Nouvelle ironie du destin quand les jésuites, un siècle plus tard, utilisent « Marx pour comprendre et dénoncer l’iniquité ». (WRIGHT, 2004, p.273). En conclusion, aujourd’hui, l’engagement en faveur de la justice est aussi important pour les jésuites que leur lutte contre la Réforme ou l’évangélisation l’était pour leurs prédécesseurs et, c’est dans cette collision entre tradition et contingence qui réside dans la fascination de l’histoire jésuite. (WRIGHT, 2004).

En 2003, il y avait environ 20 500 jésuites dans le monde, et actuellement, selon Wright (2004), ils se trouvent dans presque tous les pays et dans presque tous les types de lieux de travail, que ce soit dans des zones de guerre ou des endroits troublés dans le monde, comme le Soudan, l’Angola, le Rwanda, le Timor-Leste, les Balkans, les Moluques, la probabilité de présence jésuite est élevée. Il y a des jésuites biochimiques, responsables des maisons de retraite, des enseignants dans les écoles de commerce, celui qui a pris la direction de Disney, qui a renoncé à une chaire au Congrès américain, parmi beaucoup d’autres cas curieux à travers le monde, et même le pape actuel vient des rangs jésuites.

Avant de terminer cette partie de l’œuvre, un autre thème qui affecte grandement les religieux de l’Église catholique de nos jours et ne pouvait manquer d’être mentionné dans cette étude est la question sexuelle qui les concerne. Selon Wright (2004), depuis le début de leur histoire, les jésuites ont souvent été accusés de maîtres dans l’art de séduire de belles jeunes femmes, d’être des habitués des bordels, de maintenir des amants pour leur plaisir, également accusés de maintenir un lien étroit entre le confessionnal et le sexe; sa conduite dans ce domaine a également été remise en question au sein des écoles en ce qui concerne la pédophilie et l’homosexualité. Mais la conduite déviante de certains membres de l’ordre, comme c’est le jour avec l’Église et d’autres institutions, ne peut ternir l’image de toute la congrégation. De mauvais éléments existaient et existaient dans toutes les institutions, qu’elles soient religieuses ou non, mais ce qui n’existait pas et qui n’existe pas aujourd’hui au sein de l’Église, était un système efficace d’enquête, de procès et de punition pour ceux qui ont dévié de leur conduite. Le corporatisme et les « yeux aveugles » étaient plus forts et plus actifs que toute initiative visant à moraliser l’institution dans ce domaine, ainsi que dans d’autres situations controversées impliquant la Société de Jésus et ses membres.

Pour comprendre le travail des jésuites au Brésil au moment de la colonisation, il devient important, comme indiqué précédemment, de connaître leur histoire. Comme nous l’avons vu dans ce chapitre, cette histoire est très riche et complète, pleine de hauts et de bas, avec des actes de courage, de bravoure, d’altruisme, de véritable capitulation et de don aux desseins de Dieu, mais aussi des actes d’exploitation, de crimes, de distorsion complète de ce qui est prêché dans l’Évangile. Au Brésil, ce n’était pas très différent, comme on le verra dans le quatrième chapitre de ce travail.

2. LES INDIENS

En ce qui concerne les Indiens brésiliens, selon Bueno (1997), parlant de leur origine, ce qui est connu à ce jour ne sont que des incertitudes. Plusieurs théories ont été lancées, faisant état de l’arrivée de l’homme sur le territoire qui s’appelle maintenant le Brésil : le plus accepté défend la migration de l’homme par le détroit de Béring au moment où il y avait un pont de glace dans cet endroit unissant l’Asie à l’Amérique du Nord. Selon Koshiba (1994), cela se serait produit de 35 000 ans à 12 000 ans avant Le Christ; à partir de cette période, la température aurait augmenté et démantelé le pont de glace. Il existe d’autres théories sur l’arrivée de l’homme sur le continent américain via l’océan Pacifique, par exemple. Notre analyse, cependant, se concentrera sur d’autres aspects en ce qui concerne ce peuple, plus spécifiquement l’accent sera mis sur leurs descendants et l’état dans lequel ils étaient quand les Européens sont arrivés ici, couvrant également les relations qui se sont développées entre les Blancs et les Indiens à partir de ce moment..

La vérité est que nous ne savons pas avec certitude combien d’Indiens existaient en l’an 1500 dans ce qui allait devenir le territoire brésilien aujourd’hui. Selon Fausto (2009), les calculs à cet égard varient entre 2 millions pour l’ensemble de la région ou environ 5 millions vivant dans la seule Amazonie. Selon Narloch (2011), les estimations vont de 1 million à 3,5 millions d’Indiens. Déjà, selon Koshiba (1994), les chiffres vont de 189 000 à 1 million d’autochtones. Fausto (2009) affirme qu’il y a actuellement entre 300 et 350 000 Indiens dans le pays, mais Narloch (2011) fait valoir que cette estimation ne tient pas compte de la figure de l’« ndien colonia », c’est-à-dire celui qui a quitté la tribu volontairement ou en éblouir avec la culture européenne, adopté un nom portugais, marié et aidé à former la célèbre miscegenation brésilienne, où ses descendants , souvent, ils ne se reconnaissent pas comme indiens de nos jours.

Selon Bueno (1997), lorsque Pedro Álvares Cabral est arrivé au Brésil, au moment de la soi-disant « écouvert », les Indiens Tupinambás et Tupiniquins dominaient pratiquement toute la côte, ayant conduit les tapuias à l’intérieur des terres. Koshiba (1994) affirme que la côte brésilienne de l’époque était occupée principalement par les Indiens Tupi-Guarani, ou tout simplement Tupis. Ils appartenaient à la même culture et parlaient la même langue, étant regroupés dans de petits villages d’environ trois mille habitants, mais ces villages étaient toujours en état de guerre les uns avec les autres. Selon Bueno (1997), d’autres confessions indigènes étaient présentes sur le territoire brésilien, tels que : potiguar, tremembé, tabajara, caeté, aimoré, goitacá, tamoio et carijó, entre autres. Mais les Tupinambás constituaient le peuple Tupi par excellence, les autres tribus Tupi seraient leurs descendants. Les Tupinambás vivaient de la rive droite de la rivière São Francisco jusqu’au Recôncavo Baiano.

Selon Koshiba (1994), les peuples autochtones qui ont eu le premier contact avec les Portugais au 16ème siècle ont été caractérisés par l’égalitarisme au sein de leurs communautés, c’est-à-dire qu’il n’y avait pas de classes sociales. Une autre caractéristique fondamentale de l’Indien était son caractère guerrier, en plus de l’existence d’une inimitié chronique parmi les différentes tribus voisines, qui selon Narloch (2011) a produit un calendrier de guerres entre eux, les Indiens Tupi étant obsédés par la guerre. La victoire dans la guerre et la capture des ennemis dépendaient du statut du guerrier au sein de sa tribu: il pouvait se marier ou avoir plus de femmes, par exemple. L’ennemi capturé pendant la guerre par les Tupinambás, qui étaient cannibales, n’avait la possibilité d’être dévoré que lors d’une cérémonie festive qui réunissait toute la tribu et les invités du quartier. Cette « coutume barbare » – l’anthropophagie – comme l’affirme Bueno (1997), a horrifié les Européens et fait partie d’un rituel de vengeance. L’Indien capturé sur le champ de bataille appartenait à celui qui l’avait touché pour la première fois, a été conduit triomphalement au village de l’ennemi étant insulté et maltraité à ce premier moment; puis il a été bien traité et a même reçu une femme pour prendre soin de lui, il pouvait marcher librement, mais il ne pouvait pas échapper, en fait, l’idée de s’enfuir n’était même pas dans sa tête. Selon Koshiba (1994), son exécution a souvent pris des années à se produire et, le moment venu, c’était aussi pour lui un moment glorieux, car il avait une mort considérée comme digne, ce qui était logique dans la mesure où sa tribu a également fait les mêmes rituels avec ses ennemis, en plus de cela, il a eu l’occasion de mourir comme un homme en colère, guerrier, contrairement à la femme indienne faible qui est mort sans honneurs similaires , a ainsi également souligné l’importance accordée à l’homme par rapport aux femmes. Après l’exécution, toute la tribu a mangé la chair de la victime et a bu son sang, un moyen de saisir la force de l’ennemi. « es Indiens donnent la mort au guerrier pour que le guerrier reste », « onc, une identité est établie entre le bourreau et la victime, ce qui est essentiel, car il empêche l’acte d’exécution d’un guerrier par un autre de devenir un déni du guerrier lui-même. » (KOSHIBA, 1994, p.23).

Toujours selon Koshiba (1994), cette question de l’« ndienne guerrie » est fondamentale pour comprendre la base de sa culture, parce que le guerrier ne craint pas la mort et ceux qui ne craignent pas la mort ne peuvent pas être maîtrisés; la mort sera toujours préférable à toute forme de servitude. Quant à la guerre elle-même, elle ne peut jamais arriver à une décision finale et finale, car la fin de la possibilité de nouvelles guerres élimine la figure du guerrier, la rendant socialement inutile. « ans l’exécution d’un guerrier, tous les guerriers sont vaincus, parce qu’ils sont éternels, bien que la guerre soit aussi éternelle. »

Poursuivant, Koshiba (1994) affirme que les sociétés autochtones sont opposées par la division sexuelle : d’une part, l’homme-guerrier fort et, d’autre part, la femme-travailleur fragile-dévaluée. Ainsi, la position des femmes dans la société autochtone est subordonnée à la position de l’homme. Être un guerrier est important, le travail est une fonction inférieure, destinée aux femmes. C’est la femme qui pratiquait l’agriculture, le semis, la conservation et la récolte, l’homme n’était responsable que de l’abattage des arbres et de la préparation de la terre. La femme était dédiée « à la collecte de fruits sauvages, collaborait à la pêche, transportait des produits de chasse, fabriquait de la farine, cauim, huile de noix de coco, coton filé, tisse des filets et des paniers, fabriquait des ustensiles en céramique, s’occupait des animaux, des enfants, de la nourriture préparée pour les repas, etc. » « C’était une tâche masculine, la chasse, la pêche, le canotage, la construction de logements et, surtout, l’activité guerrière. » (KOSHIBA, 1994, p.30-31).

Ici, c’est aussi à koshiba (1994), une autre observation importante sur la culture indigène en ce qui concerne l’économie, parce que nous pouvons la caractériser beaucoup plus comme une société de collecte qu’un producteur, malgré l’existence de son agriculture comme décrit ci-dessus, parce que la collection – chasse, pêche, etc – l’a chevauché. Une économie de collecte n’exclut pas la production d’aliments, à condition que celle-ci ait un rôle secondaire ou subsidiaire comme dans le cas des Indiens. En ce qui concerne le travail continu et ardu tel que nous le connaissons, cela n’existait pas chez les Indiens, parce que, selon Koshiba (1994), l’abondance de la terre fournissait tout ce dont ils avaient besoin pour manger; les Indiens étaient de bons chasseurs, de bons pêcheurs et de grands plongeurs et il n’y avait pas la moindre indication qu’ils ont réussi les besoins. Ainsi, selon Koshiba (1994), la société indigène a également été caractérisée comme une société de « temps libre », où il n’y avait pas plus de trois ou quatre heures par jour à obtenir la nourriture nécessaire sans avoir besoin de rassembler et de conserver des dispositions, se gouvernant par des principes complètement différents du mode de vie européen. D’où l’opinion souvent préconçue selon laquelle l’Indien était un être paresseux.

Un autre point qui mérite d’être souligné dans la société et la culture autochtones concerne l’absence d’un gouvernement reconnu comme tel, sans qu’une personne dispose d’une autorité capable de les représenter et de parler en leur nom, étant la société égalitaire et sans propriété privée, par conséquent, ils ne se sont pas battus pour la richesse, n’ayant pas besoin d’un État ou d’un gouvernement; s’ils avaient des chefs, ils leur obéissaient de leur plein gré, pas par obligation. (KOSHIBA, 1994)

Un autre aspect important de la culture indienne au Brésil racontée par Koshiba (1994) concerne la relation homme-femme, parce qu’un homme avait plusieurs femmes et pouvait les abandonner pour les raisons les plus simples; s’ils les trouvaient avec un autre homme, il n’y avait pas de problème non plus, il n’y avait pas de sentiment de fidélité ou de possession dans la relation, donc il n’y avait pas de mariage. « En bref, l’union entre les hommes et les femmes était instable en raison du manque d’autorité des maris sur leurs épouses. » En ce qui concerne les enfants aussi, les Indiens n’ont exercé aucune forme d’autorité sur eux, ne les punissant pas, seulement les ont élevés jusqu’à ce que chacun ait pu prendre soin de sa vie seule ; non pas que les Indiens n’aimaient pas leurs enfants, au contraire, ils leur faisaient plus de bien qu’eux-mêmes, mais la création selon les Portugais était extrêmement vicieuse et sans aucun souci pour les vertus. Ainsi, selon les Portugais, il n’y avait pas d’ordre familial dans la société autochtone brésilienne.

Narloch (2011), fait une analyse intéressante sur les portraits que les historiens ont fait des Indiens brésiliens à divers moments de notre histoire: au début, au moment de la découverte, les indigènes ont été décrits comme des êtres non civilisés, ils étaient comme des animaux qui devaient être domestiqués; déjà au XIXe siècle, un courant d’érudits propageait l’image de l’indianisme romantique dépeignant le natif comme le bon sauvage, « propriétaire d’une morale intangible » ; au XXe siècle, une partie de cette vision a été maintenue, cependant, ajoutant à l’image de la culture indigène originale et pure, la question de sa destruction « par les conquérants avides et cruels ». L’histoire racontée de cette façon dépeint les Indiens comme des êtres passifs qui n’avaient pas d’autre choix que de combattre les Portugais ou de se soumettre à eux. Ce discours passe l’image que les Indiens d’Amérique ont vécu en pleine harmonie entre eux et avec la nature, jusqu’à l’arrivée des Portugais, ont mené des guerres cruelles et ont fini par détruire l’environnement, les gens et la culture de ce peuple. De nouvelles études, qui ne nient à aucun moment les chasses subies par les Indiens, montrent qu’ils n’étaient pas seulement des victimes impuissantes dans ce processus, mais qu’ils ont souvent fait leurs choix et exprimé leurs préférences, parce que les Portugais étaient en beaucoup plus petit nombre et qu’ils restaient en sécurité et qu’ils étaient des « amis » des Indiens, ils ont été forcés d’accepter ces décisions. « eaucoup d’Indiens étaient des amis des Blancs, des alliés dans les guerres, des voisins qui se mêlaient jusqu’à ce qu’ils deviennent la population brésilienne aujourd’hui. » Les Indiens et les Blancs avaient de nombreuses parties ensemble, avec le droit à beaucoup de boire montrant que ce choc de civilisation n’était pas seulement caractérisé comme une tragédie et un conflit.

Narloch (2011) défend la thèse selon laquelle lorsque l’Européen a rencontré l’Indien au XVIe siècle, il a mis fin à un isolement causé par les migrations humaines qui avait environ 50 000 ans. Tant de temps de séparation ont provoqué un choc culturel et des épidémies qui ont affecté les deux parties : cette réunion a été l’un des événements les plus extraordinaires de l’histoire de l’humanité, avec des avantages et des découvertes remarquables pour les Européens et les nations autochtones qui vivaient ici.

En conclusion, Narloch (2011) rapporte également que, jusqu’à l’arrivée de l’Européen au Brésil, en termes d’évolution historique telle que nous la connaissons aujourd’hui, les Indiens n’avaient pas « atteint l’âge du fer et même celui du bronze », ils ne connaissaient ni la roue et son agriculture, ni non intensives et rudimentaires, de faible productivité, ce qui la rendait en fonction de la chance ou du malheur dans la chasse ou la collecte. , ils ont traversé des périodes de faim. L’isolement des Amérindiens l’a laissé si longtemps en marge de l’intégration culturelle qui a marqué l’histoire des Européens, des Africains et des Asiatiques depuis l’Antiquité, parce que, par le commerce, les conquêtes et les guerres, les nouvelles technologies et coutumes sont passées d’une culture à l’autre.

3. LES COLONISATEURS PORTUGAIS

Selon Fausto (2009, p.9-11), l’arrivée des Portugais au Brésil a été « ‘un des épisodes de l’expansion maritime portugaise qui a commencé au début du 15ème siècl ». Près de cent ans avant l’arrivée de Christophe Colomb, envoyé par les Espagnols, en Amérique, le Portugal faisait déjà ses premiers pas vers son expansion. Ce fait est dû à plusieurs facteurs, dont ceux: l’expérience du commerce à longue distance accumulée au cours des XIIIe et XIVe siècles avec le partenariat développé avec les Génois qui a transformé Lisbonne en un centre majeur du commerce international; l’implication économique du Portugal dans le monde islamique avec l’utilisation de la monnaie comme moyen de paiement; la position géographique du pays près des îles atlantiques et de la côte africaine; les conditions politiques favorables avec l’unification précoce du royaume par rapport à d’autres nations telles que la France, l’Espagne, l’Angleterre et l’Italie, impliquées dans des conflits internes et externes; les intérêts des différentes classes et groupes sociaux portugais – marchands, roi, noblesse, clergé et peuple – à la recherche de nouvelles perspectives économiques et de meilleures conditions de vie; l’invention et l’amélioration de divers instruments de navigation et de localisation tels que l’astrolabe et le quadrant, en plus du développement de l’architecture navale avec la construction de la caravelle qui était un navire silencieux plus léger, plus rapide et plus petit qui a permis une meilleure approche du continent. Compte tenu de tous ces facteurs, l’expansion est devenue un grand projet national portugais, dans lequel tous ou presque ont été impliqués et qui a traversé plusieurs siècles.

En outre, selon Fausto (2009) la recherche d’or et d’épices est devenu les grands objectifs de l’expansion portugaise. L’or, principalement, parce qu’il est utilisé comme monnaie fiable et les épices pour une utilisation dans la conservation des aliments et pour satisfaire les habitudes alimentaires. Donc, fondamentalement, ce qui a conduit les hommes à s’aventurer en mer, voyageant pendant de nombreux jours, se nourrissant précairement et risquant souvent leur propre vie était la poursuite de la richesse.

Fausto (2009) rapporte que la conquête de Ceuta, située en Afrique du Nord, en 1415 a été le premier jalon de l’expansion maritime du Portugal, qui a ensuite évolué dans l’exploration de la côte ouest-africaine et les îles de l’océan Atlantique. Du passage du cap Bojador en 1434 par Gil Eanes au dépassement du Cap de Bonne Espérance en 1487 par Bartolomeu Dias était de 53 ans. Cette étape permettrait la pénétration dans l’océan Indien qui conduirait les Portugais aux Indes, puis en Chine et au Japon.

Dans cette trajectoire d’expansion des horizons portugais par la mer, selon Fausto (2009), en mars 1500, la plus grande flotte de caravelles destinées aux Indes partit de Lisbonne; il y avait 13 navires sous le commandement du noble Pedro Alvares Cabral. La flotte passa par les îles du Cap-Vert, prenant un cap vers l’ouest, s’éloignant de la côte africaine jusqu’à ce qu’elle atteigne ce qui serait les terres brésiliennes le 21 avril de la même année. À ce stade, il y a une grande discussion concernant l’arrivée des Portugais au Brésil, si elle aurait été occasionnelle ou intentionnelle, cependant, ce n’est pas l’objectif de ce travail pour approfondir ce débat.

Après la découverte de ces nouvelles terres, il a fallu les occuper et les exploiter, car, selon Asunción (2003), la colonisation était une proposition viable puisque les domaines portugais pouvaient fournir des richesses identiques – or et argent – celles des colonies espagnoles d’Amérique. Mais dans les trente-cinq premières années, selon Fausto (2009) la principale activité économique dans les terres brésiliennes a été l’extraction du bois de Brésil qui a été obtenu par des échanges avec les Indiens. L’Indien est entré avec la main-d’œuvre pour abattre des arbres et a reçu en retour des morceaux de tissus, couteaux, couteaux, haches, crochet pour la pêche et d’autres bibelots. À ce stade, Narloch (2011) fait une observation importante sur ce système d’échanges entre portugais et indiens, parce que ces soi-disant bibelots étaient en fait « es richesses et les coutumes sélectionnées au cours de millénaires de contact entre les civilisations de l’Europe, l’Asie et l’Afriqu », et ajoute que pour les Indiens, il était beaucoup d’avoir accès à ces objets à travers l’échange avec les perroquets et le brésil , par conséquent, ces échanges ont fini par insérer les Indiens dans l’« âge du fer ».

Selon Asunción (2003) visant à occuper le territoire de manière productive et à le coloniser sans investissements majeurs de la couronne, le Brésil a été divisé en grandes étendues de terre qui ont été distribuées à certains membres de la noblesse portugaise, les soi-disant capitaines héréditaires, initiant effectivement la colonisation du territoire constamment menacé d’invasion et de possession par les Français. Ces propriétaires fonciers – les donatries – devraient utiliser leurs propres ressources pour l’exploitation de leurs biens. Cependant, la grande distance entre la colonie et la métropole, les attaques des Indiens sur les propriétés, le manque de formation des employés de la Couronne, l’isolement des capitaines les uns des autres et, principalement, le manque de ressources propres des donateurs pour l’investissement, ont été responsables de l’échec de ce modèle de colonisation, et seulement deux capitaines ont été quelque peu réussis: Recife et São Vicente.

Cet échec a conduit à la création de la figure du gouvernement général visant à la centralisation de l’administration et un plus grand contrôle de la colonie par la métropole. Selon Fausto (2009), avec le premier gouverneur général – Tomé de Souza – qui est arrivé au Brésil en 1549 sont venus les premiers jésuites – Manoel da Nóbrega et cinq compagnons – dans le but de catéchiser les Indiens et de discipliner la fuite du clergé de la mauvaise renommée existant dans la colonie. Il a été donné le début de l’organisation de l’État et de l’Église dans le pays d’une manière étroitement liée. Dans ce même raisonnement, Asunción (2003, p.10) affirme que le projet de colonisation n’était pas seulement pour l’occupation des terres, mais pour la légitimation de cette possession, c’est-à-dire que la colonisation signifiait aussi christianiser, donc, les jésuites étaient des éléments vitaux dans le processus de colonisation.

Compte tenu de tout ce qui a été exposé jusqu’à présent, à ce stade de l’histoire, il y a le début de la relation entre les trois principaux éléments humains qui seront analysés dans ce travail : les jésuites, les colonisateurs et les Indiens. Et, la question principale soulevée concerne la mesure dans laquelle les jésuites, avec leur action d’évangélisation, ainsi que l’action du colonisateur portugais à la recherche de richesses, aurait été responsable de la tragédie de l’Indien dans notre pays. Pour répondre à cette question, dans le prochain chapitre, ces relations seront analysées, c’est-à-dire les relations colonisatrices-indiennes, colonisatrices-jésuites-jésuites et jésuites-indiennes.

4. LES RELATIONS ENTRE L’INDIEN, LE JÉSUITE ET LE COLONISATEUR

Après la soi-disant découverte du Brésil, Koshiba (1994) rapporte que les premiers contacts entre les Portugais et les peuples autochtones ont dû être pacifiques, parce que ces Indiens étaient amicaux et profondément attirés par les objets offerts par les Portugais comme cadeaux. Même alors, avec la fixation sur la terre des premiers villageois, il y avait encore un certain désir de compréhension, mais les divergences ont commencé à apparaître et, au début, les conséquences de ces frictions ont été extrêmement catastrophiques pour les Portugais qui avaient presque tous les navires amirals rendus irréalisables par les attaques des Indiens. Un exemple de ce type d’événement a été l’alliance établie entre les Indiens Potiguaras avec Français pirates qui ont rejoint et antagonisé les habitants des capitales d’Itamaracá et pernambuco, brûlant des moulins et tuant portugais. Les indigènes ont attaqué et rendu impossible tous les investissements apportés dans le pays jusqu’alors. Selon Narloch (2011), dans un premier temps, les navigateurs sont arrivés dans des endroits encore inconnus et ont souvent été attaqués immédiatement. Même avec leurs épées et leurs arcabuzes, les munitions étaient restreintes et le chargement de leurs armes prenait un peu de temps, facilitant les attaques des Indiens.

Selon Koshiba (1994), la cause du début de ces conflits était le comportement des Portugais, toujours ambitieux, qui proposaient des accords intéressants pour les Indiens en termes de rémunération pour la coupe du bois de Brésil, en utilisant l’attirail qu’ils avaient, mais peu à peu les exigences sur les Indiens augmentaient jusqu’à ce qu’ils atteignent le point de rupture. Fondamentalement, les Portugais sont arrivés dans le pays et « se sont approprié les terres indigènes, ont pris leurs femmes, ont exigé du travail et se considéraient comme leurs maîtres naturels ». Ils pensaient qu’ils étaient supérieurs et « croyaient que la nouvelle terre leur appartenait de plein droit ». Lorsqu’il n’a pas été possible d’exercer ce droit pacifiquement, ils n’ont pas hésité à recourir à la force et à la violence.

Koshiba (1994) affirme que les colonisateurs ont utilisé contre les Indiens la « stratégie de la peur » avec l’utilisation de la violence, dans la soi-disant « guerre naturelle » ; la peur de la mort conduirait l’être humain, en l’occurrence l’Indien, à échanger sa liberté contre la soumission, rendant la servitude préférable à la mort. Culturellement, les Indiens voyaient la guerre comme un combat contre la peur, parce que leurs guerres étaient menées, comme cela était déjà exposé dans ce travail, dans un code d’éthique où même l’exécution de l’ennemi appréciait leur attitude de courage et de bravoure dans un rituel sacré, la façon même dont ils traitaient leurs prisonniers n’était pas destinée à la dégradation ou à l’humiliation. Avec les Portugais, le guerrier indigène a été pendu et son corps inerte a été exposé humiliant afin de créer et d’imposer la terreur afin de produire la domination. La façon dont les Portugais se sont battus a eu un effet psychologique dévastateur sur les Indiens.

Au cours de la période de mise en œuvre des capitaines, Koshiba (1994) a énuméré trois modèles de base de l’occupation portugaise en ce qui concerne les relations entre l’Indien et l’homme blanc : à Pernambuco, il y a eu conflit militaire et simplement les peuples autochtones ont été vaincus et expulsés de la région; à Bahia, une distinction fut faite entre les Indiens amis et les Indiens ennemis, établissant des alliances avec les Indiens alliés, qui aidaient à la défense contre les Indiens hostiles, en plus de fournir des fournitures et de la main-d’œuvre; à São Vicente il y avait un croisement répandu entre les races, avec l’émergence du mestizo mamelouk provoquant les Portugais dans cette région d’intégrer une grande partie de la culture matérielle indigène. Les autres capitaines tombèrent face aux attaques féroces des Indiens.

Avec la mise en œuvre du gouvernement général en 1549, Tomé de Souza a apporté avec lui le soi-disant « érition » élaboré en 1548, qui, selon Koshiba (1994) a recueilli une série de mesures à prendre en relation avec les Indiens hostiles. Le point central de ce projet était la question de la « soumission et de la vassalisation » où l’Indien serait traité comme une source de main-d’œuvre, fournisseur de fournitures, en plus de servir comme soldat dans la défense contre les tribus ennemies. Les actions violentes étaient limitées aux Indiens hostiles, contre lesquels la « guerre juste » était autorisée là où les Indiens vaincus seraient réduits en esclavage.

Toujours selon Koshiba (1994), dans le mandat du deuxième gouverneur général, Duarte da Costa (1553-1558), l’équilibre précaire atteint à Bahia, dans les relations avec les Indiens a été rompu par la question du différend foncier. Les Indiens ont envahi plusieurs propriétés des Portugais essayant de reprendre possession de la terre. La réaction du gouvernement fut immédiate et violente, envahissant plusieurs villages, les mettant le feu et tuant de nombreux Indiens. Les affrontements se sont poursuivis, mais en fin de compte, face à la répression violente, les Indiens restants ont été soumis.

Le troisième gouverneur général, Mem de Sá (1558-1572), selon Koshiba (1994), a mené une guerre offensive contre les tribus du Recôncavo, envoyant une grande expédition pour briser une puissante résistance des Indiens Tapuia de Paraguaçu. Ainsi, du gouvernement de Mem de Sá a commencé une nouvelle phase de conquêtes qui a duré jusqu’en 1599 avec la pacification des potiguaras par Jerônimo de Albuquerque. De Bahia il y avait une incursion à Espírito Santo à la demande du propriétaire Vasco Fernandes Coutinho qui a été dérangé par les Indiens Aimés. En 1560, Mem de Sá fait face à Rio de Janeiro, le Français allié aux Indiens Tamoios.

À l’époque, l’invasion Français de Rio de Janeiro, un épisode remarquable dans la région d’Ubatuba, a eu la participation du Père Anchieta et du Père Manoel da Nóbrega, et concerne la négociation d’une trêve entre les Indiens Portugais et Tamoios en 1563, qui, si elle n’est pas signée, pourrait mettre fin à la trajectoire de colonisation portugaise dans notre pays, parce que les forces indigènes totalisaient environ 5.000 hommes et recevaient encore le soutien de la Français. Les Portugais ont combattu avec l’aide des Indiens Temimino et tupiniquins contre les Français et, après les avoir expulsés de Rio de Janeiro, ils (portugais) se sont fortifiés et ont rompu la trêve unilatéralement, battant les Tamoios au combat, les tuant et asservissant ceux qui ont survécu. L’histoire raconte, selon Bueno (1997, p.35), que les deux prêtres n’ont rien fait pour empêcher le massacre des Indiens par les Portugais, bien qu’ils soient considérés comme leurs protecteurs. La justification du religieux pour cette attitude omise était qu’ils étaient des Indiens hostiles, qui n’étaient pas soumis à l’acculturation et à la christianisation et, dans ce cas, le principe d’une guerre juste s’appliquerait.

Dans le gouvernement de Luís de Brito de Almeida (1573-1578), Koshiba (1994) rapporte que les problèmes avec les Indiens étaient concentrés dans le nord du pays, dans ce cas, avec les pouliches de la rivière Paraíba. Du gouvernement de Manuel Teles Barreto (1583-1587) les offensives portugaises et espagnoles ont commencé, sur la base de l’Union des couronnes ibériques de l’époque. Après de nombreuses luttes, morts et rebondissements seulement en 1599, comme indiqué précédemment, Jérôme de Albuquerque a établi la paix définitive avec les potiguaras.

À partir de 1599, selon Koshiba (1994), les Portugais contrôlaient la bande côtière qui allait de São Vicente au Rio Grande do Norte, les Indiens étant totalement sur la défensive. À cette époque, il n’y avait pas de groupe indigène dans le pays capable de mettre en danger la colonisation portugaise.

Dans cette lutte, entre blancs et Indiens, ce qui attire l’attention, c’est comment une minorité – les Blancs – a réussi à soumettre une grande majorité – les Indiens. C’est parce que face à un ennemi commun, les différents groupes autochtones ne se sont pas unis, au contraire, ils ont profité de faire des alliances avec les Européens pour vaincre les tribus considérées comme des ennemis. Le plus grand exemple de la participation des Indiens à l’extermination des Indiens, selon Narloch (2011) a été dans la guerre dite de Tamoios, entre 1556 et 1557, où les Tupinquins et les Temiminoos ont rejoint les Portugais pour expulser les Français de Rio de Janeiro, mais en même temps combattre leurs ennemis: les Tupinambás, également appelés tamouios.

Koshiba (1994) affirme que les Portugais ont utilisé diverses astuces pour fomenter la discorde parmi les Indiens, même de la même tribu, les invitant à des fêtes et leur offrant des boissons alcoolisées pour les enivrer. Peu de temps après, les Portugais provoquèrent ces Indiens ivres qui commencèrent à s’accuser mutuellement en remettant les coupables pour un acte non désiré qu’ils avaient commis. La punition était exemplaire, avec les condamnés placés dans la bouche des canons qui ont été tirés; d’autres ont été remis à des tribus rivales pour être dévorés, augmentant encore l’inimitié entre eux.

En plus des guerres menées au XVIe siècle entre Blancs et Indiens, une autre raison de la grande mortalité chez les indigènes était la contagion causée par les maladies provoquées par les Européens, en particulier la grippe, la variole et la rougeole. Cette « simple contagion a créé des épidémies qui ont dévasté des nations autochtones entières ». (NARLOCH, 2011, p.59). Sur ce point, Fausto (2009) ajoute qu’il y a eu une véritable « catastrophe démographique », parce que les Indiens n’avaient pas de défense biologique pour ces maladies, et deux vagues épidémiques se sont démarquées par leur virulence entre les années 1562 et 1563, tuant plus de 60 000 Indiens.

Enfin, Fausto (2009) souligne la résistance de l’Indien aux diverses formes de soumission imposées par l’homme blanc, soit par la guerre, par l’évasion ou par le simple refus du travail obligatoire. Les Indiens avaient de meilleures conditions pour résister à ce que les esclaves africains, parce qu’ils connaissaient mieux le territoire brésilien, étaient dans leur maison.

Selon Fausto (2009), à partir des années 1570, la couronne portugaise a commencé à rédiger des lois pour tenter d’empêcher la mort et l’esclavage généralisé des Indiens, mais les lois mises en œuvre contenaient des mises en garde et étaient constamment contournées, comme dans le cas de « guerres justes » ou de guerres défensives, ou dans le cas d’une punition pour la pratique de l’anthropophagie, ou même dans le cas du sauvetage. , qui consistait en l’achat de prisonniers indiens d’autres tribus qui devaient être dévorés et destinés à l’esclavage. Ce n’est qu’en 1758 que la couronne a déterminé la libération définitive des esclaves indigènes.

Les jésuites ont été envoyés au Brésil, dans une stratégie commune du Portugal et de Rome pour promouvoir l’évangélisation et défendre et répandre la foi catholique quelque peu ébranlée par la Réforme protestante. Asunción (2003) rapporte que, avec la stratégie de colonisation et de colonisation, l’objectif principal de la couronne portugaise était de sauvegarder les terres découvertes avant qu’elles ne soient attaquées par d’autres nations. Ces actions, comme indiqué précédemment, visaient à légitimer la propriété des terres par le Portugal. « L’objectif principal de la Société de Jésus » au Brésil « était de convertir les peuples autochtones à la foi catholique. » (ASSUNÇÃO, 2003, p.11).

Selon Strieder (2009), la première activité qui a caractérisé le travail jésuite au Brésil a été l’enseignement, ayant fondé son premier collège à Bahia seulement un an après son arrivée dans la colonie. Cette activité grandit tellement qu’en 1749, elle atteint la marque impressionnante de 669 collèges, 176 séminaires, 61 maisons d’études de l’Ordre et 24 universités. Ces écoles étaient gratuites et suivaient le « Ratio Studiorum » comme système pédagogique. La deuxième activité caractéristique des jésuites a été les missions, où les missionnaires ont reçu une formation spéciale sur la façon de s’adapter aux différentes cultures, en plus d’apprendre leurs langues respectives. Cette méthode missionnaire a été très réussie, mais elle n’a pas toujours été bien considérée par les autres autorités ecclésiastiques. Pour les autochtones, le fait que les jésuites parlaient leur langue les distinguait du colonisateur esclave. Les missionnaires utilisaient également des rites, des noms, des références et des mythes propres aux Indiens pour atteindre leurs objectifs.

Strieder (2009) dit que les jésuites ont vite réalisé le caractère totalement corrompu des colonisateurs et dépravés dans leurs coutumes. Ainsi, pour atteindre leurs objectifs, ils ont réalisé qu’ils devaient être proches du pouvoir politique. Ainsi, les villages et les collèges ont reçu des terres gouvernementales à produire et à entretenir; les missions ont reçu des subventions et il a été fait que l’esclavage des indigènes était interdit par les lois abaissées par les rois. Quant à l’introduction des esclaves noirs comme main-d’œuvre dans leurs propriétés et dans le système colonial dans son ensemble, au début les jésuites étaient réticents, mais l’ont ensuite accepté en ne le contestant pas correctement.

Dans ce même raisonnement, Koshiba (1994) énumère les deux principaux problèmes qui ont entravé le projet jésuite au Brésil : d’une part, la cupidité des villageois qui les a conduits à l’indiscipline et à la désobéissance à l’autorité ; et d’autre part l’ignorance de l’autorité par les Indiens qui, avec l’égalitarisme et le manque de cupidité fait l’autorité sans justification. L’absence d’autorité pour les jésuites a libéré l’être humain dans la pratique de deux vices : la cupidité et la sensualité. Les villageois se sont perdus dans les deux et les Indiens dans la seconde.

Selon Koshiba (1994), l’indifférence de l’Indien à l’accumulation de richesses ne l’a pas conduit à un travail discipliné ou à la création d’un esprit prévoyant, de sorte que l’égalitarisme des Indiens était considéré comme un problème par les jésuites et cela se traduirait par leur relaxation morale qui conduirait à la sensualité. Le manque d’autorité de l’homme indien « a fait perdre et instable les relations conjugales » en ne favorisant pas la formation et la constitution de familles où les enfants pouvaient avoir une référence morale à leur formation. Ainsi, les Indiens en sont venus à être considérés comme des êtres vicieux, par opposition à l’innocence avec laquelle ils ont été caractérisés au moment de la découverte; sans parler des coutumes de l’anthropophagie, de la polygamie et de la guerre non motivée qui étaient des coutumes indigènes considérées comme de véritables catastrophes pour les jésuites.

Fausto (2009, p.23) déclare que les jésuites « n’avaient aucun respect pour la culture indigène, au contraire, car il était douteux que les Indiens étaient des gens » et cite le Père Manuel da Nóbrega comme disant que « les Indiens sont des chiens qui mangent et s’entretuent, et ils sont des porcs dans les vices et la façon dont ils se traitent ». Peut-être, pour cette raison, Nóbrega prêcha-t-il, selon Koshiba (1994), la soumission de l’Indien comme moyen de le rendre obéissant par la coercition et la peur, cependant, les jésuites savaient donner mieux que le colonisateur, la question de la rigueur et de la douceur dans leur « technique de domination » par rapport aux Indiens. Pour Nóbrega, une fois que la soumission a été obtenue avec les peuples autochtones déplacés vers une nouvelle base sociale, le terrain serait préparé pour qu’ils reçoivent la foi. (KOSHIBA, 1994). La soumission signifiait amener les Indiens dans la convivialité avec les chrétiens, cependant, les Indiens christianisés ont été soumis au travail des esclaves par les villageois, qui ont également abusé de leurs femmes contrairement au contenu de la parole de Dieu qu’ils ont essayé si dur de transmettre aux Indiens. (KOSHIBA, 1994). Par conséquent, les jésuites commencèrent à défendre la colonie pour séparer les Indiens déjà christianisés des colonisateurs, considérés comme des « mauvais chrétiens » par les jésuites.

Fausto (2009) rapporte que l’arrivée des Portugais et, en particulier, religieux au Brésil, a été associée par les peuples autochtones à l’arrivée des « rands chaman », qui, selon leurs croyances, ont marché dans le monde, « e village en village, la guérison, la prophétie et parler d’une terre d’abunt ». Ainsi, le travail de domination entrepris par les religieux avec les Indiens a été facilité par la condition même d’acceptation de leurs croyances. Les religieux gagnaient aussi la confiance des autochtones, dans la mesure où ils les défendaient de l’exploitation et de l’esclavage entrepris par les colonisateurs. Selon Koshiba (1994), les jésuites ne voyaient pas l’Indien seulement comme un instrument de travail comme l’a fait le colonisateur, de sorte que cette divergence entre religieux et conquérants les a toujours placés dans une position de conflit. Fausto (2009, p.23) parle de ce sujet, déclarant que « les ordres religieux ont eu le mérite d’essayer de protéger les Indiens de l’esclavage imposé par les colons, ce qui a entraîné de nombreuses frictions entre colons et prêtres ».

Pour en revenir aux faits, Asunción (2003, p.11) rapporte que les premiers jésuites qui sont venus à l’expédition de Tomé de Souza en 1549 étaient : le Père Manuel da Nóbrega (prêtre supérieur), Antônio Pires, Leonardo Nunes, Juan de Azpilcueta Navarro et les frères Vicente Rodrigues et Diogo Jácome. Son objectif principal, comme on l’a dit précédemment, était la conversion des « gentils » et, pour que cela se produise, « il était nécessaire que les missionnaires vivent avec les autochtones, afin de les catéchiser, de prendre soin de leurs maladies, d’enseigner de nouvelles techniques artisanales et agricoles. Ainsi, les villages et les missions ont émergé.

Asunción (2001) définit le village comme un petit village d’Indiens; village, en tant que village dirigé par des missionnaires ou une autorité civile et; enfin, mission ou réduction en tant qu’institution formée par des missionnaires dans le but de répandre la foi catholique par la catéchèse destinée aux peuples autochtones, en plus de l’orientation vers le travail agricole et pastoral, basée sur la propriété collective des moyens de production et le travail libre et familial, assurant le soutien de la communauté et la vente de l’excédent sur le marché.

Selon Koshiba (1994), dans les villages et dans les missions ou les réductions, la vie des Indiens a été entièrement remodelée sur la base d’un lien étroit entre le travail et la vie religieuse, suivant une routine stricte qui a commencé tôt le matin avec l’instruction religieuse pour les femmes, puis travailler dans la fabrication de vêtements et de tissus pour eux. Puis les enfants sont venus apprendre à lire, à écrire et à recevoir les leçons de la doctrine; à la fin des cours, les garçons aidaient à la chasse et à la pêche. Les hommes adultes sont allés directement sur le terrain, d’où ils ne revenaient que la nuit, quand ils ont ensuite reçu les leçons de la doctrine. Les Indiens ont été divisés en maisons qui les séparaient en « familles » plutôt qu’en habitations collectives, et au lieu de vivre rythmiquement par nature, ils commencèrent à se soumettre à un temps chronologique comme les Européens. Sa conversion s’est accompagnée de l’imposition pédagogique de la culture portugaise, ne caractérisant en aucune façon une pratique innocente, car elle a étouffé ses propres manifestations culturelles. Leurs pratiques sexuelles tribales ont été supprimées, étant remplacées par des règles qui favorisaient le travail et la prière. L’habitude de couvrir le corps avec des vêtements a été introduite. Enfin, les variations régionales de la langue ont été unifiées par la « langue générale » introduite par les jésuites.

Bueno (1997) raconte qu’entre 1557 et 1561, lors d’une première action missionnaire au Brésil, les jésuites ont rassemblé environ 34 000 Indiens dans 11 villages près de Salvador, mais lorsque le gouverneur général Mem de Sá a décrété une guerre loyale contre les Indiens Caeté, les colons en ont profité pour attaquer les villages et asservir environ 19 000 Indiens, les 15 000 autres Indiens ont été tués par une épidémie de variole. Avec cette expérience désastreuse, ce type d’entreprise a pratiquement disparu des terres brésiliennes à cette époque, étant répété, cependant, des années plus tard à Paraná, Mato Grosso, Rio Grande do Sul, Paraguay et le nord de l’Argentine.

Les missions, selon Bueno (1997), étaient une soixantaine de villages situés dans le Guairá (entre les rivières Paranapanema et Iguaçu), l’Itatim (sur la rive gauche du Fleuve Paraguay), la bande (à l’ouest du Rio Grande do Sul) et entre les rivières Uruguay et Paraná (Rio Grande do Sul et Argentine), certains avec plus de 5 000 habitants. Ces communautés ont été attaquées et décimées au cours de la période de 1628 à 1641 par les bandeirantes de São Paulo dans la chasse aux Indiens à la recherche du travail pour l’esclavage; mais ils renaissaient, et pendant 11 décennies de paix, ils grandissaient et prospérèrent ; autour de l’année 1700 ont formé les 30 peuples avec plus de 150.000 habitants. Il convient de mentionner la victoire des Indiens Guarani dans une bataille contre un drapeau en 1641 dans le nord de l’Argentine quand ils ont eu le soutien des prêtres jésuites et décimé environ 200 Paulistas, marquant la dernière confrontation entre eux.

Sur les drapeaux devenus de grands ennemis des réductions missionnaires, Fausto (2009) déclare qu’ils ont été la grande marque laissée par São Paulo dans la vie coloniale du XVIIe siècle, où les expéditions de milliers d’Indiens, de Mamelouks et de Blancs – ceux-ci en plus petit nombre – se sont lancées à travers l’arrière-pays à la recherche d’autres Indiens à asservir et à la recherche de métaux précieux. Les notes des jésuites estimaient que 300 000 Indiens n’avaient capturé que dans les missions paraguayennes qu’ils seraient vendus comme esclaves à São Vicente et Rio de Janeiro. Fausto lui-même considère ce nombre exagéré, mais souligne que d’autres statistiques ont également présenté des montants toujours élevés. Narloch (2011) conteste également le nombre soulevé par les jésuites, arguant que l’image de la barbarie des Paulistas, racontée par eux, a contribué à cacher la véritable raison de la vidange des missions, parce que de nombreux Indiens, en fait, ont fui par manque de confiance dans les prêtres eux-mêmes ou de chercher une nouvelle vie sans la routine et la rigueur des normes chrétiennes. Ces statistiques exagérées des jésuites ont été envoyées dans des communiqués aux autorités européennes dans l’espoir d’obtenir un soutien contre les attaques des Paulistas.

En ce qui concerne les missions paraguayennes appelées la « épublique des Indiens réduit », Strieder (2009) ajoute que sur les 30 peuples, 7 étaient situés dans des régions qui appartiennent maintenant au Brésil. A propos de son histoire, cet auteur ajoute que, depuis le début du processus de colonisation au XVIe siècle, les jésuites avaient déjà réalisé que les colonisateurs étaient venus en Amérique avec la seule intention d’enrichir et pour cela ils avaient besoin du travail des esclaves de l’Indien. Grâce au système des « encomiendas », 100 000 Indiens ont été distribués dans 320 latifúndios espagnols. Seuls quelques religieux et fonctionnaires, outre les jésuites, s’opposèrent au massacre et à l’asservissement des peuples autochtones. À partir de 1609, les missionnaires sont autorisés à mettre en pratique leur système de réduction loin des colonisateurs espagnols. Au cours des XVIIe et XVIIIe siècles ont été fondés environ 70 colonies indiennes d’environ 200.000 habitants, situés du bassin de la rivière Prata aux affluents de l’Amazone. Les réductions paraguayennes ont duré 158 ans, c’est-à-dire jusqu’en 1767. En ce qui concerne le pouvoir dans les réductions, la même chose a été exercée par les jésuites supérieurs avec les dirigeants autochtones – les chefs. Ainsi, il y a eu la rencontre de deux cultures qui étaient à différents stades de développement, cependant, il convient de mentionner que les aspects culturels européens étaient prédominants. Mais l’intérêt fondamental des jésuites, en l’occurrence, était la conversion de l’Indien au christianisme et l’effort civilisateur n’était qu’un moyen d’atteindre leurs objectifs.

Selon Bueno (1997), le projet missionnaire soulève de nombreuses questions sans réponse : aurait-il été un projet communiste ? Sa mise en œuvre était-elle basée sur « Utopia » de Thomas Morus ou « République » de Platon, ou « Ville du Soleil » de Campanella ? Dans quelle mesure le travail des prêtres aurait-il été humanitaire ? Ce projet n’aurait-il pas été le chemin le plus court vers le génocide guarani ?

Bueno (1997) rapporte que le principal facteur de la destruction de ce projet missionnaire était la question de son emplacement étant entre deux empires en expansion – le Portugal et l’Espagne. Et, par le traité de Madrid signé entre ces deux pays en 1750, les frontières entre leurs colonies ont été définies, et les missions correspondaient à pratiquement un « tat tampo » entre eux. Après la signature de cet accord, prêtres et Indiens ont reçu un ultimatum pour quitter la région, car ils n’ont pas respecté l’ordre, les soi-disant « es guerres guaranitique » ont été déclenchées. En 1756, une coalition de forces militaires portugaises et espagnoles massacrassa les forces indigènes mal armées pour mettre fin au projet.

Dans le cas de la colonisation portugaise, Fausto (2009) rapporte que l’Église catholique et l’État ont travaillé ensemble dans l’organisation de l’administration du Brésil, mais l’Église a été subordonnée à l’État par le mécanisme du soi-disant « patronage royal », dans lequel, fondamentalement, la dîme recueillie auprès des fidèles est allée dans les coffres de la couronne qui, en retour, rémunéraient le clergé et était responsable de la construction et de l’entretien des temples. Mais les jésuites, dans la mesure où ils sont devenus de grands entrepreneurs, pas tant en fonction des fonds de la couronne, mettent en pratique leurs propres politiques, en particulier dans la défense de l’Indien, toujours en conflit avec les intérêts des colonisateurs.

Par leur alliance avec la couronne portugaise, selon Asunción (2003), les vraies faveurs aux jésuites étaient nombreuses et les transformèrent en seigneurs de l’ingéniosité et éleveurs de bétail, entre autres activités commerciales. L’excédent produit sur leurs fermes a été vendu sur le marché et le profit a été réinvesti dans l’entretien et l’expansion des propriétés. Comme nous l’avons déjà mentionné, les jésuites étaient des défenseurs autochtones contre les colons sur la question de l’esclavage, de sorte que les religieux utiliseraient le travail des esclaves africains dans leurs entreprises (d’autres ordres religieux ont également fait cela). L’esclave noir sur la propriété jésuite n’était pas exempt de violence, car les cils fades et les prisons étaient des pratiques jugées acceptables; des punitions plus violentes ont déjà été condamnées. Dans la période coloniale brésilienne, peu de jésuites ont pris position contre cette question des horreurs de l’esclavage noir.

Enfin, Narloch (2011) dans son livre « Politically Incorrect Guide to the History of Brazil » soulève quelques questions de réflexion quand il déclare que « les Indiens ont tué le plus » en raison de la grande rivalité entre les tribus et le calendrier des guerres entre eux – les tribus ont signé des alliances avec l’homme blanc européen pour obtenir des avantages technologiques dans la guerre contre leurs anciens ennemis. Les tribus ont également traversé une vidange, non seulement à cause des attaques et des maladies, mais aussi par l’intégration de l’Indien par son libre arbitre au mode de vie de l’homme blanc, émergeant la figure de la soi-disant « indien colonial ». (NARLOCH, 2011). « orsque les jésuites ont mis en œuvre une agriculture intensive près des villages, l’obtention de nourriture n’était plus une nuisanc » pour les indigènes qui avaient auparavant dû se consacrer à des chasses quotidiennes dures pour obtenir de la nourriture. (NARLOCH, 2011, p.52). La vidange des missions n’était pas seulement due à la sauvagerie des attaques des Paulistas (bandeirantes), la plupart des Indiens ont abandonné les jésuites en raison du manque de confiance dans les prêtres et du refus d’obéir à la rigueur des normes chrétiennes (NARLOCH, 2011). Les épidémies causées par le contact des groupes ethniques étaient communes dans l’histoire de l’humanité non seulement se produisant avec les Amérindiens, beaucoup de décès doivent avoir eu lieu aussi en Europe en raison de maladies prises d’ici à là, comme la syphilis par exemple. (NARLOCH, 2011). Enfin, l’homme blanc est accusé d’avoir répandu l’utilisation de boissons alcoolisées parmi les Indiens avec tous les maux que cette dépendance a toujours causé, cependant, jusqu’au moment de la découverte de l’Amérique il n’y avait pas d’utilisation de cigarettes ou l’habitude de fumer en Europe, et cette dépendance a été prise d’ici à là, parce que les Indiens d’Amérique fumé , sentait et mâchait la feuille de tabac et, avec le contact, les pouvoirs et les plaisirs de fumer ont également conquis les Blancs avec tous les maux que cette dépendance est également capable de causer. (NARLOCH, 2011).

CONSIDÉRATIONS FINALES

Tout ce qui a été raconté dans cette œuvre sert à montrer les controverses qui existent parmi plusieurs auteurs dans ce qui implique la relation indien-jésuite-colonisateur. Certains prétendent que les jésuites sont les grands coupables de la destruction de la culture indigène et, par conséquent, de l’Indien au Brésil. Cependant, compte tenu de ce qui a été exposé, il est clair que le conquérant ou le colonisateur a contribué beaucoup plus efficacement à cette extermination, dans la mesure où il a mené plusieurs guerres contre les Indiens, les tuant et les asservissant en grand nombre, visant à dominer et conquérir les nouvelles terres découvertes. Les maladies apportées d’Europe, dont les Indiens n’avaient aucune résistance biologique, étaient également dévastatrices.

D’autre part, la Société de Jésus est venue au Brésil, motivée par la conquête des âmes pour l’Église catholique, menacée par la Réforme protestante qui a eu lieu en Europe; il ne s’intéressait pas au respect de la culture autochtone, mais plutôt à la mise en œuvre des principes de la culture européenne considérés comme supérieurs à l’époque. Elle était également alliée aux intérêts de la couronne portugaise, bien qu’elle ait pris ses distances avec le temps de ses déterminations, à tel point qu’il y eut la rupture en 1759 avec l’expulsion des jésuites du royaume portugais.

Cependant, le projet missionnaire lui-même est très controversé, même aujourd’hui puisqu’il interfère et interfère souvent violemment avec la culture considérée comme « plus fragile » en termes d’argumentation, en l’occurrence indigène. Cependant, même aujourd’hui, cette méthode de conversion religieuse est encore largement utilisée et hype au sein des Églises, et pratiquement toutes les religions ont leurs missionnaires qui sont envoyés dans toutes les parties du monde à la recherche de plus fidèles à leurs croyances.

Le contact et l’interaction entre les peuples par la soi-disant mondialisation, qui a vraiment commencé avec les grandes navigations, ont toujours apporté et apportent encore des conséquences marquées pour les peuples impliqués. Certaines sociétés ont été pratiquement détruites, d’autres ont survécu, mais avec des transformations culturelles majeures, certaines considérées comme nuisibles et d’autres comme bénéfiques.

Le cas de l’Indien brésilien est malheureusement un mauvais exemple du contact entre les cultures à différents stades de développement, comme on peut le voir par sa propre condition actuelle, parce que l’Indien qui se définit comme tel a effectivement été réduit d’environ 20 fois dans sa quantité depuis qu’il a eu le contact initié avec l’homme blanc.

Cependant, une autre facette de l’histoire qui n’est pas toujours racontée, concerne la transculturation, c’est-à-dire les effets du contact culturel qui n’a pas non plus été très bénéfique, mais maintenant de l’autre côté, c’est-à-dire contre l’homme blanc, comme on peut le mentionner par exemple : les divers maux tropicaux américains tels que la syphilis qui ont été emmenés en Europe et qui y ont victimisé beaucoup de gens; ou la dépendance au tabac, commune chez les Amérindiens qui a également été propagée à l’Europe et le reste du monde et qui a tué et tue encore des millions de personnes chaque année. Mais le résultat final de ce contact était sans aucun doute défavorable aux Brésiliens autochtones qui étaient même sans leurs terres.

Mais à qui appartient-il ? C’est le jésuite ? Ou est-ce celui du colonisateur ?

Répondant à ces questions, qui est l’un des principaux objectifs de ce travail, on peut dire que, compte tenu de ce qui a été exposé et, malgré toutes les erreurs, tous les maux et toutes les omissions commises par les jésuites, dans aucun des auteurs interrogés il n’y avait aucune histoire racontée dans laquelle ils auraient commis tout acte de violence physique directe contre les Indiens. Au contraire, ils étaient leurs défenseurs ardus, les protégeant contre l’esclavage et la mort promus par l’élément colonisateur ou à leur demande. Sans la présence des jésuites au Brésil, l’extermination indigène aurait lieu plus violemment et plus rapidement, compte tenu de l’ambition et du manque de scrupules du colonisateur, toujours préoccupé uniquement par les gains économiques qu’il pourrait obtenir dans la colonie.

Cependant, quelque chose qui est devenu clair dans l’élaboration de ce travail est que l’Indien, lorsqu’il était en contact avec l’homme blanc au moment de la colonisation, n’était pas préparé à ce qui se passerait; les cultures étaient à différents stades de développement, où le côté le plus faible était celui des Amérindiens. Lorsque le colonisateur portugais a commencé à montrer son intérêt réel qu’il était simplement d’enrichir, en utilisant tous les moyens nécessaires pour atteindre cet objectif, les deux parties sont entrées en conflit et les affrontements ont commencé à se produire, où les armements utilisés par les opposants étaient disproportionnés en termes de technologie, apportant un grand avantage à l’Européen. Un autre point crucial dans cette question était l’inimitié entre les différentes tribus qui habitaient le territoire brésilien, où une simple union entre eux contre l’homme blanc à l’époque pourrait faire dérailler le projet de colonisation, parce que les Indiens étaient en beaucoup plus grand nombre. L’homme blanc savait très bien utiliser cette inimitié tribale indigène, tissant des alliances qui lui permettaient de toujours prendre l’avantage contre les Indiens considérés comme des ennemis.

En ce qui concerne les jésuites, ils sont venus au Brésil suivant les conseils donnés par Jésus-Christ dans la Bible, pour sortir dans le monde en baptisant et en évangélisant les Gentils, en apportant la parole de Dieu à ceux qui n’y avaient pas accès. De ce point de vue, alliés au roi portugais, ils se sont mis à venir dans la colonie pour accomplir leur mission. Ici, ils ont fait leurs erreurs ou « leurs péchés » comme tous les êtres humains sont soumis ; à divers moments, ils ont fait plus de mal aux Indiens qu’ils ne l’ont fait. En tant qu’institution formée par des hommes, la Société de Jésus avait plusieurs composantes pourries, qui ont vraiment dévié de la voie proposée, comme cela a été abordé dans ce travail, cependant, la plupart ont effectivement travaillé pour son but. Les jésuites, en résumé, étaient de grands protecteurs des Indiens christianisés, contre l’esclavage et la mort imposés par l’homme blanc. À leur manière, ils ont essayé d’isoler les Indiens de la persécution, la création des villages et les réductions, là ils ont imposé leur philosophie de vie, si différente de la culture indigène et, par conséquent, sont si sévèrement critiqués. Cependant, ils ont lutté pour éradiquer les coutumes considérées comme des barbares, comme l’anthropophagie et les guerres non motivées qui ont causé un grand nombre de morts. Ils se sont également battus contre la polygamie et les pratiques sexuelles jugées répréhensibles à l’époque et même aujourd’hui au sein des Églises, comme l’homosexualité, par exemple. Ils ont essayé d’introduire le concept d’autorité, de famille, de travail collectif et de sécurité sociale dans le mode de vie indien. Ce sont eux (les jésuites) aussi, qui ont pris soin de préserver certains de leurs aspects culturels et linguistiques.

Les Indiens, à certains moments de l’histoire, cherchaient avec des missions jésuites l’un des rares endroits sûrs pour échapper à la mort et à l’esclavage imposés par les colonisateurs qui, en général, étaient sans scrupules et ne pensaient qu’à la solution de leur problème de manque de travail. L’Indien a été littéralement chassé, emprisonné, réduit en esclavage et tué par l’action de cet homme blanc.

Le colonisateur, en général, abandonnerait sa vie dans la métropole pour venir à la colonie dans le but principal d’enrichir à tout prix, en utilisant tous les moyens pour atteindre son intention. Leurs valeurs et leurs idéaux étaient donc totalement déformés et éloignés d’une règle morale et éthique qui prenain le respect de la vie de l’autre, en l’occurrence, de l’Indien puis de l’Africain noir asservi.

En conclusion, le projet de colonisation mis en pratique au Brésil conduirait fatalement à la tragédie de l’Indien, indépendamment de la présence du jésuite qui, à sa manière, a cherché à l’aider, avisant son martyre. Malgré les erreurs commises, il n’y a aucun moyen de les blâmer (les jésuites) pour le génocide qui s’est produit ici, ce problème a été causé, tel qu’étudié dans ce travail, principalement par les actions et les ambitions de l’homme blanc européen colonisateur.

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

ASSUNÇÃO, Paulo. Os jesuítas no Brasil Colonial. São Paulo: Atual, 2003

BUENO, Eduardo. História do Brasil: Os 500 anos do país em uma obra completa, ilustrada e atualizada. 2. ed. São Paulo: Publifolha: Zero Hora/RBS Jornal, 1997.

FAUSTO, Boris. História concisa do Brasil. 2. ed. 2. Reimpressão. São Paulo: Edusp, 2009.

KOSHIBA, Luiz. O índio e a conquista portuguesa. 5. ed. São Paulo: Atual, 1994

NARLOCH, Leandro. Guia Politicamente incorreto da História do Brasil. 2. ed. São Paulo: Leya, 2011.

STRIEDER, Inácio. Os jesuítas e suas matrizes utópicas. Disponível em: http://www.recantodasletras.com.br/artigos>. Acesso em 15/05/2014.

WRIGHT, Jonathan. Os jesuítas: missões, mitos e histórias; tradução André Rocha. Rio de Janeiro: Sinergia: Relume Dumará, 2009.

[1] Spécialisation en histoire et géographie Enseignement par le Claretiano University Center of Batatais SP – 2015; Spécialisation en administration publique de la Faculté des sciences économiques, de la comptabilité et de l’administration de Varginha MG – 2002; Diplômé en histoire du Centre universitaire Dr Edmundo Ulson de Araras SP – 2014; Diplômé en comptabilité de la Faculté des sciences économiques, de la comptabilité et de l’administration de Varginha MG – 1993; Diplômé en administration de l’Université pontificale catholique du Minas Gerais – 1990.

[2] Maîtrise en philosophie; Spécialisation en planification, mise en œuvre et gestion de l’enseignement à distance; Spécialisation en MBA Gestion stratégique des entreprises; Spécialisation en méthodologie de l’enseignement supérieur; Amélioration de la philosophie et de la vie; Diplôme en pédagogie; Diplôme en théologie; Diplôme en philosophie.

Posté le : Mars 2019.

Approuvé : juillet 2019.

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