Le peuple dans l’histoire d’un peuple: La vie du nègre au Brésil entre le XVIe et le XXIe siècles

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ARTICLE ORIGINAL

JÚNIOR, João Santos da Silva [1], FELIX, José Carlos [2]

JÚNIOR, João Santos da Silva. FELIX, José Carlos. Le peuple dans l’histoire d’un peuple: La vie du nègre au Brésil entre le XVIe et le XXIe siècles. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. An 05, Ed. 03, vol. 07, p. 137 à 163. En mars 2020. ISSN : 2448-0959, Lien d’accès: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/education-fr/personnes-dans-lhistoire

RÉSUMÉ

L’œuvre actuelle apporte dans sa structure un caractère bibliographique, constitué comme une étude de la pertinence sociale. Auteurs tels que Munanga (2006), Gomes (2006), Dantas Mattos; Abreu (2012), entre autres, soutient et corrobore les idées discutées tout au long des textes. L’œuvre aborde la vie du nègre dans la société depuis la diaspora, les relations avant et après la Loi d’Or (1888), les actions positives, le système éducatif avec la loi 10 639, en plus de la (re) connaissance des communautés quilombola restantes. Les textes cherchent à discuter de manière succincte et complète de la façon dont tous les processus à ce jour se sont produits, des luttes et des mouvements pour la reconnaissance du noir dans la société, l’identification des facteurs avec la discrimination et le racisme, tels que la castration des droits sociaux et la préservation culturelle de la société afro-brésilienne. La discussion sur la mise en œuvre de lois qui tendent à mettre en vigueur l’enseignement et la valorisation de l’histoire et de la culture afro-brésiliennes et africaines dans le milieu scolaire, quels défis l’école est confrontée en ce qui concerne la pratique des lignes directrices dans les programmes scolaires.

Mot-clé : Diaspora, Loi 10 639, Communautés marrons.

INTRODUCTION

Le présent travail cherche à décrire et à évaluer les différents facteurs qui, au cours des siècles, ont rendu le noir invisible au sein de la société, enracinant l’idée de dépendance et en la subjuguant comme étant inférieure. Les différentes luttes et mouvements ont tendance à briser ces visions et la recherche de l’égalité des droits entre chaque citoyen indépendamment de la couleur, la race, la religion, ou d’autres caractéristiques qui déterminent différents groupes sociaux.

Quand nous parlons du « nègre de la diaspora », nous cherchons à apporter à la lumière des lecteurs plusieurs chemins par lesquels le nègre a été forcément amené au Brésil, pourquoi ont-ils été arrachés de leurs terres, pour vivre dans un continent totalement étrange et vivre sous la forme de travail forcé pour enrichir une partie des seigneurs privilégiés? Le deuxième sujet traite du « noir avant 1888 » qui définit les difficultés auxquelles ils ont dû faire face pour survivre. Après leur arrivée au Brésil, les Noirs ont été commercialisés et forcés de travailler la torture dans les fermes sucrières, principalement dans la région du nord-est, au début de l’esclavage au Brésil. Esclave après une période a commencé à être utilisé dans d’autres activités telles que l’exploitation minière.

Le troisième sujet est la « vie après l’abolition » qui révèle les difficultés rencontrées par les anciens esclaves après la signature de la loi d’or, des problèmes tels que : le racisme, les préjugés, l’itinérance, qui, entre autres facteurs, ont fait que la population noire a toujours dépendu de la volonté des Blancs. Bien que la liberté existe sur le papier, la coexistence passive devient de plus en plus difficile dans la société, et les inégalités augmentent entre le noir et le blanc. Le quatrième sujet traite des « révoltes et des mouvements », qui ont été des facteurs importants dans la lutte pour le respect et la reconnaissance du nègre dans la société et l’acquisition des droits qui lui ont été refusés. Le cinquième sujet traite: « De la théorie à la pratique » qui traite de la création et de la mise en œuvre de la loi 10.639 qui a été créé en 2003 qui n’est pas mis en pratique dans son intégralité, ce qui entrave le respect et la reconnaissance de l’histoire et de la culture des Noirs. La loi traite de l’enseignement de l’histoire et de la culture afro-brésiliennes et africaines dans les écoles d’enseignement de base qui comprennent de l’école primaire au lycée. Le sixième sujet est « ontinuer les communautés quilombo et le processus d’éducatio » dans ce thème travaille les lois qui légitiment la création et la reconnaissance des communautés quilombola distribuées au Brésil, et leur importance dans la préservation culturelle du noir en plus de dialoguer avec le processus éducatif au sein de la communauté valorisant la connaissance des ancêtres et l’affirmation de soi comme appartenant à un groupe ethnique d’histoire et de luttes. « erquimbola de Raposa Community » est un travail sur le terrain visant à connaître une communauté de restes pour légitimer les données présentées ici tout au long du travail. Le travail s’appuie sur la méthodologie qui a été le résultat principalement d’études bibliographiques, et les résultats et les discussions qui traitent du travail comme un processus complexe et agréable.

LE NOIR DE LA DIASPORA

Le Brésil ainsi que d’autres régions du monde et de l’Amérique latine a dans son histoire la marque de l’esclavage, quelque chose d’indissociable de la mémoire d’un peuple. Pendant une partie des plus de 300 ans d’esclavage au Brésil, le trafic atlantique a été le moyen par lequel la soi-disant diaspora africaine s’est produite, bien que cette ruée ne se soit pas produite légitimement ou consensuellement des deux côtés, ce processus a rendu plusieurs territoires inhabités, et avec de vastes richesses des lieux développés socialement et économiquement. Selon Souza (2012) entre le XVIe et le milieu du XIXe siècle, plus de 11 millions d’esclaves parmi les hommes, les femmes et les enfants ont été transportés dans des cales de navires esclaves vers le continent américain, destinations que beaucoup de ces personnes étaient au milieu de la route, parce que leurs corps ont été jetés par-dessus bord, car ils sont morts de maladies et de mauvais traitements. Ceux qui pouvaient atteindre le continent ont été condamnés à la servitude.

Le Brésil était une terre riche principalement dans le domaine de l’agriculture avec la production de canne à sucre qui à l’époque était l’une des destinations les plus utilisées par les commerçants d’esclaves, on estime que le territoire brésilien a reçu environ quatre millions d’esclaves, c’est l’un des principaux facteurs responsables aujourd’hui de la grande population noire ici. L’exemple de Salvador qui est estimé à être la ville brésilienne avec le plus grand nombre de noirs et de bruns en dehors du continent africain. Revenir au terme diaspora nous allons comprendre une partie de son sens. Selon Munanga et Gomes (2006), le mot diaspora signifie dispersion qui est comprise comme le déplacement, généralement forcé ou encouragé, de grandes masses de population provenant d’une zone donnée à plusieurs zones différentes. De cette connaissance, nous devons répondre à la question suivante : pourquoi les Africains noirs quittent leur pays d’origine et leurs familles pour s’installer sur un autre continent ? Le premier point devrait remplacer le terme « déménagement » par le terme « disloqué ».

Les Noirs ne quavaient pas spontanément leurs territoires, mais ils furent forcés de quitter leur patrie et toute la vie construite à l’endroit où ils vivaient. Poussé par la force d’embarquer sur les cales de navire et de vivre une vie de servitude dans un nouvel endroit. Mais comment ces Noirs sont-ils devenus captifs et ont-ils vécu une vie d’esclavage ? Pourquoi l’asservissement des Noirs au Brésil?

Après le débarquement de l’escadron de Cabral sur les terres brésiliennes, un nouveau monde a commencé à émerger face à la possibilité de nouvelles richesses. L’exploration du continent s’est intensifiée avec le travail indigène qui pour Mattos (2012) a été bientôt remplacé par l’esclave africain. Pourquoi les Portugais ont-ils remplacé la main-d’œuvre indigène par celle de l’Afrique ? Selon Dantas, Mattos e Abreu (2012), l’un des principaux facteurs de la substitution a été le manque de contrôle de la couronne portugaise vers eux, qui a culminé avec le début de la circulation de l’Atlantique autour de l’année 1550.

L’utilisation de la force d’esclave visant à la colonisation et le développement du nouveau territoire, générant des bénéfices pour la couronne portugaise. La base du développement était la production de matières premières comme; le coton, le tabac et surtout le sucre.

Les productions fournissaient principalement le commerce européen et enrichissaient la couronne portugaise et ses alliés, pour Mattos (2012) l’utilisation du travail des esclaves faisait partie d’un « système mercantiliste », qui permettait également l’accumulation de richesses par les métropoles qui effectuaient ce type de commerce, où la matière première était l’esclave africain. Nous devons nous tenir debout quand l’esclavage a surgi. Selon Souza (2012) avant le XVIe siècle, il y avait déjà l’esclavage sur le continent africain, avant même l’arrivée des Européens, selon l’auteur les guerres entre les tribus africaines dans la recherche de conquérir de nouveaux territoires, a produit des prisonniers pour les tribus des vainqueurs, ces prisonniers ont été forcés d’être captifs, travaillant dans l’agriculture ou dans le travail domestique.

Au fil du temps, la perception de la nécessité de la main-d’œuvre esclave pour les villages gagnants a suscité l’intérêt pour la pratique de la commercialisation des Africains asservis, qui a facilité les Européens, en faisant usage de structures d’esclaves pour le développement et le maintien de leurs colonies. Ce genre de commerce a été facilité par les Africains eux-mêmes qui ont finalement capturé et emprisonné les Noirs d’autres tribus à vendre aux marchands d’esclaves. Bien que les Noirs se sont battus pour leur liberté, comme Souza (2012) a dit avec « attaques de tir à l’arc sur les caravelles étrangères » (p. 58), beaucoup d’entre eux ont été arrachés de leurs terres pour être explorés sur d’autres continents.

LE NOIR AVANT 1888

Le trafic des Noirs vers le Brésil était « éses justifié » par la nécessité pour la couronne portugaise de maintenir l’exploitation du nouveau continent. Après l’exploitation du bâton du Brésil, le sucre est devenu l’une des grandes sources de richesse et de développement de la colonie à la fin du XVIe siècle. Les Noirs arrivés au Brésil ont été vendus aux grands fermiers et aux seigneurs des moulins, où ils étaient principalement utilisés dans les grandes plantations de canne à sucre. Les capitaines de Bahia et pernambuco à la fin du XVIe siècle étaient ceux qui recevaient le plus de travaux d’esclavage, parce qu’ils avaient à l’époque les plus grandes plantations et les conditions géographiques pour le développement de la colonie.

Selon Mattos (2012), une grande partie du travail dans la production de sucre a été effectuée dans les plantations de canne à sucre qui a exigé la force et le travail des esclaves, où les heures de travail ont dépassé 15 heures par jour, pour Gennari apud Souza (2012) les esclaves n’ont eu que cinq jours de repos au cours de l’année. Les œuvres ont été regardées par des doers qui ont déterminé le rythme de tous et si l’un des esclaves a essayé de se rebeller en quelque sorte, il a été puni pour servir d’exemple pour les autres pour Souza (2012 partie des esclaves qui n’ont pas été envoyés dans les fermes étaient dans le cais, où ils ont été vendus comme esclaves de gains. Ils ont été soumis à des activités urbaines et l’argent qu’ils pouvaient obtenir a été transmis à leurs maîtres, mais selon l’auteur ce type d’esclave avait une grande importance dans la formation et la consolidation des centres urbains.

Les esclaves féminines ont été forcées de servir leurs maîtres comme partenaires sexuels ou baby-sitters pour les enfants (enfants) de blancs et d’effectuer des travaux ménagers. L’auteur définit également que ceux qui n’étaient pas dans ces services étaient obligés de se prostituer ou au commerce de rue.

Depuis l’arrivée des Africains au Brésil, ils ont lutté pour mettre leur propre liberté, selon Albuquerque et Fraga Filho (2006) dans toute l’Amérique entend les soulèvements et les rébellions d’esclaves, en particulier au Brésil, parmi les modèles de résistance ont été évasions individuelles ou collectives, la désobéissance, le sabotage de service lent dans les productions, le suicide, le banzo, l’avortement (des relations entre esclaves et les propriétaires d’esclaves) , les meurtres des propriétaires d’esclaves et des seigneurs, le culte du candomblé, la capoeira, les danses et les cultures et la formation des quilombos, mais les propriétaires d’esclaves qui ont vu leurs captifs se rebeller ou fuir organisé différentes façons de les punir, selon Gennari (2008) les esclaves capturés ont été soumis à jusqu’à 100 coups de fouet en présence de tous.

Le désir de devenir libre était plus grand que la torture subie, les évasions ont commencé à avoir une plus grande intensité et la formation de quilombos a augmenté au Brésil. Mais qu’est-ce que quilombo?

Quilombo était la plus grande forme de résistance aux esclaves au Brésil, c’était l’endroit où les Noirs fuyant les fermes se déplaçaient, pendant longtemps quilombo a été considéré comme une cachette plus pour Gennari (2008) quilombo au Brésil est devenu synonyme de refuge et de résistance un lieu d’accès difficile et stratégique, s’ils devaient subir une attaque militaire ou « capitaines de la brousse [3]». Les esclaves qui pouvaient atteindre le quilombo là-bas se sont installés, sont allés travailler et produire leur propre nourriture. Selon Gomes (2011), le quilombo le plus grand et le plus connu était le « quilombo dos palmares », qui a été construit dans la Serra da Barriga dans l’État d’Alagoas vers 1597.

Le quilombo a reçu ce nom pour être situé dans une région avec une abondance de palmiers, pour Gomes (2011) la région avait des dizaines de mocambos, et les gens ont survécu sur les fruits, les plantations, les racines et la chasse. La production du quilombo n’a pas seulement servi la communauté, mais, les excès ont été vendus ou échangés contre différentes matières premières avec des agriculteurs ou des résidents qui vivaient à proximité, selon l’auteur au milieu du XVIIe siècle la population dans le quilombo de palmares était entre six et huit mille personnes, tandis que pour Munanga et Gomes (2006) la population a passé 30.000 personnes. Avec la croissance des quilombos et les diverses rébellions sur les fermes les propriétaires d’esclaves craignaient pour une plus grande ruée qui leur causerait certainement du mal, inquiets ont commencé à faire pression sur le gouvernement qui a ordonné le premier assaut sur les palmares quilombo en 1602. À l’époque, le chef principal du quilombo était GANGA-ZUMBA qui, selon Mattos (2012) a mené le quilombo de 1645 à 1678. Il y eut plusieurs expéditions militaires pour tenter de mettre fin au quilombo en éliminant une fois pour toutes les menaces subies par les maîtres esclaves. On estime qu’il y a eu plus de 30 expéditions militaires contre des palmares, jusqu’à ce que le gouvernement tente de résoudre le problème avec le chef des palmares de l’époque, Ganga-Zumba. L’accord définissait que les esclaves qui l’ont lu vivaient devraient déménager dans un autre endroit, le chef des palmares a accepté ce qui n’a pas plu à toute la population qui y vivait, selon Gomes (2011) ce traité a été l’aboutissement de la guerre interne au sein de la quilombo. Et au sein de ces révoltes internes ZUMBI commence à se démarquer en tant que leadership.

Ganga Zumba a déménagé à l’endroit appelé CUCAÚ, et une partie de la population de palmiers l’a suivi. En 1678, le Ganga-Zumba a été assassiné de manière mystérieuse, on croit que par empoisonnement, à partir de là Zumbi prend le commandement de quilombo et retourne à palmares et commence à se battre pour son territoire, selon Souza (2012) « Zumbi a conduit ses disciples fermement et combativement » (p. 73). Une nouvelle phase de combats a commencé en 1692 à la tête de la bandeirante Domingos Jorge Velho, avec le soutien du gouvernement et de plusieurs agriculteurs, les troupes de la bandeirante avait des milliers d’hommes et de canons, qui a culminé à la fin de Palmares en l’année 1694. Selon Mattos (2012) après plusieurs attaques, le quilombo a été détruit en 1694 avec la mort de plus de deux cents personnes et cinq cents capturés. Pendant les dotations militaires Zumbi et d’autres esclaves ont réussi à s’échapper, le même résisté jusqu’en 1695 quand dans une embuscade a été tué et a eu la tête coupée et exposée sur la place publique. La volonté de liberté ne meurt pas avec zumbi, dans divers endroits de la colonie les soulèvements d’esclaves ont gagné en force. Au cours des plus de trois siècles d’esclavage au Brésil, il y a eu plusieurs tentatives dans la recherche de la liberté par les esclaves, les anciens esclaves et les abolitionnistes qui avaient déjà émergé même dans l’isolement, qui en quelque sorte mettre la pression non seulement sur les grands, moyens et petits propriétaires d’esclaves, mais aussi le gouvernement et toute l’élite aristocratique.

Les temps nouveaux émergeaient déjà dans l’horizon lointain, ceux qui apporteraient la liberté à ceux qui se battaient si dur. En 1822, le Brésil, qui était jusqu’alors une colonie du Portugal, a obtenu son indépendance politique. Le poste de la couronne portugaise fait pression sur le prince régent D. Pedro I et son épouse Leopoldina pour qu’ils retournent à la cour du Portugal. La signature qui a défini la fermeture de la colonie brésilienne du royaume du Portugal a été donnée par Leopoldina, et c’était au prince, qui revenait d’un voyage de São Paulo pour déclarer sur les rives de la rivière Ipiranga le cri de l’indépendance.  C’est à partir de cette période qu’il a commencé à avoir de nombreux soulèvements de groupes opposés ou favorables au régime impérial, les demandes pour de meilleurs salaires, l’emploi de santé, le logement parmi d’autres besoins que la population manquait. Dans cette période a également augmenté la lutte des Noirs en faveur de la liberté, soutenu par des groupes abolitionnistes qui ont condamné le régime d’esclaves qui a encore prévalu dans la vie et la société brésiliennes.

Les deux années qui suivient la conquête de l’indépendance, les classes minoritaires des Noirs se sont renforcées et, en 1824, le gouvernement a signé la première constitution brésilienne en tant qu’État indépendant et a défini que tous les hommes libres seraient considérés comme des citoyens en plus des hommes libérés nés ou naturalisés brésiliens ayant un accès civil égal, différenciant uniquement dans les droits politiques. Mattos (2012) dit qu’il a été approuvé en 1831 par la pression de l’Angleterre que c’était le partenaire commercial du Brésil alei qui a interdit la traite négrière et que tous ceux qui étaient arrivés à partir de cette date serait considéré comme libre. Cependant, la loi a été partiellement ou totalement violée depuis entre 1831 et 1850 environ 500.000 esclaves sont entrés au Brésil.

L’intensification des révoltes d’esclaves ainsi que les impositions et les pressions de pays comme l’Angleterre ont conduit à l’adoption en 1850 de la loi appelée la « oi Euzébio de Queiro » qui, sous la pression de l’Angleterre, qui a vérifié pour attaquer la côte brésilienne, a déterminé que la traite des esclaves doit être comparé à la piraterie et en tant que telle devrait être combattue dans la rigueur de la loi. Avec la signature de cette loi, les colonies productrices ont commencé à avoir des pertes dans leur production, parce qu’ils ne pouvaient pas obtenir de nouveaux travailleurs et ceux qui n’avaient déjà pas de service, puisque l’économie et la production étaient dans un moment d’expansion. Dans cette période a commencé le soi-disant « rafie interprovincial » qui consistait en le déplacement des esclaves d’une province à l’autre sur le territoire brésilien.  En 1854 a été signé décret no 731 connu sous le nom de « loi Nabuco de Araújo » qui intensifie le respect de la loi Euzébio de Queiroz, en transmettant la responsabilité à la marine, la fonction de poursuivre et de juger ceux qui ont transcendé ou violé la loi.

Vingt ans après la signature de la loi de 1850, une nouvelle réalisation a lieu, une nouvelle loi est signée qui considère que tous les esclaves nés à partir de cette date seraient libres par la loi. Il a été nommé « Loi sur le ventre libre », qui a été présenté à la Chambre des députés le 12 mai 1871 et promulgué le 28 Septembre de la même année. Pour Mattos (2012), la loi garantissait en termes généraux que les enfants d’esclaves nés à partir de cette date seraient libres. Il garantissait également la création « d’un fonds d’émancipation dans les provinces pour l’achat de la liberté des esclaves et reconnaissait à l’esclave le droit d’avoir des économies et de l’alforrie, indépendamment de la volonté des propriétaires d’esclaves » (p. 78,79). L’espoir que l’esclavage se termine définitivement et apportera la liberté aux gens qui, dans leur vie, ont porté le fardeau de la souffrance est né.

Face aux pressions internes et externes exercées sur le gouvernement, principalement internationale pour l’abolition, le gouvernement décide de promulguer la « loi des Sexagenaires » également connue sous le nom de « loi Saraiva Cotegipe », par la loi no 3 270 promulguée le 28 septembre 1885. Dans sa structure, il a été défini que tous les esclaves âgés de 60 ans ou plus seraient libérés. Il décida également que les propriétaires d’esclaves libérés seraient payés une indemnité qui serait payée par l’esclave lui-même, de sorte que le libéré a été obligé de travailler encore trois ans la plupart du temps ayant sa liberté définitive seulement à partir de l’âge de 65 ans. Beaucoup de ces esclaves libérés sont restés dans une situation d’esclavage ou de servitude, parce qu’ils n’avaient nulle part où aller ou comment garder, et avaient déjà un âge avancé pour le travail manuel. La loi sexagénaire reporta d’une autre année la signature de la « Loi d’or » promulguée le 13 mai 1888. Sous le numéro 3 353, « Loi impériale ». Au sommet de la loi d’une manière courte et succincte dit que: « Il est déclaré éteint depuis la date de cette loi esclavage au Brésil. Les dispositions contraires sont abrogées.

La loi a été adoptée par la princesse Isabel de l’époque, mais cette consolidation est le résultat de beaucoup de luttes et de défis des mouvements abolitionnistes qui se sont intensifiés dans les années 80 au XIXe siècle. Pour Mattos (2012), des dirigeants tels que Joaquim Nabuco, Luís gama, José do patrocínio et André Rebouças ont joué un rôle déterminant dans l’abolition des esclaves au Brésil. Il convient de rappeler que de nombreux manuels portent dans leurs écrits des textes qui donnent « crédit » à la liberté d’esclave à la princesse Elizabeth, en tant que « seul défenseur des faibles et des opprimés ». Ce qui concerne ici, c’est de signaler qu’en plus des pressions extérieures pour la fin de l’esclavage sur le territoire brésilien, les luttes internes étaient fondamentales à cette fin. Les grandes fermes souffraient déjà de grandes évasions, ce qui a amené les propriétaires d’esclaves à proposer des accords à leurs captifs pour rester à la ferme en échange de salaires et de logements. Même avant la signature de la loi, certaines provinces avaient déjà déclaré la fin de l’esclavage.

Le Brésil a été l’un des derniers pays à déclarer la fin de l’esclavage. Il y a eu plus de 300 ans de torture et de mort. Une nouvelle vie ou un nouveau mode de vie commence à émerger.  Comment l’adaptation d’anciens esclaves qui n’avaient que le travail forcé et se voient soudainement sans emploi, sans logement, sans terre pour travailler, sans argent ou autre avantage que la liberté ? Comment pouvons-nous cesser d’être un esclave et de vivre dans une société qui ne vous voyait qu’en tant que serviteur / captif? Qu’est-ce qui a changé dans la vie de la société noire qui, en 1888, a vécu sous un régime impérial et l’année suivante d’un coup d’État militaire vient vivre dans un pays républicain? Ce changement a-t-il facilité la vie commune des Noirs dans la société ?

LA VIE APRÈS L’ABOLITION

La lutte de résistance aux esclaves avait différentes formes et les participants, beaucoup sont morts et n’ont pas atteint la liberté tant rêvée, d’autres ont réussi, mais se sont retrouvés pris au piège dans le passé.

Après la signature de la « loi d’or » a commencé au Brésil une nouvelle et longue période d’adaptation des esclaves à la liberté qui n’avait pour la plupart nulle part où vivre et travailler qui, selon Mattos (2012) les a amenés à entrer sur le marché libre où ils cherchaient à gagner et à produire leur gagne-pain. Dans la même période selon l’auteur, le gouvernement au service des intérêts des producteurs de café a promu la campagne de « abl » de la population, car en raison de la longue période d’esclavage au Brésil de nombreux Noirs existaient dans ce territoire, où ils cherchaient à former des familles et à perpétuer leur culture. Le gouvernement avait l’intention d’éliminer le patrimoine africain existant dans le pays.

Après plus de trois siècles d’esclavage, qui ont fait croître le pays, les anciens esclaves ont été considérés comme indésirables dans la nouvelle société brésilienne, qui pour Mattos (2012) « le nègre devrait être exclu de la société brésilienne étant interdit d’entrer dans le pays » (p. 186). Avec cela, l’immigration européenne a été encouragée afin de blanchir la société brésilienne, car l’auteur le gouvernement républicain a encouragé cette immigration en mettant ses propres ressources à disposition à cet effet, avec l’intention d’exclure le noir du marché du travail formel. C’était l’un des premiers défis post-abolition, observés et vécus par les Noirs qui avaient encore des politiques sociales d’exclusion et chaque fois la couleur de la peau interférait dans la classification sociale et légitimait les inégalités.

Ce qui ne s’éloigne pas de la réalité actuelle, les difficultés rencontrées par la population noire dans la sphère sociale. Selon Dantas Mattos et Abreu (2012), les Noirs étaient également confrontés à des restrictions sur l’accès à l’éducation, les offres d’emploi et la violence policière. Pour les auteurs, « ces pratiques discriminatoires qui existent après l’abolition et l’absence de politiques publiques spécifiques pour les nouveaux arrivants en captivité et leurs descendants désavantagent la population noire, limitant leurs gains sociaux qu[…]i étaient déjà assez restreints » (p. 88). Après l’abolition, l’ancien esclave a commencé à se battre pour sa liberté encore plus, parce qu’il cherchait: la liberté sociale, l’égalité des droits, le respect, la reconnaissance et d’autres facteurs qui ont apprécié la contribution et la participation du nègre dans la formation de la société brésilienne.

La lutte du nègre libéré s’explique en grande partie par les questions sociales de respect et de soutien aux droits acquis à partir de nombreuses luttes collectives, organisées, formelles et informelles. Dans le contexte social actuel, les problèmes tels que le racisme, la stratification sociale des préjugés sociaux sont des facteurs qui éloignent la population noire des équivalents sociaux et économiques par rapport à la population blanche. Bien que la constitution brésilienne de 1988 et la déclaration des droits de l’homme de 1948 définissent que tous les citoyens sont égaux indépendamment de: sexe, race, couleur, âge entre autres, ce n’est pas la réalité sociale actuelle dans laquelle les Noirs vivent.

Pour comprendre la disparité entre le noir et le blanc, nous devons comprendre le concept de race, de préjugés, de discrimination et de racisme. Selon Munanga (2006), le terme race dépend de la façon dont il est utilisé, selon le contexte on peut avoir des connotations différentes, nous devons définir ici que c’est l’être humain des personnes socialement exclues, de sorte que l’auteur décrit le terme comme étant « l’identification des races est en fait une construction sociale produite dans la socio-relation et le pouvoir tout au long du processus historique » (p.. 176). Selon l’auteur, la culture est l’un des facteurs d’une plus grande identification de la race, il convient d’identifier que le terme qui nomme le mieux le segment de la population noire est « l’ethnicité » qui, selon Munanga (2006) « est un groupe social dont l’identité est définie par la communauté de la langue, de la culture, des traditions, des mouvements, des histoires et des territoires »… (p. 177). Il est à noter que la substitution du terme race par l’ethnicité est liée à la relation dans laquelle le terme race était lié à la servitude et à l’asservissement et à la domination politique et culturelle. Cependant, l’auteur souligne que l’utilisation de concepts doit être complémentaire et jamais séparée, parce qu’ils représentent la complexité de la compréhension du nègre dans l’histoire du Brésil.

Les préjugés et la discrimination sont des réalités vécues par la population noire non seulement avant l’abolition, mais encore plus aujourd’hui. Ces facteurs déterminent souvent la situation sociale du nègre de l’avis du discriminateur. Nous devons distinguer ce qu’est le préjugé et la discrimination. Les préjugés peuvent être définis comme des postures ou des opinions que tout individu ou groupe a ou maintient par rapport à d’autres groupes ou personnes. Ce sont des opinions préconçues d’une personne lésée fondée sur des rumeurs ou un manque de connaissance et est liée à n’importe quel secteur de la société ou quelque chose qu’ils jugent sans connaissance préalable, déjà quand nous parlons de préjugés raciaux, Munanga (2006) définit comme « erte négatif et précédent que les membres d’une race d’une ethnie, un groupe, une religion ou même des individus construire par rapport à l’autr » (p. 181). Les préjugés ou les formes de préjugés sont principalement fondés sur des stéréotypes, qui sont à leur tour des points de vue ancrés dans des perspectives culturelles ou sociales, ce qui rend difficile de les défaire, même lorsqu’il s’agit de distorsions rigides et grossières de la réalité vécue par un groupe social donné.

Les préjugés sont quelque chose de socialement construit et diffusé dans les relations entre les personnes humaines ou les groupes qui sont fermés dans une opinion donnée ou un point de vue donné, sans aucune ouverture à la connaissance, ce qui serait peut-être un moyen de réévaluer leur vision. La vie quotidienne actuelle présente différentes formes de préjugés, que ce soit dans les actions, regarde, sous forme de communication. Cette perpétuation de préjugés principalement raciaux nous fait comprendre que notre société produit de différentes manières des inégalités entre les individus. Nous ne déconstruirons les préjugés que si nous voulons le déconstruire. Lorsque nous parlons de discrimination, nous expliquons le comportement d’une personne ou d’un groupe envers un autre.

En fait, la discrimination dérive ou est fondée sur des préjugés. En matière de discrimination raciale, elle est définie comme l’acte de différenciation, de distinction et peut être traitée comme un effet de préjudice contre ou d’un groupe sous un autre, en particulier dans l’inférialisation du noir, face aux actions et aux opportunités socialement disponibles. Cette infériorité du noir devant la société est appelée racisme qui, selon Munanga (2006) « est un comportement, une action, résultant parfois de l’aversion, de la haine envers les gens qui ont une appartenance raciale observable par des signes tels que la couleur de la peau, le type de cheveux, la forme des yeux, etc. » (p. 179). Pour l’auteur, le racisme est le résultat de la croyance que les races ou les types humains sont supérieurs ou inférieurs aux autres.

Le racisme est la branche des préjugés qui est fondée sur des distinctions physiques qui ont une signification sociale. Il présente différentes catégories parmi elles; racisme institutionnel qui traite du déni collectif, que ce soit dans un groupe ou une organisation qui fournit ou développe des services professionnels pour les personnes, en raison de la couleur, la culture ou l’origine ethnique. Des attitudes professionnelles telles que le mépris, l’ignorance, la discrimination par les préjugés.

Ils sont de grands représentants du racisme institutionnel et finissent par placer les minorités ethniques dans des situations de vulnérabilité aux services fournis. Avec les nouvelles questions sociales et culturelles est apparu comme une nouvelle forme de racisme. Aujourd’hui, la culture et la religion ont été la façon dont de nombreux racistes trouvent à légitimer leurs points de vue et leurs pensées, croyant en la supériorité de la croyance et de la culture.

Certes, les multiples formes de racisme ont un effet souvent dévastateur dans la construction sociale, parce qu’il est actuellement démontré de différentes façons, et dans différents segments de la population. Toutefois, la recherche du respect et de la réparation sociale et de l’égalité entre les Noirs et les Blancs est que la Constitution fédérale brésilienne de 1988 dans l’article 5 XLII définit dans l’article 5 XLII que « a pratique du racisme constitue un crime inafeable et imprécritable, passible d’emprisonnement, en vertu de la loi (Brésil, 1988).

Ce que la Constitution présente, c’est la criminalisation d’actes racistes qui se produisent quotidiennement à plusieurs reprises de manière voilée, mais beaucoup de ces affaires n’atteignent pas le tamis de la justice, au Brésil, le mythe de la « émocracie racial » a été l’un des plus grands obstacles à la construction de politiques publiques de droit et de respect qui ont été dans le passé et dans le présent effectué de manière significative. Cela favoriserait non seulement les Noirs, mais tous ceux qui font partie d’une société qui a été construite géographiquement, politiquement et économiquement sur la base du travail des esclaves. La hiérarchisation, la discrimination, l’infériorité et les préjugés sont des perspectives, des attitudes ou des pensées parfois inconscientes et non structurées, et maintiennent des structures sûres d’inégalités économiques et sociales entre le noir et le blanc au Brésil. Il est important de dévoiler les idéaux en faveur de l’égalité sociale et de l’égalité et de rechercher des applications de politique publique visant ces questions. Le racisme n’est pas seulement dans l’histoire du noir ou du Brésil, mais que jamais auparavant dans la contemporanéité sociale.

LES RÉVOLTES ET LES MOUVEMENTS

La conquête des droits sociaux a été et continue d’être une bataille difficile de la population noire, la recherche montre leur présence dans de grands manifestes, protestations et révoltes pour DANTAS 2012 noirs ont exigé une meilleure nourriture, les salaires, la terre pour la culture, a exigé l’égalité de traitement, la reconnaissance et l’autonomie. Les auteurs affirment que depuis l’abolition de la population noire étaient déjà présents sur les fronts des revendications comme « la garde noire, la guerre des pailles, la révolte vaccinale l’élection de Monteiro Lopes à la Chambre des députés (RJ) » entre autres, mais les mouvements noirs forment l’intensification à partir du XXe siècle, entre les décennies de 20 et 30 ont été créés différentes organisations politiques telles que le Front noir brésilien (FNB) qui a été formé à partir des mouvements existants comme « black press ” les guildes noires, les clubs et les associations. La FNB était l’organisation la plus importante du mouvement noir dans les premières décennies du XXe siècle selon certains historiens, le groupe est venu unir plus de 40.000 associés dans différents États du Brésil.

Le Teatro Experimental Negro (TEN), fondé par Abadias no Nascimento et aussi le groupe União de Homens cor (UHC) a également été créé en 1944 à Rio de Janeiro, qui a été fondé par Abadias no Nascimento et aussi le groupe União de Homens de Cor (UHC) créé en 1943 à Porto Alegre. Tous ces mouvements avaient comme caractéristique commune l’inclusion du nègre dans la société. En 1978, au milieu du régime militaire (1964-1985) le Mouvement unifié noir (MNU) a été créé à São Paulo, le mouvement avait des États différents, de sorte dantas (2012) a été fondamental « dans la consolidation du mouvement noir contemporain » (p. . 104). La période de 1964 à 1985 a été troublée non seulement pour les mouvements noirs, mais pour l’ensemble de la société. Le MNU s’est battu pour une nouvelle société ou moins pour de nouvelles valeurs sociales, avec la participation de tous, mais surtout qui a apprécié le contexte social du noir, se terminant par qui sait avec le mythe de la « démocratie ». Selon Dantas (2012), « a perspective de la lutte qui a commencé à articuler les catégories de (race) et (classe) et une caractéristique importante de la politique noire qui a été constitué au Brésil à partir des années 197 » (p. 105).

Les mouvements noirs qui se sont produits à la fin du XIXe siècle jusqu’à nos jours ont été précédés par des révoltes menées par des esclaves ou par d’anciens esclaves et abolitionnistes qui, avec une grande partie de la population noire, se sont battus pour divers droits qui ont été refusés aux Noirs. Il est important de se rappeler que les Noirs ne forment jamais passivement la condition de servitude torturée ou non. Dans ce contexte de lutte pour la reconnaissance du travail et pour la non-exclusion sociale, la soi-disant « révolte des Malês » eut lieu le 25 janvier 1835 dans l’État de Bahia, l’un des mouvements pro nègres et ex-esclaves, qui à ce moment historique n’avaient pas de propriétaires mais étaient réduits en esclavage par leur propre passé. La révolte malienne a revendiqué non seulement la structure existante dans laquelle le nègre a été exclu, mais aussi l’acceptation du culte des religions d’origine africaine. La révolte qui n’a duré que quelques heures a renouvelé ou imprimé sur ces hommes et ces femmes le désir de changement, de liberté et de dignité dans la société qui s’est tant battue pour construire. D’autres révoltes telles que: « Révolte des tailleurs » à Bahia en 1798, le « Cabanagem » à Pará de 1835 à 1840, la « abinada » à Bahia de 1837 à 1838 et la « araiada » à Maranhão de 11838 à 1841, étaient les plus connues dans le contexte national et qui a suscité non seulement la figure de la société negéna, mais aussi de l’élite, qui devrait chercher à respecter et à partager les droits avec l’ensemble de la population noire.

Les luttes se forment fréquentes même après la signature de la « loi aurée » en 1888, en fait les Noirs ont été libérés par la force de la loi, mais ont eu dans sa mémoire le passé asservi, qui dure jusqu’à nos jours dans la société afrodescendant. Le fait qu’elle avait une loi qui libérait le nègre, elle et la société ne garantissaient pas les mêmes droits et les mêmes possibilités entre les Noirs et les Blancs. Il serait alors nécessaire de continuer la lutte non pas pour cesser d’être un esclave, mais pour l’égalité puisqu’ils ne l’étaient pas, mais des esclaves. Le contexte social, économique et structurel n’a pas facilité l’insertion du nègre dans la société, si ce n’est en captivité. Il est un fait de souligner que les différents mouvements pour l’égalité ont fait et font partie de l’histoire du Brésil.

Parmi les grands mouvements noirs et les révoltes qui ont eu lieu au Brésil depuis sa colonisation, nous ne pouvons pas oublier la participation des femmes comme un rôle fondamental face à des mouvements qui ont revendiqué non seulement l’égalité des droits entre les Noirs et les Blancs, mais aussi l’égalité des sexes, qui pour Munanga (2006) dit que les femmes sont confrontées à la double discrimination « d’être une femme dans une société macho et d’être noire dans une société raciste » (p. 133). À partir des années 1960, les femmes ont commencé à jouer un grand rôle face aux mouvements, les ONG, dans la recherche de la reconnaissance. La sensibilité à identifier la valeur féminine réside dans la compréhension du rôle des femmes dans la société qui, dans la période de l’esclavage vécu sur le travail forcé. À la fin du XXe siècle, elle n’est plus apparue comme une femme au foyer, mais pour ceux qui cherchent à grandir dans des espaces de travail avec une reconnaissance égale entre les hommes et les femmes.

L’un des problèmes auxquels les Noirs sont confrontés est le racisme et les préjugés sociaux, ce qui rend la lutte pour l’égalité de plus en plus nécessaire et axée sur le collectif. Les relations construites entre blancs et noirs ont toujours été de servitude (noir à blanc), non pas que le noir a cherché cette condition, mais des attitudes de classes qui sont appelées supérieures les autres exercés dans la vie quotidienne du noir. Des luttes et des mouvements que le Brésil a vécus et vit, il est nécessaire de construire des actions visant à l’équation des droits et du respect social. Les soi-disant « ctions positive » qui, à leur tour, cherchent non seulement l’égalité des droits entre les Noirs et les Blancs, mais aussi corriger les erreurs du passé, visant à valoriser le noir dans la société.

Ces actions constituent des pratiques sociales de lutte contre la discrimination raciale, en quête d’égalité et de possibilités pour tous. Cet ensemble de politiques publiques peut contenir dans sa structure des actions publiques ou privées qui peuvent être obligatoires ou facultatives pour corriger les inégalités imposées aux groupes sociaux, ethniques/raciaux. Parmi les actions positives figurent la législation brésilienne qui a dans son Code pénal, dans l’art. 140 paragraphes 3e insultes et discriminations, en tant qu’actes répréhensibles et sous réserve de sanctions de la loi. Ils comprennent également des lois positives:

loi 7 716/89 crimes de racisme; la loi 7 347/85 actions civiles publiques; la loi 9.455/97 contre la torture; Constitution fédérale de 1988 art. 5e XLII; Loi 12.288/10 sur l’égalité raciale; Droit des lignes directrices et des bases de l’éducation nationale (LDB) 939,4/96; National Curriculum Parameters (PCN) 1996; Loi 11.645/2008; Loi 10.639/03. Etc.

La création de quotas dans les universités réserve pour les Noirs dans les appels d’offres publics, sont également quelques-unes des réalisations face à l’action positive au 21ème siècle. Les actions positives portent sur le caractère politique culturel et pédagogique, d’une part elles cherchent, par le biais du droit pénal, à punir tout acte de discrimination, d’autre part, à l’égalité des chances pour tous. Ces actions visent à accélérer le processus historique qui, à lui seul, pourrait prendre des décennies, voire des siècles, dans la réparation des politiques publiques visant les Noirs et les moins favorisés.

DE LA THÉORIE À LA PRATIQUE

Les différentes actions positives organisées et mises en œuvre au Brésil visaient à corriger le traitement social dispensé à la population noire, qui est passée d’esclaves et d’exclus, de personnes qui n’ont pas les mêmes droits ou la reconnaissance de la lutte et de la formation sociale et culturelle. Dans les différents contextes dans lesquels l’homme noir s’est battu pour le respect, la loi 10 639 de 2003 a été créée, une mesure d’action positive sanctionnée par le président de la République de l’époque Luiz Inácio Lula da Silva le 9 janvier 2003.

La loi qui avait déjà été discutée les années précédentes, en vertu des mouvements noirs apporte dans son intégralité l’enseignement obligatoire de l’histoire et de la culture afro-brésiliennes et africaines, avec l’inclusion obligatoire dans les programmes des écoles publiques et privées de l’éducation de base, en plus de déterminer le 20 novembre comme une « ournée nationale de la conscience noir ». Cette loi a été responsable de la modification des lignes directrices nationales sur les programmes d’études, qui est une grande victoire pour les mouvements noirs.

Dans l’avis cne 003/2004, cherche la promotion d’actions pour l’égalité raciale selon la même chose dans ses questions liminaires:

L’opinion cherche à apporter une réponse, entre autres, dans le domaine de l’éducation, à la demande de la population afrodescendante, au sens des politiques d’action positive, c’est-à-dire des politiques de réparation, de la reconnaissance et de la valorisation de leur histoire, de leur culture, de leur identité. Il traite de la politique curriculaire, fondée sur des dimensions historiques, sociales, anthropologiques dérivées de la réalité brésilienne, et cherche à lutter contre le racisme et la discrimination qui touchent particulièrement les Noirs. Dans cette perspective, il propose la diffusion et la production de connaissances, la formation d’attitudes, de postures et de valeurs qui éduquent les citoyens fiers de leur appartenance ethnique-raciale – descendants d’Africains, de peuples autochtones, descendants d’Européens, d’Asiatiques – à interagir dans la construction d’une nation démocratique, dans laquelle chacun, également, a ses droits garantis et son identité valorisée. (BRÉSIL, 2004).

Dès lors, les établissements d’enseignement de base commencent à avoir un document qui guide les discussions et approfondit la pratique pédagogique. Selon Fonseca (2011), des groupes d’intellectuels, de mouvements sociaux, de mouvements noirs, estiment que les écoles publiques jouent un rôle fondamental dans la construction de l’éducation à la diversité. Face au nouveau contexte, la disponibilité de cours de formation et de partenariats avec les universités vise à former l’enseignant à faire face à la diversité dans le domaine de l’éducation. Qu’est-ce qui a changé au cours de cette période où la loi est entrée en vigueur? Que manque-t-il pour sa mise en œuvre ? Les enseignants ont-ils la contribution fondamentale à la lutte contre la diversité? Et les étudiants ?

Les politiques sociales de réparation et de reconnaissance de l’histoire des Noirs dans la construction sociale brésilienne détiennent un ensemble de droits qui ont été niés au cours de nombreuses années de souffrance.

Les notions de culture, de pluralité et de diversité culturelle ont commencé à la fin des années 1990 pour être dans les normes prémonitoires que le ministère de l’Éducation et de la Culture détermine pour l’enseignement de l’histoire au primaire et au lycée, ainsi que les relations ethniques et raciales qui atteignent des niveaux sociaux et politiques toujours imaginés par les mouvements noirs.

Les Paramètres nationaux de la programmation (NCP) qui, depuis 1997, ont déjà attesté de la pluralité culturelle ainsi que les lignes directrices scolaires, prend force par la loi déterminant la représentativité de l’enseignement de l’histoire et de la culture afro-brésiliennes et africaines, et se concentre sur ses moyens de structure pour inverser les caractéristiques stéréotypées des Noirs.

Les lignes directrices curriculaires déterminées par l’opinion 003/ 2004 apportent à l’environnement scolaire d’importantes discussions sur les relations raciales au Brésil et dévoilent principalement le racisme qui se cachait autrefois dans le « mythe de la démocratie raciale », pour comprendre au sens général ce qu’est la démocratie raciale, c’est l’idée que toutes les races sont égales aux droits, et cette perception est née entre les années 1930 et 1940 lorsqu’il s’opposait aux théories antipoliiques.

Les nouvelles lignes directrices n’étaient pas seulement un défi social en ce qui concerne leur mise en œuvre effective, mais aussi pour les professionnels de l’histoire en tant que chercheurs et enseignants, car ils appellent effectivement à la participation de ces professionnels à la pensée et à la réflexion de l’histoire de la culture afro-brésilienne et de ses différentes dimensions dans le domaine de la recherche et de l’enseignement/apprentissage. Ce qui était jusque-là un enseignement complexe avec des thèmes différents, mais où l’histoire des Noirs n’avait aucune référence ou pertinence, il passe à des débats et des concepts tels que: l’identité noire, la race, la démocratie raciale, la culture noire, entre autres domaines qui structurent la base des études de l’histoire et de la culture afro-brésilienne et africaine.

Ce que la loi 10.639 apporte dans sa structure n’est pas seulement une voie à suivre, mais l’obligation d’enseigner et la reconnaissance qu’au Brésil il n’y a pas seulement l’histoire du blanc, et que la métissage n’a pas mis fin aux diverses luttes pour l’égalité et le respect. Le point central de la loi est sa véritable mise en œuvre dans le système éducatif, la loi a été adoptée en Janvier 2003, mais son efficacité et son développement total est sous le jugement des professionnels qui s’en occupent dans le milieu scolaire soit de la production d’un programme diversifié comme un projet politique pédagogique avec un certain but.

La réalisation de la loi ne doit pas être exposée uniquement à la subjectivité du professionnel, précis dans son intégralité est au service de la formation des étudiants pour la diversité la reconnaissance historique sociale de la lutte noire dans la construction sociale, politique, économique et démographique du Brésil. La loi trouve des obstacles en tant que professionnels non préparés à faire face à la diversité, les préjugés sur l’enseignement de la religion de la matrice africaine par des parties de professionnels qui ne le voient pas comme la religion et les projets politiques pédagogiques inflexibles.

Comme l’affirme Nelson Mandela, « l’éducation est l’arme la plus puissante par laquelle on peut changer le monde », c’est dans l’éducation que nous devons rechercher l’apport nécessaire pour de nouvelles connaissances et le respect de la culture afro-brésilienne et africaine. Le XXIe siècle est le protagoniste de nombreuses luttes et conquêtes sociales, les mouvements collectifs et organisés, sont responsables de grands changements sociaux, politiques et économiques.

Comme on le voit dans l’avis 003/04 cherche, par des actions positives, les soi-disant politiques de réparation pour reconnaître et valoriser l’histoire, la culture et l’identité des peuples africains et de leurs descendants. Ce document traite des politiques curriculaires subventionnées dans des dimensions sociales anthropologiques et historiques qui découlent de la réalité brésilienne. Afin de lutter contre le racisme et les diverses formes de discrimination qui, dans sa particularité, atteignent le noir. Le document susmentionné, attentif à la diffusion et à la production de connaissances où l’être humain passe en revue les postures, les valeurs et les attitudes concernant l’appartenance raciale d’eux-mêmes et des autres. Selon les Lignes directrices sur le programme d’éducation de base (2013), « l’inclusion obligatoire de l’histoire et de la culture afro-brésiliennes et africaines dans les programmes d’éducation de base est une décision politique, avec de fortes répercussions pédagogiques, y compris la formation des enseignants (p. 503) (accent sur le mien) « .

Il convient de mentionner que la « décision politique » n’est pas une question de politique de parti, mais plutôt les diverses luttes et remises en question des mouvements noirs qui, depuis le XXe siècle, ont discuté et souhaité la valorisation et le respect de la communauté noire. Sur la base du texte des lignes directrices, la conscience politique et historique de la diversité a dans ses principes, la compréhension de l’égalité des droits entre tous les sujets, la compréhension que la société est formée de personnes qui appartiennent ou s’identifient à différents groupes ethniques-raciaux, valorisant ainsi l’histoire des peuples africains ainsi que leur culture et leur contribution à la formation du Brésil.

La compréhension et le respect de la diversité sont la force nécessaire pour déclencher un « processus d’affirmation des identités, de l’histoire niée ou déformée », qui contribuera au développement d’actions éducatives dans les perspectives qui, selon la DCEB 2013, dit que l’enseignement doit éviter les distorsions, impliquant le passé et le présent et l’avenir dans la construction d’expériences. Selon le texte, « ‘enseignement de la culture et de l’histoire afro-brésiliennes et africaines se fera par différents moyens dans les activités scolaires ou no » (p. 505). Cela aboutira à la contribution de la société elle-même à la transformation de la vision et de l’éducation des Noirs.

Le DCNEB a des dimensions normatives, mais pas fermées, et qui peut à partir de sa base proposer de nouvelles voies pour l’enseignement et l’apprentissage éducatif. Pour le Conseil national de l’éducation, par l’intermédiaire de la résolution no 1 du 17 juin 2004, l’enseignement obligatoire des contenus et des activités scolaires fondés sur la culture et l’histoire africaines et afro-brésiliennes est défini sous peine du fonctionnement de l’institution serveur.

QUILOMBO COMMUNAUTÉS RESTANTES ET LE PROCESSUS ÉDUCATIF

Les communautés quilombola ainsi que leur long processus historique de luttes font partie du contexte non seulement du Brésil, mais aussi du monde. Au fil du temps, les Noirs avec d’autres peuples ou communautés qui, dans leur particularité sont considérés comme traditionnels, cherchent à travers les processus politiques et sociaux un changement à la fois socialement et juridiquement en passant en revue les différentes formes d’interprétations des lois et de leurs applications, faisant ainsi pression sur l’État pour qu’il examine les relations entre l’égalité et la pluralité.

Conformément à la constitution de 1988 dans ses dispositions générales de l’article 68 est défini en ce qui concerne les quimboboles: « les restes des communautés quilombo qui occupent leurs terres est reconnu le bien définitif, et l’État doit leur délivrer les titres respectifs » BRAZIL (1988), ainsi que le décret 4.887 de Novembre 20, 2003 dans son article 2 dit : Les groupes ethniques et raciaux sont considérés comme des vestiges des communautés quilombo, selon des critères d’auto-attribution, avec leur propre trajectoire historique, dotée de relations territoriales spécifiques, avec présomption d’ascendance noire liée à la résistance à l’oppression historique subie (BRASIL 2003)

Il est un fait que la constitution brésilienne a ouvert la voie à de nouvelles conquêtes des communautés traditionnelles, valorisant la culture et l’art des peuples quilombola, l’État vise à « nseler » socialement également et avec respect. Aux articles 215 et 216 des FC, il garantit la promotion et la protection du patrimoine culturel brésilien, définissant que « es biens de nature matérielle et immatérielle, énumérés individuellement ou conjointement, font référence à l’identité, à la nation, à la mémoire des différents groupes qui forment la société brésilienn » (BRASL, 1998).

La constitution de 1988 a non seulement élargi les droits, mais a également étendu et légitimé les pratiques culturelles afin d’assurer le culte religieux d’origine africaine et la protection du patrimoine culturel brésilien. Cependant, il y a eu de grandes questions qui se sont posées avec la titrage individuelle ou collective des terres de restes, qui à son tour a causé différents conflits et a détruit la perspective du changement des communautés restantes, ce qui rend de plus en plus difficile de les légitimer et, par conséquent, les peuples sont privés de droits sociaux et culturels qui leur sont constitutionnellement accordés, pour Mattos , Dantas e Abreu (2012) décret 4.887 a été la réalisation de plusieurs efforts pour la reconnaissance des droits d’un peuple. Cependant, bon nombre des difficultés existent encore, de sorte que bon nombre de ces communautés sont en fait légitimées comme des « communautés quilombo restantes ». Selon la Fondation culturelle palmares (FCP) par ordonnance 138/2019 publiée le 2 août 2019, le Brésil compte environ 3 386 (trois mille trois cent quatre-vingt-six) restants communauté quilombos, selon la même ordonnance, 38 communautés attendent la « visite technique » et environ 192 est en cours d’analyse technique.  Le décret n° 6 040 du 7 février 2007 définit qu’a priori les politiques nationales de développement durable des peuples communautaires traditionnels est une voie légitime visant à une plus grande inclusion de ces groupes sociaux et à l’article 3 (…) Ⅰ.

Peuples communautaires traditionnels : groupes culturellement différenciés qui reconnaissent en tant que tels, qui ont leurs propres formes d’organisation sociale, qui occupent et utilisent les territoires et les ressources naturelles comme conditions de leur reproduction culturelle, sociale, religieuse, ancestrale et économique, en utilisant les innovations et les pratiques du savoir générées et transmises par la tradition (BRASIL, 2007).

Il existe des politiques publiques qui visent à quilombos compte tenu du partenaire, des relations politiques, culturelles et éducatives qui conditionnent les quilombolas. Dans cette conception, la question de l’éducation scolaire de Quilombola fait face à des questions de préservation culturelle et de progrès sociaux. Pour cela, sa mise en œuvre doit se faire de manière suivie et démocratique entre les pouvoirs publics et les organisations des communautés quilombola, en tenant compte de la réalité vécue par les communautés et le passé de leurs ancêtres.

Une grande partie des communautés ont été construites avec beaucoup de lutte face au racisme, la lutte pour la terre, le respect de la diversité socioculturelle afin de garantir la citoyenneté et le développement communautaire. Selon l’article 210 de la BFC, qui stipule que « des contenus minimaux seront fixés pour l’école primaire, afin d’assurer la formation de base et de respecter les valeurs culturelles et artistiques, nationales et régionales » (BRASIL1988).

L’éducation quilombola mènera dans ses lignes directrices la formation de ses étudiants non seulement à partir non seulement d’un programme d’études général, mais surtout d’un programme spécifique basé sur les valeurs et les références de la communauté, et ses aspects historiques importants qui reproduisent la capacité et la pertinence de son peuple dans la formation de la société brésilienne. Toutefois, les questions politiques sociales, et le manque d’adéquation professionnelle et même religieuse pour traiter l’éducation quilombola, signifie que la mise en œuvre de ces politiques éducatives qui valorisent les quilombolas souffrent dans leur mise en œuvre.

L’interaction entre les communautés quilombola et le monde extérieur se produit exclusivement par l’éducation qui devient le point de base dans les relations socioculturelles de tous les peuples. Nous n’avons pas besoin d’adapter le noir à une réalité qui ne le valorise pas ou à une culture blanche, mais plutôt de valoriser sa culture, l’histoire noire à travers la perpétuation des valeurs, échangées par l’éducation. Une histoire n’est pas terminée quand elle est encore vécue, elle devient de là pour être le présent, pour être à jour, c’est le devoir de l’éducation quilombola de faire le courant, vécu et respecté la culture et l’histoire des Noirs au Brésil. Relancer par l’éducation, nous oublions l’importance historique, politique, culturelle, économique, démographique et sociale que les Noirs ont dans la formation du Brésil.

COMMUNAUTÉ DE RENARD DE QUILOMBOLA

La communauté est un exemple de préservation socioculturelle et de protagonisme féminin. La communauté est située dans la zone rurale fazenda raposa de la municipalité de Caldeirão Grande Bahia. Selon Le Brésil 2017, le village a été découvert en 1963. Mais elle n’a été reconnue comme la Communauté des Restes de Quilombo qu’en 2013, où sa certification a été publiée au Journal officiel (DOU) le 1er avril 2013, reconnue par la Fondation culturelle de Palmares (FCP) et inscrite au Registre général no 014, enregistrement no 1 782. fl 199 au cas no 01420.012070/2012-74. Cette certification reconnaît la communauté comme le vestige de Quilombo, lui accordant le droit à la citoyenneté aux droits sociaux la préservation culturelle et la valorisation ethnique de la communauté.

La localité avait le devant de sa formation des femmes qui sont devenues protagonistes de leurs diverses luttes dans la recherche de maintenir la communauté et la réalisation de la certification, en plus de cultiver leurs racines culturelles. Parmi ces femmes, nous pouvons mettre en évidence les grandes matriarches: Vilarinda Maria de Jésus. Quintina Marculino dos Santos et Durvaldina Justina de Jesus, toutes filles ou petites-filles des premiers habitants de la communauté des renards.

La communauté a été formée par des gens qui ont déménagé de Quilombo do Tiririca connu sous le nom de « tiririca dos negrinhos » dans la municipalité de Queimadas également dans l’État de Bahia, lors de voyages à la ville de Jacobina pour l’achat ou l’échange d’ustensiles et de nourriture, toujours passé dans ce lieu, qui au fil du temps, a fini par s’y installer et de donner le nom de la localité de Raposa , parce que chaque fois qu’ils passaient l’endroit, ils ont vu de nombreux renards (animaux).

Aujourd’hui, la Communauté de Raposa vit de nouveaux temps après la reconnaissance et l’affirmation de soi en plus d’une école au sein de la communauté les résidents sont aidés par les politiques publiques de l’administration fédérale, étatique et municipale, en plus d’avoir sa propre production de l’agriculture et de l’artisanat par l’extraction et l’agriculture familiale. La plantation de manioc et l’extraction du licuri et de ses dérivés se distinguent au sein de la communauté.

RÉSULTATS ET DISCUSSIONS

Tous les travaux nécessitent un processus continu de vérification des résultats des consultations bibliographiques et d’autres sources d’information qui contribuent au développement de la recherche. L’histoire du noir de son départ du continent africain à l’arrivée au Brésil, est basée sur la torture, les mauvais traitements, les maladies, les séparations, entre autres facteurs qui annihilent la liberté. Le processus historique du Brésil qui a donné lieu à la formation sociale, économique et démographique était basé sur la main-d’œuvre africaine, qui était confrontée à l’impossibilité de choisir d’être et où vivre.

Le Brésil a plus de cinq siècles d’existence dont plus de trois sont l’esclavage, qui a commencé selon les historiens de la fin du XVIe siècle et au début du XVIIe siècle. Le nègre tout au long de cette période a souffert non seulement de la violence physique, mais plus avec la tentative de diminuer son identité culturelle et religieuse. Pour l’individu, il est fondamental de reconnaître son origine et son identité construite socialement. Le nègre tout au long de cette longue période a cherché le respect et la reconnaissance de la part de la société, car c’est un peuple dans l’histoire d’un peuple, c’est-à-dire des Noirs dans l’histoire du Brésil.

La recherche de développer des politiques de reconnaissance des noirs des grands mouvements et des luttes au Brésil faites par les mouvements noirs, les abolitionnistes et les défenseurs de l’identité noire, a abouti à l’élaboration d’actions positives, des politiques publiques pour le noir, ce qui rend la population afro-brésilienne reconnue dans les droits, la culture, la religion et socialement. La population noire vit une nouvelle situation sociale au Brésil, avec une plus grande visibilité, respect et reconnaissance, bien qu’il y ait encore parfois d’une manière voilée parfois exposée à la discrimination, quant à la culture religieuse, la couleur de la peau, les cheveux et d’autres caractéristiques particulières qui identifie le noir.

Les actions positives visant principalement à modifier l’environnement éducatif, à éduquer la société, par le biais de la loi 10 639, ont cherché à mettre en œuvre dans le système éducatif brésilien l’enseignement obligatoire de l’histoire et de la culture afro-brésiliennes et africaines. Cela les a fait changer par l’opinion 003/04 des Lignes directrices nationales sur les programmes d’études pour l’éducation de base.  La loi obligatoire a pour but de réparer les questions de discrimination des droits socialement refusées aux Noirs dans le logo de l’histoire du Brésil. Cependant, des questions subsistent lorsque la loi est appliquée dans l’environnement scolaire, ce qui entrave l’apprentissage des élèves sur la descendance afro-brésilienne et africaine.

Il convient d’énumérer certaines questions de réponse nécessaires qui identifient les difficultés possibles rencontrées dans le contexte éducatif pour l’application de la loi 10 639. Les enseignants sont-ils prêts à s’occuper de ces questions en classe? La religion à laquelle appartiennent les enseignants peut-elle être un obstacle à l’enseignement de l’histoire et de la culture afro-brésiliennes et africaines au sein de l’école ? Y a-t-il discrimination à l’égard de la religion de la matrice africaine?

Les discussions sont fondamentales pour le développement d’idées et de concepts liés à l’histoire du nègre dans le contexte de la formation de la société brésilienne. Le contexte socioculturel de l’identité est l’une des caractéristiques qui définissent l’importance des Noirs dans la formation actuelle du Brésil, participant à la formation économique, démographique, sociale et culturelle dans la société brésilienne, ainsi que les contributions qui définissent l’identité de la population noire au Brésil.

La nouvelle dynamique sociale subventionnée par l’élaboration de politiques publiques de réparation et d’application des droits a progressivement révisé le grand fossé qui existe au sein de la société, facteurs qui alimentent au sein de la société la capacité de surmonter et d’accepter, qu’il s’agisse de croissance directe ou indirecte de l’égalité sociale. La construction d’une théorie ou d’un chemin doit composer le degré de légitimité des luttes et des mouvements qui faisaient partie des affrontements des Noirs il y a des siècles. Ce qui, à l’époque contemporaine, a rendu de plus en plus visible et acceptable la polarisation du manque d’inclusion égalitaire au sein d’une même société, qui est autrefois constituée de différences de groupe, mais qui appartiennent à la même nation.

L’existence de différents facteurs qui ont ancré dans la société l’idée de soumission souffre dans les nouvelles politiques publiques la menace de l’existence, centrée sur la révision de la perspective dispensée par les différents segments sociaux concernant la valeur et l’appartenance sociale du noir. Les nouvelles conjonctures sociales tendent par une ligne de pensée précieuse, indépendamment du passé, tous ces nouveaux chemins sont basés sur le respect et la recherche de l’inclusion sociale indépendamment de la couleur, la religion raciale, etc. pour qu’une société égalitaire existe non seulement en théorie, mais surtout dans la pratique. Il n’y aura pas seulement une vue déformée s’il ya une vue correcte.

CONCLUSION

Le noir a été un élément fondamental dans la formation de la société brésilienne et dans la construction de son État, les différents ensembles de facteurs qui se sont produits à différents moments et contextes ont souligné le degré d’importance et de dépendance de l’État envers le noir, dans des sens différents, qu’ils soient démographiques, culturels, religieux, sociaux ou autres. Cependant, ce qui est révélé dans les contextes historiques et contemporains les plus différents, c’est que la diaspora est devenue insignifiante du point de vue d’une partie de la société brésilienne, invalidant ainsi l’ensemble du processus de déplacement par l’infériorisation de la culture, de la religion et de la valeur sociale que les Noirs avaient et a dans la société. Les stéréotypes les plus différents enracinés dans les préjugés et la discrimination font du Noir une discrimination dans l’environnement lui-même. La recherche de la rupture de l’optique la plus perverse et vile discriminatoire de la société, passe par la reconnaissance de la figure du nègre comme le grand ingénieur de la formation sociale brésilienne. Le sens qui est acquis à partir de là imprègne l’idée d’acceptation, et trouve la base dans le respect de l’autre en assumant le droit à l’égalité à chaque être humain. Pour que ces objectifs soient atteints beaucoup plus que les politiques publiques, il est nécessaire de se détacher des domaines théoriques et d’acquérir la stabilité dans la pratique ayant comme sujets actifs ceux qui descendent de ceux qui ont souffert dans la diaspora. Le grand ensemble de valeurs qui caractérisent le nègre légitime également les diverses luttes et mouvements développés au cours des siècles dans la société. La recherche de la reconnaissance culmine dans la contemporanéité par des actions positives qui, loin de sa totalité, élèvent l’espoir d’égalité et de respect. Les sujets de l’histoire d’aujourd’hui sont proches de la liberté tant attendue. Bien qu’il les ait obtenues grâce à la loi en 1888 à ce jour, il a du mal à être vu. Il est conclu que de nombreuses questions ont tendance à être répondues et les défis surmontés pour atteindre la majorité des droits égaux. Par conséquent, ce qui est compris aujourd’hui, c’est que nous marchons dans de grands progrès dans le domaine théorique, nous cherchons la liberté, l’inclusion, l’égalité et le respect à travers les mots, en ce sens le noir vit dans une société juste et égalitaire, mais la pratique est lente avec des perspectives futures si subjectives et loin du réel. C’est un fait que beaucoup a été conquis, aujourd’hui le noir se voit dans de nouvelles perspectives, cependant, s’il est très loin d’où nous devrions être, c’est-à-dire dans une société égale dans les droits indépendamment de la couleur, la religion, la race, le sexe ou l’âge.

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3. Pessoas que procuravam escravos fugitivos.

[1] Maîtrise spéciale en éducation et diversité. Spécialiste de la langue portugaise, des mathématiques et de l’enseignement dans l’enseignement supérieur. Diplômé en pédagogie. Diplômé en mathématiques.

[2] Doctorat en théorie et histoire littéraire. Maîtrise en anglais : études linguistiques et littéraires. Spécialisation en langue anglaise – Enseignement bilingue et Secrétariat. Graduation en lettres.

Soumis : novembre 2019.

Approuvé : mars 2020.

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