Die Menschen in der Geschichte eines Volkes: Das Leben des Negers in Brasilien zwischen dem sechzehnten und dem 21. Jahrhundert

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ORIGINAL-ARTIKEL

JÚNIOR, João Santos da Silva [1], FELIX, José Carlos [2]

JÚNIOR, João Santos da Silva. FELIX, José Carlos. Die Menschen in der Geschichte eines Volkes: Das Leben des Negers in Brasilien zwischen dem sechzehnten und dem 21. Jahrhundert. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Jahrgang 05, Ed. 03, Vol. 07, S. 137-163. März 2020. ISSN: 2448-0959, Zugangslink: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/bildung-de/menschen-in-der-geschichte

ZUSAMMENFASSUNG

Das vorliegende Werk bringt in seiner Struktur einen bibliographischen Charakter, der als Studie von gesellschaftlicher Relevanz konstituiert ist. Autoren wie Munanga (2006), Gomes (2006), Dantas Mattos; Abreu (2012) unterstützt und bestätigt unter anderem die in den Texten diskutierten Ideen. Die Arbeit nähert sich dem Leben des Negers in der Gesellschaft seit der Diaspora, den Beziehungen vor und nach dem Goldenen Gesetz (1888), Affirmative Actions, dem Bildungssystem mit Demgesetz 10.639, zusätzlich zum (Wieder-)Wissen über die verbleibenden Quilombola-Gemeinschaften. Die Texte zielen darauf ab, kurz und fündig zu diskutieren, wie alle bisherigen Prozesse, Kämpfe und Bewegungen für die Anerkennung von Schwarzen in der Gesellschaft stattgefunden haben, indem sie Faktoren mit Diskriminierung und Rassismus identifizieren, wie die Kastration sozialer Rechte und die kulturelle Bewahrung der afro-brasilianischen Gesellschaft. Die Diskussion über die Umsetzung von Gesetzen, die dazu neigen, den Unterricht und die Aufwertung der afro-brasilianischen und afrikanischen Geschichte und Kultur im schulischen Umfeld zu bewirken, was die Schule in Bezug auf die Praxis von Lehrplanrichtlinien in Schulumgebungen vor Sich gegenübersteht.

Schlagwort: Diaspora, Gesetz 10,639, Maroon-Gemeinschaften.

EINFÜHRUNG

Die vorliegende Arbeit versucht, die verschiedenen Faktoren zu beschreiben und zu bewerten, die im Laufe der Jahrhunderte das Schwarze in der Gesellschaft unsichtbar machten, die Idee der Abhängigkeit verwurzeln und sie als minderwertig unterwerfen. Die verschiedenen Kämpfe und Bewegungen neigen dazu, diese Visionen und die Suche nach gleichen Rechten unter jedem Bürger zu brechen, unabhängig von Hautfarbe, Rasse, Religion oder anderen Merkmalen, die verschiedene soziale Gruppen bestimmen.

Wenn wir vom “Neger in der Diaspora” sprechen, versuchen wir, dem Licht der Leser mehrere Wege zu bringen, auf denen der Neger gezwungen nach Brasilien gebracht wurde, warum wurden sie aus ihrem Land gepflückt, um in einem völlig fremden Kontinent zu leben und in Form von Zwangsarbeit zu leben, um einen Teil privilegierter Herren zu bereichern? Das zweite Thema beschäftigt sich mit dem “Schwarzen vor 1888” definieren, welche Schwierigkeiten sie hatten, um zu überleben. Nach ihrer Ankunft in Brasilien wurden Schwarze zu Beginn der Sklaverei in Brasilien auf Zuckerfarmen, vor allem im Nordosten, zur Folter gebracht und gezwungen. Versklavt nach einer Periode begann in anderen Aktivitäten wie Bergbau verwendet werden.

Das dritte Thema ist das “Leben nach der Abschaffung”, das die Schwierigkeiten offenbart, mit denen ehemalige Sklaven nach der Unterzeichnung des goldenen Gesetzes konfrontiert sind, Probleme wie Rassismus, Vorurteile, Obdachlosigkeit, die unter anderem die schwarze Bevölkerung immer vom Willen der Weißen abhängig machten. Obwohl es auf dem Papier Freiheit gab, wurde passives Zusammenleben in der Gesellschaft immer schwieriger, und die Ungleichheit zwischen Schwarz und Weiß nahm zu. Das vierte Thema beschäftigt sich mit “den Revolten und den Bewegungen”, die wichtige Faktoren im Kampf um Respekt und Anerkennung des Negers in der Gesellschaft und den Ihm verweigerten Rechten waren. Das fünfte Thema beschäftigt sich mit: “Von der Theorie zur Praxis”, das die Entstehung und Umsetzung des 2003 geschaffenen Gesetzes 10.639 diskutiert, das nicht in seiner Gesamtheit in die Praxis umgesetzt wird und so den Respekt und die Anerkennung schwarzer Geschichte und Kultur behindert. Das Gesetz befasst sich mit dem Unterricht der afro-brasilianischen und afrikanischen Geschichte und Kultur in Grundschulen, die von der Grundschule bis zum Gymnasium umfassen. Das sechste Thema ist “verbleibende Quilombo-Gemeinschaften und der Bildungsprozess” in diesem Thema arbeitet die Gesetze, die die Schaffung und Anerkennung von Quilombola-Gemeinschaften in Brasilien verteilt legitimieren, und ihre Bedeutung für die kulturelle Erhaltung der schwarzen zusätzlich zu dialogen mit dem Bildungsprozess innerhalb der Gemeinschaft schätzen das Wissen der Vorfahren und Selbstbestätigung als Zugehörigkeit zu einer ethnischen Gruppe von Geschichte und Kämpfen. “Quilombola de Raposa Community” ist eine Feldarbeit, die durchgeführt wird, um eine Gemeinschaft von Resten zu kennen, um die hier während der gesamten Arbeit präsentierten Daten zu legitimieren. Die Arbeit stützt sich auf die Methodik, die das Ergebnis hauptsächlich bibliographischer Studien war, und die Ergebnisse und Diskussionen, die sich mit der Arbeit als komplexer und angenehmer Prozess befassen.

DAS SCHWARZE DER DIASPORA

Brasilien wie auch andere Regionen der Welt und Lateinamerikas haben in seiner Geschichte das Zeichen der Sklaverei, etwas Untrennbares mit dem Gedächtnis eines Volkes. Während eines Teils der mehr als 300 Jahre der Sklaverei in Brasilien war der atlantische Handel das Mittel, mit dem die so genannte afrikanische Diaspora geschah, obwohl dies nicht legitim oder einvernehmlich auf beiden Seiten geschah, dieser Prozess machte mehrere Gebiete unbewohnt und mit riesigen Reichtümern, die sich sozial und wirtschaftlich entwickelten. Laut Souza (2012) wurden zwischen dem 16. und Mitte des 19. Jahrhunderts mehr als 11 Millionen Sklaven unter Männern, Frauen und Kindern in Sklavenschiffen auf den amerikanischen Kontinent transportiert, Ziele, die viele dieser Menschen mitten auf der Straße befanden, weil ihre Leichen über Bord geworfen wurden, da sie an Krankheiten und Misshandlungen starben. Diejenigen, die das Festland erreichen konnten, wurden zur Knechtschaft verurteilt.

Brasilien war ein Land reich vor allem in der Gegend der Landwirtschaft mit der Produktion von Zuckerrohr, die zu der Zeit war eines der Ziele am meisten von Sklavenhändlern verwendet, es wird geschätzt, dass das brasilianische Territorium etwa vier Millionen Sklaven erhalten, dies ist einer der wichtigsten Faktoren heute verantwortlich für die große schwarze Bevölkerung hier. Das Beispiel von Salvador, das schätzungsweise die brasilianische Stadt mit der größten Anzahl von Schwarzen und Braunen außerhalb des afrikanischen Kontinents ist. Zurück zum Begriff Diaspora lassen Sie uns einige ihrer Bedeutung verstehen. Nach Munanga und Gomes (2006) bedeutet das Wort Diaspora Streuung, die als die Vertreibung, in der Regel erzwungen oder gefördert, von großen Bevölkerungsmassen verstanden wird, die aus einem bestimmten Gebiet in mehrere verschiedene Gebiete stammen. Aus diesem Wissen heraus müssen wir die folgende Frage beantworten: Warum verlassen Schwarzafrikaner ihr Herkunftsland und ihre Familien, um auf einen anderen Kontinent zu ziehen? Der erste Punkt sollte den Begriff “bewegen” durch den Begriff “dislozieren” ersetzen.

Schwarze haben ihre Territorien nicht spontan verlassen, sondern waren gezwungen, ihre Heimat und das ganze Leben an dem Ort zu verlassen, an dem sie lebten. Angetrieben von Gewalt, um auf Schiff hält und leben ein Leben der Knechtschaft an einem neuen Ort. Aber wie wurden diese Schwarzen zu Gefangenen und lebten ein Leben in Sklaverei? Warum die Versklavung von Schwarzen in Brasilien?

Nachdem Cabrals Geschwader in brasilianischen Ländern gelandet war, begann angesichts der Möglichkeit neuer Reichtümer eine neue Welt zu entstehen. Die Erforschung des Kontinents wurde mit der einheimischen Arbeit intensiviert, die für Mattos (2012) bald durch den afrikanischen Sklaven ersetzt wurde. Warum haben die Portugiesen die einheimische Belegschaft durch die afrikanische ersetzt? Laut Dantas, Mattos e Abreu (2012), einer der Hauptfaktoren der Substitution war die mangelnde Kontrolle der portugiesischen Krone zu ihnen, die in den Beginn des Atlantischen Verkehrs um das Jahr 1550 gipfelte.

Der Einsatz von Sklavengewalt zielte auf die Kolonisierung und Entwicklung des neuen Territoriums, Gewinn für die portugiesische Krone zu generieren. Grundlage für die Entwicklung war die Produktion von Rohstoffen als; Baumwolle, Tabak und vor allem Zucker.

Die Produktionen lieferten hauptsächlich den europäischen Handel und bereicherten die portugiesische Krone und ihre Verbündeten, für Mattos (2012) war der Einsatz von Sklavenarbeit Teil eines “merkantilistischen Systems”, das auch die Anhäufung von Reichtum durch die Metropolen erlaubte, die diese Art von Handel durchführten, wo der Rohstoff der afrikanische Sklave war. Wir müssen stehen, als die Sklaverei entstand. Nach Souza (2012) vor dem sechzehnten Jahrhundert gab es bereits Sklaverei auf dem afrikanischen Kontinent, noch vor der Ankunft der Europäer, nach dem Autor die Kriege zwischen den afrikanischen Stämmen auf der Suche nach neuen Territorien zu erobern, produziert Gefangene für die Stämme der Gewinner, wurden diese Gefangenen gezwungen, gefangen zu sein, in der Landwirtschaft oder in der Hausarbeit arbeiten.

Im Laufe der Zeit weckte die Wahrnehmung der Notwendigkeit der Sklavenarbeitskräfte für die siegreichen Dörfer das Interesse an der Praxis der Kommerzialisierung versklavter Afrikaner, die den Europäern erleichterten, indem sie Sklavenstrukturen für die Entwicklung und Erhaltung ihrer Kolonien einsetzte. Diese Art des Handels wurde von den Afrikanern selbst erleichtert, die schließlich Schwarze von anderen Stämmen gefangen nahmen und einsperrten, um sie an Sklavenhändler zu verkaufen. Obwohl Schwarze für ihre Freiheit kämpften, wie Souza (2012) mit “Archery Attacks auf fremde Karavellen” sagte (S. 58) wurden viele von ihnen aus ihrem Land gepflückt, um auf anderen Kontinenten erkundet zu werden.

THE BLACK VOR 1888

Der Handel mit Schwarzen nach Brasilien wurde durch die Notwendigkeit “gerechtfertigt”, dass die portugiesische Krone die Ausbeutung des neuen Kontinents aufrechterhalten musste. Nach der Ausbeutung von Brasilianischen Stock, Zucker wurde eine der großen Quellen des Reichtums und der Entwicklung der Kolonie am Ende des sechzehnten Jahrhunderts. Die Schwarzen, die nach Brasilien kamen, wurden an die großen Bauern und Mühlenherren verkauft, wo sie hauptsächlich in großen Zuckerrohrplantagen verwendet wurden. Die Kapitäne von Bahia und Pernambuco am Ende des 16. Jahrhunderts waren es, die die meisten Sklavenarbeit erhielten, weil sie zu der Zeit die größten Plantagen und geographischen Bedingungen für die Entwicklung der Kolonie hatten.

Laut Mattos (2012) wurde ein Großteil der Arbeit in der Zuckerproduktion in Zuckerrohrplantagen ausgeführt, die die Kraft und Sklavenarbeit erforderten, wo die Arbeitszeit 15 Stunden pro Tag überstieg, für Gennari apud Souza (2012) hatten die Sklaven nur fünf Tage Ruhe während des Jahres. Die Werke wurden von Denern beobachtet, die den Rhythmus aller bestimmten, und wenn einer der Sklaven versuchte, irgendwie zu rebellieren, wurde er bestraft, um als Beispiel für die anderen für Souza zu dienen (2012 war ein Teil der Sklaven, die nicht zu den Farmen geschickt wurden, in den Cais, wo sie als Sklaven der Gewinne verkauft wurden. Sie wurden städtischen Aktivitäten unterworen und das Geld, das sie bekommen konnten, wurde an ihre Herren weitergegeben, aber nach dem Autor hatte diese Art von Sklaven große Bedeutung bei der Bildung und Konsolidierung von städtischen Zentren.

Weibliche Sklaven wurden gezwungen, ihren Meistern als Sexualpartner oder Babysitter für die Kinder (Kinder) von Weißen zu dienen und Hausarbeit zu leisten. Der Autor definiert auch, dass diejenigen, die nicht in diesen Diensten waren, verpflichtet waren, sich selbst oder den Straßenhandel zu prostituieren.

Seit der Ankunft der Afrikaner in Brasilien haben sie gekämpft, um ihre eigene Freiheit zu setzen, nach Albuquerque und Fraga Filho (2006) in ganz Amerika hört Aufstände und Sklavenaufstände, vor allem in Brasilien, unter den Modellen des Widerstands waren individuelle oder kollektive Fluchten, Ungehorsam, langsame Service Sabotage in Produktionen, Selbstmord, Banzo, Abtreibung (aus Beziehungen zwischen Sklaven und Sklavenbesitzer) , die Morde an Sklavenbesitzern und Herren, der Kult der Candomblé, Capoeira, Tänze und Kulturen und die Bildung von Quilombos, aber die Sklavenbesitzer, die ihre Gefangenen rebellieren oder fliehen sahen, organisierten verschiedene Arten, sie zu bestrafen, laut Gennari (2008) wurden die gefangenen Sklaven in Gegenwart aller bis zu 100 Peitschenhieben ausgesetzt.

Der Wunsch, frei zu werden, war größer als die erlittene Folter, die Fluchten begannen eine größere Intensität zu haben und die Bildung von Quilombos nahm in Brasilien zu. Aber was ist Quilombo?

Quilombo war die größte Form des Sklavenwiderstands in Brasilien, es war der Ort, wo Schwarze aus Farmen zogen, für eine lange Zeit quilombo wurde als ein Versteck für Gennari (2008) quilombo in Brasilien wurde zum Synonym für Zuflucht und Widerstand ein Ort des schwierigen Zugangs und strategisch, wenn sie einige militärische Angriffe oder “Kapitäne des Buschs” leiden sollten[3]. Die Sklaven, die dort den Quilombo erreichen konnten, ließen sich nieder, gingen zur Arbeit und produzierten ihre eigene Nahrung. Laut Gomes (2011) war der größte und bekannteste Quilombo der “quilombo dos palmares”, der um 1597 in der Serra da Barriga im Bundesstaat Alagoas erbaut wurde.

Der Quilombo erhielt diesen Namen für in einer Region mit einer Fülle von Palmen gelegen, für Gomes (2011) hatte die Region Dutzende von Mocambos, und die Menschen überlebten auf Früchten, Plantagen, Wurzeln und Jagd. Die Produktion aus dem Quilombo diente nicht nur der Gemeinschaft, sondern Exzesse wurden verkauft oder gegen verschiedene Rohstoffe mit Bauern oder Bewohnern, die in der Nähe lebten, ausgetauscht, nach dem Autor in der Mitte des siebzehnten Jahrhunderts die Bevölkerung in der quilombo palmares war zwischen sechs und achttausend Menschen, während für Munanga und Gomes (2006) die Bevölkerung vorbei 30.000 Menschen. Mit dem Wachstum der Quilombos und den verschiedenen Rebellionen auf den Farmen fürchteten die Sklavenbesitzer um eine größere Stampede, die ihnen sicherlich Schaden zufügen würde, begannen besorgt, die Regierung unter Druck zu setzen, die den ersten Ansturm auf die Quilombo-Palmares im Jahre 1602 anordnete. Der Hauptführer des Quilombo war damals GANGA-ZUMBA, das laut Mattos (2012) den Quilombo von 1645 bis 1678 anführte. Es gab mehrere militärische Expeditionen in dem Versuch, den Quilombo zu beenden, indem ein für alle Mal die Bedrohungen beseitigt wurden, denen die Sklavenmeister ausgesetzt waren. Es wird geschätzt, dass es mehr als 30 Militärische Expeditionen gegen Palmares gab, bis die Regierung versuchte, das Problem zu lösen, versuchte sie, einen Vertrag mit dem damaligen Führer der Palmares Ganga-Zumba zu unterzeichnen. Das Abkommen definierte, dass die Sklaven, die es lesen, an einen anderen Ort ziehen sollten, der Führer der Palmares akzeptierte, was nicht allen Bevölkerung, die dort lebten, gefallen, nach Gomes (2011) dieser Vertrag war der Höhepunkt des internen Krieges innerhalb der quilombo. Und innerhalb dieser internen Revolten beginnt ZUMBI als Führungskraft hervorzutreten.

Ganga Zumba zog an den Ort namens CUCA, und ein Teil der Palmenpopulation folgte ihm. Im Jahre 1678 wurde die Ganga-Zumba auf mysteriöse Weise ermordet, es wird angenommen, dass Zumbi durch Vergiftung von da an das Kommando über Quilombo übernimmt und zu Palmares zurückkehrt und beginnt, um sein Territorium zu kämpfen, so Souza (2012) “Zumbi führte seine Anhänger fest und kämpferisch” (S. 73). Eine neue Phase der Kämpfe begann im Jahre 1692 unter dem Kommando der Bandeirante Domingos Jorge Velho, mit der Unterstützung der Regierung und mehrere Bauern, die Truppen der Bandeirante hatte Tausende von Männern und Kanonen, die in der Ende von Palmares im Jahr 1694 gipfelte. Nach Mattos (2012) nach mehreren Angriffen wurde der Quilombo 1694 mit dem Tod von mehr als zweihundert Menschen und fünfhundert gefangen genommen zerstört. Während der militärischen Begabung gelang Zumbi und anderen Sklaven die Flucht, derselbe leistete Widerstand bis 1695, als in einem Hinterhalt der Kopf abgetrennt und auf dem öffentlichen Platz ausgesetzt wurde. Der Wille zur Freiheit stirbt nicht mit Zumbi, an verschiedenen Orten der Kolonie gewannen die Sklavenaufstände an Stärke. Während der mehr als drei Jahrhunderte der Sklaverei in Brasilien gab es mehrere Versuche auf der Suche nach Freiheit durch Sklaven, ehemalige Sklaven und Abolitionisten, die bereits isoliert entstanden waren, was in gewisser Weise nicht nur die großen, mittleren und kleinen Sklavenbesitzer, sondern auch die Regierung und die gesamte aristokratische Elite unter Druck setzte.

Die neuen Zeiten zeichneten sich bereits im fernen Horizont ab, die denjenigen, die so hart gekämpft haben, Freiheit bringen würden. 1822 erlangte Brasilien, das bis dahin eine Kolonie Portugals war, seine politische Unabhängigkeit. Der Posten der portugiesischen Krone drängte den Prinzregenten D. Pedro I. und seine Frau Leopoldina, an den Hof Von Portugal zurückzukehren. Die Unterschrift, die die Schließung der brasilianischen Kolonie des Königreichs Portugal definierte, wurde von der Leopoldina gegeben, und es war an dem Prinzen, der von einer Reise aus Sao Paulo zurückkehrte, um am Ufer des Flusses Ipiranga den Ruf der Unabhängigkeit zu erklären.  Es war von dieser Zeit, dass es begann, viele Aufstände von Gruppen gegen oder günstig gegen das imperiale Regime, Forderungen nach besseren Löhnen, Gesundheit Beschäftigung, Wohnraum unter anderen Bedürfnissen, die die Bevölkerung fehlte. In dieser Zeit wuchs auch der Kampf der Schwarzen für die Freiheit, unterstützt von abschaffenden Gruppen, die das Sklavenregime verurteilten, das im brasilianischen Leben und in der brasilianischen Gesellschaft immer noch vorherrschte.

In den zwei Jahren nach der Eroberung der Unabhängigkeit gewannen die Minderheitenklassen der Schwarzen an Stärke, und 1824 unterzeichnete die Regierung die erste brasilianische Verfassung als unabhängigen Staat und definierte, dass alle freien Männer als Bürger betrachtet werden sollten, zusätzlich zu freigelassenen Männern, die brasilianermit gleichem zivilen Zugang geboren oder eingebürgert wurden, und sich nur in politischen Rechten differenzieren. Mattos (2012) sagt, dass es 1831 auf Druck Englands genehmigt wurde, dass es Brasiliens Handelspartner alei war, der den Sklavenhandel verbot und dass jeder, der von diesem Datum anangekommen war, als frei angesehen würde. Allerdings wurde das Gesetz teilweise oder vollständig gebrochen, da zwischen 1831 und 1850 etwa 500.000 Sklaven nach Brasilien eindrangen.

Die Verschärfung der Sklavenrevolten zusammen mit den Auflagen und dem Druck von Ländern wie England führte 1850 zur Verabschiedung des Gesetzes namens “Euzébio de Queiroz Law”, das unter dem Druck Englands, das die brasilianische Küste anzugreifen kontrollierte, feststellte, dass der Sklavenhandel mit Piraterie verglichen und als solcher in der Strenge des Gesetzes bekämpft werden sollte. Mit der Unterzeichnung dieses Gesetzes begannen die produzierenden Kolonien Verluste in ihrer Produktion zu haben, weil sie keine neuen Arbeiter und diejenigen bekommen konnten, die bereits keinen Dienst hatten, da sich Wirtschaft und Produktion in einem Moment der Expansion befanden. In dieser Zeit begann der so genannte “interprovinzielle Verkehr”, der aus der Vertreibung von Sklaven von einer Provinz in eine andere innerhalb des brasilianischen Territoriums bestand.  Im Jahre 1854 wurde das Dekret Nr. 731 unterzeichnet, das als “Nabuco de Araéjo Gesetz” bekannt ist, das die Einhaltung des Euzébio de Queiroz-Gesetzes intensiviert und die Verantwortung an die Marine überträgt, die Aufgabe, diejenigen zu verfolgen und zu beurteilen, die das Gesetz überschritten oder verletzt haben.

Zwanzig Jahre nach der Unterzeichnung des Gesetzes von 1850 findet eine neue Errungenschaft statt, ein neues Gesetz wird unterzeichnet, das besagte, dass alle Sklaven, die ab diesem Datum geboren wurden, per Gesetz frei sein würden. Es wurde “Free Belly Law” genannt, das am 12. Mai 1871 der Abgeordnetenkammer vorgelegt und am 28. September desselben Jahres verkündet wurde. Für Mattos (2012) garantierte das Gesetz allgemein, dass Kinder von Sklaven, die ab diesem Zeitpunkt geboren wurden, frei sein würden. Sie garantierte auch die Schaffung eines “Emanzipationsfonds in den Provinzen für den Kauf der Freiheit der Sklaven und erkannte dem Sklaven das Recht auf Ersparnisse/Ersparnisse und die Alforria an, unabhängig vom Willen der Sklavenbesitzer” (S. 78,79). Die Hoffnung, dass die Sklaverei endgültig enden und den Menschen, die in ihrer Lebensgeschichte die Last des Leidens trugen, Freiheit bringen würde, war geboren.

Angesichts des internen und externen Drucks auf die Regierung, die hauptsächlich international für die Abschaffung ist, beschließt die Regierung, das “Gesetz der Sexagenarier”, auch bekannt als “Saraiva Cotegipe Law”, mit Der Nr. 3.270, das am 28. September 1885 verkündet wurde, zu erlassen. In seiner Struktur wurde definiert, dass alle Sklaven im Alter von 60 Jahren oder älter freigelassen werden sollten. Er entschied auch, dass die befreiten Sklavenbesitzer eine Entschädigung erhalten würden, die vom Sklaven selbst bezahlt werden würde, so dass der Freigelassene gezwungen war, weitere drei Jahre zu arbeiten, die seine endgültige Freiheit erst ab dem 65. Lebensjahr hatten. Viele dieser befreiten Sklaven blieben in einer Situation der Sklaverei oder Knechtschaft, weil sie nirgendwo hingehen oder halten mussten, und bereits ein fortgeschrittenes Alter für manuelle Arbeit hatten. Das sexagenäre Gesetz verschob die Unterzeichnung des “Goldenen Gesetzes”, das am 13. Mai 1888 verabschiedet wurde, um ein weiteres Jahr. Unter Nr. 3,353, “Reichsgesetz”. An der Spitze des Gesetzes in kurzer und prägnanter Weise sagt: “Es ist für ausgestorben seit dem Datum dieses Gesetzes Sklaverei in Brasilien erklärt. Die gegenteiligen Bestimmungen werden aufgehoben.”

Das Gesetz wurde von der damaligen Prinzessin Isabel verabschiedet, aber diese Konsolidierung war das Ergebnis vieler Kämpfe und Herausforderungen der abolitionistischen Bewegungen, die sich in den 80er Jahren im neunzehnten Jahrhundert intensivierten. Für Mattos (2012) waren Führer wie Joaquim Nabuco, Lus gama, José do patrocénio und André Rebouaas maßgeblich an der Abschaffung der Sklaven in Brasilien beteiligt. Es sei daran erinnert, dass viele Lehrbücher in ihren Schriften Texte tragen, die Prinzessin Elizabeth als “einzigeverteidigerin der Schwachen und Unterdrückten” die Freiheit der Sklaven “gutschreiben”. Hier geht es darum zu berichten, dass neben dem Druck von außen nach dem Ende der Sklaverei auf brasilianischem Territorium interne Kämpfe zu diesem Zweck von grundlegender Bedeutung waren. Die großen Farmen litten bereits unter großen Fluchten, was Sklavenbesitzer dazu veranlasste, ihren Gefangenen Vereinbarungen vorzuschlagen, um auf dem Hof zu bleiben, um gegen Löhne und Wohnraum zu arbeiten. Schon vor der Unterzeichnung des Gesetzes hatten einige Provinzen ein Ende der Sklaverei erklärt.

Brasilien war eines der letzten Länder, das ein Ende der Sklaverei erklärt hat. Es gab über 300 Jahre, in dem foltert und getötet wurde. Ein neues Leben oder eine neue Lebensweise beginnt sich zu entwickeln.  Wie kam die Anpassung ehemaliger Sklaven, die nur Zwangsarbeit hatten und sich plötzlich ohne Arbeit, Wohnung, landlose Arbeit, kein Geld oder andere Vorteile außer Freiheit sahen? Wie können wir aufhören, Ein Sklave zu sein und in einer Gesellschaft zu leben, die dich nur als Diener/Gefangenen gesehen hat? Was hat sich im Leben der schwarzen Gesellschaft verändert, die 1888 unter einem kaiserlichen Regime lebte und im darauffolgenden Jahr von einem Militärputsch in einem republikanischen Land lebt? Hat diese Veränderung es Schwarzen leichter gemacht, in der Gesellschaft zusammenzuleben?

LEBEN NACH DER ABSCHAFFUNG

Der Sklavenwiderstandskampf hatte verschiedene Formen und Teilnehmer, viele starben und erreichten nicht die lang ersehnte Freiheit, andere waren erfolgreich, fanden sich aber in der Vergangenheit gefangen.

Nach der Unterzeichnung des “Goldenen Gesetzes” begann in Brasilien eine neue und lange Periode der Anpassung der Sklaven an die Freiheit, die meist nirgendwo zu leben und zu arbeiten hatte, die nach Mattos (2012) sie veranlasste, den freien Markt zu betreten, wo sie versuchten, zu verdienen und ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Im gleichen Zeitraum, so der Autor, förderte die Regierung, die den Interessen der Kaffeebauern diente, die Kampagne des “Bleichens” der Bevölkerung, da aufgrund der langen Zeit der Sklaverei in Brasilien viele Schwarze in diesem Gebiet existierten, wo sie versuchten, Familien zu bilden und ihre Kultur zu verewigen. Die Regierung beabsichtigte, das bestehende afrikanische Erbe im Land zu beseitigen.

Nach mehr als drei Jahrhunderten Sklaverei, die das Land wachsen ließ, galten ehemalige Sklaven als unerwünscht in der neuen brasilianischen Gesellschaft, die für Mattos (2012) “der Neger aus der brasilianischen Gesellschaft ausgeschlossen werden sollte, wenn ihm die Einreise verboten wird” (S. 186). Damit wurde die europäische Einwanderung gefördert, um die brasilianische Gesellschaft zu beschönigen, denn der Autor ermutigte die republikanische Regierung, diese Einwanderung zu fördern, indem sie ihre eigenen Ressourcen für diesen Zweck zur Verfügung stellte, mit der Absicht, Schwarze vom formellen Arbeitsmarkt auszuschließen. Dies war eine der ersten Herausforderungen nach der Abschaffung, die von Schwarzen bezeugt und erlebt wurden, die immer noch eine ausschließende Sozialpolitik hatten und jedes Mal, wenn die Hautfarbe in die soziale Klassifizierung einmischte und Ungleichheiten legitimierte.

Was sich nicht von der gegenwärtigen Realität distanziert, die Schwierigkeiten, mit denen die schwarze Bevölkerung im sozialen Bereich konfrontiert ist. Laut Dantas Mattos und Abreu (2012) sahen sich Schwarze auch Einschränkungen beim Zugang zu Bildung, stellenfreien Stellen und Polizeigewalt gegenüber. Für die Autoren “benachteiligen diese diskriminierenden Praktiken, die in der Zeit nach der Abschaffung bestehen, und das Fehlen spezifischer öffentlicher Maßnahmen für Neuankömmlinge aus Gefangenschaft und ihre Nachkommen die schwarze Bevölkerung und schränken ihre bereits recht eingeschr[…]änkten sozialen Errungenschaften ein” (S. 88). Nach der Abschaffung begann der ehemalige Sklave noch mehr für seine Freiheit zu kämpfen, weil er danach suchte: soziale Freiheit, Gleiche Rechte, Respekt, Anerkennung und andere Faktoren, die den Beitrag und die Beteiligung des Negers an der Bildung der brasilianischen Gesellschaft wertschätzten.

Der Kampf der befreiten Neger liegt weitgehend in den sozialen Fragen der Achtung und Unterstützung der Rechte, die von vielen kollektiven, organisierten, formellen und informellen Kämpfen erworben wurden. In den gegenwärtigen sozialen Kontexten sind Probleme wie Rassismus, soziale Vorurteile soziale Schichtung Faktoren, die die schwarze Bevölkerung von sozialen und wirtschaftlichen Äquivalenten in Bezug auf die weiße Bevölkerung distanzieren. Obwohl die brasilianische Verfassung von 1988 und die Erklärung der Menschenrechte 1948 definieren, dass alle Bürger gleich sind, unabhängig von: Geschlecht, Rasse, Hautfarbe, Alter unter anderem, ist es nicht die aktuelle gesellschaftliche Realität, in der Schwarze leben.

Um die Diskrepanz zwischen Schwarz und Weiß zu verstehen, müssen wir das Konzept von Rasse, Vorurteilen, Diskriminierung und Rassismus verstehen. Laut Munanga (2006) hängt der Begriff Rasse davon ab, wie er verwendet wird, je nach Kontext, den man unterschiedliche Konnotationen haben kann, müssen wir hier definieren, dass es der Mensch von sozial ausgegrenzten Menschen ist, so beschreibt der Autor den Begriff als “die Identifizierung von Rassen ist eigentlich eine soziale Konstruktion, die innerhalb der Sozio-Beziehung und Macht während des gesamten historischen Prozesses produziert wird” (S. 176). Nach Ansicht des Autors ist Kultur einer der Faktoren der stärkeren Identifikation der Rasse, es lohnt sich zu identifizieren, dass der Begriff, der das Segment der schwarzen Bevölkerung am besten benennt, “Ethnizität” ist, die laut Munanga (2006) “eine soziale Gruppe ist, deren Identität durch die Gemeinschaft von Sprache, Kultur, Traditionen, Bewegungen, Geschichten und Territorien definiert wird”… (p. 177). Bemerkenswert ist, dass die Substitution des Begriffs Rasse durch ethnische Zugehörigkeit mit der Beziehung verbunden ist, in der der Begriff Rasse mit Knechtschaft und Unterwürfigkeit und politischer und kultureller Herrschaft verbunden war. Der Autor bekräftigt jedoch, dass die Verwendung von Konzepten komplementär sein sollte und niemals getrennt werden sollte, da sie die Komplexität des Verständnisses des Negers in der Geschichte Brasiliens darstellen.

Vorurteile und Diskriminierung sind Realitäten, mit denen die schwarze Bevölkerung nicht nur vor der Abschaffung, sondern heute noch mehr erfahren hat. Diese Faktoren bestimmen nach Ansicht des Diskriminators oft die soziale Situation des Negers. Wir müssen unterscheiden, was Vorurteile und Diskriminierung sind. Vorurteile können als Haltungen oder Meinungen definiert werden, die jede Person oder Gruppe in Bezug auf andere Gruppen oder Personen hat oder pflegt. Dies sind vorgefasste Ansichten einer voreingenommenen Person, die auf Gerüchten oder mangelndem Wissen beruht und mit jedem Sektor der Gesellschaft oder etwas verbunden ist, das sie ohne Vorkenntnisse beurteilen, schon wenn wir von rassischen Vorurteilen sprechen, definiert Munanga (2006) als “negatives und früheres Urteil, das Mitglieder einer Rasse einer ethnischen Zugehörigkeit, einer Gruppe, einer Religion oder sogar Individuen in Bezug auf die andere aufbauen” (S. 181). Vorurteile oder Formen von Vorurteilen beruhen meist auf Stereotypen, die wiederum In kulturelle oder soziale Perspektiven eingebettete Ansichten sind, was es schwierig macht, sie rückgängig zu machen, selbst wenn es um unflexible und grobe Verzerrungen der Realität einer bestimmten sozialen Gruppe geht.

Vorurteile sind etwas gesellschaftlich Konstruiertes und Verbreitens in Beziehungen zwischen Menschen oder Gruppen, die in einer bestimmten Meinung oder Sicht geschlossen sind, ohne jegliche Offenheit für Wissen, was möglicherweise eine Möglichkeit wäre, ihre Vision neu zu bewerten. Das gegenwärtige tägliche Leben stellt verschiedene Formen von Vorurteilen dar, sei es in Handlungen, Blicken, in Form von Kommunikation. Diese Verewigung hauptsächlich rassischer Vorurteile lässt uns begreifen, dass unsere Gesellschaft auf unterschiedliche Weise Ungleichheit zwischen individuen Menschen hervorruft. Vorurteile werden wir nur dekonstruieren, wenn wir sie dekonstruieren wollen. Wenn wir über Diskriminierung sprechen, erklären wir das Verhalten, das eine Person oder Gruppe gegenüber einer anderen hat.

Tatsächlich leitet sich Diskriminierung durch Vorurteile ab oder beruht auf Vorurteilen. Wenn es um Rassendiskriminierung geht, ist sie definiert als der Akt der Differenzierung, Unterscheidung und kann als eine Wirkung von Vorurteilen gegenüber oder einer Gruppe unter einer anderen, insbesondere bei der Unterstellung der Schwarzen, angesichts sozial verfügbarer Handlungen und Möglichkeiten behandelt werden. Diese Minderwertigkeit des Schwarzen vor der Gesellschaft wird Rassismus genannt, das laut Munanga (2006) “ein Verhalten ist, eine Handlung, die sich aus manchmal Abneigung gegen Menschen ergibt, die eine rassische Zugehörigkeit haben, die durch Zeichen wie Hautfarbe, Haartyp, Augenform usw. beobachtbar ist.” (p. 179). Für den Autor ist Rassismus das Ergebnis der Überzeugung, dass Rassen oder menschliche Typen anderen überlegen oder schlechter sind.

Rassismus ist der Zweig der Vorurteile, der auf körperlichen Unterscheidungen beruht, die gesellschaftliche Bedeutung haben. Es stellt verschiedene Kategorien unter ihnen; institutioneller Rassismus, der sich mit kollektiver Verweigerung befasst, sei es in einer Gruppe oder Organisation, die professionelle Dienstleistungen für Menschen anbietet oder entwickelt, aufgrund von Hautfarbe, Kultur oder ethnischer Herkunft. Berufliche Einstellungen wie Missachtung, Ignoranz, Diskriminierung durch Vorurteile.

Sie sind große Vertreter des institutionellen Rassismus und bringen ethnische Minderheiten in Situationen, in denen sie anfällig für die erbrachten Dienstleistungen sind. Mit den neuen sozialen und kulturellen Fragen ist eine neue Form des Rassismus erschienen. Heutzutage sind Kultur und Religion die Art und Weise, wie viele Rassisten finden, um ihre Ansichten und Gedanken zu legitimieren, indem sie an die Überlegenheit von Glaube und Kultur glauben.

Sicherlich haben die vielfältigen Formen des Rassismus einen Großteil der Zeit, die im sozialen Aufbau verheerend sind, weil er derzeit auf unterschiedliche Weise und in verschiedenen Bevölkerungsschichten nachgewiesen wird. Die Suche nach Respekt und sozialer Wiedergutmachung und Gleichheit zwischen Schwarzen und Weißen ist jedoch, dass die brasilianische Bundesverfassung von 1988 in Grundrechten und Garantien in Artikel 5 XLII definiert, dass “die Praxis des Rassismus ein unbeschreibliches und unaufdringliches Verbrechen darstellt, das nach dem Gesetz inhaftiert ist (Brasilien 1988).

Was die Verfassung darstellt, ist die Kriminalisierung rassistischer Handlungen, die täglich oft verschleiert geschehen, wie viele dieser Fälle jedoch nicht das Sieb der Gerechtigkeit erreichen, in Brasilien war der Mythos der “Rassendemokratie” eines der größten Hindernisse für den Aufbau öffentlicher Rechtspolitiken und Respekt, die in der Vergangenheit und in der Gegenwart erheblich umgesetzt wurden. Dies würde nicht nur Schwarze begünstigen, sondern alle, die Teil einer Gesellschaft sind, die geografisch, politisch und wirtschaftlich auf der Grundlage von Sklavenarbeit aufgebaut wurde. Hierarchisierung, Diskriminierung, Minderwertigkeit und Vorurteile sind Perspektiven, Einstellungen oder Gedanken, die manchmal unbewusst und unstrukturiert sind und sichere Strukturen wirtschaftlicher und sozialer Ungleichheiten zwischen Schwarz und Weiß in Brasilien aufrecht erhalten. Es ist wichtig, die Ideale für soziale Gleichheit und Gleichheit zu enthüllen und öffentliche Anwendungen zu suchen, die auf solche Fragen abzielen. Rassismus ist nicht nur in der Geschichte von Schwarz oder Brasilien, sondern als je zuvor in sozialer Zeitgenossenschaft.

DIE REVOLTEn UND DIE BEWEGUNGEN

Die Eroberung der sozialen Rechte war und ist ein bergauf Kampf der schwarzen Bevölkerung, Forschung zeigt ihre Präsenz in großen Manifesten, Proteste und Revolten für DANTAS 2012 Schwarze forderten bessere Nahrung, Löhne, Land für den Anbau, forderte Gleichbehandlung, Anerkennung und Autonomie. Die Autoren stellen fest, dass seit der Abschaffung die schwarze Bevölkerung bereits an den Anspruchsfronten als “die schwarze Garde, der Krieg der Strohhalme, die Impfrevolte die Wahl von Monteiro Lopes in die Abgeordnetenkammer (RJ)” unter anderem, aber die schwarzen Bewegungen bilden sich aus dem zwanzigsten Jahrhundert, zwischen den Jahrzehnten von 20 und 30 wurden verschiedene politische Organisationen wie die brasilianische Schwarze Front (FNB) gegründet, die aus den bestehenden Bewegungen gebildet wurde. schwarze Presse” die schwarzen Zünfte, Vereine und Verbände. Die FNB war die wichtigste Organisation der schwarzen Bewegung in den ersten Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts nach einigen Historikern kam die Gruppe, um mehr als 40.000 Mitarbeiter in verschiedenen Staaten von Brasilien zu vereinen.

Das Teatro Experimental Negro (TEN), das von Abadias no Nascimento und auch der Gruppe Unio de Homens cor (UHC) gegründet wurde, wurde 1944 in Rio de Janeiro gegründet, die 1943 in Porto Alegre gegründet wurde. Alle diese Bewegungen hatten als gemeinsames Merkmal die Einbeziehung des Negers in die Gesellschaft. 1978, mitten im Militärregime (1964-1985) wurde die Einheitsbewegung Der Schwarzen (MNU) in Sao Paulo gegründet, die Bewegung hatte verschiedene Staaten, so dass Dantas (2012) “in der Konsolidierung der zeitgenössischen schwarzen Bewegung” (S. . 104). Die Zeit von 1964 bis 1985 war nicht nur für schwarze Bewegungen, sondern für die gesamte Gesellschaft in Bedrängnis. Die MNU kämpfte für eine neue Gesellschaft oder weniger für neue gesellschaftliche Werte, unter Beteiligung aller, aber vor allem, die den sozialen Kontext der Schwarzen schätzten, und endete mit dem Mythos der “Rassischen Demokratie”. Laut Dantas (2012) “die Perspektive des Kampfes, die begann, die Kategorien von (Rasse) und (Klasse) zu artikulieren und ein wichtiges Merkmal der schwarzen Politik, die in Brasilien seit den 1970er Jahren konstituiert wurde” (S. 105).

Den schwarzen Bewegungen, die sich im späten neunzehnten Jahrhundert bis heute ereigneten, gingen Revolten voraus, die von Sklaven oder ehemaligen Sklaven und Abolitionisten angeführt wurden, die zusammen mit einem großen Teil der schwarzen Bevölkerung für verschiedene Rechte kämpften, die Schwarzen verweigert wurden. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass Schwarze niemals passiv bilden, ist der Zustand der Knechtschaft gefoltert oder nicht. In diesem Kontext des Kampfes für die Anerkennung der Arbeit und für die soziale Nichtausschlußung fand am 25. Januar 1835 im Bundesstaat Bahia die sogenannte “Revolte der Mals” statt, eine der pro-negro- und ex-versklavten Bewegungen, die zu diesem historischen Zeitpunkt keine Besitzer hatten, sondern von ihrer eigenen Vergangenheit versklavt wurden. Die malische Revolte beanspruchte nicht nur die bestehende Struktur, in der der Neger ausgeschlossen wurde, sondern auch die Akzeptanz des Kultes der Religionen afrikanischer Herkunft. Die Revolte, die nur wenige Stunden dauerte, erneuerte oder prägte jene Männer und Frauen den Wunsch nach Veränderung, Freiheit und Würde in der Gesellschaft, die so hart um den Aufbau kämpfte. Andere Revolten wie: “Revolte der Schneider” in Bahia 1798, die “Cabanagem” in Para von 1835-1840, die “Sabinada” in Bahia von 1837-1838 und die “Balaiada” in Maranhao von 11838-1841 waren die bekanntesten im nationalen Kontext und weckten nicht nur die Figur der Negergesellschaft, sondern auch der Elite, die versuchen sollte, die Rechte zu respektieren und mit der gesamten schwarzen Bevölkerung zu teilen.

Die Kämpfe bilden sich auch nach der Unterzeichnung des “Aurea-Gesetzes” im Jahre 1888 häufig, tatsächlich wurden Schwarze durch die Kraft des Gesetzes befreit, hatten aber in seinem Gedächtnis die versklavte Vergangenheit, die bis heute in der afrodescendanten Gesellschaft anhält. Die Tatsache, dass sie ein Gesetz hatte, das den Neger befreite, sie und die Gesellschaft garantierten nicht die gleichen Rechte und Chancen zwischen Schwarzen und Weißen. Es wäre dann notwendig, den Kampf fortzusetzen, nicht aufhören, ein Sklave zu sein, sondern für Gleichheit, da sie es nicht waren, sondern Sklaven. Der soziale, wirtschaftliche und strukturelle Kontext erleichterte nicht die Eingliederung des Negers in die Gesellschaft, wenn nicht als Gefangener. Es ist eine Tatsache, hervorzuheben, dass die verschiedenen Bewegungen für Die Gleichstellung gemacht haben und Teil der Geschichte Brasiliens sind.

Unter den großen schwarzen Bewegungen und Revolten, die in Brasilien seit seiner Kolonisierung stattgefunden haben, dürfen wir die Beteiligung von Frauen als grundlegende Rolle gegenüber Bewegungen nicht vergessen, die nicht nur die Gleichheit der Rechte zwischen Schwarzen und Weißen beanspruchten, sondern auch die Gleichstellung der Geschlechter, die für Munanga (2006) sagt, dass Frauen doppelt diskriminiert werden, “um eine Frau in einer Macho-Gesellschaft zu sein und in einer rassistischen Gesellschaft schwarz zu sein” (S. 133). Ab den 1960er Jahren begannen Frauen, große Rollen gegenüber den Bewegungen, den NGOs, auf der Suche nach Anerkennung zu spielen. Die Sensibilität, den weiblichen Wert zu identifizieren, liegt darin, die Rolle der Frauen in der Gesellschaft zu verstehen, die in der Zeit der Sklaverei von Zwangsarbeit lebte. Ende des 20. Jahrhunderts trat sie nicht mehr als Hausfrau auf, sondern für diejenigen, die in Arbeitsräumen mit gleicher Anerkennung zwischen Männern und Frauen wachsen wollen.

Eines der Probleme, mit denen Schwarze konfrontiert sind, sind Rassismus und soziale Vorurteile, was den Kampf für Gleichberechtigung immer notwendiger macht und sich auf das Kollektiv konzentriert. Die Beziehungen zwischen Weißen und Schwarzen waren schon immer von Knechtschaft (schwarz zu weiß), nicht, dass die Schwarzen diesen Zustand suchten, sondern Haltungen von Klassen, die als überlegen bezeichnet werden, die anderen im täglichen Leben der Schwarzen ausübten. Aus den Kämpfen und Bewegungen, die Brasilien gelebt und lebt, besteht die Notwendigkeit, Maßnahmen zu entwickeln, die auf die Gleichsetzung von Rechten und sozialer Achtung abzielen. Die sogenannten “Affirmative Actions”, die wiederum nicht nur die Gleichberechtigung von Schwarzen und Weißen anstreben, sondern auch Fehler der Vergangenheit korrigieren, die darauf abzielen, die Schwarzen in der Gesellschaft zu schätzen.

Diese Maßnahmen stellen soziale Praktiken zur Bekämpfung der Rassendiskriminierung dar und suchen nach Gleichheit und Chancen für alle. Diese Reihe öffentlicher Politiken kann in ihrer Struktur öffentliche oder private Maßnahmen enthalten, die zur Korrektur der Ungleichheiten, die sozialen oder ethnischen/rassischen Gruppen auferlegt werden, obligatorisch oder fakultativ sein können. Zu den positiven Maßnahmen gehören die brasilianische Gesetzgebung, die in ihrem Strafgesetzbuch, in der Kunst. 140 Absätze 3. Beleidigungen und Diskriminierung, als verwerfliche Handlungen und mit Sanktionen des Gesetzes. Sie enthalten auch positive Gesetze:

Gesetz 7.716/89 Rassistische Straftaten; Gesetz 7.347/85 öffentliche Zivilklagen; Gesetz 9.455/97 gegen Folter; Bundesverfassung von 1988 Kunst. 5. XLII; Gesetz 12.288/10 Statuten der Rassengleichheit; Gesetz über Leitlinien und Grundlagen des nationalen Bildungswesens (LDB) 939.4/96; National Curriculum Parameters (PCN) 1996; Gesetz 11.645/2008; Gesetz 10.639/03. Etc.

Die Schaffung von Quoten für Universitäten, die Schwarzen bei öffentlichen Ausschreibungen vorbehalten sind, sind auch einige der Errungenschaften angesichts der positiven Maßnahmen im 21. Jahrhundert. Affirmative Actions befassen sich mit dem kulturellen und pädagogischen politischen Charakter, einerseits versuchen sie strafrechtlich, jede Diskriminierung seinerseits zu bestrafen, um Chancengleichheit für alle zu schaffen. Diese Maßnahmen zielen darauf ab, den historischen Prozess zu beschleunigen, der allein Jahrzehnte oder sogar Jahrhunderte dauern könnte, um die öffentliche Politik zu wiedergutzumachen, die sich an Schwarze und weniger Begünstigte richtet.

VON DER THEORIE ZUR PRAXIS

Die verschiedenen affirmativen Aktionen, die in Brasilien organisiert und durchgeführt wurden, zielten darauf ab, die soziale Behandlung der schwarzen Bevölkerung zu korrigieren, die von Sklaven und Ausgeschlossenen, Menschen, die nicht die gleichen Rechte oder die Anerkennung von Kampf und sozialer und kultureller Bildung haben, gegangen ist. Aus den verschiedenen Kontexten, in denen der Schwarze um Respekt kämpfte, wurde das Gesetz 10.639 von 2003 geschaffen, eine Maßnahme der positiven Maßnahmen, die vom damaligen Präsidenten der Republik Luiz Inécio Lula da Silva am 9. Januar 2003 sanktioniert wurde.

Das Gesetz, das bereits in den vergangenen Jahren diskutiert worden war, bringt aufgrund der schwarzen Bewegungen in seiner Gesamtheit den obligatorischen Unterricht der afro-brasilianischen und afrikanischen Geschichte und Kultur, mit der obligatorischen Aufnahme in die Lehrpläne der öffentlichen und privaten Schulen der Grundbildung, zusätzlich zur Bestimmung des 20. November als “nationaler Tag des schwarzen Bewusstseins”. Dieses Gesetz war verantwortlich für die Änderung der nationalen Curriculum-Richtlinien, die ein großer Sieg für schwarze Bewegungen ist.

In der stellungnahme 003/2004 wird die Förderung von Maßnahmen zur Rassengleichheit entsprechend den gleichen Fragen angestrebt:

Die Stellungnahme zielt darauf ab, unter anderem im Bildungsbereich eine Antwort auf die Forderung der afrodescendanten Bevölkerung im Sinne einer Politik der Affirmative Action, d. h. der Wiedergutmachungspolitik, und der Anerkennung und Verwertung ihrer Geschichte, Kultur, Identität zu geben. Es befasst sich mit der Lehrplanpolitik, die auf historischen, sozialen, anthropologischen Dimensionen beruht, die sich aus der brasilianischen Realität ableiten, und versucht, Rassismus und Diskriminierung zu bekämpfen, die vor allem Schwarze betreffen. In dieser Perspektive schlägt sie die Verbreitung und Produktion von Wissen, die Bildung von Einstellungen, Haltungen und Werten vor, die die Bürger stolz auf ihre ethnisch-rassische Zugehörigkeit – Nachkommen von Afrikanern, indigenen Völkern, Nachkommen von Europäern, Asiaten – erziehen, beim Aufbau einer demokratischen Nation zu interagieren, in der jeder gleichermaßen seine Rechte garantiert und seine Identität geschätzt wird. (BRASILIEN 2004).

Von da an beginnen die Grundbildungseinrichtungen mit einem Dokument, das die pädagogische Praxis diskutiert und vertieft. Laut Fonseca (2011) glauben Gruppen von Intellektuellen, soziale Bewegungen, schwarze Bewegungen, dass öffentliche Schulen eine grundlegende Rolle beim Aufbau von Bildung für Vielfalt spielen. Angesichts des neuen Kontextes sollen Ausbildungskurse und Partnerschaften mit Universitäten den Lehrer für den Umgang mit der Vielfalt im Bildungsbereich schulen. Was hat sich in dieser Zeit geändert, als das Gesetz in Kraft trat? Was fehlt bei der Umsetzung? Haben Lehrer den wesentlichen Beitrag zum Umgang mit Vielfalt? Was ist mit den Schülern?

Die Sozialpolitik der Wiedergutmachung und Anerkennung der schwarzen Geschichte im brasilianischen Sozialaufbau besitzt eine Reihe von Rechten, die über viele Jahre des Leidens hinweg verweigert wurden.

Die Begriffe Kultur, Pluralität und kulturelle Vielfalt begannen Ende der 1990er Jahre in den vorherrschenden Normen zu liegen, die das Ministerium für Bildung und Kultur für den Geschichtsunterricht in der Grund- und Oberschule bestimmt, sowie ethnisch-rassische Beziehungen, die soziale und politische Ebenen erreichen, die immer von schwarzen Bewegungen imaginiert werden.

Die National Curricular Parameters (PCNs), die seit 1997 bereits kulturelle Pluralität zusammen mit den Curriculum-Richtlinien bezeugt haben, treten per Gesetz zur Bestimmung der Repräsentativität der Lehre der afro-brasilianischen und afrikanischen Geschichte und Kultur an und konzentrieren sich auf ihre Strukturmöglichkeiten, stereotype Merkmale von Schwarzen umzukehren.

Die in der Stellungnahme 003/2004 festgelegten Curriculum-Richtlinien bringen wichtige Diskussionen über Rassenbeziehungen in Brasilien in senkursbezogene Diskussionen ins Schulumfeld und enthüllen vor allem den Rassismus, der sich einst im “Mythos der Rassendemokratie” versteckte, um im allgemeinen Sinne zu verstehen, was Rassendemokratie ist, es ist die Vorstellung, dass alle Rassen gleich wie Rechte sind, und diese Wahrnehmung entstand zwischen den 1930er und 1940er Jahren, als er sich antipolitischen Theorien widersetzte.

Die neuen Leitlinien waren nicht nur eine soziale Herausforderung in Bezug auf ihre effektive Umsetzung, sondern auch für Geschichtsschaffende als Forscher und Lehrer, da sie effektiv die Beteiligung dieser Fachleute am Denken und Spiegeln der Geschichte der afro-brasilianischen Kultur und ihrer unterschiedlichen Dimensionen im Bereich Forschung und Lehre/Lernen fordern. Was bis dahin eine komplexe Lehre mit unterschiedlichen Themen war, aber wo die Geschichte der Schwarzen keine Bezugs- oder Relevanz hatte, geht es weiter zu Debatten und Konzepten wie: schwarze Identität, Rasse, Rassendemokratie, schwarze Kultur, unter anderem, die die Grundlage für Studien der afro-brasilianischen und afrikanischen Geschichte und Kultur strukturieren.

Was das Gesetz 10.639 in seine Struktur bringt, ist nicht nur ein Weg, der beschritten werden muss, sondern auch die Verpflichtung der Lehre und die Erkenntnis, dass es in Brasilien nicht nur die Geschichte des Weißen gibt und dass die Verfehlung die verschiedenen Kämpfe um Gleichheit und Respekt nicht beendet hat. Der zentrale Punkt des Gesetzes ist seine tatsächliche Umsetzung im Bildungssystem, das Gesetz wurde im Januar 2003 verabschiedet, aber seine Wirksamkeit und Gesamtentwicklung ist nach dem Urteil von Fachleuten, die es innerhalb des schulischen Umfelds entweder aus der Produktion eines diversifizierten Curriculums als pädagogisches politisches Projekt mit einem bestimmten Zweck zu behandeln.

Die Verwirklichung des Gesetzes sollte nicht nur der Subjektivität des Fachlichen ausgesetzt werden, präzise in seiner Gesamtheit ist im Dienste der Bildung von Studenten für Vielfalt die sozialhistorische Anerkennung des schwarzen Kampfes in der sozialen, politischen, wirtschaftlichen und demografischen Konstruktion von Brasilien. Das Gesetz findet Hindernisse als Fachleute unvorbereitet, um mit Vielfalt umzugehen, Vorurteile über den Religionsunterricht der afrikanischen Matrix durch Teile von Fachleuten, die es nicht als Religion und unflexible pädagogische politische Projekte sehen.

Wie Nelson Mandela sagt: “Bildung ist die mächtigste Waffe, mit der man die Welt verändern kann”, müssen wir in der Bildung den notwendigen Input für neues Wissen und Respekt für die afro-brasilianische und afrikanische Kultur suchen. Das 21. Jahrhundert ist der Protagonist vieler sozialer Kämpfe und Eroberungen, kollektive und organisierte Bewegungen, die für große soziale, politische und wirtschaftliche Veränderungen verantwortlich sind.

Wie in der Stellungnahme 003/04 gesehen, wird durch affirmative Maßnahmen die so genannte Reparationspolitik versucht, die Geschichte, Kultur und Identität afrikanischer Völker und ihrer Nachkommen anzuerkennen und zu schätzen. Dieses Dokument befasst sich mit Lehrplanpolitiken, die in anthropologischen, historischen sozialen Dimensionen subventioniert werden und aus der brasilianischen Realität stammen. Um Rassismus und die verschiedenen Formen der Diskriminierung zu bekämpfen, die in seiner Besonderheit die schwarzen Zahlen erreichen. Das oben genannte Dokument, aufmerksam auf die Verbreitung und Produktion von Wissen, wo der Mensch überprüft Haltungen, Werte und Haltungen in Bezug auf die rassische Zugehörigkeit zu sich selbst und anderen. Gemäß den Grundbildungscurriculum-Leitlinien (2013) ist “die obligatorische Einbeziehung der afro-brasilianischen und afrikanischen Geschichte und Kultur in die Lehrpläne der Grundbildung eine politische Entscheidung mit starken pädagogischen Auswirkungen, einschließlich der Lehrerausbildung (S. 503) (Hervorhebung von mir) “.

Erwähnenswert ist, dass es bei der “politischen Entscheidung” nicht um Parteipolitik geht, sondern um die verschiedenen Kämpfe und die Infragestellung schwarzer Bewegungen, die seit dem 20. Jahrhundert die Aufwertung und den Respekt der schwarzen Gemeinschaft diskutiert und gewollt haben. Basierend auf dem Text der Leitlinien hat das politische und historische Bewusstsein für Vielfalt in seinen Prinzipien das Verständnis der Gleichberechtigung unter allen Subjekten, das Verständnis, dass die Gesellschaft aus Menschen gebildet wird, die verschiedenen ethnisch-rassischen Gruppen angehören oder sich mit ihnen identifizieren, wodurch die Geschichte der afrikanischen Völker sowie ihre Kultur und ihr Beitrag zur Bildung Brasiliens geschätzt werden.

Das Verständnis und die Achtung der Vielfalt ist die notwendige Kraft, um einen “Prozess der Bestätigung von Identitäten, verleugneter oder verzerrter Geschichte” auszulösen, der zur Entwicklung von Bildungsmaßnahmen beitragen wird, die laut DCEB 2013, die besagt, dass der Unterricht Verzerrungen vermeiden sollte, die Vergangenheit und Gegenwart und die Zukunft in den Aufbau von Erfahrungen einbeziehen. Nach dem Text “wird die Lehre der afro-brasilianischen und afrikanischen Kultur und Geschichte auf unterschiedliche Weise in Lehrplänen durchgeführt werden oder nicht” (S. 505). Dies wird in dem Beitrag der Gesellschaft selbst in der Transformation von Vision und Bildung für Schwarze gipfeln.

Die DCNEB hat normative Dimensionen, aber nicht geschlossen, und das kann von seiner Basis aus neue Wege für den Unterricht und das pädagogische Lernen vorschlagen. Für den Nationalen Bildungsrat durch die Resolution Nr. 1 vom 17. Juni 2004 wird die obligatorische Vermittlung von Lehrplaninhalten und Aktivitäten auf der Grundlage der afrikanischen und afro-brasilianischen Kultur und Geschichte unter Strafe der Funktionsweise der Serverinstitution definiert.

QUILOMBO VERBLEIBENDE GEMEINSCHAFTEN UND DER BILDUNGSPROZESS

Quilombola-Gemeinschaften sowie ihr langer historischer Kampfprozess sind Nicht nur Teil des Kontextes Brasiliens, sondern auch der Welt. Im Laufe der Zeit suchen Schwarze mit anderen Völkern oder Gemeinschaften, die in ihrer Besonderheit als traditionell gelten, durch politische und gesellschaftliche Prozesse nach einer Veränderung, die sowohl gesellschaftlich als auch rechtlich die verschiedenen Formen der Auslegung von Gesetzen und ihren Anwendungen überprüft und so den Staat unter Druck setzt, die Beziehungen zwischen Gleichheit und Pluralität zu überprüfen.

Gemäß der Verfassung von 1988 in seinen Allgemeinen Bestimmungen in Artikel 68 ist in Bezug auf die quilombolas definiert: “die Reste der quilombo Gemeinschaften, die ihre Ländereien besetzen, wird das endgültige Eigentum anerkannt, und der Staat muss ihnen die jeweiligen Titel” BRAZIL (1988), sowie Dekret 4.887 vom 20. November 2003 in seinem Artikel 2 sagt : Die ethnisch-rassischen Gruppen gelten als Überbleibsel der Quilombo-Gemeinschaften, nach Selbstzuschreibungskriterien, mit ihrem eigenen historischen Verlauf, ausgestattet mit spezifischen territorialen Beziehungen, mit der Vermutung der schwarzen Abstammung im Zusammenhang mit dem Widerstand gegen die historische Unterdrückung erlitten (BRASIL 2003)

Es ist eine Tatsache, dass die brasilianische Verfassung den Weg für neue Eroberungen traditioneller Gemeinschaften geebnet hat, indem er die Kultur und Kunst der Quilombola-Völker schätzt, der Staat zielt darauf ab, sozial gleichermaßen und mit Respekt “einzufügen”. In den Art. 215 und 216 DES CF garantiert sie die Förderung und den Schutz des brasilianischen Kulturerbes und definiert, dass “Waren materieller und immaterieller Art, einzeln oder gemeinsam aufgeführt, auf die Identität, auf die Nation, auf das Gedächtnis der verschiedenen Gruppen, die die brasilianische Gesellschaft bilden, Bezug genommen werden” (BRASL 1998).

Die Verfassung von 1988 erweiterte nicht nur die Rechte, sondern erweiterte und legitimierte auch kulturelle Praktiken, um den religiösen Kult afrikanischer Herkunft und den Schutz des brasilianischen Kulturerbes zu gewährleisten. Es gab jedoch große Fragen, die sich mit der individuellen oder kollektiven Titration von Land der Reste stellten, was wiederum zu unterschiedlichen Konflikten führte und die Perspektive des Wandels der verbleibenden Gemeinschaften zerstörte, was es immer schwieriger macht, sie zu legitimieren, und folglich werden den Völkern soziale und kulturelle Rechte vorenthalten, die ihnen verfassungsmäßig gewährt werden, für Mattos. , Dantas e Abreu (2012) Dekret 4.887 war die Durchführung mehrerer Bemühungen für die Anerkennung der Rechte eines Volkes. Viele der Schwierigkeiten bestehen jedoch immer noch, so dass viele dieser Gemeinschaften tatsächlich als “verbleibende Quilombo-Gemeinschaften” legitimiert werden. Nach Angaben der Palmares Cultural Foundation (FCP) durch Verordnung 138/2019 veröffentlicht am 2. August 2019 Brasilien hat etwa 3.386 (dreitausend dreihundertachtundachtzig) verbleibende quilombos Gemeinschaft, nach der gleichen Verordnung, 38 Gemeinden warten auf den “technischen Besuch” und etwa 192 ist in der technischen Analyse.  Das Dekret Nr. 6.040 vom 7. Februar 2007 legt fest, dass die nationale Politik der nachhaltigen Entwicklung traditioneller Gemeinschaften von vornherein ein legitimer Weg ist, der auf eine stärkere Einbeziehung dieser sozialen Gruppen und in Artikel 3 (…) Ⅰ.

Traditionelle Gemeindevölker: kulturell differenzierte Gruppen, die als solche erkennen, die ihre eigenen Formen sozialer Organisation haben, die Gebiete und natürliche Ressourcen als Bedingungen für ihre kulturelle, soziale, religiöse, ahnende und wirtschaftliche Reproduktion besetzen und nutzen, indem sie Wissensinnovationen und Praktiken nutzen, die durch Tradition erzeugt und vermittelt werden (BRASIL, 2007).

Es gibt öffentliche Politiken, die auf Quilombos abzielen, wenn man den Partner, die politischen, kulturellen und pädagogischen Beziehungen betrachtet, die Quilombolas konditionieren. In dieser Konzeption steht das Thema Quilombola School Education vor Fragen der kulturellen Bewahrung und des sozialen Fortschritts. Dazu muss ihre Umsetzung in einer verfolgten und demokratischen Weise zwischen den Behörden und den Organisationen der Quilombola-Gemeinschaften erfolgen, unter Berücksichtigung der Realität, die von den Gemeinschaften und der Vergangenheit ihrer Vorfahren gelebt wird.

Ein großer Teil der Gemeinden wurde mit viel Kampf gegen Rassismus, den Kampf um Land, die Achtung der soziokulturellen Vielfalt gebaut, um die Bürgerschaft und die Entwicklung der Gemeinschaft zu garantieren. Gemäß CFB Artikel 210, der besagt, dass “Mindestinhalte für die Grundschule festgelegt werden, um die Grundausbildung zu gewährleisten und kulturelle und künstlerische Werte zu respektieren, national und regional” (BRASIL1988).

Quilombola Bildung wird in seinen Richtlinien die Bildung seiner Studenten nicht nur aus einem allgemeinen Curriculum, sondern vor allem ein spezifisches Curriculum auf der Grundlage der Werte und Referenzen der Gemeinschaft, und seine wichtigen historischen Aspekte, die die Kapazität und Relevanz seiner Menschen in der Bildung der brasilianischen Gesellschaft reproduziert führen. Sozialpolitische Fragen und der Mangel an beruflicher und sogar religiöser Angemessenheit für den Umgang mit Quilombola-Bildung bedeuten jedoch, dass die Umsetzung dieser Bildungspolitiken, die Quilombolas wertschätzen, bei ihrer Umsetzung leidet.

Die Interaktion zwischen Quilombola-Gemeinschaften und der Welt außerhalb von ihnen erfolgt ausschließlich durch Bildung, die zum Grundstein in den soziokulturellen Beziehungen aller Menschen wird. Wir müssen das Schwarze nicht an eine Realität anpassen, die ihn nicht wertschätzt, oder an eine weiße Kultur, sondern vielmehr seine Kultur, die schwarze Geschichte durch die Fortdauer von Werten, die durch Bildung ausgetauscht werden. Eine Geschichte ist nicht fertig, wenn sie noch gelebt wird, es wird von dort aus die Gegenwart sein, um aktuell zu sein, das ist die Pflicht der Quilombola-Bildung, um die Kultur und Geschichte der Schwarzen in Brasilien aktuell, gelebt und respektiert zu machen. Wenn wir durch Bildung wieder aufleben, vergessen wir die historische, politische, kulturelle, wirtschaftliche, demografische und soziale Bedeutung, die Schwarze bei der Bildung Brasiliens haben.

QUILOMBOLA FOX COMMUNITY

Die Gemeinschaft ist ein Beispiel für soziokulturelle Bewahrung und weiblichen Protagonismus. Die Gemeinde liegt in der ländlichen Gegend fazenda raposa der Gemeinde Caldeiréo Grande Bahia. Laut Brasileiro 2017 wurde das Dorf 1963 entdeckt. Aber sie wurde erst 2013 als Quilombo Remnant Community anerkannt, wo sie ihre Zertifizierung am 1. April 2013 im Amtsblatt (DOU) veröffentlichen ließ, von der Palmares Cultural Foundation (FCP) anerkannt und im Allgemeinen Registerbuch Nr. 014, Registrierungsnummer 1,782 eingetragen wurde. fl 199 unter der Nummer 01420.012070/2012-74. Diese Zertifizierung erkennt die Gemeinschaft als überbleibsel von Quilombo an und gewährt ihnen das Recht auf Staatsbürgerschaft auf soziale Rechte, die kulturelle Bewahrung und ethnische Valorisierung der Gemeinschaft.

Der Ort hatte die Front seiner Formation Frauen, die Protagonist für ihre verschiedenen Kämpfe in der Suche nach der Erhaltung der Gemeinschaft und die Erlangung der Zertifizierung, zusätzlich zur Kultivierung ihrer kulturellen Wurzeln. Unter diesen Frauen können wir die großen Matriarchen hervorheben: Vilarinda Maria de Jesus. Quintina Marculino dos Santos und Durvaldina Justina de Jesus, alle Töchter oder Enkelinnen der ersten Bewohner der Fuchsgemeinde.

Die Gemeinde wurde von Menschen gebildet, die aus Quilombo do Tiririca, bekannt als “tiririca dos negrinhos” in der Gemeinde Queimadas auch im Bundesstaat Bahia, um auf Reisen in die Stadt Jacobina für den Kauf oder Austausch von Utensilien und Lebensmitteln, immer an diesem Ort, die im Laufe der Zeit, endete dort und geben den Namen der Ortschaft Raposa , denn jedes Mal, wenn sie den Ort passierten, sahen sie viele Füchse (Tier).

Heute lebt die Gemeinschaft von Raposa neue Zeiten nach Anerkennung und Selbstbestätigung zusätzlich zu einer Schule innerhalb der Gemeinde die Bewohner werden durch öffentliche Politik von Der Bund, Land und Gemeinde verwaltung unterstützt, neben der eigenen Produktion von Landwirtschaft und Handwerk durch Extraktivismus und Familienlandwirtschaft. Die Anpflanzung von Maniok und die Extraktion von Licuri und seinen Derivaten zeichnen sich innerhalb der Gemeinschaft aus.

ERGEBNISSE UND DISKUSSIONEN

Alle Arbeiten erfordern einen kontinuierlichen Prozess der Überprüfung der Ergebnisse bibliographische Quellenkonsultationen und andere Informationsquellen, die zur Entwicklung der Forschung beitragen. Die Geschichte des Schwarzen von seiner Abreise vom afrikanischen Kontinent bis zur Ankunft in Brasilien basiert auf Folter, Misshandlung, Krankheiten, Trennungen, unter anderem Faktoren, die die Freiheit vernichten. Der historische Prozess Brasiliens, der zu sozialer, wirtschaftlicher und demografischer Bildung führte, beruhte auf der afrikanischen Erwerbsbevölkerung, die mit der Unmöglichkeit konfrontiert war, sich dafür zu entscheiden, zu sein und wo sie leben wollten.

Brasilien hat mehr als fünf Jahrhunderte existenziworden, von denen mehr als drei Sklaverei sind, die nach Historikern des späten sechzehnten und frühen siebzehnten Jahrhunderts begann. Der Neger litt während dieser Zeit nicht nur unter körperlichem Missbrauch, sondern mehr mit dem Versuch, seine kulturelle und religiöse Identität zu schmälern. Für den Einzelnen ist es von grundlegender Bedeutung, seine Herkunft und die sozial aufgebaute Identität zu erkennen. Der Neger suchte während dieser langen Zeit Respekt und Anerkennung seitens der Gesellschaft, da es ein Volk in der Geschichte eines Volkes ist, das heißt, Schwarze in der Geschichte Brasiliens.

Die Suche nach einer Politik zur schwarzen Anerkennung der großen Bewegungen und Kämpfe in Brasilien durch schwarze Bewegungen, Abolitionisten und Verteidiger der schwarzen Identität gipfelte in der Entwicklung von Affirmative Actions, öffentlicher Politik für Schwarze, die die afro-brasilianische Bevölkerung in Rechten, Kultur, Religion und sozial anerkannt macht. Die schwarze Bevölkerung lebt eine neue soziale Situation in Brasilien, mit größerer Sichtbarkeit, Respekt und Anerkennung, obwohl es manchmal noch verschleiertmanchmal manchmal Diskriminierung ausgesetzt ist, was Religionskultur, Hautfarbe, Haare und andere besondere Merkmale betrifft, die Schwarz identifizieren.

Affirmative Aktionen zielten in erster Linie darauf ab, das Bildungsumfeld zu verändern, die Gesellschaft durch das Gesetz 10.639 zu erziehen, um im brasilianischen Bildungssystem den obligatorischen Unterricht der afro-brasilianischen und afrikanischen Geschichte und Kultur umzusetzen. Dies hat sie durch die Stellungnahme 003/04 der Nationalen Curriculum-Leitlinien für die Grundbildung geändert.  Das obligatorische Gesetz hat den Zweck, Fragen der Diskriminierung von Rechten, die Schwarzen im Logo der brasilianischen Geschichte sozial verweigert werden, zu reparieren. Es gibt jedoch noch Fragen, wenn das Gesetz im Schulumfeld umgesetzt wird, was das Lernen der Schüler über afro-brasilianische und afrikanische Abstammung behindert.

Es lohnt sich, einige notwendige Antwortfragen aufzuzählen, die die möglichen Schwierigkeiten aufzeigen, mit denen im Bildungskontext bei der Umsetzung des Gesetzes 10.639 zu kämpfen ist. Sind Lehrer bereit, sich mit diesen Fragen im Klassenzimmer zu befassen? Kann die Religion, zu der Lehrer gehören, ein Hindernis für den Unterricht der afro-brasilianischen und afrikanischen Geschichte und Kultur innerhalb der Schule sein? Gibt es Diskriminierung in Bezug auf die Religion der afrikanischen Matrix?

Die Diskussionen sind von grundlegender Bedeutung für die Entwicklung von Ideen und Konzepten, die mit der Geschichte des Negers im Kontext der Bildung der brasilianischen Gesellschaft zusammenhängen. Der soziokulturelle Kontext der Identität ist eines der Merkmale, die die Bedeutung der schwarzen Menschen in der gegenwärtigen Bildung Brasiliens definieren, die an der wirtschaftlichen, demografischen, sozialen und kulturellen Bildung in der brasilianischen Gesellschaft teilnehmen, sowie Beiträge, die die Identität der schwarzen Bevölkerung in Brasilien definieren.

Die neue soziale Dynamik, die durch die Entwicklung öffentlicher Politiken zur Wiedergutmachung und Durchsetzung von Rechten subventioniert wird, hat allmählich die große Kluft, die innerhalb der Gesellschaft besteht, revidiert, Faktoren, die die Fähigkeit der Gesellschaft nähren, das direkte oder indirekte Wachstum der sozialen Gleichheit zu überwinden und zu akzeptieren. Der Aufbau einer Theorie oder eines Pfades muss den Grad der Legitimität von Kämpfen und Bewegungen bilden, die Teil der Zusammenstöße der Schwarzen vor Jahrhunderten waren. Was in der heutigen Zeit die Polarisierung des Mangels an egalitärer Inklusion innerhalb einer Gesellschaft, die Zeit aus Gruppenunterschieden besteht, aber derselben Nation angehört, zunehmend sichtbar und akzeptabel gemacht hat.

Die Existenz verschiedener Faktoren, die in der Gesellschaft verwurzelt sind, die Idee der Unterwerfung leidet in der neuen öffentlichen Politik unter der Bedrohung der Existenz, die sich auf die Revision der Perspektive konzentriert, die von den verschiedenen sozialen Segmenten in Bezug auf den Wert und die soziale Zugehörigkeit der Schwarzen ausgegeben wird. Die neuen sozialen Konjunkturen neigen zu einer wertvollen Denklinie, unabhängig von der Vergangenheit, all diese neuen Wege basieren auf Respekt und der Suche nach sozialer Inklusion unabhängig von Hautfarbe, Rassenreligion usw. damit eine egalitäre Gesellschaft nicht nur in der Theorie, sondern vor allem in der Praxis existiert. Es wird nicht nur eine falsch dargestellte Ansicht geben, wenn es eine korrekte Ansicht gibt.

FAZIT

Das Schwarze war ein grundlegender Teil bei der Bildung der brasilianischen Gesellschaft und beim Aufbau seines Staates, die verschiedenen Faktoren, die in verschiedenen Zeiten und Kontexten aufgetreten sind, skizzierten den Grad der Bedeutung und Abhängigkeit des Staates gegenüber dem Schwarzen, in verschiedenen Sinnen, ob demographische, kulturelle, religiöse, soziale oder andere. Was sich jedoch in den unterschiedlichsten historischen und zeitgenössischen Kontexten zeigt, ist, dass die Diaspora aus der Perspektive eines Teils der brasilianischen Gesellschaft unbedeutend geworden ist, wodurch der gesamte Prozess der Vertreibung durch Unterlegenheit von Kultur, Religion und dem sozialen Wert, den Schwarze in der Gesellschaft hatten und haben, für ungültig erklärt wurde. Die unterschiedlichsten Stereotype, die in Vorurteilen und Diskriminierungen verwurzelt sind, machen Schwarze innerhalb der Umwelt selbst diskriminiert. Die Suche nach dem Bruch der perversen und abscheulichsten diskriminierenden Optik der Gesellschaft geht durch die Anerkennung der Figur des Negers als der große Ingenieur der brasilianischen Sozialformation. Die Bedeutung, die von dort erworben wird, durchdringt den Gedanken der Akzeptanz und findet die Grundlage für die Achtung des anderen, der das Recht auf Gleichheit für jeden Menschen annimmt. Damit diese Ziele viel mehr erreicht werden können, als öffentliche Politiken geschaffen werden müssen, ist es notwendig, sich von den theoretischen Bereichen zu lösen und Stabilität in der Praxis zu erlangen, da sie als aktive Subjekte diejenigen haben, die von denen abstammen, die in der Diaspora gelitten haben. Die großen Werte, die den Neger charakterisieren, legitimieren auch die verschiedenen Kämpfe und Bewegungen, die sich im Laufe der Jahrhunderte in der Gesellschaft entwickelt haben. Die Suche nach Anerkennung gipfelt in Gleichzeitigkeit mit affirmativen Handlungen, die weit von ihrer Gesamtheit entfernt die Hoffnung auf Gleichheit und Respekt aufsteigen lassen. Die Themen der Geschichte sind heute der lang ersehnten Freiheit nahe. Obwohl er sie 1888 durch das Gesetz erreichte, kämpft er bis heute darum, gesehen zu werden. Es wird der Schluss gezogen, dass viele Fragen in der Regel beantwortet und Herausforderungen überwunden werden, um die Mehrheit der Gleichberechtigung zu erreichen. Daher ist das, was heute verstanden wird, dass wir in großen Schritten innerhalb des theoretischen Bereichs gehen, wir suchen Freiheit, Inklusion, Gleichheit und Respekt durch Worte, in diesem Sinne lebt das Schwarze in einer gerechten und egalitären Gesellschaft, aber die Praxis ist langsam mit zukünftigen Perspektiven so subjektiv und weit weg von der realen. Es ist eine Tatsache, dass viel erobert wurde, heute sieht sich der Schwarze in neuen Perspektiven, aber wenn er sehr weit von dem entfernt ist, wo wir sein sollten, das heißt, in einer gleichberechtigten Gesellschaft in Rechten, unabhängig von Hautfarbe, Religion, Rasse, Geschlecht oder Alter.

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3. Pessoas que procuravam escravos fugitivos.

[1] Sonder-Master-Abschluss in Bildung und Vielfalt. Facharzt für Portugiesische Sprache, Mathematik und Hochschullehre. Studium der Pädagogik. Abschluss in Mathematik.

[2] Doktortitel in Theorie und Literaturgeschichte. Master in Englisch: Linguistik und Literaturwissenschaft. Spezialisierung in Englischer Sprache – Zweisprachiger Unterricht und Sekretariat. Graduierung in Briefen.

Eingereicht: November 2019.

Genehmigt: März 2020.

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