Ayahuasca: Un camino al equilibrio

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OLIVEIRA, Rita Barreto de Sales [1] AMARAL, Renilda Gonçalves do [2]

OLIVEIRA, Rita Barreto de Sales; AMARAL, Renilda Gonçalves do. Ayahuasca: un camino para equilibrar. Revista científica multidisciplinaria base de conocimiento. Año 01, vol. 09, páginas 724-738, octubre el noviembre de 2016. ISSN:2448-0959

RESUMEN

Este artículo tiene como objetivo investigar la relación entre el consumo sistemático de té de ayahuasca en contexto religioso y el bienestar de los individuos que consumen. A través de investigaciones bibliográficas, explicó qué es ayahuasca; su uso fue encontrado entre los pueblos indígenas y los grupos religiosos más expresivo, la góndola, la União do Vegetal y Santo Daime; y, finalmente, enumerar una lista de las prestaciones abonadas por la bebida, IE, autoconocimiento, adicciones, autocontrol y medio ambiente y mejora de las relaciones sociales. De esta manera, se entiende que el uso de la ayahuasca en contexto religioso puede llevar a una mejor calidad de vida y una interacción más equilibrada con el planeta.

Palabras clave: Ayahuasca, la religión, la góndola, la União do Vegetal, Santo Daime.

INTRODUCCIÓN

Desde los albores de la humanidad, el hombre ha buscado volver a conectar con su creador. Rituales se han realizado desde las épocas más remotas en el intento de conseguir resultados en esta búsqueda incansable de un acercamiento con lo divino, lo sagrado, espiritualidad.

En esta línea de pensamiento, Felipe (2015) declara que el uso de sustancias psicotrópicas siempre ha seguido la humanidad, ha ido creciendo el conocimiento de las plantas entheogenical y que éstos, hasta entonces restringido a la antigua y tradicional, lejos de la bosque y ganancia de espacio en la sociedad contemporánea, con su uso asociado con la mejora del individuo como un todo y en el tratamiento de enfermedades.

En este sentido, Conservation de Estados (2016) que en las entrañas de la selva amazónica en América del sur es un secreto, que permaneció oculto en el mundo durante miles de años. Sólo recientemente, tal secreto escapó de la selva y empezó a impactar significativamente la vida de un número creciente de personas en toda la tierra. Este misterio ha transformado la vida de la mayoría de las personas que experiencia y algunos de ellos creen que tienen el potencial de cambiar el mundo.

Este autor afirma que el nombre de esta clave es la Ayahuasca, que se pronuncia aya-uaska, que es el nombre dado a una planta sagrada medicinal que se origina en la selva amazónica, donde se ha utilizado durante miles de años por la población indígena local. La palabra Ayahuasca deriva de dos palabras Quechua: Aya, significa Espíritu ancestral de la persona muerta y Huasca, que significa vino o cuerda. Así, la Ayahuasca es conocida como "vino del alma" o "vino de la muerte".

El autor mencionado asegura que la historia de la Ayahuasca es relativamente desconocida puesto que no existen registros escritos de la Amazonía después de la invasión española. Los que hay son varios mitos y tradiciones de boca transmitidas generaciones. Sin embargo, un cáliz fue encontrado en Ecuador y se cree que esto tiene más de 2.500 años y contiene restos de Ayahuasca. Se sabe que esta bebida se utiliza en muchos países sudamericanos como Brasil, Ecuador, Venezuela, Colombia, Perú y Bolivia y por al menos 70 diferentes tribus indígenas de las Américas.

Este artículo tiene como objetivo general: investigar la relación entre el consumo sistemático de té de ayahuasca en contexto religioso y el bienestar de los individuos que consumen.

1 Qué es AYAHUASCA

Pereira Júnior (2014) Estados la ayahuasca están un té que se obtiene de la Unión de dos plantas de la Amazonía, siendo una de las especies, Banisteriopsis caapi, también conocido como Banisteriopsis caapi vid o jagube y el otro componente, la hoja de un arbusto, psicotria viridis, llamado Psychotria viridis, que a través de un proceso de decocción, una calificada como una bebida psicoactiva Rico en dimetiltriptamina y beta-carbolinas; y tiene acción directa sobre el sistema serotoninérgico.

Neurotransmisores (2010) estado que el DMT (dimetiltriptamina) un alucinógeno, con acción de agonista de los receptores de serotonina. Sin embargo, cuando no hay ninguna ingesta, DMT es inactivada por la enzima MAO (monoaminaoxidase). Pero, las beta-carbolinas contenidos en Ayahuasca MAOI potente, dejando que existe alta actividad de la DMT. Además, las beta-carbolinas amplían los niveles de serotonina, dopamina, norepinefrina y epinefrina en el cerebro.

A los autores antes mencionados, por lo tanto, la beta-carboline actúa como inhibidor del receptor de la recaptación de la serotonina y los inhibidores de la MAO. De esta manera, "beta-carboline prolonga la vida de DMT para su recaptación de bloque. Por otro lado, la beta-carboline puede bloquear la recaptación de serotonina neuronal, resultando en altos niveles de este neurotransmisor en la hendidura sináptica "(s/p).

Pereira Júnior (2014) señala que la preparación de este té no ocurre simplemente con el cruce de mariri y chacrona plantas, ya que existe un conjunto ritual que precede en el tiempo de cocción y, más a menudo, a la terminación de todo el proceso son pasaron varios días. Esto sucede desde la cosecha de estas plantas junto con un cuidado especial hasta que llegue el tiempo de cocimiento (hervir), para que todo el trabajo es completado.

Para Fabiano (2012), el uso de ayahuasca sesiones religiosas es muy eficaz en cuanto a la clarificación de la realidad espiritual, porque trabaja con el sentimiento y recuerdos de la gente, lo que es posible registrar y entender las enseñanzas y revelaciones se pasan. La razón no es suficiente para la percepción de la realidad espiritual; la sensación es clave. "Unidos, intelecto y corazón blanquean la conciencia. El vegetal promueve esta unidad "(p. 146).

2 usos de la AYAHUASCA

Oliveira (2010) reclamaciones que muchos grupos indígenas y algunos movimientos religiosos utilizan la ayahuasca bebida en algunos de sus rituales.

pueblos indígenas 2,1

Oliveira (2010) destaca tres grupos lingüísticos que ingieren ayahuasca entre los pueblos indígenas: paño, Aruák y Tukano.

2.1.1 paño de

Entre lo Kaxinawá, la bebida es reconocida como nixi pae. Su ingesta hace contacto con la realidad más sutil, que no aparece en la vida diaria. Para estos indios, de esta manera es posible comprender el espíritu que impregna a todos de la naturaleza, así como equidad entre todos los seres y los seres humanos. Esta visión confirma la opinión de que el hombre es parte de la naturaleza, y que la espiritualidad impregna. Nixi pae es todavía responsable de la preparación para la muerte, además de dar fuerza a la lucha espiritual. Se hace uso del ritual y las mujeres no ingieren la bebida.

Para Maburo, la bebida se conoce como oni. Relaciona con los orígenes del mundo y de los seres. Esta bebida se conoce como el enlace entre el mundo de los vivos y los muertos o el mundo espiritual.

El Yaminawá imagina a la persona en tres partes: cuerpo, conciencia y espíritu. Shori, nombre dado a la bebida, permite el acceso al mundo de los espíritus. A través de él, "se presentan los mitos y adquiere los poderes que crearon las cosas" (p. 6). La canción está totalmente conectada a shori chamánica, que permite el cante de los espíritus por el chamán.

Sharanawa, que reconocen la ayahuasca por ondi, notar una conexión entre el sueño y las visiones generadas por bebida. También cómo se hace un contacto con el mundo espiritual por medio de sueños, esto es también posible en el estado de vigilia.

2.1.2 Aruák

Entre los asháninkas, el nombre dado a la ayahuasca es kamarampi, estar conectado a la noción de la inmortalidad. Los mitos describen las maneras de usarlo y a través de ellos indican las restricciones que deben observarse para el uso correcto. En la comprensión de los asháninkas,

Los espíritus nacen en el mundo ordinario disfrazado de animales y plantas y fenómenos naturales. Con el uso de la bebida, se puede ver su verdadera forma. La bebida es fuente del chamán de poder, y que es lo que hace posible ver a los espíritus como realmente son: seres humanos (OLIVEIRA, 2010, p. 7).

El Piro, el kamarampi presenta el mundo real que los seres poderosos ocultan detrás del mundo ordinario. Su uso está vinculado a la prevención de muertes, el conocimiento logrado a través de los espíritus, a la eternidad o la vida eterna y cuerpo limpieza y prevención.

Para Machinguenga, el uso de la kamarampi induce la separación de alma y cuerpo. Los buenos espíritus se observan cómo pájaros en realidad ordinaria, pero aparecen como pequeños hombres al tomar el kamarampi.

2.1.3 Tukano

Entre el padre de Guillemot común, ayahuasca se llama yagé. Su uso es esencial para el contacto con los espíritus. Para ellos, hay dos lados de la realidad: el mundo ordinario y el mundo de los espíritus y monstruos. Para comunicarse con el mundo espiritual, necesita algún tipo de visión especial. Esta visión es dada por el yagé. La esquina tiene un papel crucial a jugar en este grupo, siendo la manera de organizar y estructurar visiones culturalmente únicos a cada uno de los participantes de la sesión.

El Airo-padre, el disolvente y el yagé deben mantenerse siempre distantes, y las mujeres no pueden tomar en cualquier cosa que se utiliza o tragado por los hombres, especialmente aquellos que tomaron yagé. Esto tiene, para ellos, también, muy buena relación con el crecimiento de las plantas y los ciclos agrícolas, siendo las canciones de yagé como palabras de sus propias plantas.

Los Makuna, kahi ide, nombre dado a la ayahuasca está relacionada con el origen de la sociedad y a otros bienes culturales, es lo que mantiene la humanidad sí mismo. Su uso está conectado a la curación y prevención de enfermedades y todavía tiene papel en contacto con los antepasados. Además, ofrece las visiones que guiarán al espíritu después de la muerte.

Entre los Cubeo, cantar y visiones que conecta el mundo humano y no humanos. Disfrutan el aspecto físico de mihi, bebida, en el cuerpo.

El Barasana, que compararon los efectos de la bebida a la muerte, ven la okekoa, ayahuasca, como "leche de los antepasados":

Ya entre el pueblo, ayahuasca, reconocida como gahpi, proporciona el transporte de hombres, que son los que llevarlo a un lugar donde entran en contacto con seres espirituales y sus héroes. El mito de la creación y muchos otros mitos extraordinarios tienen el gahpi como uno de los elementos centrales.

La humanidad, como el padre de Guillemot común, dividir la realidad en dos: el mundo que vemos y el mundo invisible. En su comprensión, la realidad ordinaria es afectada por fuerzas invisibles, tanto para bien como para mal. Es necesario familiarizarse con estas fuerzas y tratar de influir en ellos. Dicho trabajo se realiza por el chamán, y la habilidad se coge con el uso continuo de iko, ayahuasca. La bebida no es para uso exclusivo de los chamanes y puede ser tomada por la comunidad como un todo. Chamanes, sin embargo, el plomo en sendas chamánicas y los novatos se exponen a muchos peligros. Que acompañan al chamán en el conocimiento que viene del contacto con seres espirituales, que se accede a través de la bebida. Así, aprenden sobre el mundo invisible.

Lo Tatuyo creo el capi, nombre dado a la ayahuasca, conduce al individuo a los orígenes del mundo. Un mundo en el que el sol residía anteriormente, hace contraste con el mundo de la realidad ordinaria.

grupos religiosos 2,2

Según George (1996), de 1920 y 1930 nació llamadas ayahuasqueiras las religiones, como la carcasa, la União do Vegetal-UDV y el Santo Daime. Estas son alastradas en todo el país, que no se limita solamente a lugares de origen, estar presente en otros países como Holanda, España, Francia, Japón, Italia y Estados Unidos.

2.2.1 la góndola

Segundo Mercante (2015), la góndola fue fundada en 1945 por el negro de Maranhão, Daniel Pereira de Matos, que nació en 1888 y fue muchacho de cabina azul marino. Al salir de la infantería de marina como un sargento, se instaló en Rio Branco como peluquero. A mediados de 1930, Daniel cayó enfermo y fue ayudado por su amigo y el estado de Maranhão Raimundo Irineu Serra, fundador del Santo Daime.

Este autor afirma que Daniel empezó después de los trabajos espirituales de Ireneo. Después de algún tiempo tuvo una visión de ángeles que desciende del cielo tal trayéndole un libro. Esta visión es la recomendación utilizada por Ireneo a Daniel para comenzar el propio trabajo espiritual. En 1945, Daniel recibió una parcela de tierra dentro de una plantación de caucho de anterior, en lo que hoy es el barrio de Vila y San Ireneo que Avelino proporcionó el Daime, que es el nombre de ayahuasca en estas tradiciones. Así comenzó la góndola.

El autor anterior afirma que, en 1957, Francisca Campos do Nascimento, poco después del nacimiento de su tercera hija, buscaron la ayuda de Daniel para intentar solucionar un problema de salud. Tenía el cuerpo cubierto de heridas, y los médicos no pudieron diagnosticar y no tratar el problema. Daniel pasó a tratar la Doña Francisca, quien prometió que, si él se cura, tu vida sería consagrar la doctrina de Daniel.

En 1958 Daniel murió, pero Frances, cumpliendo su promesa, el día de hoy sigue dentro de la carcasa. En 1991 ella dejó el centro original de la carcasa y abrió su propia iglesia, el "príncipe Swordfish de la caridad del Centro Espírita". Tal es el espíritu del príncipe, espiritual que tiene más de una vez: en el mar es una pez espada, "Príncipe pez espada"; en la tierra, el "soldado Guerrero Don Simeon." Los encantos o encantado son adorados en toda el zona norte y noreste de Brasil, en muchas religiones que tienen influencia afro e indígena (mercante, 2015).

2.2.2 la União do Vegetal

Seraguza y Gimenez hijo estado (2008) que la Unión de los vegetales está en presentan la más grande, en cuanto al número de adherentes, y la mayoría organizada de las instituciones religiosas que utilizan ayahuasca. Esto se constituyó el 22 de julio de 1961 por José Gabriel da Costa.

Estos estado de autores que la extracción del caucho, después de su período de auge entre 1890 y 1912 y de su tiempo a declinar debido a la competencia en el mercado internacional del caucho extraído en Asia, ha sido objeto de una nueva época de la subida durante el período de 1943 a 1947 debido a la segunda guerra mundial y la demanda natural de supridoras de materias primas producción militar de países aliados. Con la firma de acuerdos con los Estados Unidos, el gobierno brasileño inició una importante campaña para reclutar a los trabajadores, especialmente en el noreste, a la extracción de látex en el norte. Con otras medidas gubernamentales con el fin de satisfacer esta demanda de látex por parte de los países aliados, creada el servicio especial de movilización de los trabajadores para la Amazonía-SEMTA, que sólo en el año de 1943 llevó a 13000 personas en el norte del país, Según datos oficiales. Se estima que aproximadamente 55000 noreste tomó un barco hacia el norte y había transformado, de un día para otro, su vida.

Después de trabajar durante un período en la plantación de caucho, José Gabriel se trasladó a Porto Velho, donde trabajó como funcionario público en el papel de una enfermera en el Hospital Sao José de Porto Velho-RO. Sr. Gabriel respondió a la gente en su casa, donde jugada búzios. Posteriormente se convirtió en Ogã y padre de terraza en el centro de São Benedito Umbanda-RO, madre Chica yuca (SERAGUZA e hijo de GIMENEZ, 2008).

Los autores antes mencionados afirman que hasta 1950 José Gabriel vivió con su familia en Porto Velho, donde además de trabajar como enfermera, propiedad de una taberna. También fue aficionado a la política. Y, porque su candidato perdió la elección el territorio de Guaporé-RO, fue perseguido en su trabajo público en el hospital, siendo obligado a permanecer fuera del trabajo. En ese momento Joseph Gabriel volvió a la plantación, a la región de Vila Plácido de Castro, cerca de Rio Branco en el estado de Acre. Fue en esta situación que José Gabriel da Costa oyó un misterioso té consumida por los curanderos de la región. Días después, el 01 de abril de 1959 en la plantación de caucho Guarapari, región de la frontera de Bolivia con Acre, bebió por primera vez ayahuasca proporcionada por un Tapper llamado Chico Lourenço (SERAGUZA e hijo de GIMENEZ, 2008).

En el campo de esa religión, el União Vegetal nombre refiere a tanto a la religión, como la Unión de dos hortalizas ingredientes de la ayahuasca, que bebida apreciada como corteza (Ayahuasca) o vegetal. Similar a lo ocurrido en la religión del Santo Daime, después de la muerte del líder y fundador de la União do Vegetal, señor José Gabriel Costa, divisiones en el tronco de la religión, otros dos grupos aparecieron por sí mismo como União do Vegetal y : La União do Vegetal, cuyo jefe es el Sr. Augusto Jawbone y cuya sede está en Porto Velho-RO; y el espiritual centro União Vegetal caridad, con sede en Campinas-SP, cuyo jefe y fundador es el Sr. Joaquim José de Andrade Neto (SERAGUZA e hijo de GIMENEZ, 2008).

2.2.3 el Santo Daime

Comentarios de Albuquerque (2011) que la Fundación de la religión del Santo Daime se remonta a la historia del negro Raimundo Irineu Serra (1892-1971), que immigrated de Maranhão a la Amazonía en el contexto de la extracción de caucho, de consumir la bebida de un curandero peruano de la región fronteriza entre Brasil y Bolivia, en 1920.

Este autor sostiene que la historia de la religión demuestra que, en el curso de sus experiencias con ayahuasca, Raimundo Irineu tuvo revelaciones espirituales sobre los poderes curativos de la bebida, así como las lecciones que lo llevaría a obtener el título de curador y Maestro de una misión espiritual en el contexto de una amazona en crisis, dado el retorno de la economía del caucho y la consecuente decadencia de las plantaciones de caucho.

De esta manera, como en la iniciación chamánica procedimientos de Raimundo Irineu en los secretos de la ayahuasca exigieron un período de aislamiento en el bosque y algunos alimentos y tabúes sexuales, como una manera de preparar para recibir su misión espiritual ( ALBUQUERQUE, 2011).

Así pues, en principios de 1930, en las afueras de la ciudad de Rio Branco, estado de Acre, Brasil, Raimundo Irineu, al reunir a un pequeño grupo de personas, la mayoría de los cuales era negro, comenzó a trabajar con la ayahuasca operando, en este proceso, una cristianización del uso de la bebida comenzó a conseguir el estado de Sacramento religioso, además de otro nombre: daime. Tal término, además de ser más fácil de pronunciar que la ayahuasca se nombra el verbo dar, lo que sugiere la invocación que se debe hacer al alcohol de la bebida cuando la ingesta (ALBUQUERQUE, 2011).

3 relación entre el consumo sistemático de AYAHUASCA en contexto religioso y el bienestar de los individuos consumen

La comprensión Giacomoni (2004), existen diferentes enfoques que difieren en cuanto a la definición y evaluación de lo que se entiende por calidad de vida en el tiempo: la economía considera que la calidad de vida de la población por la cantidad de bienes y mercancías producidas por él; los científicos sociales ya superan a la teoría de este último, considerables e importantes indicadores sociales como la esperanza de vida, distribución equitativa de los recursos materiales, entre otros; un tercer enfoque es el bienestar subjetivo-BES, que considera la evaluación subjetiva de la calidad de vida.

Segundo Passareli y Sarkar (2007), es de suma importancia conseguir cada vez más conocimiento sobre el BES, porque le gusta lo que vemos nosotros mismos y otros, proporcionando una mayor satisfacción en las experiencias cotidianas y relaciones sociales.

Para De Assis, Faria y Lins (2014), en General, los estudios sobre el BES y la felicidad están compuestas bajo tres aspectos: a) estar en control de la vida (felicidad aprendida a través de un desarrollo psicológico); tablero b) estado (ser feliz), es decir, darse cuenta felicidad a través de una serie de necesidades humanas fundamentales y universales y c) (ser feliz), cuyo enfoque asegura que los individuos tienen una predisposición a entender situaciones cotidianas tan tanto positivos como negativos y esta predisposición es lo que influye en la valoración de la vida.

En la investigación bibliográfica realizada por estos autores, al definir categorías entre el bienestar subjetivo, la calidad de vida y el uso de la ayahuasca, se encontró:

1. En relación con la categoría de "Autoconocimiento"

Para ello, el tema se puede ver fuera del cuerpo y también entra en contacto con lo que es más y más profundo dentro de usted. Con eso, se da cuenta del mundo y define quién es y quién no. Cuando desarrollan el autoconocimiento, el chico se da cuenta y entiende todo en la espalda con más claridad y honestidad. Esto facilita las actividades diarias, así como las relaciones interpersonales. Llega a conocer mejor sus propias emociones y comportamientos (p. 229).

Esto significa que el consumo de té hace que el tema a reflexionar sobre algunos aspectos, que le lleva a modificar comportamientos, es decir, comunicar más cariñosa con el medio ambiente, participar en la comunidad, repensar valores estudiados, limpiar cosas y aprender nuevas maneras de sobrellevar el día a día las situaciones son algunos elementos que provocan, el individuo, la comprensión de quién es y cómo reacciona en el mundo.

2. En relación con la categoría de "tratamiento de las adicciones

Hay reportes de grupos terapéuticos, antropólogos, psicólogos y psiquiatras en la eficacia terapéutica de la ayahuasca en el tratamiento de la dependencia psicoactiva. Sin embargo, debe registrar la existencia de fallas de investigación sin una base sólida o base en los estudios con diseños metodológicos rigurosos. Así, el éxito del tratamiento depende solamente de la farmacología de la ayahuasca, sino también de las reglas del contexto ritual de celo religioso, la influencia del líder y la dinámica social del grupo.

Además, puede ser no hay disociación entre la ingesta de té, proceso psicosocial y contexto ritual en el que se consume esta bebida. Religiosidad se acentúa en estos rituales y es un factor respetable para una parada de chico consumo de sustancias psicoactivas. Además de los efectos psicológicos y conductuales de té, cuestiones tales como recomendaciones, normas y castigos dentro del grupo religioso son factores que, juntos, permiten a una persona a abandonar el uso de sustancias psicoactivas.

3. En relación con la categoría de "dominio de sí mismo y el medio ambiente"

Durante el trance inducido por el té, el individuo reclama una libertad individual para poner en práctica todo lo que has visto en la miração, adaptándose a su forma de ser. Esto es mediante el aprendizaje con la ayahuasca, que proporciona herramientas para el control ambiental. Por medio de las imágenes durante el mirações, el individuo atraviesa mundos (físicos y espirituales) y la cuestión de su existencia, se desarrolla una espiritualidad que busca el equilibrio, aprender a ser Gerente de su vida.

Debido a estos mirações, el individuo comienza a analizar su conocimiento a priori derecho a partir de ese momento. Aprendiendo con la ayahuasca permite al individuo para adquirir conocimiento sobre las prácticas de bienestar, ejercicios como cuidado del cuerpo y desarrollo del autocontrol. El dominio que puede verse todavía en la categoría de autoconocimiento y el cuidado del cuerpo en el tratamiento de la adicción de categoría.

4. En relación con la categoría de "Relaciones sociales"

Después de la mirações, el tema de intercambio y compartir las visiones, sensaciones y percepciones dentro del grupo. De esta forma interpretan aspectos de mirações, reforzar el vínculo del grupo. También, con la ayuda del grupo o de un miembro, el tema revela verdades que por sí sola no podían contemplar. Toda esta experiencia dentro del grupo religioso se aplica también en la vida social fuera de la institución.

Aprendizaje por mirações y comunicación genera cambios positivos en comportamientos con familiares y amigos. Las relaciones se convierten en más paciente y amorosa por parte de la ayahuasqueiro del tema. Tales prácticas sociales dentro del grupo de religioso también influyen en la decisión de dejar de consumir sustancias psicoactivas y disminuir o abandonar hábitos tomados como insalubres. Estas decisiones se pueden observar en las dietas y abstinências en el tratamiento de la adicción de categoría.

CONCLUSIÓN

La búsqueda de la interacción con Dios o una energía más alta siempre ha sido parte de la vida humana. Nuestra existencia siempre planteado preguntas como: ¿por qué estamos aquí? ¿Quién nos creó? ¿Hay otros planetas con seres inteligentes? ¿Hacia dónde vamos después de la muerte? ¿Hay algo más allá de lo que nuestros sentidos permiten captura?

La respuesta a estas preguntas varían de persona a persona. Pero una cosa es cierta: hay diferentes maneras, así como hay diferentes personas. Una de las respuestas a las preguntas anteriores puede ser en el uso de este maestro de la planta llamada ayahuasca. Los estudios demuestran que su uso regular puede conducir a una mejor calidad de vida y una interacción más equilibrada con el planeta. Tal calidad de vida puede expresarse en autoconocimiento, en el tratamiento de la dependencia de sustancias químicas, en el campo del uno mismo y el medio ambiente, así como en mejorar las relaciones con los similares.

REFERENCIAS

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[1] Asistir a doctor por la Universidad Iberoamericana (2016). Doctor en Ciencias en la educación de la Universidad Americana (2014). Master en Ciencias de la información de la Universidad de Brasilia (2008).  Licenciado en letras completo por el Centro de Ensino Unificado de Brasilia (1984).

[2] Doctorado en Ciencias de la información de la Universidad de Brasilia (2013). Master en Ciencias de la información de la Universidad de Brasilia (2008). Especialista en literatura brasileña moderna en el Centro de Ensino Unificado de Brasilia (1990). Licenciado en Letras de la Universidad de Brasilia (1979).

[3] Término referente al estado de expansión de la conciencia causada por el uso de las plantas que tienen algún ingrediente activo (FELIPE, 2015).

[4] Quechua es una lengua indígena de América del Sur (Conservation, 2016).

[5] N, N-dimetiltriptamina o DMT, es un tryptamines psicodélico ilegal encontrado en el cuerpo humano y en cerca de 60 especies de plantas florecientes en el mundo. El doctor Rick Strassman describe como "el primer humano psicodélica endógena" en DMT: la molécula espíritu (2000) y, en una entrevista hace tres años, dijo que DMT "al parecer era un componente necesario para las funciones normales del cerebro". Terence McKenna-que "todas las personas", escribió en el año 2000, "Strassman adquirió conocimientos sobre DMT a través de conferencias, libros, entrevistas y grabaciones"-llamado el compuesto de "el alucinógeno más potente conocido por el hombre y la ciencia" y el "más común en todo el naturaleza "en la Conferencia"Rap bailando en el tercer milenio", 1994 (LIN, 2016).

[6] Relacionados con la serotonina.

[7] Ogã (Yoruba-ga: "persona superior, jefe", con posible influencia de ogã jeje: "Jefe, líder") es el nombre genérico para varias funciones masculinas dentro de una casa de candomblé. Es el sacerdote elegido por el Orisha para estar lúcido durante todo el trabajo. Él no entra en trance, pero todavía, tiene la intuición espiritual. Los atabaques de candomblé sólo puede ser tocado por Alagbê (nación de Ketu), Kambondo (Naciones de Angola y Congo) y Runtó (nación de Jeje), que es responsable para el ron (la conga tambor mayor) y el más pequeño conga tambores bajo la ogãs de los Estados Unidos su comando. Es el Alagbê que se inicia el toque y es a través de su desempeño en el ron que el Orisha realiza su rutina, caza, guerra, siempre tras el florecer de ron. El ron es quien ejecuta el Rumpi y Lee (WIKIPEDIA, 2016).

[8] Los informes sobre su encuentro con la ayahuasca informe que, un día, para ingerir la bebida, Raimundo Irineu tuvo la visión de una entidad femenina que llamaba claramente identificada con la reina de la selva o nuestra Señora de la concepción que habría pasado la fundamentos esenciales de la doctrina y el título de "Jefe-Imperio Juramidam", que se identifican las entidades espirituales, el uso de los precursores a lo largo de ayahuasca Incas, como rey Huascar (MACRAE, 1992; Couto, APUD 2011 ALBUQUERQUE, 2002).

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