Un breve análisis del hinduismo y sus preceptos espirituales para el aporte de la fe humana

ARTÍCULO DE REVISIÓN

GAMA, Uberto Afonso Alburquerque da ^[1], LIMA, Paulo Renato ^[2]

GAMA, Uberto Afonso Alburquerque da. LIMA, Paulo Renato. Un breve análisis del hinduismo y sus preceptos espirituales para el aporte de la fe humana. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Año 04, Ed. 01, vol. 08, pág. 72-88 enero 2019. ISSN: 2448-0959. Enlace de acceso: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/ciencia-de-la-religion/el-preceptos-espirituales, DOI: 10.32749/nucleodoconhecimento.com.br/ciencia-de-la-religion/el-preceptos-espirituales

RESUMEN

La religión es la mayor necesidad de la naturaleza humana. Así como el cuerpo necesita alimento para sustentarse y la mente conocimiento para desarrollarse, el alma necesita experiencia mística-filosófica-religiosa para su perfeccionamiento. En este breve análisis se hablará del hinduismo, una de las más grandes religiones ancestrales, nacida en las faldas del Himalaya, India, hace más de 10.000 años, y se hará un breve análisis de estas riquísimas bases filosófico-espirituales que han influyó y sigue influyendo profundamente en la fe de la humanidad.

Palabras clave: hinduismo, preceptos, Himalaya, India.

INTRODUCCIÓN

El problema religioso toca al hombre en su raíz ontológica. Este no es un fenómeno superficial, sino que involucra a toda la persona. Lo religioso se puede caracterizar como una zona de significado para la persona. En otras palabras, la religión tiene que ver con el sentido último de la persona, la historia y el mundo. (ZILLES, 2004, p.6).

La religión es una asociación de los seres humanos con Dios, y el fin último de la religión es la verdad. Diversas formas, ritos y prácticas conducen a la verdad. El hinduismo es una religión de experiencia práctica. (SUBRAMUNIYASWAMI, 2000).

El hinduismo, también conocido como Sanátana Dharma o Camino Eterno, es una religión viva original y la más antigua de nuestro planeta, con más de mil cien millones de adeptos. Según la Academia del Himalaya (2018), hoy en día existen cuatro denominaciones principales: Shaivismo, Shaktismo, Vaishnavismo y Smartismo, y cada una con cientos de linajes. Estas denominaciones representan una amplia gama de creencias, prácticas y objetivos místicos y espirituales, pero prácticamente todas las denominaciones están de acuerdo en ciertos conceptos fundamentales. Estos conceptos se presentarán más adelante.

El hinduismo contiene muchas creencias, filosofías y puntos de vista llamados Darshanas que no siempre son consistentes entre sí pero todos con una gran profundidad de pensamiento. (DAS, 2012).

Se observa que el hinduismo no tiene un fundador, es decir, un fundador o sistematizador que haya establecido reglas, normas o alguna organización específica. Según Renou (1990) nadie es visto como precursor o codificador de esta religión. Es incorrecto decir que el hindú es indio. Una persona nacida en India se llama indio, mientras que alguien que se adhiere al hinduismo es hindú. En el hinduismo no hubo reformas, ni dogmas, ni imposiciones. Por el contrario, las aportaciones generadas a lo largo de los siglos se superpusieron sin borrar las capas anteriores.

Según Renou (1990), se decía que el hinduismo dio la espalda a las creencias védicas. Pero igualmente se puede decir que es la continuación de los Vedas. Así, se entiende que el sacro y su fundamento están contenidos en dos grandes divisiones: Shruti (inspiración divina) y Smriti (memoria).

Según Shri Subramuniyaswami (2000), los Vedas sagrados datan de hace aproximadamente 8.000 años, por lo tanto, 6.000 años antes de Cristo, mucho antes de la Biblia cristiana. Se ve la composición de cuatro grandes libros sagrados, a saber: Rig Vêda, Yajur Vêda, Sama Vêda y Atharva Vêda. Cada uno de estos antiguos libros de sabiduría tiene subcapítulos y subdivisiones específicas.

Durante más de 2000 años, las escuelas cristianas occidentales han buscado comprender el hinduismo, la fe de sus seguidores, su veneración de cientos de dioses y su entrega a Brahman, también llamado el Absoluto, el Dios supremo, invisible, omnipotente, omnisciente y omnipresente. (SUBRAMUNIYASWAMI, 2000).

Se entiende que el hinduismo es una religión de una complejidad inmensa, pero, al mismo tiempo, de una sencillez y pureza impresionantes. Quizás esta sea una de las razones de tanto apoyo por parte de los occidentales.

DIVISIÓN SINÓTICA DEL HINDUISMO

Según Shri Subramuniyaswami (2000), los Vedas y Agamas son revelados por Dios y muestran una extraordinaria profundidad mística y poética del conocimiento del hombre.

Tabla 1. División sinóptica del hinduismo

Fuente: Adaptado de D.S. Sarma (2000, págs. 21-29)

También se puede ver en la tabla anterior que al final de cada libro hay un capítulo llamado Vêdánga, que son las enseñanzas en resumen de la doctrina explicada a lo largo de la sagrada escritura.

Se puede ver en la Tabla 2 que la fuente autorizada llamada Shruti es clasificada por los hindúes como lo que se escucha o también como inspiración divina. En el Shruti también están los Kandas que son las enseñanzas filosófico-religiosas prácticas a los seguidores y que expanden el deseo de conocer y profundizar en la doctrina. Los textos literarios son la base esencial para un conocimiento sólido del hinduismo. Sin embargo, como fuente secundaria, aparecerían luego las narraciones analíticas de viajeros extranjeros, griegos, persas y árabes sobre los textos citados, ampliando así su difusión del hinduismo.

Según Renou (1990, p.25):

A partir dos séculos mais próximos da nossa era, sucederam-se continuamente textos sobre temas religiosos. Durante muito tempo foram apenas redigidos numa língua única, o sânscrito, mas um sânscrito que se modificara e simplificara pouco a pouco em relação aos mais antigos documentos védicos. No decurso do primeiro milênio da era cristã, o tâmil, língua da família dravidiana, foi usada no sul da Índia; em segundo lugar, o prácrito; a partir de 1100 ou 1200, assistiu-se ao aparecimento de outras línguas dravidianas, tal como de idiomas neo-indianos derivados do sânscrito. Por fim, cerca de 1800, o inglês veio juntar-se às outras línguas. Mas, se se comparar a extrema diversidade das línguas que serviam de expressão ao budismo, verifica-se que o hinduísmo fez apelo a uma gama linguística relativamente pouco extensa.

Tabla 2. División Sinóptica del Hinduismo – Vêdas

Fuente: Adaptado de D.S. Sarma (2000, págs. 21-29)

Los varios autores citados en este trabajo son unánimes en decir que la naturaleza de los Vedas y Agamas es sagrada. Según Sarma (1990), el hinduismo es Sanátana Dharma, es decir, la religión eterna que revela la forma sagrada de vivir, trabajar, las prácticas del yoga, la filosofía y la meditación para la autorrealización espiritual.

Tabla 3. División Sinóptica del Hinduismo – Memoria / Parte Intelectual Interpretativa

Fuente: Adaptado de D.S. Sarma (2000, págs. 21-29)

FUENTES AUTORIZADAS DEL HINDUISMO

Según Renou (1990, p. 46), el hinduismo se puede definir entonces como el conjunto de medios apropiados para alcanzar la liberación espiritual. Estos medios son los más diversos. A veces se considera que están en una relación jerárquica entre sí; de hecho, nunca excluyen en absoluto.

Los Vedas[3] no sugieren que el escrito fuera conocido por sus autores. No fue hasta el siglo VIII o IX a. C. que los comerciantes hindúes, probablemente dravidianos, trajeron de Asia occidental la escritura semítica, similar a la fenicia; y de esta “escritura brahma”, como se la conoció, se derivaron todos los alfabetos de la India (DURANT, 2004, p. 274).

Los Vedas son las fuentes autorizadas y principales del hinduismo compuestas en lenguaje sánscrito védico. Los Vedas se dividen en Shruti y Smriti. El Shruti es la división que trata de la inspiración divina, lo que fue escuchado por los sabios, por lo tanto, la principal autoridad. El Smriti es la autoridad derivada que consiste en ampliar y ejemplificar los principios de los Vedas (SARMA, 2000).

Los Vedas se dividen en cuatro grandes libros, a saber: Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda y Atharva Veda. Cada uno de estos libros sagrados del hinduismo tiene subdivisiones importantes llamadas Vêdángas, cuya traducción significa parte de los Vedas. Son mantras (himnos), aranyákas, brahmanas (ritos), upanishads (enseñanzas espirituales), Upavedas (lecciones morales) y ayurveda (medicina ancestral) (SARMA, 2000, p. 21).

Los Upanishads se presentan como un capítulo importante en la transmisión de la enseñanza espiritual. La palabra Upanishad significa sentarse a los pies del maestro.

Según Renou (1990), cuando ciertos Upanishads revelan un esbozo del hinduismo, los grandes poemas épicos, y especialmente el Mahabharata, señalan la irrupción masiva de la religión posvédica. En este momento se entiende que surge el hinduismo.

Entre los Upanishads encontramos en el Yajur Veda el importantísimo Isavásya Upanishad que, curiosamente, trata de la doctrina de Jesús. Olson (2014) afirma que en este importante Upanishad, hechos importantes y relevantes muestran una tumba donde supuestamente está enterrado el cuerpo de Jesús, a quien llaman Isa o Isha.

Sivananda (2013) afirma que Smriti es la memoria traducida por los Rishis (sabios) y la expansión de Shruti. La revelación de la verdad no tiene principio ni fin. Así, los Vedas tienen en la subdivisión del Smriti tres subcapítulos de karma-kanda (ritualismo), upasana-kanda (prácticas de oración y meditación) y jnana-kanda[4] (autoconocimiento y autorrealización espiritual).

Según Sivananda (2013, p. 34):

O próximo em importância para o Shruti são os Smritis ou escrituras secundárias. São as escrituras sagradas e os códigos de lei dos hindus para conduzir os seguidores ao Sanátana Dharma (religião eterna). Eles dão suporte e explicam detalhadamente os processos ritualísticos chamados de Vidhis dentro dos Vedas. O Smriti Shastra é estabelecido pelos Vedas. O Smriti explica e desenvolve o Dharma. Os códigos de lei foram estabelecidos pelos antigos e renomados Rishis (sábios) Shri Manú, Shri Paráshara e Shri Yájña Válkya (Tradução nossa).

El autor hace evidente la relación sagrada de las fuentes autorizadas que fueron explicadas por tres antiguos sabios, cuyo reconocimiento es mundial.

La presentación de los Itihásas, las grandes y admirables epopeyas religiosas de la India llamadas Ramayána, escritas por el santo Valmíki, y el Mahabhárata del sabio Vyása, se pueden ver también en las escrituras secundarias, no menos importantes.

Según Sivananda (2013, p. 38), el Ramayána es el primer gran poema épico que cuenta la historia de Shri Rama, también conocido como el ideal del ser humano. Ramayána es la historia relacionada de la familia de la raza solar que descendió de Ikshváku y que nació de Shri Ramachandra, también conocido como el Avatar del Señor Vishnu.

El Mahabharata es la epopeya mundial de la historia de los Pandavas y los Kaurávas. Dentro del Mahabharata encontramos un capítulo especial que describe en este poema histórico la gran guerra llamada, la Batalla de Kurukshêtra, que rompe la relación entre las familias Kauráva y los Pándavas. Este capítulo especial lleva el nombre del Bhagavad Gita, que es tan importante que se ha convertido en un libro aparte (SIVANANDA, 2013).

También según Sivananda (2013, p.41), los Puránas, que se clasifican como crónicas y leyendas para la educación popular. Hay cinco divisiones en los Puránas, y son históricas, cosmológicas, culturales, filosóficas y teológicas. Los Puránas se clasifican en aproximadamente 108 libros.

Los Puránas también son considerados instrumentos para la educación popular, siguiendo epopeyas de gran importancia y mostrando leyendas, genealogías de reyes y reinados, presentando un rico material histórico. Los autores de los Puránas son cientos y ni siquiera sería apropiado agregarlos aquí.

Luego hay otra división de Smriti llamada Agamas. Estas escrituras secundarias especifican los manuales de culto religioso y los cientos de denominaciones hindúes que existen en la India.

Según Sarma (2000, c.V, p. 26):

Outra classe de escrituras populares consiste nos chamados Ágamas. Esta palavra é usada para designar as escrituras que lidam com o culto de um aspecto particular de Deus e receitam cursos detalhados de disciplinas (Tapas, em sânscrito) para o crente. Assim como deidade adorada é Vishnú ou Shiva, ou Shakti, os Ágamas acham-se divididos em três classes ortodoxas que fizeram surgir os três principais ramos do Hinduísmo, a saber: Vaishnavismo, Shaivismo e Shaktismo. O Vaishnava Ágama glorifica Deus como Vishnú. O Shaiva Ágama O glorifica como Shiva, e fez surgir um importante colégio de filosofia conhecido como Shaiva Siddhanta. E o Shakta Ágama ou Tantra glorifica o Supremo como a Mãe do Universo sob um dos muitos nomes da Deví.

ESCUELAS FILOSÓFICAS DEL HINDUISMO

Finalmente, se contemplan las Darshanas también conocidas como escuelas filosóficas o forma de vida del hinduismo. Cada escuela, a su manera, busca desarrollar, sistematizar y correlacionar las diversas partes de los Vedas (SHARMA, 2002).

Los diversos autores citados en este trabajo coinciden en que las escuelas filosóficas o forma de vida del hinduismo se dirigen a los estudiantes y apelan a su conocimiento lógico, mientras que los Puránas y Agamas se dirigen al pueblo y apelan a la imaginación de sus sentimientos.

Recuadro 4. Darshanas: Escuelas filosóficas del hinduismo.

Fuente: Adaptado de Swami Sivananda (2013, pp. 47 – 53).

Como se puede ver en la tabla anterior, cada Darshana consta de una serie de sutras o aforismos atribuidos al fundador de la escuela. A estos sutras se adjunta un comentario autorizado de una época posterior; y en este comentario original tenemos observaciones, notas y comentarios posteriores (SARMA, 2000, p. 27).

Se entiende, por tanto, que los primeros cuatro Darshanas (Nyáya, Vaisheshia, Sámkhyá y Yoga) son sistemas basados ​​en los Vedas y llevan adelante todas las posibilidades de despertar de conciencia. ¿Y por qué te ves así? Nos parece que el propósito de los Darshanas del hinduismo es hacer del hombre un espíritu perfecto como Dios y con Él.

CREENCIAS FUNDAMENTALES

Según Yogi (2017), la verdadera causa del sufrimiento humano sigue siendo su ignorancia espiritual y, por tanto, la falta de guía y orientación. El punto central del pensamiento hindú afirma en la escritura Brihadaranyáka Upanishad:

Tabla 5. Punto central del pensamiento hindú

Brihadaranyáka Upanishad
Sanskrit/ Devanágari	Transliteración al inglés	Traducción Española
	OM Ásato mā sat gamayá Tamaso mā jyotir gamayá Mṛtyor mā amṛtaṃ gamayáShanti, Shanti, Shanti	Me lleva de la irrealidad a la realidad. Guiame de la oscuridad a la luz. Llévame de la muerte a la inmortalidad. Paz, Paz, Paz.

Fuente: Adaptado de Shri Swami V. Yogi (2017, p. 5)

El término Dharma significa ley o deber. Según los autores Coleman (2017) y Horsley (2016), el Dharma es un deber espiritual y en sí mismo mantiene la armonía social entre las personas. Dharma apoya al mundo, asegura la preservación y el mantenimiento de la sociedad. Dharma se define como aquello que está ordenado por los Vedas y no es, en última instancia, producto del sufrimiento (SATCHIDANANDA, 2012).

Yogi (2005) afirma que es fundamental estar libre de obstáculos en el camino espiritual y que estos obstáculos se clasifican en ocho, a saber: vyádhi (enfermedad), styána (apatía), samsáya (duda), pramáda (negligencia), alásya ( pereza), bhrantidárshan (juicio erróneo), anavashtitha (inestabilidad) y rágaprakríti (apego material).

OBSTÁCULOS AL CAMINO ESPIRITUAL

Recuadro 5. Vikshepas: obstáculos en el camino espiritual

Fuente: Adaptado de Shri Swami V. Yogi (2005, pp. 78 – 82).

Por lo tanto, es claro para los diversos autores citados que los vikshepas u obstáculos en el camino espiritual son los mayores impedimentos para el avance espiritual de la humanidad.

Según Yogi (2017), el hinduismo orienta a sus seguidores a no aceptar vicios de ninguna naturaleza, así como distorsiones humanas de cualquier especie y naturaleza. No admiten el alcohol, el tabaco, las drogas, el abuso sexual, los prejuicios de ningún tipo, el robo, la posesividad, el odio, el adulterio, el aborto, etc. Es la conducta de este comportamiento más rígido y comprometido con la vida lo que muestra un hinduismo serio con preceptos espirituales.

LIBERACIÓN Y SEPARACIÓN HINDÚ

Los hindúes creen que los períodos de la vida humana para su desarrollo natural y equilibrado se desarrollan cada siete años. Sivananda (2013, p. 185) presenta las fases de la vida y las denomina Purusárthas, a saber: Dharma (ley, deber), Artha (logro material), Kama (logro mental y emocional) y Moksha (liberación en la vida).

Cuadro 5. Purusharthas: Las Etapas de la Vida, según el Hinduismo.

Fuente: Adaptado de Shri Swami V. Yogi (2005, pp. 87).

PURUSHARTHAS: ETAPAS DE LA VIDA

Así, vemos aquí una interesante posición filosófico-religiosa. Sivananda (2013) habla de Moksha, es decir, la liberación en la vida. Pero, ¿cómo lograr esto? Como se ve en Sarma (2000), las escuelas filosóficas del hinduismo Sámkhyá, Yoga y Vêdánta buscan la liberación humana en la vida, es decir, no creen que necesitamos morir para liberarnos, pero tampoco descartan esta hipótesis. A esta etapa la llamamos Purusharthas o etapas de la vida.

Es deber del ser humano alcanzar este estado de conciencia. Por tanto, entendemos que es una misión humana elevarnos espiritualmente para descubrir el paraíso en la tierra. El ser humano que alcanza este estado de conciencia se llama jivamukti (realizado) o buddha (iluminado). Decenas de Upanishads mencionan y describen claramente este estado de conciencia espiritual (SIVANANDA, 2013).

Yogi (2017) afirma que la mente es la puerta de entrada a este planeta en el que vivimos. La mente es parte del Ahamkára (ego) y es un instrumento para buscar y recuperar el conocimiento espiritual. La mente puede ser, según él, fuente de liberación o de esclavitud, según como la condicionemos.

Colaborando, Sivananda (2013) muestra el Dharma hindú hablando de ética, espiritualidad y religión, y los beneficios de todo ser humano para seguir un camino recto y recto.

CÓDIGO DE ÉTICA HINDÚ

El código ético hindú observa el Yama (conducta personal) y la Niyama (conducta social). Afirma que todo ser humano debe servir, amar y realizarse. La ética, por tanto, es un proceso de purificación y de avance hacia Dios. Subramuniyaswami (2000), líder mundial y sacerdote del hinduismo, presenta a continuación un estricto código de ética y comportamiento que sirve de salvoconducto a un comportamiento inmaculado y espiritual para adoctrinar la mente humana. Este código de ética está compuesto por diez normas éticas del ser humano hacia la sociedad y diez normas éticas más hacia uno mismo.

Recuadro 6. Yama y Niyama: las normas éticas del hinduismo.

Fuente: Adaptado de S. Subramuniyaswami (2000), Himalayan Academy.

CONCLUSIÓN

La investigación de la literatura referenciada en este artículo mostró que la importancia de los preceptos espirituales propugnados por la religión más grande de la India, el hinduismo, son los pilares fundamentales de esta religión y filosofía milenaria para el desarrollo y cumplimiento del destino humano en la tierra, por igual y por igual. influenciando positivamente a otros segmentos místicos alrededor del mundo.

Los diversos textos comentados y las diversas autoridades investigadas demostraron de manera clara y convincente que los preceptos están destinados a guiar aproximadamente a mil trescientos millones de fieles y seguidores en todo el mundo, y que aumenta día a día, y aún así, permitió identificar , analizar, evaluar y comprender de manera clara y objetiva que Occidente está transformando día a día su forma de pensar, sentir y ver el mundo, apoyándose en preceptos orientales, y no menos científicos.

A medida que los investigadores se adaptan gradualmente al entorno electrónico, en la creación de sitios web, blogs y otros medios en la producción de artículos científicos que abordan el hinduismo y su impacto en la sociedad mundial, surge, entonces, como un área prometedora en varios campos del conocimiento. para la investigación y la ciencia, especialmente en teología y filosofía, con aplicaciones prácticas para la sociedad y las comunidades religiosas de todo el planeta.

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APÉNDICE – NOTA AL PIE

3. La palabra sánscrita Veda debe pronunciarse con la vocal “ê” cerrada. Además, toda palabra sánscrita que termine en vocal “a” es masculina. Por lo tanto, la pronunciación debe ser “los Vedas”, no “el Veda”. VEDA. En: SANSKRIT-ENGLISH DICTIONARY, by Monier-Williams, Oxford University, 2008, revision. Disponível em: <http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/monier/> Acesso em 13 nov.2018.

4. La palabra sánscrita Jnana significa “tener conocimiento, entendimiento”; debe pronunciarse como en español “señor” o “senior”. JÑANA. En: BABYLON. Disponível em: < https://translation.babylon-software.com/english/jnana/ >. Acesso em 13 nov.2018.

^[1]Especialista en Psicología del Desarrollo; Licenciado en Filosofía; Licenciatura en teología; Especialista en Psicoanálisis.

^[2] Profesor, Máster en Biotecnología.

Enviado: Enero, 2019

Aprobado: Febrero de 2019