Ayahuasca : Une façon de l’équilibre

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OLIVEIRA, Rita Barreto de Sales [1] AMARAL, Renilda Gonçalves do [2]

OLIVEIRA, Rita Barreto de Sales; AMARAL, Renilda Gonçalves do. Ayahuasca : une voie vers l’équilibre. Revue scientifique pluridisciplinaire de la base de connaissances. An 01, vol. 09, pages 724-738, octobre/novembre 2016. ISSN:2448-0959

RÉSUMÉ

Cet article vise à étudier la relation entre la consommation systématique de thé de l’ayahuasca dans le contexte religieux et le bien-être des individus qui consomment. Par le biais de recherches bibliographiques, a expliqué ce qu’est l’ayahuasca ; votre utilisation a été trouvée parmi les peuples autochtones et les groupes religieux plus expressif – la Nacelle, l’União do Vegetal et le Santo Daime ; et, enfin, énuméré une liste des prestations servies par la boisson, IE, connaissance de soi, traitement de la toxicomanie, modération et l’environnement et amélioration des relations sociales. De cette façon, entendu que l’utilisation de l’ayahuasca dans le contexte religieux peut conduire à une meilleure qualité de vie et une interaction plus équilibrée avec la planète.

Mots clés : Ayahuasca, la Religion, la Nacelle, l’União do Vegetal, Santo Daime.

INTRODUCTION

Depuis l’aube de l’humanité, l’homme a cherché à renouer avec votre créateur. Rituels ont été effectuées depuis les époques plus reculées pour tenter d’obtenir des résultats dans cette quête inlassable d’un rapprochement avec le divin, le sacré, spiritualité.

Dans cet ordre d’idées, Felipe (2015) déclare que l’utilisation de substances psychotropes a toujours suivi l’humanité, et la connaissance des plantes entheogenical a progressé et que celles-ci, jusqu’alors limitée à l’ancienne et traditionnelle utiliser, loin de la espace forestier et le gain dans la société contemporaine, vu votre utilisation associée à l’amélioration de l’individu dans son ensemble et dans le traitement des maladies.

En ce sens, Mundim des États (2016) que dans les entrailles de la forêt amazonienne en Amérique du sud il y a un secret, qui est resté caché du monde depuis des millénaires. Récemment, ce secret s’est échappé de la jungle et a commencé à impact significatif de la vie d’un nombre croissant de personnes dans tout le pays. Ce mystère a transformé la vie de la plupart des gens croient expérience et certains d'entre eux sont susceptibles de changer le monde.

Cet auteur affirme que le nom de cette clé est l’Ayahuasca, qui se prononce aya-uaska, qui est le nom donné à une plante médicinale sacrée qui prend sa source dans la forêt amazonienne, où il a été utilisé depuis des millénaires par les aborigènes locaux. Le terme Ayahuasca dérive de deux mots Quechua : Aya, ce qui signifie que l’esprit ancestral du défunt et Huasca, ce qui signifie de vin ou la corde. Ainsi, l’Ayahuasca est souvent appelée « vin de l’âme » ou « vin de la mort ».

L’auteur mentionné ci-dessus s’assure que l’histoire de l’Ayahuasca est relativement peu connu, puisqu’il n’y a aucune trace écrite de la région amazonienne après l’invasion espagnole. Tous y sont plusieurs mythes et traditions de bouche-à-oreille transmises depuis des générations. Toutefois, un calice se trouvait en Equateur et on croit qu’il a plus de 2 500 ans et contient des traces de l’Ayahuasca. On sait que cette boisson est utilisée dans de nombreux pays sud-américains, dont le Brésil, Equateur, Venezuela, Colombie, Pérou et Bolivie et par au moins 70 différentes tribus indigènes des Amériques.

Cet article a pour objectif global : étudier la relation entre la consommation systématique de thé de l’ayahuasca dans le contexte religieux et le bien-être des individus qui consomment.

1 Quel est l’AYAHUASCA

Pereira Júnior (2014) déclare que l’ayahuasca est un thé qui provient de la jonction de deux plantes amazoniennes, étant une des espèces, Banisteriopsis caapi, aussi connu comme la vigne de Banisteriopsis caapi ou jagube et l’autre composante, la feuille d’un arbuste, psicotria viridis, appelé Psychotria viridis, qui, en passant par un processus de décoction, se traduit par un qualifié comme une boisson psychoactive Rico DIMÉTHYLTRYPTAMINE et bêta-carbolines ; et qui a une action directe sur le système sérotoninergique.

Etat (2010) de neurotransmetteurs que la DMT (DIMÉTHYLTRYPTAMINE) est un puissant hallucinogène, exerçant une action de la sérotonine récepteurs agoniste. Toutefois, lorsqu’il n’y a aucune prise orale, DMT est inactivé par l’enzyme MAO (monoaminaoxidase). Mais, les bêta-carbolines contenues dans Ayahuasca sont puissant IMAO, laissant qu’il y a une activité élevée de DMT. En outre, les bêta-carbolines étendre les niveaux de sérotonine, de dopamine, de noradrénaline et d’adrénaline dans le cerveau.

Aux auteurs mentionnés ci-dessus, donc, le bêta-carbolines agit comme inhibiteur du récepteur du recaptage de la sérotonine et inhibiteur de la MAO. De cette façon, « le bêta-carbolines prolonge la vie de DMT pour votre bloc recaptage. En revanche, la bêta-carbolines peut bloquer le recaptage de la sérotonine neurones, ce qui entraîne des niveaux élevés de ce neurotransmetteur dans la fente synaptique "(s/p).

Pereira Júnior (2014) fait observer que la préparation de ce thé ne se produit pas simplement avec la jonction de mariri et plantes chacrona, puisqu’il y a un tout le rituel qui précède le temps de cuisson et, le plus souvent, à l’achèvement de l’ensemble du processus sont pendant plusieurs jours. Cela se produit depuis la récolte de ces plantes avec un soin particulier jusqu'à ce que vous atteigniez le temps de décoction (faire bouillir), afin que l’ensemble des travaux sont terminé.

Pour Fabiano (2012), l’utilisation de l’ayahuasca sessions religieuses est très efficace en ce qui concerne la clarification de la réalité spirituelle, parce qu’il travaille avec les sentiments et les souvenirs du peuple, ce qui permet d’enregistrer et de comprendre les enseignements et révélations ils sont passés. La raison ne suffit pas pour la perception de la réalité spirituelle ; le sentiment est la clé. « Unie, intelligence et coeur blanchissent la conscience. Le légume favorise cette unité "(p. 146).

2 utilisations de l’AYAHUASCA

Oliveira (2010) prétend que les nombreux groupes autochtones et certains mouvements religieux utilisent la boisson ayahuasca dans certains de leurs rituels.

peuples autochtones 2,1

Oliveira (2010) met en évidence trois groupes linguistiques qui ingèrent de l’ayahuasca chez les peuples autochtones : chiffon, Aruák et Tukano.

2.1.1 tissu

Parmi les Kaxinawás, la boisson est reconnue comme nixi pae. Rend votre prise de contact avec la réalité plus subtile, qui n’apparaît pas dans la vie quotidienne. Pour ces Indiens, de cette façon, il est possible de comprendre l’esprit qui imprègne tout de nature, mais aussi l’équité entre tous les êtres humains et les humains. Une telle vision confirme l’opinion que l’homme fait partie de la nature, et que la spiritualité imprègne. Le nixi pae est toujours responsable de la préparation à la mort, en plus de donner la force pour le combat spirituel. Il est fait usage du rituel et de femmes n’ingèrent la boisson.

Pour la Maburo, la boisson est appelée oni. Ils liés aux origines du monde et des êtres. Cette boisson est connue comme le lien entre le monde des vivants et les morts ou le monde des esprits.

Le Yaminawá Imaginez la personne en trois parties : le corps, la conscience et l’esprit. Le shori, nom donné à boire, permet d’accéder au monde des esprits. À travers lui, « sont présentés les mythes et acquis des pouvoirs qui a créé des choses » (p. 6). La chanson est entièrement connectée à shori chamanique, qui permet du chanter de spiritueux par le chaman.

Le Sharanawa, qui reconnaissent l’ayahuasca par ondi, notez une connexion entre les rêves et les visions générées par la boisson. Aussi comment est fait un contact avec le monde des esprits au moyen des rêves, c’est aussi possible dans l’état éveillé.

2.1.2 Aruák

Entre le Ashaninka, le nom donné à l’ayahuasca est kamarampi, étant relié à la notion d’immortalité. Les mythes décrivent les façons de l’utiliser et à travers eux indiquent les restrictions qui doivent être observées pour une utilisation correcte. Dans la compréhension de la Ashaninka,

Les esprits sont nés dans le monde ordinaire, déguisé en animaux et des végétaux et des phénomènes naturels. Avec l’utilisation de la boisson, vous pouvez voir votre vraie forme. La boisson est la source d’énergie du chaman, et c’est ce qui rend possible de voir les esprits, car ils sont vraiment : les êtres humains (OLIVEIRA, 2010, p. 7).

Pour la Piro, la kamarampi présente le monde réel qui cachent les êtres puissants derrière le monde ordinaire. Leur utilisation est liée à la prévention des décès, la connaissance obtenue par les esprits, pour l’éternité ou de la vie éternelle et de nettoyage du corps et de prévention.

Pour le Machinguenga, l’utilisation de le kamarampi induit la séparation de l’âme et du corps. La bonne humeur, on observe comment oiseaux en réalité ordinaire, mais apparaissent comme des petits hommes lors de la prise de la kamarampi.

2.1.3 Tukano

Chez le Guillemot-père commun, l’ayahuasca est appelé yagé. Son utilisation est indispensable pour le contact avec les esprits. Pour eux, il y a deux côtés de la réalité : le monde ordinaire et le monde des esprits et des monstres. Pour communiquer avec le monde des esprits, vous avez besoin d’une sorte de vision spéciale. Une telle vision est donnée par yagé. Le coin a un rôle crucial à jouer dans ce groupe, étant le moyen d’orchestrer et de structurer les visions culturellement uniques à chacun des participants de la session.

Au Airo-père, le solvant et l’yagé doivent rester toujours éloignés, et les femmes menstruées ne peuvent engager en quoi que ce soit qui seront utilisées ou avalées par les hommes, surtout ceux qui ont pris d’yagé. Cela a, pour elles, aussi, excellente relation avec la croissance des plantes et des cycles agricoles, étant les chansons d’yagé prises comme des mots de leurs propres installations.

Le Makuna, kante ide, nom donné à l’ayahuasca est liée à l’origine de la société et, jointe aux autres biens culturels, est ce que nous réserve l’humanité elle-même. Leur utilisation est reliée à la prévention de la maladie et de guérison et a toujours le rôle en contact avec les ancêtres. En outre, offre des visions qui guideront l’esprit après la mort.

Parmi les Cubeo, les chants et les visions reliant le monde des humain et non humains. Ils apprécient l’aspect physique de mihi, boisson, sur le corps.

Le Barasana, comparant les effets de la boisson à la mort, ils voient l’okekoa he, ayahuasca, comme « lait des ancêtres » :

Parmi le Desana, ayahuasca, reconnu comme gahpi, fournit déjà le transport des hommes, qui sont ceux à considérer, à un endroit où elles entrent en contact avec les êtres spirituels et vos héros. Le mythe de la création et de nombreux autres mythes extraordinaires ont la gahpi comme l’un des éléments centraux.

L’humanité vers l’avant, comme le Guillemot-père commun, diviser la réalité en deux : le monde vous voyez et le monde invisible. Dans votre compréhension, réalité ordinaire est affectée par des forces invisibles, aussi bien pour le meilleur et pour le mal. Il est nécessaire de vous familiariser avec ces forces et tenter de les influencer. Ce travaux sont effectués par le chaman et l’habileté est prise avec l’utilisation continue de l’iko, ayahuasca. La boisson n’est pas à l’usage exclusif du chaman et peut-être être prise par la Communauté dans son ensemble. Chamans, cependant, ont la tête en chemins chamaniques et les débutants ne s’exposent à nombreux dangers. Ils accompagnent le chaman sait qu’il vient du contact avec les êtres spirituels, qui sont accessibles par le biais de la boisson. De cette façon, ils découvriront le monde invisible.

Le Tatuyo croient la capi, nom donné à l’ayahuasca, conduit l’individu aux origines du monde. Un tel monde, dans lequel le soleil résidait auparavant, fait contraste avec le monde de la réalité ordinaire.

2.2 groupes religieux

Selon George (1996), de 1920 à 1930 naît appels ayahuasqueiras religions, comme la Nacelle, l’União do Vegetal-UDV et Santo Daime. Voici les alastradas partout dans le pays, sans s’y limitée uniquement aux lieux d’origine, étant présent dans d’autres pays comme les pays-bas, Espagne, France, Japon, Italie et aux États-Unis.

2.2.1 la Nacelle

Deuxième Mercante (2015), la Nacelle a été fondée en 1945 par le noir du Maranhão, Daniel Pereira de Matos, qui est né en 1888 et a été garçon de cabine marine. Après avoir quitté le Corps des marines comme sergent, il s’installe à Rio Branco, coiffeur. Dans le milieu des années 1930, Daniel est tombé malade et a été aidé par votre ami et l’état de Maranhão Raimundo Irineu Serra, fondateur de la Santo Daime.

Cet auteur prétend que Daniel a commencé après les œuvres spirituelles d’Irénée. Après que quelque temps, avait une vision des anges qui descendent du ciel révélatrice en vous apportant un livre. Une telle vision est la recommandation utilisée par Irénée à encourager Daniel pour démarrer son propre travail spirituel. En 1945, Daniel a reçu un lopin de terre à l’intérieur d’une plantation de caoutchouc ancien, dans ce qui est maintenant le quartier de Vila et Irénée vous Avelino fourni le Daime, qui est le nom d’ayahuasca dans ces traditions. Ainsi commença la Nacelle.

L’auteur ci-dessus affirme que, en 1957, Francisca Campos do Nascimento, peu de temps après la naissance de votre troisième fille, a demandé l’aide de Daniel pour essayer de résoudre un problème de santé. Elle avait le corps couvert de plaies, et les médecins ne pouvait pas diagnostiquer et pas traiter le problème. Daniel a continué à traiter de dona Francisca, qui a promis que, s’il est guéri, votre vie consacrerait la doctrine de Daniel.

Daniel est mort en 1958, mais Frances, tenir votre promesse, suit à ce jour à l’intérieur de la Nacelle. En 1991, elle a quitté le Centre original de la Nacelle et ouvert votre propre église, la « charité Centre Prince Swordfish spirite ». Tel est l’esprit du Prince charmant, un spirituel en disposant de plusieurs façons : en mer, il est une poisson-épée, « Prince espadon » ; sur terre, le « soldat guerrier Don Siméon. » Les charmes ou sont ravi adoré dans tout le Nord et au nord-est du Brésil, dans beaucoup de religions qui ont une influence afro et autochtone (mercante, 2015).

2.2.2 l’União do Vegetal

Seraguza et fils de Gimenez (2008) déclarent l’Union entre le légume est à présent le plus important, en termes de nombre d’adhérents, et la plupart organisé des institutions religieuses qui utilisent l’ayahuasca. Cela a été constituée le 22 juillet 1961 par José Gabriel da Costa.

Ces auteurs déclarent que l’extraction du caoutchouc, après votre période de boom, entre 1890 et 1912 et votre temps à baisser en raison de la concurrence sur le marché international du caoutchouc extraite en Asie, a fait l’objet d’une nouvelle époque d’augmentation au cours de la période de 1943 à 1947 en raison de la seconde guerre mondiale et la demande naturelle de matières premières supridoras production militaire des pays alliés. Avec la signature d’accords avec les États-Unis, le gouvernement brésilien a commencé une grande campagne pour recruter des travailleurs, en particulier le nord-est, à l’extraction du latex dans le Nord. Avec d’autres mesures gouvernementales afin de répondre à cette demande pour le LaTeX, la part des pays alliés, a créé le Service spécial de mobilisation des travailleurs pour l’Amazone-SEMTA, que seul en 1943 conduisait 13000 personnes vers le nord du pays, Selon les données officielles. On estime qu’environ 55000 Northeastern a pris un navire vers le Nord et transformé, d’un jour à l’autre, leurs vies.

Après avoir travaillé pendant une période dans la plantation d’hévéas, José Gabriel s’installe à Porto Velho, où il a travaillé comme fonctionnaire dans le rôle d’une infirmière à l’hôpital Sao Jose à Porto Velho-RO. M. Gabriel a répondu personnes chez vous, où a joué búzios. Par la suite est devenu Ogã et père de terrasse dans le Centre de São Benedito Umbanda-RO, mère Chica manioc (SERAGUZA et fils de GIMENEZ, 2008).

Les auteurs précités affirment que jusqu’en 1950 José Gabriel vécu avec votre famille à Porto Velho, où en plus de travailler comme infirmière, propriétée d’une taverne. Il aimait aussi politique. Et, parce que votre candidat avait perdu l’élection, le territoire de Guaporé-RO, a été poursuivi dans votre emploi public dans l’hôpital, contraint de rester à l’écart des travaux. À ce moment-là Joseph Gabriel revient à la plantation, allant de la région de Vila Plácido de Castro, près de Rio Branco dans l’Etat d’Acre. C’est dans cette situation que José Gabriel da Costa entendu un thé mystérieux qui a été consommé par les guérisseurs de la région. Quelques jours après que, le 1er avril 1959 dans la plantation d’hévéas de Guarapari, région frontalière de la Bolivie avec Acre, il a bu pour la première fois l’ayahuasca fournie par un Tapper nommé Chico Lourenço (SERAGUZA et fils de GIMENEZ, 2008).

Dans le champ de cette religion, l’União Vegetal nom réfère à la religion elle-même, comme l’Union de deux legumes ingrédients de l’ayahuasca, étant que la boisson appréciée comme l’écorce (Ayahuasca), ou de légumes. Semblable à ce qui s’est produite dans la religion de Santo Daime, après la mort du dirigeant et fondateur de l’União do Vegetal, M. José Gabriel Costa, divisions dans le coffre de la religion, deux autres groupes apparus par lui-même comme l’União do Vegetal et ils : L’União do Vegetal, dont le patron est M. Augusto Jawbone et dont le siège est à Porto Velho-RO ; et l’União de Centre spirituel végétal de la charité, basé à Campinas-SP, dont le patron et fondateur est M. Joaquim José de Andrade Neto (SERAGUZA et fils de GIMENEZ, 2008).

2.2.3 le Santo Daime

Commentaires de Albuquerque (2011) que la Fondation de la religion du Santo Daime remonte à l’histoire du negro Raimundo Irineu Serra (1892-1971), qui a immigré de Maranhão à l’Amazonie dans le cadre de l’extraction de caoutchouc, de consommer la boisson d’un guérisseur péruvien sur la région frontalière entre le Brésil et la Bolivie, en 1920.

Cet auteur prétend que l’histoire de la religion montre que, dans le cadre de ses expériences avec l’ayahuasca, Raimundo Irineu avait des révélations spirituelles sur les vertus curatives de la boisson, ainsi que les leçons qui conduiraient à obtenir le titre de conservateur et Maître d’une mission spirituelle dans le cadre d’une Amazone dans crise, le retour de l’économie du caoutchouc et la diminution conséquente des plantations d’hévéas.

De cette façon, comme dans l’initiation chamanique, procédures de Raimundo Irineu dans les secrets de l’ayahuasca a entraîné une période d’isolement dans les bois et quelques aliments et les tabous sexuels, comme un moyen de se préparer à recevoir votre mission spirituelle ( ALBUQUERQUE, 2011).

Ainsi, au début de 1930, à la périphérie de la ville de Rio Branco, état de l’Acre, Brésil, Raimundo Irineu, en réunissant un petit groupe de personnes, dont la plupart était noir, a commencé à travailler avec un opérande de l’ayahuasca, dans ce processus, une christianisation de l’utilisation de boisson commencé à obtenir le statut d’un sacrement religieux, en plus un autre nom : daime. Ce terme, en plus d’être plus facile à prononcer que l’ayahuasca veut dire le verbe donner, ce qui suggère l’invocation qui doit être apportée à l’esprit de la boisson lors de votre admission (ALBUQUERQUE, 2011).

3 relation entre la consommation systématique de l’AYAHUASCA dans le contexte religieux et le bien-être des individus qui CONSUME

La compréhension Giacomoni (2004), il existe différentes approches qui diffèrent en ce qui concerne la définition et l’évaluation de ce que l'on entend par qualité de vie au fil du temps : l’économie considère la qualité de vie de la population par le montant des biens et des marchandises produites par lui ; spécialistes des sciences sociales déjà l’emportent sur la théorie de ce dernier, indicateurs sociaux considérables et importantes comme l’espérance de vie, une répartition équitable des ressources matérielles, entre autres ; une troisième méthode est le bien-être subjectif-BES, qui considère l’évaluation subjective de la qualité de vie.

Deuxième Passareli et Simon (2007), est d’une importance suprême obtenir plus en plus profonde connaissance de la BES, parce qu’il aimait la façon dont nous voyons nous-mêmes et les autres, offrant un grand contentement dans les expériences quotidiennes et relations sociales.

Pour De Assis, Faria et Lins (2014), en général, les études sur le bonheur et la BES sont constituées sous trois aspects : une) avoir le contrôle de la vie (bonheur appris grâce à une élaboration psychologique) ; Tableau de bord b) État (être heureux), c'est-à-dire réalisant bonheur grâce à une série de besoins humains fondamentaux et universels et c) (être heureux), dont l’approche fait en sorte que les individus ont une prédisposition à la compréhension de situations quotidiennes alors tant positif que négatif et cette prédisposition est ce qui influence l’évaluation de la vie.

Sur les recherches bibliographiques menées par ces auteurs, lors de la définition des catégories entre le bien-être subjectif, la qualité de vie et l’utilisation de l’ayahuasca, on a constaté que :

1. En ce qui concerne la catégorie « Connaissance de soi »

À cet effet, le sujet peut vous voir hors du corps et également entre en contact avec ce qui est plus et de plus profond en vous. Avec cela, il réalise dans le monde et définit qui est et qui n’est pas. Quand développé la connaissance de soi, le gars se rend compte et comprend tout dans votre dos avec plus de clarté et d’honnêteté. Ceci facilite les activités quotidiennes, ainsi que des relations interpersonnelles. Il arrive à mieux connaître ses propres émotions et les comportements (p. 229).

Cela signifie que la consommation de thé entraîne le sujet à réfléchir sur certains aspects, qui le conduit à modifier les comportements, par exemple, communiquer plus affectueux avec l’environnement, participer à la Communauté, repenser les valeurs étudiées, nettoyer les choses et apprendre de nouvelles façons de faire face à la vie quotidienne des situations sont quelques éléments qui causent, l’individu, la compréhension de qui il est et comment il réagit dans le monde.

2. En ce qui concerne la catégorie « traitement de la toxicomanie

Il y a des rapports de groupes thérapeutiques, anthropologues, de psychologues et de psychiatres sur l’efficacité thérapeutique de l’ayahuasca dans le traitement de la dépendance psychoactive. Cependant, vous devez inscrire l’existence de défaillances de recherche sans une fondation solide ou de la base en études méthodologiques rigoureux. Ainsi, le succès du traitement dépend seulement de la pharmacologie de l’ayahuasca, mais aussi du règlement le contexte rituel de zèle religieux, l’influence du leader et la dynamique sociale du groupe.

En outre, il ne peut y avoir aucune dissociation entre la consommation de thé, de processus psychosociaux et de contexte rituel dans lequel cette boisson est consommée. Religiosité est mis en valeur dans ces rituels et constitue un facteur respectable pour une halte de guy consommant des substances psychoactives. Outre les effets psychologiques et comportements du thé, des questions telles que les recommandations, les normes et les châtiments au sein du groupe religieux sont des facteurs qui, ensemble, permettent à une personne d’abandonner l’usage de substances psychoactives.

3. En ce qui concerne la catégorie « maîtrise de soi et l’environnement »

Au cours de la transe induite par le thé, l’individu revendique une liberté individuelle à mettre en pratique tout ce que vous avez vu dans miração, s’adaptant à votre façon d’être. C’est par l’apprentissage avec l’ayahuasca, qui fournit des outils pour la régulation des conditions ambiantes. Par les images vues au cours de la mirações, l’individu traverse des mondes (physiques et spirituelles) et question votre existence, développe une spiritualité qui vise à équilibrer, apprendre à devenir gérant de votre vie.

En raison de ces mirações, l’individu commence à analyser leurs connaissances a priori droit vers le haut ensuite. Apprentissage avec l’ayahuasca permet à l’individu d’acquérir des connaissances sur les pratiques de bien-être, exercices comme des soins du corps et le développement de la maîtrise de soi. Le domaine que vous sont visibles dans la catégorie de connaissance de soi et le soin du corps dans le traitement de la toxicomanie catégorie.

4. En ce qui concerne la catégorie « Relations sociales »

Après le mirações, l’objet échanger et partager les visions, les sensations et les perceptions au sein du groupe. De cette façon, qu'ils interprètent des aspects de mirações uns des autres, le renforcement du lien du groupe. En outre, avec l’aide du groupe ou d’un membre, le sujet révèle les vérités qui à elle seule ne pourraient pas envisager. Toute cette expérience au sein du groupe religieux s’applique aussi à la vie sociale en dehors de l’institution.

Apprentissage par mirações et de la communication génère des changements positifs dans les comportements avec famille et amis. Les relations deviennent plus patient et épris de la part de l’objet ayahuasqueiro. Ces pratiques sociales au sein du groupe religieux également influencent la décision d’arrêter de consommer des substances psychoactives et à diminuer ou à abandonner les habitudes prises aussi malsains. Ces décisions peuvent être observées dans le régime alimentaire et de l’abstinências dans le traitement de la toxicomanie catégorie.

CONCLUSION

La recherche de l’interaction avec Dieu ou une puissance plus élevée depuis toujours partie de la vie humaine. Notre existence toujours soulevé des questions comme : Pourquoi sommes-nous ici ? Qui nous a créés ? Y a-t-il d’autres planètes avec des êtres intelligents ? Où nous allons après la mort ? Y a-t-il quelque chose au-delà de ce que nos sens permettent la capture ?

La réponse à ces questions varient d’une personne à l’autre. Mais une chose est certaine : il existe des façons différentes, tout comme il existe des personnes différentes. Une des réponses aux questions ci-dessus peut être dans l’utilisation de ce professeur de la plante appelée ayahuasca. Des études montrent que l’utilisation régulière peut conduire à une meilleure qualité de vie et une interaction plus équilibrée avec la planète. Cette qualité de vie peut s’exprimer en connaissance de soi, dans le traitement de la dépendance chimique, dans le domaine de soi et de l’environnement, ainsi que de meilleures relations avec le semblable.

RÉFÉRENCES

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[1] Doctorat en traitant par l’Universidad Iberoamericana (2016). Docteur ès sciences en éducation de la Universidad Americana (2014). Master en sciences de l’information de l’Université de Brasilia (2008).  Une licence en lettres complète par le Centro de Ensino Unificado de Brasília (1984).

[2] Doctorat en sciences de l’information de l’Université de Brasilia (2013). Master en sciences de l’information de l’Université de Brasilia (2008). Spécialiste de littérature brésilienne moderne au Centro de Ensino Unificado de Brasília (1990). Licencié en lettres de l’Université de Brasilia (1979).

[3] Terme désignant l’état d’expansion de conscience causée par l’utilisation de plantes qui ont un ingrédient actif (FELIPE, 2015).

[4] Le quechua est une langue indigène d’Amérique du Sud (MUNDIM, 2016).

[5] N, N-DIMÉTHYLTRYPTAMINE ou DMT, est un tryptamines psychédélique illégaux trouvés dans le corps humain et dans environ 60 espèces de plantes à fleurs dans le monde. Le docteur Rick Strassman a décrit comme « le premier humain endogène psychédélique » dans DMT : The Spirit Molecule (2000) et, dans une interview il y a trois ans, dit que DMT « apparemment était un élément nécessaire pour les fonctions normales du cerveau ». Terence McKenna-que « toutes les personnes », a écrit en 2000, « Strassman acquis connaissance DMT à travers des conférences, des livres, des interviews et des enregistrements »-appelé le composé de « le plus puissant hallucinogène connu pour l’homme et de la science » et le « plus commun tout au long de la nature « dans la Conférence « Rap danse dans le troisième millénaire », 1994 (LIN, 2016).

[6] Liés à la sérotonine.

[7] Ogà (Yoruba-ga : « personne supérieure, chef », avec influence possible de jeje ogã : « Chef, chef de file ») est le nom générique pour plusieurs fonctions masculines à l’intérieur d’une maison du candomblé. Est-ce que le prêtre choisi par l’Orisha à être lucide pendant tous les travaux. Il n’entrerait pas en transe, mais encore, il a l’intuition spirituelle. Les atabaques candomblé seulement susceptibles d’être touchés par des Alagbê (nation de Ketu), Kambondo (des Nations Unies Angola et Congo) et Runtó (nation Jeje), qui est responsable pour le rhum (la conga tambour major) et le plus petit conga batterie sous l’ogãs US votre commande. Est la Alagbê qui commence au toucher et c’est par le biais de votre performance sur le rhum qui l’Orisha effectuera votre routine, chasse, guerre, toujours suivre le panache de rhum. Le rhum est qui exécute la Rumpi et lit (WIKIPEDIA, 2016).

[8] Les rapports sur votre rencontre avec l’ayahuasca rapport que, un jour, pour ingérer de la boisson, Raimundo Irineu avait la vision d’une entité féminine qui appelle clairement identifiée avec la Reine de la forêt ou Notre Dame de la conception qui se serait passé la les fondements essentiels de la doctrine et le titre de « Chef-Empire Juramidam », qui permettrait d’identifier les entités spirituelles, l’utilisation du précurseur le long des Incas ayahuasca, comme roi de Huascar (MACRAE, 1992 ; Couto, APUD 2011 ALBUQUERQUE, 2002).

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