ARTICLE ORIGINAL
GERONE, Lucas Guilherme Tetzlaff de [1], JUNIOR, Acyr de Gerone [2]
GERONE, Lucas Guilherme Tetzlaff de. JUNIOR, Acyr de Gerone. Une étude sur la spiritualité dans les soins de santé d’un point de vue théologique. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. An 05, Ed. 09, Vol. 01, p. 137 à 156. septembre 2020. ISSN: 2448-0959, Lien d’accès: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/science-de-la-religion/point-de-vue-theologique
RÉSUMÉ
Les études sur la relation entre la spiritualité et la santé sont des thèmes récurrents dans la recherche universitaire. Cependant, on parle peu de l’importance de la spiritualité dans la pratique des soins de santé basée sur une réflexion biblique-théologique. C’est l’objectif de cet article, qui traite: les soins de santé d’un point de vue théologique; une réflexion biblique sur la santé; christ comme modèle de soins de santé; spiritualité dans les soins des professionnels de la santé; le pasteur-aumônier et les soins aux malades. Méthodologiquement, cet article s’établit comme une étude de cas. Les résultats montrent que : a) il existe une relation entre les points de vue étymologiques de la spiritualité et de la santé; b) il existe une relation inséparable entre la vie religieuse et la santé dans les histoires racontées dans la Sainte Bible, qui envisagent la notion de santé, la pratique des soins et la recommandation et la prévention de la santé; c) on constate que les communautés religieuses sont des lieux de soins holistiques parce qu’elles envisagent la santé spirituelle et émotionnelle de l’individu, tout en favorisant un contexte communautaire de santé sociale; d) il y a une contribution significative de la spiritualité dans la vie quotidienne des professionnels de la santé, en leur fournissant un plus grand soutien pour faire face à la souffrance personnelle et patiente; e) il y a une compréhension des professionnels de la santé que la spiritualité dans la pratique des soins de santé est une fonction de l’aumônier/pasteur. Il est nécessaire de mener de nouvelles recherches interacadémiques sur le thème en question, en particulier dans le domaine de la théologie, compte tenu de sa contribution significative à l’humanisation dans la santé et les soins intégrés de l’être humain.
Mots clés: Soins, spiritualité, santé, professionnels de la santé, pasteur.
INTRODUCTION
Dans la relation entre spiritualité et santé sous les fondements de la théologie chrétienne, elle se reflète sur l’existence et le plein salut de l’être humain. C’est l’objectif de cette étude qui utilisera des références théoriques de la théologie chrétienne du point de vue de la santé et, des références du domaine de la santé du point de vue des soins holistiques, qui comprend la dimension spirituelle.
Cette étude est structurée sur la prémisse théologique que le Christ avait la pratique de prendre soin des malades à partir d’un regard qui contemplait l’existence holistique, dans laquelle l’être humain est un être biologique, psychologique, social et spirituel. Le terme grec sozo, traduit par le salut dans le Nouveau Testament en raison de l’ampleur sémantique, est concomitant à la dimension biopsychosociale. Ainsi, le salut contemple la notion de santé : bien-être physique et biologique, social, mental/psychologique et spirituel (SCLIAR, 2007).
On considère également que la réflexion théologique contribue à une meilleure compréhension de la pratique des soins de santé holistiques. Pour le théologien Álverez (2013), la santé est une réalité polyhédicale et multidimensionnelle, non réductible du point de vue scientifique médical et biologique[3]. Par conséquent, même si la science médicale fournit des connaissances sur la cause de la maladie, elle est limitée lorsqu’elle vise et sous-estime le corps et la réalité humaine (ÁLVEREZ, 2013). Dans la valorisation multidimensionnelle de la santé, la spiritualité – une dimension théologique – est un élément fondamental des soins holistiques. C’est la spiritualité qui différencie l’être humain des autres êtres vivants, avec la capacité d’être libre et de résister aux adversités de la vie en offrant une condition de résilience au milieu de la douleur, la souffrance des patients, des membres de la famille et des professionnels de la santé (TAVARES, 2013).
La théologie, en tant que science de la foi et de ce qui est spirituel, dialogue avec la santé. Dans la théologie biblique, l’Ancien Testament et le Nouveau Testament, on trouve des pratiques de soins de santé. Le livre de Lévitique, par exemple, présente les soins aux malades, les soins sociaux et l’action du prêtre d’un point de vue clinique-médical (Lv 14.31; 15.25-30). Dans l’Évangile de Jésus, comme Luc l’a écrit, le Christ « le docteur » (Lc 5:12-16) développe un modèle de soins où le salut et la santé vont ensemble dans le plan salvateur de l’être humain. Selon Karl Barth, chaque conception du salut dans l’Ancien et le Nouveau Testament a été liée à la santé, depuis la création, la nourriture, le travail, le repos, la maladie, la mort et la promesse de salut qu’Israël avait été accompli en Christ (ROCCHETA, 1993).
Dans la théologie systématique, basée sur son biais ecclésiologique dans sa relation avec le contexte de la santé, la communauté religieuse est caractérisée comme un lieu de soins holistiques. La coexistence entre les membres stimule un environnement sain dans les soins mutuels. Les communautés thérapeutiques, les maisons de soins infirmiers et les orphelinats sont des lieux de soins sociaux. Les groupes de counseling pastoral favorisent la prise en charge psychospirituelle (TILLICH, 2005). Déjà sous une présupposition msiologique, l’action missionnaire du pasteur-aumônier dans les soins spirituels, psychologiques et sociaux des malades, des familles des malades et des professionnels de la santé se distingue. Enfin, la théologie mystique[4] intègre les soins de santé par la présence, les gestes, les paroles, les prières, les textes sacrés, la musique, le silence, le renforcement, le conseil et le confort dans les moments d’angoisse et d’incertitude avec les malades, les familles des malades et les équipes de santé.
1. PERSPECTIVES SUR LA SPIRITUALITÉ ET LA SANTÉ D’UN POINT DE VUE THÉOLOGIQUE CHRÉTIEN
La spiritualité se réfère à l’état de la nature de l’esprit, quelque chose d’inhérent à tous les êtres humains. C’est l’exercice de ce qui est spirituel. Selon le théologien Waldir Souza (2013, p. 97), la spiritualité est « une condition humaine dont on ne s’échappe pas », une dimension existentielle cultivée dans les profondeurs de l’être qui conduit dans sa connaissance et dans ses activités vitales. Selon le docteur Puchalski (2006), la spiritualité peut être comprise comme une :
la recherche inhérente de chaque personne pour le sens et le but ultime de la vie. Ce sens peut être trouvé dans la religion, mais il peut souvent être plus large que cela, y compris la relation avec une figure divine ou avec la transcendance, les relations avec les autres (pp. 14-15).
La spiritualité est une dimension qui se développe à partir des expériences qui se déroule dans le comportement (religieux ou non). Du point de vue de la théologie chréti[5]enne, la notion de spiritualité n’est pas comprise comme quelque chose de matériel, mais c’est une dimension transcendante, née de Dieu lui-même qui, par son Esprit, émanait dans toute vie : « L’Esprit de Dieu m’a créé, et le souffle du Tout-Puissant m’a donné la vie » (Job 33:4[6]). L’évangéliste Jean dit que Dieu est esprit, et il est important que ses fidèles l’adorent dans l’esprit et dans la vérité » (Jean 4:23-24). Il est entendu que les fidèles sont ceux qui reconnaissent l’Esprit de Dieu comme l’essence vitale et réelle de ce qui est vécu et fait. C’est donc l’Esprit de Dieu qui constitue le sens de la vie. En même temps, Jésus dit que ses paroles « sont esprit et sont la vie » (Job 6:63). Le Christ lui-même est la Parole, « a Parole », dans laquelle l’esprit de vie émane et l’expérience de « outes choses de ce qui a été fait et fai » (Travail 1:1-5).
De cette façon, la Parole est l’aboutissement de la spiritualité[7] chrétienne, car c’est une action de Dieu qui, à travers le Christ[8], prouve l’essence, le sens et le but de la vie pour l’être créé (Jean 1:1-4[9]). Il ne suffit pas d’exister, de sentir, d’avoir l’essence de la vie, d’avoir une expérience spirituelle, d’avoir un lien avec Dieu. Vient ensuite la religiosité qui n’est rien de plus qu’une extension de ce qui fait partie de la religion, comprise ici à partir de son étymologie latine, religare, qui signifie « reconnexion », c’est-à-dire un lien entre l’être humain et Dieu (DERRIDA, 2000).
Étymologiquement, la « ant » a son origine en latin salutis, ou salus, ce qui signifie sauver, guérir, débarrasser ou préserver la vie (LUZ, 2009). En ce sens, le sens de la santé désigne une notion large qui devrait également envisager une réflexion sotériologique[10]. La notion la plus utilisée de santé dans la recherche universitaire est celle de l’OMS (Organisation mondiale de la santé), qui renforce que la santé est une notion de bien-être physique, mental, spirituel et social complet. Pour Scliar, cette notion vise à exprimer « une vie pleine » (2007, p. 37).
Dans la notion théologique, une vie pleine prouve le don libérateur et salvateur de Jésus, qui a apporté la vie en abondance (DURÃES E SOUZA, 2011). L’abondance est d’avoir un sentiment de vie, même au milieu de la condition humaine, comme la maladie. Cela devient libérateur en ce qu’il ne limite pas le concept d’une vie saine seulement en ayant (ou non) une maladie. Mais c’est plutôt une vie qui transcende la condition humaine de la maladie, en mettant l’accent sur une vie de salut.
1.2 COMPRÉHENSIONS BIBLIQUES DE LA SANTÉ DANS UNE PERSPECTIVE DE SOINS
La lecture de la Bible réalisée avec des patients est un aspect important de la pratique des soins de santé, puisque « de nombreux patients déclarent aimer lire du matériel religieux pendant qu’ils sont à l’hôpital » (GERONE, 2015, p.86). De même, pour les professionnels de la santé, « donner des conseils et réconforter les membres de la famille devient plus facile avec la sagesse et les mots réconfortants que nous trouvons dans la Bible » (p. 86).
La Bible accorde une attention particulière aux soins aux malades. Dans la tradition hébraïque, il n’y a pas de mot spécifique pour le terme santé. Pour exprimer quelque chose de plus proche de la notion de santé, le terme shalom a été utilisé, à partir de la racine slm sémitique, qui donne l’idée de « paix », « être indemne », « satisfait ». C’est-à-dire, le terme shalomé large dans son sens,[11] cependant, lorsqu’il est utilisé dans le concept de la santé, shalom est la désignation qui s’applique dans la compréhension de la vie sous un état de santé total, un bien-être complet, comme par exemple, apparaît dans les récits bibliques dans le livre de la Genèse, chapitre 29.6[12] et chapitre 43.27-2[13]8.
Avec plus de deux cents citations dans l’Ancien Testament, le terme shalom fait également référence à la relation découlant de l’alliance de Dieu avec les êtres humains. En tant que tel, l’absence de shalom a caractérisé la distance entre l’être humain et Dieu comme une conséquence de la pratique du péché. Par conséquent, vivre dans un état de shalom signifiait aussi vivre une condition dans laquelle l’idéal de ne pas pécher a été recherché (ÁLVEREZ, 2013).
Dans l’Ancien Testament, le peuple hébreu croyait que la maladie était causée par le péché et la santé en obéissant à Dieu (Genèse 12:17; Pv 23:29-32). Lorsque le peuple d’Israël était constitué en sortant d’Égypte, Dieu a dit : « Je suis le Seigneur, et c’est la santé que je t’apporte » (R15:26). Dans le livre d’Ecclésiaste, dans lequel il y a des méditations sur la vulnérabilité de la vie humaine, un passage déclare que « de Dieu vient toute guérison » (Ecto 38:1-9). La croyance hébraïque que la maladie vient du péché et que Dieu fournit la santé et la guérison a impliqué une pratique diligente dans les soins de santé parmi le peuple hébreu. Un exemple de cette réalité est le fait que le prêtre, une figure centrale de la théologie de l’Ancien Testament, en plus de pratiquer ses fonctions religieuses devait être également sur certaines questions de santé.
Tout comme la pratique d’un médecin, en cas de maladies de la peau, par exemple, c’était au prêtre: « d’examiner la partie affectée de la peau, et si dans cette partie les cheveux sont devenus blancs et l’endroit semble plus profond que la peau est un signe de la lèpre ». Il y a eu un examen et un diagnostic ultérieur qui, si la maladie a été trouvée, a eu comme conséquence une pratique religieuse de purification, c’est-à-dire une forme de soins de santé comme observé dans le récit biblique : « Et ainsi le prêtre fera la propitiation devant le Seigneur en faveur de celui qui est purifié » (Lev 13:3,14.31).
Si le remède n’a pas été réalisé par propitiation, c’était au prêtre d’exclure le lépreux des devoirs religieux et de la vie sociale. Cette exclusion, en plus des motifs religieux (un péché possible des malades), a également été caractérisée comme une méthode de prévention et de contrôle des épidémies parmi la population. En raison de la limitation médicale du temps, de la précarité des médicaments et de l’absence de traitements appropriés, une maladie contagieuse, comme la lèpre, pouvait passer d’une personne à l’autre pendant l’acte de parler, d’éternuer, de tousser ou de s’embrasser, c’est-à-dire qu’il était facile à transmettre (SCLIAR, 2007). Par conséquent, l’exclusion des lépreux malades de la vie sociale et religieuse était une façon de prendre soin de la santé de toute la communauté. Comme on peut le voir, c’est quelque chose de très similaire avec les soins hospitaliers actuels, dans lesquels les patients atteints de maladies hautement transmissibles sont hospitalisés dans l’isolement dans des endroits fermés et loin de vivre et de contact avec d’autres personnes, afin d’éviter une épidémie de la maladie.
Dans le Nouveau Testament, en Jésus, le Grand Prêtre (Hébreux 2.17; 4.14) il y a une nouvelle perspective sur les soins de santé. Dans un passage décrit dans l’Évangile de Matthieu, dans un contexte de dialogue, les disciples ont demandé à Jésus : « Quand nous t’avons vu malade, ou en prison, et sommes allés vous rendre visite ? Et le Roi leur répondra : « Je vous le dis, quand vous l’aurez fait à l’un de mes frères, même le plus petit des miens, vous me l’avez fait » (Mt 25,39-40). Pour Jésus, prendre soin d’un homme malade était la même chose que prendre soin de lui-même. Jésus est l’essence et l’incarnation de la santé. Ce n’est pas quelque chose qu’il a apporté, mais c’est l’expression de sa propre identité. Il est celui oint par l’Esprit, le thérapeute, le délivreur et le Sauveur de ceux qui sont malades et opprimés (Lc 4,18).
Contrairement au prêtre de l’Ancien Testament, pour qui la maladie a été causée par le péché et qui a entraîné l’exclusion sociale, pour Jésus-Christ, le message de salut a envisagé un sauvetage de l’esprit, le corps et l’âme. Selon Álverez (2013), le Christ établit un processus de transformation totale qui atteint même les isolements les plus profonds de l’âme et du cœur. Rien n’est supprimé et rien n’est moins important. Tout indique le salut : la vie et la mort, la maladie et la guérison, le corps et ce qui y passe. Le Christ offre aux êtres humains, toujours dans le besoin d’une guérison holistique, une santé qui restaure la dignité de la condition et l’expérience humaine.
Cette notion de soin holistique fait partie du ministère des disciples et des apôtres, comme l’apôtre Jean qui, par écrit au prêtre Gaius dit: « ien-aimé, je désire que vous fassiez bien en toutes choses, et que vous avez la santé, ainsi que votre âme va » (3 Jn 1:2). Pour l’apôtre Jean, la santé et l’âme sont intégrées à la pleine existence humaine de Gaius. Même au milieu d’une maladie possible, on peut être en bonne santé et bien faire dans toutes les choses de la vie quand l’âme va bien. Comme l’affirme Álverez (2013, p. 272), « dans la maladie, tout ne devient pas nécessairement pathologique, il peut être même thérapeutique et sain, ou être vécu d’une manière sainte et saine ; il est possible de trouver la grâce en disgrâce.
1.3 LE CHRIST COMME MODÈLE DE SOINS POUR LES PROFESSIONNELS DE LA SANTÉ
Comme on l’a déjà vu, le Nouveau Testament présente la pratique des soins de santé pratiqués par le Christ. Luc l’évangéliste qui était un médecin, a une plus grande sensibilité dans le rapport des événements liés aux questions de santé dans le ministère du Christ. Le texte de Lucan raconte les soins de santé comme quelque chose de profondément caractéristique du Christ : «[…] toute la multitude a cherché à le toucher, parce qu’il en est sorti la vertu, et a guéri tout le monde » (Lc 6, 19).
Les lois juives interdisaient fortement les contacts physiques avec les personnes touchées par certaines maladies. Par exemple, une femme qui a subi une hémorragie ne doit toucher personne (Lv 15.25-30). Cependant, Jésus n’a pas évité d’être touché par une femme qui saignait. Comme Jésus a été touché, il a manifesté les vertus de soins humanisés, d’amour, de dignité, puis de guérison (Matthieu 9:20-22; Marque 5.25-34; Luc 8.43-48). Aimer son prochain est un acte de soins de sauvetage (1 Jean 3:17-18) qui restaure la vie (1 Pierre 4:8).
Tout comme le Christ l’a fait pour les malades, les professionnels de la santé reconnaissent l’importance du toucher dans les soins. Selon la méthode de soins de santé développée par les médecins Fritz Talbote Winnicott, le toucher crée une relation entre les humains et a la capacité de transmettre l’amour. Ce sont des questions fondamentales qui valorisent et signifient la dignité humaine (MONTAGER, 1988).
En plus de la guérison physique, dans la pratique des soins de santé, il est nécessaire d’offrir des vertus d’espoir, de dignité et d’amour. La guérison seule ne répond pas à la totalité de la santé humaine. Selon Laín (1984, p. 187), « personne n’jouit d’une santé totale s’il ne peut répondre à la question : la santé pour quoi ? Nous ne vivons pas pour être en bonne santé, mais nous sommes en bonne santé pour vivre et agir. Cette réalité exige l’espérance, la foi, la dignité et l’amour (1 Cor 13:13). L’espoir et la foi donnent un sens et une résilience pour la vie (Jn 16:33).
Comme le Christ, pour les professionnels de la santé, les vertus sont des conditions indispensables pour les soins de santé. Face à l’incapacité de guérir une maladie par le traitement médical traditionnel, on peut exercer des soins humanisés aux malades, fournissant l’espoir et l’amour. C’est la perception que l’on retrouve dans une étude de cas qui a fait des recherches sur le thème auprès des professionnels de la santé. Ils prétendent que :
a) « parler de Dieu et de son amour et de sa miséricorde réconforte et donne de l’espoir à nos patients. Ils deviennent plus confiants sur le traitement et souvent la réponse au traitement est surprenante! » b) « Dans l’expérience que j’ai eu jusqu’à présent, j’ai pu réaliser que la confiance en un être supérieur et la religiosité donne une impulsion et l’espoir pour le patient de chercher la force d’effectuer un traitement et de chercher la guérison ou même de développer une nouvelle raison de vouloir vivre. » c) « Dans l’expérience que j’ai eu jusqu’à présent, j’ai réalisé que la confiance en un être supérieure et religiosité donne une impulsion et l’espoir pour le patient de chercher la force d’effectuer un traitement et de chercher la guérison ou même développe une nouvelle raison de vouloir vivre. » d) « J’essaie de parler de leur croyance et de leur foi et toujours essayer de stimuler cette pratique de la foi pour améliorer le traitement du patient et des compagnons. Avoir la foi guérissante est la chose la plus importante pour nous d’agir avec la guérison de la médecine » (GERONE, 2015, pp.88).
Sur la base de ces rapports de professionnels de la santé dans la pratique des soins pour les malades, il est observé que la spiritualité peut fournir le remède de la psyché, [14]c’est-à-dire, la santé psychoémotionnelle du patient. Dans la pratique du soin du christ aux affligés dans le cœur (problèmes psychoémotionnels), l’état de l’« sprit » était la condition pour le processus de guérison (Lc 4,18). Le domaine de la santé reconnaît la psyché dans le processus de guérison. Les pensées positives, la paix, l’espoir et la foi collaborent de manière significative dans le traitement médical et dans la découverte d’un sentiment de vie. Après tout, parfois, au milieu de la maladie, un sentiment d’oppression et de dépréciation de la vie surgit qui affecte négativement l’état psychoémotionnel des malades. Par conséquent, avant de traiter la cause clinique de la maladie, il est nécessaire de traiter l’essence, c’est-à-dire la psique. Et pour guérir l’esprit, il faut transcender[15]. Pour le docteur Vitor Frankl:
En vertu de la transcendance de l’existence humaine, l’homme est un être à la recherche de sens. Il est dominé par la volonté de sens. Aujourd’hui, cependant, la volonté de sens est frustrée. De plus en plus de patients nous reviennent psychiatres se plaindre de sentiments de vide et de vide (FRANKL, 1989, p. 82).
Selon Gerone (2015), les professionnels de la santé chrétiens comprennent[16] la spiritualité comme une dimension de transcendance qui se manifeste dans la présence divine ou sacrée dans la vie personnelle et professionnelle; dans l’existence d’un être supérieur, comme un Esprit, par exemple; dans l’expérience du surnaturel et dans la foi en Jésus. Selon Agostinho (2000), Jésus-Christ est l’incarnation immanente du Dieu transcendant. La transcendance en Jésus se révèle dans la spiritualité, le but et le sens de la vie afin que « quiconque voit le Fils et croit en lui puisse avoir la vie éternelle (Jn 6,39), car « je suis venu pour qu’ils aient la vie, et l’aient abondamment » (Jn 10:10).
1.4 MÉTHODES D’INTÉGRATION DE LA SPIRITUALITÉ DANS LA PRATIQUE DES SOINS DE SANTÉ
Il n’y a pas d’unanimité sur une méthode spécifique d’intégration de la spiritualité dans les soins de santé. Cependant, il existe certaines procédures acceptables par la plupart des professionnels de la santé, des patients et des membres de la famille qui peuvent contribuer en ce sens. Par exemple, une brève histoire spirituelle du patient peut être soulevée dans la collection standard de données socio-biodémographiques. Il est clair, cependant, qu’il est nécessaire d’avoir la permission appropriée des personnes concernées après une explication des procédures. Si une telle procédure est autorisée, selon Koenig, on peut demander au patient si:
1. Vos croyances religieuses/spirituelles offrent-elles du réconfort ou sont-elles une source de stress?
2. Avez-vous des croyances spirituelles qui peuvent influencer vos décisions médicales? 3. Êtes-vous membre d’une communauté spirituelle et vous soutient-il? 4. Avez-vous d’autres besoins spirituels qui voudraient être satisfaits par quelqu’un? (KOENIG, 2012, p.161)
L’American College of Physicians, une organisation médicale de renom qui cherche à développer les connaissances scientifiques et l’expérience clinique sur le diagnostic, le traitement et les soins aux patients, suggère-t-il que les professionnels de la santé posent des questions sur les aspects suivants, afin que la religiosité/spiritualité puisse être intégrée (ou non dans les soins : (1) La foi (religion, spiritualité) est-elle fondamentale pour vous dans cette maladie? (2) La foi (religion, spiritualité) a-t-elle déjà été importante à d’autres moments de votre vie ? (3) Avez-vous quelqu’un pour discuter de questions religieuses? (4) Souhaitez-vous explorer les questions religieuses avec quelqu’un d’autre? (PERES, 2007).
Il est souligné que ces méthodes ont été développées dans le domaine de la santé, c’est-à-dire, malgré les aspects liés à la religiosité et à la spiritualité, il ne s’agit pas d’une action religieuse. Au contraire, ce sont des méthodes qui permettent aux professionnels de la santé d’intégrer la spiritualité dans leur pratique de soins sans perdre l’éthique et le professionnalisme. Par conséquent, l’histoire spirituelle servira à montrer aux patients que s’il y a un besoin spirituel, elle peut être discutée et rencontrée. Il sera aux professionnels de la santé d’écrire dans les dossiers médicaux les observations sur les besoins notés. À titre d’exemple, consignez si les patients souhaitent recevoir la prière, être dirigés vers l’aumônier ou le pasteur ou si ils aimeraient avoir la présence d’un chef religieux ou d’un autre sujet de la communauté religieuse.
2. LA RELATION ENTRE LA COMMUNAUTÉ RELIGIEUSE ET LES PROFESSIONNELS DE LA SANTÉ DANS LA PRATIQUE DES SOINS
Dans la pratique des soins spirituels et religieux offerts aux patients, il est possible pour les professionnels de la santé d’établir une relation avec la communauté religieuse du patient. Les pratiques de soins de santé développées par la relation entre la communauté religieuse et les professionnels de la santé se produisent par l’utilisation d’actes et de symboles liturgiques et de pratiques religieuses de prière, l’imposition des mains, la bénédiction, l’absolution, l’eucharistie et l’onction d’huile. Ces manifestations sont fondamentales dans la vie des fidèles, après tout elles marquent d’une manière particulière les situations de maladie et de santé, de naissance et de mort, entre autres moments significatifs (GAEDE, 2007).
Parmi les pratiques symboliques mentionnées qui font partie des soins de santé, nous avons, par exemple, l’imposition de mains qui peuvent être mieux comprises comme une pratique intégrative complémentaire en santé (PIC’S). Selon le ministère de la Santé, l’imposition des mains près du corps, transfère l’énergie positive au patient, favorise le bien-être, diminue le stress, l’anxiété, la dépression et l’hypertension[17]. Par conséquent, ces pratiques symboliques, qui peuvent aussi être religieuses, n’ont pas d’utilisation restreinte au sein de la communauté religieuse. Ils font également partie de la pratique des soins de santé. Pour le docteur Koenig (2012), par exemple, le patient peut demander aux professionnels de la santé de faire l’application de la main avec une méditation ou une prière.
La pratique de la prière collective effectuée par une communauté se trouve de la Genèse à l’Apocalypse et dépeint les désirs les plus profonds de toute existence humaine. La pratique de la prière met l’accent sur le sacré, réitère la gratitude et la louange, présente les supplications et les pétitions. Par conséquent, dans des contextes dualistes entre tristesse et joie, maladie et santé, la prière est le moyen par lequel l’espérance est sauvée au milieu d’une situation difficile (p. ex., Psaume 121.1-2[18]). En ce sens, « la prière a été soulignée comme l’une des méthodes d’adaptation les plus utilisées par les patients dans les processus de maladie de santé » (ESPERANDIO, 2014a apud ESPERANDIO, 2014b, p.815). Les expériences positives résultant de la pratique de la prière dans les contextes de maladie de santé « pointent vers une diminution de l’anxiété, une amélioration de la capacité de fonctionner, la recherche d’un comportement plus affirmé et un soutien spirituel pour une vie avec plus de sens et de but » (ESPERANDIO; LADD, 2013, p. 644).
Comme le souligne Gerone (2015), 94 % des professionnels de la santé comprennent que la religiosité des patients s’exprime par la pratique de la prière, de la méditation et de la fréquence régulière dans une communauté religieuse. Pour les professionnels de la santé, la pratique de la prière est un moyen important d’intégrer la spiritualité et la santé :
a) «[…] Je demande aux patients, quelle que soit leur religion, de toujours prier et de demander à Dieu d’être en charge de leur vie. Je travaille avec des patients atteints de cancer, alors je parle de Dieu parce qu’ils sont hypersensibles et souvent effrayés par le diagnostic. » b) « Pendant les visites souvent, je dis habituellement mes prières afin que je puisse assister aux patients/membres de la famille dans leur intégralité. » (GERONE, 2015, p. 94).
La pratique de la prière ne se limite pas au rite religieux, mais manifeste également un état d’esprit qui cherche à élever la vie et l’esprit au-dessus de la maladie et permet des soins holistiques aux patients indépendamment de la condition de guérison physique. La prière se traduit par des actes ultérieurs, tout comme le counseling, la fourniture de confort, la tendresse, la solidarité et l’empathie, se manifeste dans cette communauté et l’expérience fraternelle parmi les gens. Il s’agit d’union entre les membres, comme c’est le cas, par exemple, dans une communauté chrétienne connue sous le nom de « corps du Christ[19] ». L’union entre les membres accorde une attention particulière aux malades (BRESSARI, 1999), dans laquelle si un membre souffre, tout le monde en souffre et si l’un d’eux est honoré, tous en sont honorés (1 Cor 12:25).
La motivation d’un membre à soutenir l’autre ne se limite pas à la rigueur d’un contrat social, mais est ancrée dans les Principes du Nouveau Testament d’aimer les autres et de prendre soin de ceux qui souffrent. Cette action se fait généralement sur le plan social et thérapeutique par le biais de groupes pastoraux/ministères : groupe de femmes, groupe d’hommes, groupe d’enfants ou plus âgés. C’est un moyen par lequel la communauté religieuse prend soin, promeut, défend et célèbre la vie, la dignité humaine, la santé mentale, spirituelle et biologique (GAEDE, 2007).
Les soins pratiqués par la communauté religieuse couvrent également le champ de la santé sociale. Selon Koenig (2012), les crises sociales et économiques aux niveaux mondial ont eu un effet et reflètent une augmentation des valeurs des régimes de santé, provoquant une crise dans le système de santé publique qui a entraîné la rareté d’hôpitaux adéquats pour les soins médicaux dans les pays émergents. Dans ce scénario, la communauté religieuse joue un rôle important pour la promotion et les soins de la santé, agissant comme un agent social de transformation dans le contexte populaire d’une manière très significative. Il existe des communautés religieuses qui créent, soutiennent ou maintiennent des communautés thérapeutiques, des maisons de soins infirmiers, des orphelinats et des hôpitaux, développent des groupes de soutien psychologique pastoral et donnent des conférences sur la prévention des maladies et des incitations à la santé pour les membres et la communauté locale.
Compte tenu du contexte brésilien, dont la santé publique est encore si déficiente, on s’attend à ce que les soins de santé promus par la communauté religieuse se développent et deviennent encore plus efficaces dans son action. C’est la réalité américaine, par exemple. Les communautés religieuses elles-mêmes ont leurs professionnels de la santé, comme les médecins et les infirmières, qui servent les membres et la population en général. Une fois les proportions et les limites appropriées maintenues, les communautés religieuses peuvent être une extension des hôpitaux, tout comme il y a l’extension de la communauté religieuse dans les hôpitaux par des aumôneries, des espaces de prière et de méditation et la performance de l’aumônier/pasteur (KOENIG, 2012).
3. L’EXÉCUTION DE L’AUMÔNIER/PASTEUR DANS LE CADRE DES SOINS DE SANTÉ
L’aumônerie est l’une des œuvres les plus importantes d’une réalité vulnérable où l’être humain est lorsqu’il souffre d’une maladie. Par conséquent, la Constitution brésilienne de 1988 (Art. 5ème, VII et Art. 210, paragraphe 1) prévoit et souligne l’importance des soins religieux dans un lieu de traitement médical. L’aide religieuse effectuée par l’aumônerie dans les hôpitaux « a l’intention d’offrir un soutien spirituel, émotionnel et social, basé sur la Parole de Dieu, aux personnes qui se trouvent dans ces lieux » (GERONE JUNIOR, 2016, p. 125). Pour Alexsandro Silva (2010), le service d’aumônerie hospitalière crée quelque chose de similaire à l’environnement[20] ecclésial qui permet l’action missionnaire et collabore à la formation intégrale de l’être humain par la présence, les gestes, les paroles, les prières, la lecture de textes sacrés, la musique, le silence, le renforcement, le conseil et le confort en temps d’angoisse et d’incertitude avec les malades , aux familles des malades et aux équipes de santé.
Tout au long de l’histoire de la santé, les soins religieux dispensés par un aumônier ont été liés aux soins médicaux. À titre d’exemple, nous avons la performance de l’aumônier/pasteur Anton Boisen, qui pendant des années a travaillé comme aumônier aux côtés du docteur Richard Cabot dans la prise en charge des malades mentaux. Boisen a été le pionnier de l’intégration des étudiants de terrain religieux au sein d’un hôpital psychiatrique axé sur la formation pastorale clinique. Un autre exemple est Leslie Weatherhead, qui en 1916 est devenu aumônier de l’armée indienne et a travaillé avec des médecins dans les soins des malades (SILVA, 2007).
Actuellement, le rôle d’aumônier/pasteur fait habituellement partie de l’équipe médicale (ASSUNÇÃO, 2009). La performance de l’aumônier/pasteur au sein de l’équipe médicale est basée sur le fait que, « après que toutes les possibilités techniques ont été épuisées et que toutes les possibilités du point de vue clinique, nous serons confrontés au moment de la plus grande vulnérabilité et d’un plus grand besoin de malades » (SILVA, 2010, p. 28). Par conséquent, pour les professionnels de la santé:
a) « a présence d’un représentant religieux face à la maladie apporte de nombreux avantages et de l’aide dans le réso » b) « e note que le service d’aumônerie utilisé dans les hôpitaux fournit beaucoup de sécurité pour nous les professionnels de la santé, et apporte tranquillité, confort mental pour les patients. Il fait partie du traitement fourni au patient » (GERONE, 2015, pp.94).
Il est perçu que les professionnels de la santé accordent de l’importance aux soins dispensés par le pasteur/aumônier, dans lesquels la question religieuse dialogue avec la science médicale dans l’amélioration des soins de santé. En outre, il est perçu que les professionnels de la santé accordent de l’importance aux soins religieux aux patients, mais la plupart des professionnels de la santé préfèrent attribuer la pratique de ces soins spécifiquement à l’aumônier/pasteur. Bien sûr, la prise en charge religieuse est la responsabilité principale de l’aumônier/pasteur. Cependant, lorsque les professionnels de la santé sont en mesure d’intégrer la spiritualité et la santé dans les soins aux patients, une harmonie et une meilleure compréhension du patient lui-même par rapport à la maladie est établie, renforçant ainsi la façon dont le patient fera face à la maladie (ASSUNÇÃO, 2009).
3.1 L’AUMÔNIER/PASTEUR ET LES SOINS AUX PROFESSIONNELS DE LA SANTÉ
Le rendement de l’aumônier/pasteur dans le contexte hospitalier se fait également par la prise en charge de ceux qui s’occupent. Cette action est de plus en plus nécessaire, car elle cherche à soutenir, soutenir et conseiller les professionnels de la santé face aux relations quotidiennes avec la souffrance, la maladie et la mort des patients (PAIVA, 2004). Il faut se rappeler que l’un des plus grands défis des professionnels de la santé est dans la lutte pour la préservation de la vie et dans le traitement d’un pronostic négatif qui doit être communiqué, que ce soit au patient ou même un décès aux membres de la famille. Il s’agit d’une tâche difficile dans laquelle un sentiment d’échec possible émerge parce que le professionnel n’a pas obtenu le plein succès dans le traitement employé.
Cette situation peut conduire le professionnel à un miroir, dans lequel il ya une projection de lui-même dans la même situation (ALVES, 2011). C’est pourquoi de nombreux professionnels de la santé sont épuisés physiquement et émotionnellement à de nombreuses reprises. Dans ces situations, les soins prodigués par l’aumônier/pasteur peuvent éveiller chez le professionnel de la santé un sentiment positif afin qu’il puisse vivre et vivre dans un environnement de travail plus intégré, avec des sens complets d’une plus grande connaissance et de confiance en soi (PAIVA, 2004).
Selon le récit spécifique d’un professionnel de la santé: « il est très important d’être toujours en présence de Dieu pour faire face à tout problème, que ce soit la santé ou d’autres. » (GERONE, 2015). Il est perçu comme la nécessité de développer la spiritualité des professionnels de la santé, en particulier dans les contextes où il est nécessaire de faire face à la fragilité de la maladie ou de la mort qui est inhérente à l’être humain. Il y a donc une demande de soins spirituels/religieux qui peut être effectuée par l’aumônier/pasteur individuellement ou même en groupe, par le biais de conseils, de méditation et de prière. Une telle action peut aider les professionnels de la santé à se sentir ancrés et fondés sur leur foi et en communion avec Dieu afin qu’ils puissent mieux performer au travail. En fait, comme on dit, ils doivent « être bien spirituellement, oui, avant de prendre soin des malades » (GERONE, 2015, p. 89), après tout, « quand je suis renforcé dans ma marche avec Dieu, je ressens beaucoup de différence dans les relations, au travail, dans les études entre autres activités que je fais dans ma vie quotidienne » (GERONE, 2015, p. 89).
Enfin, l’aumônier/pasteur peut aider les professionnels de la santé à développer une meilleure pratique des soins aux patients afin de lutter contre le stress sur le lieu de travail et de mieux faire face au sentiment de solitude et de prendre des décisions difficiles en matière d’interventions thérapeutiques. La communication de nouvelles difficiles est un exemple de cette réalité. Par conséquent, ce travail peut aboutir à une humanisation nécessaire des relations de travail, à la construction de dialogues et au partage des difficultés face à la souffrance et à la mort (TAVARES, 2013).
CONSIDÉRATIONS FINALES
La spiritualité et la santé sont liées dans une vision holistique de l’être humain. Pour l’Organisation mondiale de la santé (OMS), la spiritualité compose la notion de santé, parce que les croyances religieuses et spirituelles influencent le contexte des maladies de santé, comme la pratique des soins de santé. C’est dans ce contexte que la théologie dialogue avec la santé. Après tout, dans la théologie qui se concentre sur l’aspect salvateur, l’épargne envisage également une pratique de soins de la vie dans sa dimension biopsychosociale et spirituelle (ROCCHETA, 1993).
Dans la théologie biblique, l’Ancien et le Nouveau Testament présentent et réfléchissent sur la vie religieuse liée au contexte de la santé et à la pratique des soins. Le Christ est l’incarnation de la santé et le paradigme des soins. En elle, la santé transcende la maladie en se communisant avec le plan d’épargne et un sens pour la vie, même si elle est confrontée à la condition humaine de la maladie. Le Christ est le Sauveur qui prend soin, guérit et restaure l’être humain de manière holistique. C’est l’aboutissement de la Parole de Dieu et c’est la base théologique essentielle de la spiritualité chrétienne. En ce sens, une réflexion biblique plus spécifique au thème, souligne le Christ comme l’incarnation de la santé et le paradigme des soins. Grâce à cela, il est évident que les professionnels de la santé peuvent développer une pratique holistique et humanisée des soins. Et en plus de la guérison physique, dans la pratique des soins de santé, il est nécessaire d’offrir des vertus d’espoir, de dignité et d’amour.
D’un point de vue ecclésial, la communauté religieuse peut fournir des soins de santé par la coexistence entre les membres, la construction d’un environnement sain de soins mutuels et de soutien social, psychoémotionnel et spirituel. Il est souligné que, dans le contexte brésilien actuel des crises dans tous les domaines (COVID-19, par exemple), des études sur le rôle des communautés religieuses dans le contexte sanitaire sont de plus en plus nécessaires, afin de permettre la pratique d’une spiritualité plus saine, tant dans le corps physique que dans l’âme et l’esprit des gens.
Les pratiques spirituelles et religieuses sont généralement gratuites. Par conséquent, ils procurent d’importants avantages économiques au service de santé. C’est pourquoi les personnes engagées dans des actions religieuses ou spirituelles sont généralement en meilleure santé physique, après tout ont un mode de vie plus équilibré et utilisent moins de services de santé. Ainsi, la pratique spirituelle contribue à la réduction des dépenses plus coûteuses, réduisant également la possibilité de dépenses hospitalières, de médicaments et d’examens. Par conséquent, il souligne l’importance que les soins de santé promus par la communauté religieuse grandissent et deviennent encore plus efficaces dans son action.
Comme on l’a vu, la mission du pasteur-aumônier en matière de soins spirituels, psychologiques et sociaux pour les malades, les familles des malades et les professionnels de la santé est très importante. Considérant que le pasteur-aumônier peut faire partie de l’équipe médicale, sa pratique des soins spirituels doit être en phase avec la pratique des soins médicaux, avec l’objectif d’assurer un soin de santé holistique, c’est-à-dire qui considère l’être humain dans sa réalité biopsychosociale et spirituelle. Comme méthode d’intégration de la spiritualité dans les soins de santé, les professionnels de la santé peuvent à travers l’histoire spirituelle identifier les besoins religieux et spirituels du patient et le référer au pasteur-aumônier, qui peut également aider les professionnels de la santé, parce que, face à la souffrance et la mort du patient, dans des situations stressantes dans l’environnement hospitalier, les professionnels de la santé se sentent vulnérables psychoémotionnel et spirituel.
Il est évident que la nécessité de reconnaître l’importance des questions spirituelles et médicales dans la réflexion qui remet en question la pratique des soins de santé, c’est-à-dire prendre soin de l’être humain dans ses multiples besoins, lui accordant dignité et santé qui le contemple dans toutes les dimensions. L’être humain n’est pas seulement un corps ou un esprit, encore moins, une âme ou seulement une émotion. Ce n’est pas non plus la somme de ces parties. L’être humain est un être holistique. Une réflexion théologique dans le dialogue avec la santé va dans cette direction, c’est-à-dire qu’elle examine l’intégralité de la personne et cherche à répondre à tous les besoins.
Enfin, on ne peut pas pratiquer la théologie aliénante, séparatiste ou asstique. De même, il ne faut pas pratiquer des soins de santé qui sous-estiment le besoin intrinsèque de chaque être humain, c’est-à-dire la recherche d’un sens pour la vie dans sa recherche du transcendant. Dans le contexte théologique de la santé, il est important que la personne trouve un sentiment de vie, même au milieu de la condition humaine de la maladie. La vie en abondance en Jésus est une vie qui transcende la condition humaine de la maladie, c’est-à-dire qu’elle représente non seulement une vie avec la santé, mais une vie de salut.
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APÊNDICE – REFERÊNCIAS DE NOTA DE RODAPÉ
3. Une vision strictement physique, qui ne tient pas compte des dimensions psychologiques, mentales, sociales et spirituelles (BRESSARI, 1999).
4. Il traite de l’expérience spirituelle chrétienne révélée par nos rites sacramentels, symbolismes, moyens de célébrations, chants, danses, dramatisations et gestes. CATÃO, F. Spiritualité chrétienne. São Paulo: Paulinas, 2000, p.31
5. Il s’agit de théologie chrétienne car 84% des Brésiliens sont chrétiens, conformément à l’IBGE 2010 (AZEVEDO, 2012)
6. Dieu non seulement crée, mais respire, teste et dirige la vie. Le souffle ici est compris comme une action de Dieu en fournissant l’essence, le sens et le but de la vie à l’être créé.
7. «Pois la Parole de Dieu est vivante et efficace, et plus tranchante que n’importe quelle épée à double tranchant; il pénètre au point de diviser l’âme et l’esprit, les articulations et la moelle, et juge les pensées et les intentions du cœur »(Hébreux 14.12).
8. «Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle» (Jean 3:16).
9. «Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Il était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par lui, et sans lui, rien de ce que la foi avait fait n’a été fait. La vie était en lui et la vie était la lumière des hommes »
10. Le domaine de la théologie qui étudie le salut sous tous ses aspects (TILLICH, 2005).
11. Voir STRONG, James. Lexique de Strong en hébreu, araméen et grec, n ° H7965. L’ampleur du mot shalom est un défi pour les interprètes de la Bible et les érudits.
12. «Je leur ai dit plus: va-t-il bien (shalom)? Et il a dit: OK (shalom), voici Rachel, sa fille, qui vient avec les brebis »[Gen. 29,6]
13. «Et ils ont demandé comment ils allaient et ont dit: Votre père, le vieil homme dont vous avez parlé, va-t-il bien (shalom)? Vivent encore? 28 Et ils dirent: Eh bien (shalom) est ton serviteur, notre père vit toujours. Et ils inclinèrent la tête et se prosternèrent »[Gn 43: 26-27]
14. Du grec psykhé, qui dépeint l’essence humaine, la nature de l’esprit, les pensées, les sentiments, les comportements, la conscience et la personnalité (AULETE, 1980).
15. Dérivé de la transcendance est compris comme ce qui est au-delà de la chose elle-même; c’est l’essence et l’existentiel; c’est au-delà du physique et du matériel; il s’agit de ce qui est métaphysique et spirituel.
16. Résultats de notre enquête 85% des professionnels de la santé sont chrétiens (GIRONA, 2015).
17. Ministère de la santé, Département des soins primaires. Secrétariat des soins de santé Rapport du 1er Séminaire international sur les pratiques intégratives et complémentaires en santé – PNPIC. Brasília, DF: MS; 2009.
18. «Je lève les yeux vers les montagnes; l’aide vient de la vague? Mon aide vient du Seigneur, qui a fait le ciel et la terre. ”
19. Cette expression est connue de l’archétype apostolique et du mandat de Jésus trouvés dans la Bible.
20. L’aumônerie hospitalière est également une organisation de travail ecclésiale qui exprime le «sertço religieux fourni par la communauté chrétienne dans l’établissement de santé. Il se compose d’un ou plusieurs prêtres, auxquels s’ajoutent diacres, religieux et laïcs »(BRUSCO, 1999, p. 140).
[1] Maîtrise en théologie de PUC/PR. Il a une spécialisation en comportement organisationnel. Il a une spécialisation en neuropsychopedagogie, philosophie et sociologie et enseignement de l’enseignement supérieur. Il a des MBA dans l’administration et la gestion avec l’accent sur la spiritualité et la religiosité dans les entreprises. Il est diplômé en gestion commerciale. Il est titulaire d’un baccalauréat en théologie. Il est titulaire d’un diplôme en philosophie et d’un diplôme en pédagogie.
[2] Doctorat en théologie (PUC-Rio), Master en Éducation (UFPA), Spécialiste en Gestion de Projets Sociaux dans le TROISIÈME Secteur (FTBP) et en Sciences de la Religion (FAERPI). Il est titulaire d’un MBA en gestion d’entreprise (FGV) et en publicité, marketing et communication intégrée (UNEIESA). Il est titulaire d’un baccalauréat en théologie du Séminaire théologique bethany de Curitiba, avec validation par PUC-PR.
Soumis : août 2020.
Approuvé : septembre 2020.
