Spiritualité dans le contexte de la science de la santé

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ARTICLE ORIGINAL

GERONE, Lucas Guilherme Teztlaff de [1]

GERONE, Lucas Guilherme Teztlaff de. Spiritualité dans le contexte de la science de la santé. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. An 05, Ed. 09, Vol. 01, p. 121 à 136. septembre 2020. ISSN: 2448-0959, Lien d’accès: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/science-de-la-religion/sciences-de-la-sante ‎

RÉSUMÉ

Contexte : La recherche universitaire sur la spiritualité et la santé a été des thèmes de recherche dans les domaines de la santé et de la religion. Cependant, il ne s’agit pas de spiritualité du point de vue de la relation entre la religion et les professionnels de la santé.  Objectifs : Cette étude présente une réflexion sur la spiritualité et la santé. Plus précisément, il cherche à mettre en évidence : a) la relation entre la religion et la science de la santé; b) la relation entre la religion chrétienne et la santé; c) et la tradition chrétienne et les professionnels de la santé. Méthode: Une référence théorique sur la spiritualité dans le contexte de la santé. Résultats: a) il existe des associations étymologiques entre spiritualité et santé; b) la science religieuse a toujours été consciente du thème de la santé; c) L’idéologie de la religion chrétienne sur la santé s’étend tout au long de l’histoire; d) il y a l’influence de la tradition chrétienne sur la pratique des soins chez les professionnels de la santé. Considérations: a) On considère que la religion est associée et historiquement à la santé, b) on considère qu’il existe une relation entre la spiritualité et la santé au sens étymologique et dans la pratique des soins de santé; c) on considère que la tradition religieuse chrétienne a influencé le contexte de la santé, comme la pratique des soins chez les professionnels. Considérez l’importance de nouvelles recherches sur la spiritualité et la santé dans d’autres perspectives religieuses, comme le spiritisme.

Mots clés: Spiritualité, religion, santé, soins, professionnels de la santé.

INTRODUCTION

L’association entre la spiritualité et la santé est historique, au cours du développement humain et scientifique il ya une relation étroite entre la religion et la santé, comme la pratique des soins chez les professionnels de la santé. En fait, la médecine et la religion sont des domaines qui ont en commun la question des soins humains, exprimée dans les soins de santé. Beaucoup de civilisations anciennes ont développé leur service de santé dans la figure d’un prêtre médical, comme le pouvoir de guérison divine dans les figures des chamans, les chamans des tribus indigènes, les druides des civilisations européennes anciennes, et les guérisseurs et les sorciers des tribus africaines et de l’Océanie.

Au Moyen Âge (une époque exposante de l’influence de l’Église catholique), il était courant pour le médecin d’effectuer des soins hospitaliers et religieux, tels que des prières dans le traitement des malades. En raison des progrès scientifiques de l’ère moderne, il y a eu une période de séparation entre les questions religieuses et sanitaires (HEIMANN, 2003). À l’heure actuelle, l’influence de la religiosité/spiritualité dans l’état de la maladie suscite l’intérêt des cliniciens et des chercheurs dans le domaine de la santé (MOREIRA-ALMEIDA, 2010). Par exemple, la médecine contemporaine se concentre sur les soins de santé physique, mais aussi sur des questions qui sont pertinentes pour la religion, comme le regard sur la santé dans une perspective de relationnalité (soins par rapport aux autres, avec soi-même et avec transcendance).

Il y a des groupes religieux qui proposent de chercher la santé comme un de leurs buts religieux. Ce sont des religions qui prescrivent et proscrivent des doctrines ou des enseignements sur un comportement sain (LEVIN, 2003). Dans une étude, Levin (2003) souligne 32 groupes religieux et traditions religieuses dans le monde qui ont des croyances spécifiques aux événements de santé, tels que le sang et les produits sanguins, l’euthanasie, la guérison, les pratiques de guérison, les médicaments, le don d’organes, les questions sur le droit de mourir, les procédures chirurgicales et de recevoir des visites. Plus précisément dans cette étude, il est perçu que la religion chrétienne a une activité dans les sciences de la santé.  Il y a une association entre le « corps et spirituel » dans la tradition chrétienne. Actuellement, l’association entre le corps et l’esprit fait partie des discours sur les soins de santé humanisés, parce que l’utilisation aveugle de la technologie, même si elle fournit la guérison du corps, peut entraîner l’abandon, souvent involontaire, d’autres dimensions humaines respectables, telles que le confort et le contrôle de la douleur, la communication, les valeurs significatives et, en particulier, les questions spirituelles et religieuses. En ce sens, il y a « un défi pour les professionnels de la santé de répondre aux questions sur l’équilibre entre la santé et la spiritualité » (PERES, 2007, p. 86).

DÉVELOPPEMENT

1. DÉFINITIONS DE LA TERMINOLOGIE : RELIGIOSITÉ, SPIRITUALITÉ ET SANTÉ

Dans le milieu académique, il existe une association commune entre la religiosité et la spiritualité. Pour le médecin américain Harold G. Koenig (2012, p. 12), une autorité mondiale dans la connaissance de la religiosité et de la santé, la plupart des études sur ces sujets utilisent « le terme spiritualité dans le titre ou la discussion des résultats ». Par conséquent, dans cette étude, la religiosité et la spiritualité semblent unies, séparées seulement par une barre (/). Cependant, même si cette association existe, la religiosité et la spiritualité ne peuvent pas être considérées comme synonymes.

D’une part, la religiosité est une qualité de ce qui fait partie de la religion, comprise ici à partir de son étymologie latine, religare, qui signifie « reconnexion » entre l’homme et Dieu (DERRIDA, 2000). Selon Koenig (2012, p.11), la religion est un système de croyances et de pratiques observés par un groupe de personnes qui s’appuient sur des rituels ou un ensemble d’Écritures et d’enseignements « qui reconnaissent, adorent, communiquent avec le Sacré, le Divin, Dieu ».

D’autre part, la spiritualité est une qualité de la nature de l’esprit, un facteur pertinent pour chaque être humain.  La spiritualité est un domaine en dehors du système religieux, et peut être présente dans toute expérience humaine — comme dans ses valeurs, son éthique, sa morale, sa compassion, son art, son lien avec la connexion, la paix intérieure, l’énergie, l’espérance, la joie, la force, le soutien, l’amitié, la solidarité, l’humanisme, le confort — et, notoirement, dans le sens et le but de la vie (GERONE, 2015).

Pour Puchalski (2006, pp. 14-15), médecin et l’un des pionniers du mouvement d’intégration de la spiritualité dans les soins de santé, la spiritualité est la suivante :

la recherche inhérente de chaque personne pour le sens et le but ultime de la vie. Ce sens peut être trouvé dans la religion, mais il peut souvent être plus large que cela, y compris la relation avec une figure divine ou avec la transcendance, les relations avec les autres, ainsi que la spiritualité trouvée dans la nature, l’art et la pensée rationnelle. Tous ces facteurs peuvent influer sur la façon dont les patients et les professionnels de la santé perçoivent la santé et la maladie et sur la façon dont ils interagissent les uns avec les autres.

Les facteurs qui imprègnent la notion de spiritualité, tels que le sens et le but de la vie, la paix intérieure, la compassion, le soutien social, l’espoir, entre autres, influencent les perceptions sur la notion de santé des patients et des professionnels de la santé, parce que ces facteurs de spiritualité deviennent un indicateur positif pour la santé. Dans ce contexte, la spiritualité est l’un des indicateurs de la notion de santé.

Pour le Groupe d’évaluation de la qualité de vie de la Division de la santé mentale de l’Organisation mondiale de la santé (WHOQOL GROUP; OMS, 1994), la santé est liée à la qualité de vie, qui peut être l’intuition de l’être humain sur son état de vie, selon le contexte culturel. En outre, c’est la structure des principes avec lesquels l’être humain relie ses objectifs, ses attentes, ses normes et ses préoccupations. Par conséquent, la qualité de vie concerne plusieurs domaines de santé : a) biologique et fonctionnel, tels que l’status de santé, l’status fonctionnel et l’incapacité; b) social et psychologique, tels que le bien-être, la satisfaction, le bonheur et l’origine économique (PANZINI et al,, 2007).  Par conséquent, Luz (2009) déclare que la dimension spirituelle a été ajoutée à la notion de santé, puisque la religiosité/spiritualité influence l’ensemble de la vie — valeurs, comportements, politique, économie, culture, éducation — qui se reflètent directement dans la notion de santé.

2. RELIGIONS ET SCIENCES DE LA SANTÉ  

Il y a des groupes religieux qui proposent de chercher la santé comme un de leurs buts religieux. Ce sont des religions qui prescrivent et proscrivent des doctrines ou des enseignements sur un comportement sain (LEVIN, 2003). Dans une étude, Levin (2003) souligne 32 groupes religieux et traditions religieuses dans le monde qui ont des croyances spécifiques aux événements de santé, tels que le sang et les produits sanguins, l’euthanasie, la guérison, les pratiques de guérison, les médicaments, le don d’organes, les questions sur le droit de mourir, les procédures chirurgicales et de recevoir des visites.

Le processus de prescription des religions et de prescription de ce qui est sain ou non a un impact significatif sur la santé de leurs fidèles. D’une part, il y a certaines religions avec des comportements fondamentalistes en ce qui concerne la santé de leurs fidèles, qui fuient le point de vue médical traditionnel, comme l’interdiction de certains médicaments et traitements. D’autre part, la plupart des traditions religieuses ont une relation positive avec leurs croyances religieuses et la santé, et recommandent l’exercice, le maintien de la forme physique, la méditation, obtenir suffisamment de sommeil, la prise de vaccins, être prêt à subir un examen médical, entreprendre un pèlerinage pour des raisons de santé, dire la vérité sur ce que vous ressentez, ont des espoirs de guérison , combattre le stress, subir de l’exercice physique et des conseils et être en mesure de faire face à l’ingéniosité avec un handicap physique (LEVIN, 2003).

Ces dernières années, la recherche en sciences de la santé a révélé que la religion est un puissant facteur psychologique et social qui influence grandement la santé des gens (KOENIG, 2012). Pour Koenig (idem), la participation à un groupe religieux peut souvent contribuer à l’amélioration de la fonction immunitaire, des fonctions endocriniennes, ainsi que de la production de cytosines, la lutte contre les troubles métaboliques, la lutte contre les troubles neurologiques, cardiovasculaires, les maladies coronariennes, ou l’insuffisance cardiaque congestive, l’hypertension, accident vasculaire cérébral, l’infection, aider à la cicatrisation des plaies, la lutte contre le cancer, et de traiter les handicaps. C’est aussi un facteur positif compte tenu du taux de dépression, de contrôle de l’anxiété, de la recherche du bien-être, des émotions positives, de la bonne humeur, de l’optimisme, de l’espoir, de la longévité, de l’amélioration de l’espérance de vie, de la qualité de vie, entre autres.

Par conséquent, en fait, la religion joue un rôle important dans la santé et, par conséquent, pour Moreira-Almeida (2010, p. 18), « a religiosité et la spiritualité ont fait l’objet d’un intérêt croissant parmi les cliniciens et les chercheurs dans le domaine de la sant » — par exemple, l’épidémiologie, un domaine qui étudie la fréquence et la distribution des maladies dans la communauté humaine, ou des problèmes de santé dans de nombreux groupes de personnes et , parfois en petits groupes (ROSSETTO, 2011). Considérant que les religions sont des groupes de personnes ayant quelque chose en commun au sujet de Dieu, les études épidémiologiques indiquent une relation entre la santé et les croyances et pratiques spirituelles, y compris la prière, la participation aux services religieux, la méditation, la foi en Dieu et d’autres. Pour Levin (2003), le lien social au sein d’un groupe religieux influence également le comportement humain, ce qui influence la santé à son tour.

En psychologie, il existe quelques approches sur la religiosité/spiritualité et la santé, parmi lesquelles :

a) La logothérapie , créée par le psychiatre viennois Viktor Frankl, est un système théorique et pratique qui cherche à donner un sens à la vie et à l’existence de l’être humain.

En vertu de la transcendance de soi de l’existence humaine, l’homme est un être en quête de sens. Il est dominé par la volonté de sens. Aujourd’hui, cependant, la volonté de sens est frustrée. De plus en plus de patients nous reviennent psychiatres se plaindre de sentiments de vide et de vide, d’un sentiment de futilité et d’absurdité. Ils sont aujourd’hui victimes de névrose de masse (FRANKL, 1989, p. 82).

Le manque de sens est aussi dans l’oubli de l’auto-transcendance, qui peut causer des névroses et des souffrances chez le patient, et c’est aux psychothérapeutes et/ou aux psychiatres de l’aider à trouver sa guérison par une harmonie entre les phénomènes somatiques (des phénomènes corporels et de la physiologie), psychologiques (instincts, conditionnements et cognitions) et noétiques (du grec nous, qui signifie esprit) (CORREA, 2012).

b) La psychologie de la religion — fait partie de la psychologie qui cherche à étudier le comportement humain et sa relation avec le transcendant, les croyances, les valeurs, les motivations, le bonheur, la vie spirituelle, la connaissance et la faim de Dieu, le désir et le sens de l’au-delà (FERREIRA, 2002). Son point de vue est contraire à celui de Sigmund Freud. Dans Futuro de uma Ilusão, Freud décrit que la religion a causé des symptômes névrosés et psychotiques et n’était donc pas en bonne santé. Selon Barros (2000, p. 7), « la psychologie de la religion peut aider à purifier de nombreuses images fausses ou déformées ou conceptions de Dieu ». C’est-à-dire pour apporter une bonne compréhension du comportement humain envers Dieu. Selon Gomes (2009), d’un point de vue jungien, de nombreuses névroses sont principalement liées au fait que les besoins religieux de l’âme ne sont plus pris au sérieux par la psychologie.

c) La neurothéologie — aussi connue sous le nom de neurosciences spirituelles, est un domaine de santé qui cherche à étudier l’influence de la foi (croyances, religion) sur le cerveau humain, ou la « participation du système limbique aux phénomènes spirituels » (ALEJANDRO, 2015). Le système limbique est l’unité responsable des émotions et des comportements, comme l’attribution de la valeur sentimentale aux expériences émotionnelles : « un exemple peut être le sentiment agréable qui existe quand quelqu’un termine une prière ou chante à la louange » (ALEJANDRO, 2015). Pour Raul Marino, neurochirurgien, les prières, les louanges et les méditations sont pertinentes pour la région du cerveau et peuvent être une ressource pour le patient d’accélérer son processus de guérison ou de s’adapter au traitement (ALEJANDRO, 2015).

Actuellement, il existe des études dans plusieurs sciences de la santé, avec plus de constance en psychologie et en neurosciences spirituelles, qui cherchent à comprendre comment les pratiques religieuses et spirituelles, telles que les prières, les louanges et les méditations, peuvent être une ressource pour guérir ou faire face à situations de souffrance, de stress et de problèmes de la vie qui interfèrent avec la santé physique et mentale. Ce processus de recours et de confrontation à travers les pratiques religieuses et spirituelles est appelé coping religieux / spirituel (PANZINI, 2004). Le coping religieux spirituel peut être à la fois positif et négatif. Comme exemples de coping religieux spirituel négatif, nous avons: se sentir abandonné, mécontent de Dieu ou de la religion, attribuer la cause de la souffrance et le problème au péché ou à un acte démoniaque. Le coping positif est lié aux efforts pour rechercher un sens et un but dans la vie au milieu de l’adversité, même face à différentes occasions de souffrance, de stress, etc. (PANZINI, 2004).

Pour Waldir Souza (2013), dans une situation telle que la souffrance, la vulnérabilité humaine devient plus aiguë, évoquant des significations de la force et de la faiblesse, de la peur et du courage, l’éveil des émotions positives et négatives chez la personne. Dans ce contexte, la religiosité/spiritualité peut aider à répondre à des questions centrales sur la souffrance, comme d’où elle vient et ce qu’elle est pour ou « où je vais après la mort » (ZUBEN, 1993).

Ce sont ces questions qui unissent religiosité/spiritualité et sciences de la santé, car les deux cherchent à y répondre (SOUZA, 2013). En fait, les connaissances médicales expliquent comment les maladies, les sections religieuses, cherchent déjà à répondre pourquoi (MONTERO, 1985).

Compte tenu de ce qui précède, la religiosité/spiritualité peut être une forme de contraste avec la médecine et/ou la science de la santé, afin de reconnaître des aspects de la maladie et de la réalité qui passeraient inaperçus (HAMMES, 2006). Alors que la réponse sur la question de la façon dont une maladie donnée a été possible est liée au diagnostic médical, la question sur le « ourquoi » est recherchée dans le domaine de la religiosité / spiritualité, comme un sens de la vie face à une maladie.

3. LA RELIGION CHRÉTIENNE ET LA SCIENCE DE LA SANTÉ

Le choix de la réflexion de la religion chrétienne est le fait que 84% des Brésiliens sont chrétiens, comme l’a souligné ibge 2010 (AZEVEDO, 2012).  Une autre raison est que la religion chrétienne a une activité dans les sciences de la santé.  Au début de l’ère chrétienne, le christianisme est devenu une religion médicinale avec un message salus à l’humanité. Dans la tradition patristique, à Ignace d’Antioche, il y a un Christ médical « corporel et spirituel » envoyé pour évangéliser les pauvres et guérir les contrits du cœur (Luc 4:18) (ÁLVAREZ, 2013).

L’idéologie du début de l’ère chrétienne s’étend tout au long de l’histoire, et jusqu’au Haut Moyen Âge, il y a une forte croyance en la puissance miraculeuse de l’Évangile pour guérir les maladies (idem, p. 23). À partir du XVIe siècle, avec les progrès scientifiques et les Lumières, qui ont influencé négativement la réflexion religieuse sur la santé, il y a eu des changements dans cette perspective. Des théologiens comme Rudolf Karl Bultmann (1884-1976), ont chassé la religion de la santé. Bultmann a déclaré qu’« Il n’est plus possible […], en cas de maladie, d’utiliser la médecine moderne ou les instruments cliniques actuels et, en même temps, de continuer à croire dans le monde des esprits et des miracles du Nouveau Testament » (GESTEIRA, 1991, p. 254). Avec cela, les miracles de la guérison ont commencé à susciter l’agitation, nécessitant une mentalité scientifique pour les expliquer.

Un autre facteur négatif qui a exclu la religiosité de la santé est la valorisation de la souffrance et de la maladie. Selon Haring (1981 apud ÁLVAREZ, 2013), certains théologiens croyaient que Dieu n’avait sauvé que par l’expérience de la souffrance et de la maladie, parce qu’« n corps sain n’est pas souvent un lieu habité par Die ». L’une des raisons en est le fait que la science de la religion ne comprenait pas la santé comme une expérience humaine, quelque chose incorporé dans la conscience, élaboré, valorisé et stimulé, mais seulement comme un état d’absence de maladie ou de maladie (idem, p. 28).

Des progrès significatifs sur la relation entre la religion et la santé ont lieu dans les années 1960, lorsque le Conseil œcuménique des Églises, une initiative œcuménique, souligne le désir de la communauté chrétienne de réfléchir à la santé des individus et de la société (idem, p. 29). Dans ce cas, il y a eu en fait une véritable réflexion religieuse sur la santé :

[…] Les experts pastoraux européens dans le monde de la santé se demandaient comment fonder leur action bibliquement et théologiquement. Il ne suffit plus pour la théologie de la souffrance, de la maladie et de la mort, a-t-on dit : il faut ajouter la « santé ». Dans plusieurs églises (et il s’agit d’une donnée significative), nous avions cessé de parler de « antermation pastorale des malade » et nous avions commencé à parler de Pastorale de La Santé, PastoraleSanitaria, Pastoral Health Care (ÁLVAREZ, 2013, p. 30).

Un autre progrès sur la relation entre la religion et la santé est dû au théologien du XXe siècle Karl Barth. Barth sauve l’idée que la santé est liée au projet de vie et au salut de l’être humain. Selon Roccheta (1993), pour Barth, chaque conception du salut dans l’Ancien et le Nouveau Testament concerne la santé, de la création, de la nourriture, du travail, du repos, de la maladie, de la mort et de la promesse de salut attendue par Israël et réalisée en Christ.

À l’époque contemporaine, d’importantes réflexions religieuses chrétiennes sur la santé ont émergé. Il existe plusieurs disciplines et ememefafects théologiques insérés dans la santé:

a) Théologie. C’est la relation entre la théologie et la biologie. Puisque les êtres humains sont des organismes incorporés, les instruments de psychologie, de biologie et de psychophysiologie peuvent être utilisés pour élucider les relations entre la théologie, le corps humain et l’expérience religieuse (PANZINI, 2004).

b) La théologie du corps. Il gagne en expressivité dans le pontificat du pape Jean-Paul II, en tant que titre de travail pour ses premières catéchèses, enseignées entre 1979 et 1984 lors du Grand Public. En eux, le Pape a abordé des questions liées à la vie chrétienne, y compris la santé, la relation de l’homme et de la femme au sens conjugal du corps humain, la nature et la mission de la famille, le mariage, le célibat, la lutte spirituelle du cœur de l’homme et le langage prophétique du corps humain.

c) Dans la réflexion théologique sur le message chrétien en action et la mission de l’Église dans la société, la théologie pratique se pose, qui cherche à pratiquer les enseignements théologiques à travers des actions pastorales destinées aux personnes dans différentes situations, telles que: les immigrants, les prisons, les enfants, les jeunes, les personnes âgées et les malades. Dans ce dernier cas, l’action de la pastorale de la santé est située. Selon le Document d’Aparecida, la Pastorale da Saúde cherche à « éponder aux grandes questions de la vie, telles que la souffrance et la mort, à la lumière de la mort et de la résurrection du Seigneu ». Son but est de « promouvoir, prendre soin, défendre et célébrer la vie, en faisant de l’histoire le don libérateur et salvateur de Jésus, qui est venu nous apporter la vie et la vie en abondance » (DURÃES E SOUZA, 2011, p. 11). Dans le contexte théologique de la santé, l’abondance est d’avoir un sentiment de vie, même au milieu de la condition humaine de la maladie. Cela devient un acte libérateur dans la mesure où il ne se limite pas à la santé seulement pour avoir (ou non) une maladie. Par conséquent, la vie en abondance en Jésus est une vie qui transcende la condition humaine de la maladie, c’est-à-dire qu’elle n’est pas seulement d’apporter une vie avec la santé, mais une vie de salut. Pour Martins (2010), Pastoral da Saúde est la relation entre la communauté chrétienne et les différents environnements liés à la santé, des organismes politiques, tels que les conseils de santé locaux, aux visites de solidarité aux malades dans les hôpitaux et les foyers.

d) Dans les années 1960, une théologie liée à la mission de l’Église dans la libération de l’oppression sociale, politique et économique subie par le peuple latino-américain. La théologie de la libération pousse les communautés composées de membres insatisfaits des classes populaires à se battre pour le logement, le transport, l’assainissement de base, l’éclairage public, l’éducation, la garderie et la santé (ROSSI, 2002).

e) Théologie morale. Il traite des questions relatives à la moralité humaine et vise spécifiquement à guider les chrétiens vers la réalité de la vie, y compris divers thèmes sur la santé – tels que la cybernétique, le clonage, la dignité humaine, l’embryon et le fœtus, la recherche sur les cellules souches embryonnaires, la technologie médicale, la nanotechnologie, le vieillissement et les personnes âgées, les interventions anti-âge, les patients en phase terminale et les questions éthiques majeures (TRASSFERETTI , 2013).

f) Il convient également de noter la proposition du théologien Camiliano Francisco Álvarez sur une théologie de la santé. Pour Álvarez (2013), une théologie de la santé est basée sur un discours théologique orienté vers la praxis chrétienne et pastorale, dans lequel la santé est un don et une mission de l’Église, manifestée dans l’expérience individuelle et communautaire de la foi avec la proclamation de l’histoire salvatrice de Dieu, et une harmonie dynamique entre le corps, la psyché et l’esprit. Par conséquent, la science de la religion comme, la théologie de la santé doit chercher le contraste avec la psychologie et la médecine afin d’harmoniser la proclamation du salut et des services de santé, tels que la pratique des soins hospitaliers.

4. LA TRADITION CHRÉTIENNE ET LES PROFESSIONNELS DE LA SANTÉ

Au cours de l’histoire de l’humanité, le travail de santé a toujours été lié à la religiosité/spiritualité.

Ce serait une irrégularité théorique de commencer la caractérisation de la médecine sans la lier à la religion, puisque l’un des aspects les plus évidents dans l’avènement de la médecine est son association intime avec la magie et la religiosité, qui est une constante dans toutes les civilisations et les temps (HEIMANN, 2003, p. 67).

En fait, la médecine et la religion sont des domaines qui ont en commun la question des soins humains, exprimée dans les soins de santé. La médecine contemporaine se concentre principalement sur le soin de la santé physique, tandis que la religion regarde la santé d’un point de vue spirituel, en mettant l’accent sur la relationnalité (soins dans la relation avec les autres, avec soi-même et avec transcendance). De nombreuses civilisations anciennes ont développé leur service de santé dans la figure d’un prêtre médical, comme le pouvoir de guérison divine dans les figures des chamans, des chamans des tribus indigènes, des druides des civilisations européennes anciennes, et des guérisseurs et des sorciers des tribus africaines et de l’Océanie (BOTSARIS, 2011).

Dans la tradition chrétienne, il existe des preuves de la relation entre les clercs/religieux et le service de santé. Par exemple, on est parmi les apôtres de Jésus, saint Luc, un médecin évangéliste. Selon la présentation historique d’Alexsandro Silva (2010), pour Justino (ca. 100—165), fournir des services aux malades était une condition indispensable pour être diacre ou participer à la communauté chrétienne. Le théologien Évarem (ca. 306—373) a construit un hôpital à Edessa pour les personnes infectées par la peste. Les évêques eustácio de Sébaste (ca. 356—380), Basílio (ca. 360—379) e João Crisóstomo (ca. 347—407) ont construit des hôpitaux pour les lépreux. São Cesário de Arles (ca. 470—543) fonda un hôpital à côté de sa cathédrale. São Bento (ca. 480—547) pratiquait l’auberge et l’infirmerie dans les monastères et les jardins botaniques, développant la pharmacopé[2]e. Cassiodoro (ca. 490—581) fut l’un des premiers moines médicaux. São Roque (ca. 1295—1317), considéré comme le saint patron de diverses professions liées à la santé, étudie la médecine et la vie religieuse désirée dans la cause des malades. Frère João Gilbert Joffré en 1409 a créé l’un des premiers établissements psychiatriques avec l’ergothérapie, c’est-à-dire, sans le traitement de la torture. São João de Deus (ca. 1495—1550) e São Camilo de Lellis (ca. 1550-1614), en raison de leur dévouement aux services de santé, ont été déclarés par Léon XIII (1886) patrons de patients, d’hôpitaux et de professionnels de la santé. São Luís Gonzaga (ca. 1568—1591) meurt à Rome en s’occupant des malades. O cardeal São Carlos Borromeu (ca. 1538—1584) s’implique tellement dans la cause des malades qu’il a même une maison à l’hôpital. São Martinho de Porres (ca. 1679—1639) a aidé les malades de toutes les ethnies. São Vicente de Paula (ca. 1581-1660) était un important activiste social des causes structurelles de la pauvreté et de la maladie. Santa Luisa de Marillac (ca. 1591-1660) fonde avec Saint Vincent la congrégation des « Filles de la Charité », qui crée des hôpitaux et des foyers de soins pour les malades (SILVA, 2010, p. 17-22).

Lentement, dans le bas Moyen Âge et au début de la modernité, le rôle de l’ecclésiastique médical est diminué en raison des progrès des cours de médecine dans les universités de Bologne, Paris, Oxford et Salamanque, qui donnent maintenant à la catégorie médicale un diplôme de médecin dans la tentative de caractériser et delaw une identité professionnelle, parce que avant ce médecins ont été considérés comme des guérisseurs, un chiffre qui , était parfois lié au sacerdoce (LANDMANN, 1984). L’Église elle-même a également noté ce besoin d’une identité professionnelle pour le médecin, car beaucoup de clercs ont perdu leur vocation religieuse parce qu’ils avaient plus d’affectations médicales que ecclésiastiques. En ce sens, le Conseil de Clermont, au XIe siècle, a échoué à la participation des clercs aux opérations médicales (XAVIER FILHO, 1993). Le pape Innocent III (1139) a également interdit l’ecclésiastique dans la pratique de la médecine. Boniface VIII (1302) a levé cette interdiction (ALARCOS, 2006).

Cependant, selon Pitta (1991), ce n’est qu’à partir du XIXe siècle que les médecins ont commencé à remplir leur fonction et leur profession sans être liés à un aspect religieux/spirituel, en raison de l’orientation technologique et de la prestation de services de la révolution industrielle, dans laquelle le modèle de prêtre-médecine est venu à être considéré comme quelque chose d’artisanal. Ensuite, un modèle technique de travail de santé émerge, et les professionnels de la santé assument des fonctions spécifiques, « comme le médecin clinicien, le laboratoire, l’infirmière, le physiothérapeute, le chirurgien, les préposés, etc. ». (HEIMANN, 2003, p. 37).

À l’époque contemporaine, ce modèle basé sur l’efficacité technique et l’accent mis sur la prestation de services est répandu, ce qui a un côté positif lorsque la technologie aide à guérir et à traiter les maladies qui, au cours des siècles passés, étaient incurables, offrant une meilleure qualité de santé à l’humanité. Cependant, l’utilisation aveugle de la technologie, bien que encombrée de bonnes intentions, peut entraîner l’abandon, souvent involontaire, d’autres dimensions humaines respectables, telles que le confort et le contrôle de la douleur, la communication, des valeurs significatives et, en particulier, des questions spirituelles et religieuses. En ce sens, il y a « un défi pour les professionnels de la santé de répondre aux questions sur l’équilibre entre la santé et la spiritualité » (PERES, 2007, p. 86). C’est-à-dire une reprise de l’intégration de la religiosité/spiritualité dans le cadre du travail des professionnels de la santé.

CONSIDÉRATIONS FINALES

1- Il est considéré que les significations étymologiques de la spiritualité et de la santé sont associées à des significations, telles que, dans le sens et le but de la vie, cela influence la science de la santé et de la religion, tant dans le sens académique des termes que dans les pratiques de soins chez les professionnels de la santé, qui cherchent actuellement une vision intégrale entre le corps et l’esprit.

2- Il est considéré qu’il y a des groupes religieux qui proposent de chercher la santé comme l’un de leurs buts religieux. Ce sont des religions qui prescrivent et proscrivent des doctrines ou des enseignements sur un comportement sain. Dans ce contexte, parce que la plupart de la population était chrétienne, il a utilisé la religion chrétienne comme exemple. En ce sens, il est souligné que toutes les religions associent la pratique spirituelle à l’état de santé-maladie (LEVIN, 2003). Par conséquent, de nouvelles études sur d’autres traditions religieuses et leurs perspectives sur la santé sont nécessaires. Comme le spiritisme, qui comprend la notion de santé comme le fonctionnement, l’interaction, avec la stabilité, à laquelle tout être humain (incarné) est composé esprit-esprit-matière. En outre, des études sont nécessaires sur des groupes sans religion, qui peuvent comprendre la notion de santé comme quelque chose lié à l’état d’esprit, la joie et le triste, le bon et le mauvais, plutôt que les pratiques religieuses (GERONE, 2015).

3- On considère que la recherche dans le domaine de la santé montre que la religion est un puissant facteur psychologique et social, qui influence grandement la santé des gens, les pratiques et comportements sains, la nourriture, les médicaments et autres. En ce sens, les sciences de la santé, telles que la neurologie, les neurosciences et la psychologie, peuvent rechercher l’effet psychosocioneurologique de la foi sur le processus maladie-santé, comme l’impact du coping religieux-spirituel sur la guérison et le traitement médical.

4- On considère qu’il y a actuellement des domaines de santé insérés dans la science de la religion, comme la psychologie de la religion. Il ya des domaines de la religion inséré dans la santé, tels que les théologies réflexions. En ce sens, d’autres études sont nécessaires dans les deux sciences, qui ont une vision interdisciplinaire sur la spiritualité et la santé.

5- Il est considéré que la religion est historiquement associée à la santé, en particulier dans cette étude, se rend compte que la religion chrétienne a développé des services de santé au fil du temps. Il est courant de trouver des prêtres médicaux, ou des pratiques religieuses dans les soins de santé. Ce processus historique, ainsi que la majorité de la population étant chrétienne, met au défi les professionnels de la santé dans le traitement des questions de santé et de spiritualité.

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ANNEXE – RÉFÉRENCE DE RÉFÉRENCE

2. Art et technique de préparation des médicaments de base, des ingrédients actifs et de soutien, des insums et des composés.

[1] Maîtrise en théologie de PUC/PR. Il a une spécialisation dans le comportement organisationnel; Spécialisation en neuropsychopedagogie; Spécialisation en philosophie et sociologie; Spécialisation dans l’enseignement de l’enseignement supérieur. MBA dans l’administration et la gestion en mettant l’accent sur la spiritualité et la religiosité dans les entreprises. Diplômé en gestion commerciale. Baccalauréat en théologie. Il est titulaire d’un diplôme en philosophie et d’un diplôme en pédagogie.

Soumis : août 2020.

Approuvé : septembre 2020.

Master en théologie de PUC / PR. Spécialisation en comportement organisationnel; Spécialisation en neuropsychopédagogie; Spécialisation en philosophie et sociologie; Spécialisation en enseignement supérieur. MBAs en administration et gestion avec un accent sur la spiritualité et la religiosité en entreprise. Diplômé en gestion commerciale. Baccalauréat en théologie. Il a un diplôme en philosophie et un diplôme en pédagogie.

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