ARTICOLO ORIGINALE
GERONE, Lucas Guilherme Tetzlaff de [1], JUNIOR, Acyr de Gerone [2]
GERONE, Lucas Guilherme Tetzlaff de. JUNIOR, Acyr de Gerone. Uno studio sulla spiritualità nell’assistenza sanitaria da un punto di vista teologico. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Anno 05, Ed. 09, Vol. 01, pp. 137-156. settembre 2020. ISSN: 2448-0959, Collegamento di accesso: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/scienza-della-religione/prospettiva-theologica
RIEPILOGO
Gli studi sul rapporto tra spiritualità e salute sono temi ricorrenti nella ricerca accademica. Tuttavia, si parla poco dell’importanza della spiritualità nella pratica dell’assistenza sanitaria basata su una riflessione biblico-teologica. Questo è l’obiettivo di questo articolo, che discute: assistenza sanitaria da un punto di vista teologico; una riflessione biblica sulla salute; Cristo come modello di assistenza sanitaria; spiritualità nella cura degli operatori sanitari; il pastore-cappellano e la cura dei malati. Metodologicamente, questo articolo si afferma come un caso di studio. I risultati mostrano che: a) esiste una relazione tra le opinioni etimologiche della spiritualità e della salute; b) c’è un rapporto inscindibile tra la vita religiosa e la salute nelle storie narrate nella Sacra Bibbia, che contemplano la nozione di salute, la pratica della cura e la raccomandazione sanitaria e la prevenzione; c) c’è la constatazione che le comunità religiose sono luoghi di assistenza olistica perché contemplano la salute spirituale ed emotiva dell’individuo, promuovendo nel contempo un contesto comunitario di salute sociale; d) c’è un significativo contributo di spiritualità nella vita quotidiana degli operatori sanitari, fornendo loro un maggiore sostegno per affrontare le sofferenze personali e dei pazienti; e) c’è una comprensione degli operatori sanitari che la spiritualità nella pratica dell’assistenza sanitaria è una funzione del cappellano/pastorale. È necessario condurre nuove ricerche interacademiche sul tema in questione, soprattutto nel campo della teologia, dato il suo significativo contributo all’umanizzazione nella salute e nella cura integrale dell’essere umano.
Parole chiave: Cura, spiritualità, salute, operatori sanitari, pastori.
INTRODUZIONE
Nel rapporto tra spiritualità e salute sotto le fondamenta della teologia cristiana, si riflette sull’esistenza e sulla piena salvezza dell’essere umano. Questo è l’obiettivo di questo studio che utilizzerà riferimenti teorici della teologia cristiana dal punto di vista della salute e, riferimenti dell’area sanitaria dal punto di vista della cura olistica, che comprende la dimensione spirituale.
Questo studio è strutturato sulla premessa teologica che Cristo aveva la pratica di prendersi cura dei malati da uno sguardo che contemplava l’esistenza olistica, in cui l’essere umano è un essere biologico, psicologico, sociale e spirituale. Il termine greco sozo, tradotto dalla salvezza nel Nuovo Testamento a causa dell’ampiezza semantica, è concomitante con la dimensione biopsicosociale. Così, la salvezza contempla la nozione di salute: fisico e biologico, sociale, mentale/psicologico e benessere spirituale (SCLIAR, 2007).
Si ritiene inoltre che la riflessione teologica contribuisca a una migliore comprensione della pratica dell’assistenza sanitaria olistica. Per il teologo Álverez (2013), la salute è una realtà poliedica e multidimensionale, non ridutbile dal punto di vista scientifico medico e biologico[3]. Pertanto, anche se la scienza medica fornisce la conoscenza della causa della malattia, è limitata quando si obiettivi e sottovaluta la realtà del corpo e dell’uomo (ÁLVEREZ, 2013). Nella valorizzazione multidimensionale della salute, la spiritualità – una dimensione teologica – è una parte fondamentale della cura olistica. È la spiritualità che differenzia l’essere umano dagli altri esseri viventi, con la capacità di essere liberi e di resistere alle avversità della vita offrendo una condizione di resilienza in mezzo al dolore, alla sofferenza dei pazienti, dei familiari e degli operatori sanitari (TAVARES, 2013).
La teologia, come scienza della fede e di ciò che è spirituale, dialoga con la salute. Nella teologia biblica, nell’Antico Testamento e nel Nuovo Testamento si trovano pratiche sanitarie. Il libro del Levitico, per esempio, presenta la cura dei malati, l’assistenza sociale e l’azione del sacerdote da una prospettiva clinica-medica (Lv 14.31; 15.25-30). Nel Vangelo di Gesù, come scrisse Luca, Cristo “il medico” (Lk 5:12-16) sviluppa un modello di cura in cui la salvezza e la salute vanno insieme nel piano di salvezza per l’essere umano. Secondo Karl Barth, ogni concezione della salvezza nell’Antico e nel Nuovo Testamento è legata alla salute, fin dalla creazione, dal cibo, dal lavoro, dal riposo, dalla malattia, dalla morte e dalla promessa di salvezza che Israele aveva mantenuto in Cristo (ROCCHETA, 1993).
Nella teologia sistematica, basata sul suo pregiudizio ecclesiologico nel suo rapporto con il contesto sanitario, la comunità religiosa è caratterizzata come un luogo di cura olistica. La coesistenza tra i membri stimola un ambiente sano nella cura reciproca. Le comunità terapeutiche, le case di cura e gli orfanotrofi sono luoghi di assistenza sanitaria sociale. I gruppi di consulenza pastorale promuovono l’assistenza psico-pastorale (TILLICH, 2005). Già sotto una presposizione missiologica, spicca l’azione missionaria del pastore-cappellano nell’assistenza spirituale, psicologica e sociale dei malati, delle famiglie dei malati e degli operatori sanitari. Infine, la teologia mistica[4] integra l’assistenza sanitaria attraverso la presenza, i gesti, le parole, le preghiere, i testi sacri, la musica, il silenzio, fornendo rafforzamento, consulenza e conforto nei momenti di angoscia e incertezza con gli ammalati, le famiglie dei malati e le assenze.
1. PROSPETTIVE SULLA SPIRITUALITÀ E LA SALUTE DA UNA PROSPETTIVA TEOLOGICA CRISTIANA
La spiritualità si riferisce allo stato della natura dello spirito, qualcosa inerente a tutti gli esseri umani. È l’esercizio di ciò che è spirituale. Secondo il teologo Waldir Souza (2013, p. 97), la spiritualità è “una condizione umana da cui non si scappa”, una dimensione esistenziale coltivata nel profondo dell’essere che guida nella sua conoscenza e nelle sue attività vitali. Secondo il medico Puchalski (2006), la spiritualità può essere intesa come una sola:
la ricerca intrinseca di ogni persona per il significato e lo scopo ultimo della vita. Questo significato può essere trovato nella religione, ma spesso può essere più ampio di quello, compreso il rapporto con una figura divina o con la trascendenza, le relazioni con gli altri (pp. 14-15).
La spiritualità è una dimensione che si sviluppa dalle esperienze che si dispiegano nel comportamento (religioso o meno). Da un punto di vista della teologia cristiana[5], la nozione di spiritualità non è intesa come qualcosa di materiale, ma è una dimensione trascendente, originata in Dio stesso che, attraverso il suo Spirito, emana in tutta la vita: “Lo Spirito di Dio mi ha creato, e il respiro dell’Onnipotente mi ha dato la vita” (Lavoro 33:4)[6]. L’evangelista Giovanni dice che Dio è spirito, ed è importante che i suoi adoratori lo adorano nello spirito e nella verità” (Giovanni 4:23-24). Si comprende che i fedeli sono coloro che riconoscono lo Spirito di Dio come l’essenza vitale e reale in ciò che viene vissuto e fatto. Pertanto, è lo Spirito di Dio che costituisce il senso della vita. Allo stesso tempo, Gesù dice che le sue parole “sono spirito e sono vita” (Lavoro 6:63). Cristo stesso è la Parola, “la Parola”, in cui emana lo spirito della vita e l’esperienza di “tutte le cose di ciò che è stato fatto e fatto” (Lavoro 1:1-5).
In questo modo, la Parola è il culmine della spiritualità cristiana[7], perché è un’azione di Dio che, attraverso Cristo, dimostra[8] l’essenza, il significato e lo scopo della vita per l’essere creato (Giovanni 1:1-4[9]). Non basta esistere, sentire, avere l’essenza della vita, avere esperienza spirituale, avere una connessione con Dio. Poi arriva la religiosità che non è altro che un’estensione di ciò che fa parte della religione, qui compresa dalla sua etimologia latina, religare, che significa “riconnessione”, cioè una connessione tra l’essere umano con Dio (DERRIDA, 2000).
Etimologicamente, “salute” ha la sua origine in salutis latini, o salus, che significa salvare, guarire, liberare o preservare la vita (LUZ, 2009). In questo senso, il significato della salute designa una nozione ampia che dovrebbe anche contemplare una riflessione soteriologica[10]. La nozione più utilizzata di salute nella ricerca accademica è dall’OMS (Organizzazione Mondiale della Sanità), che rafforza che la salute è una nozione di completo benessere fisico, mentale, spirituale e sociale. Per Scliar, questa nozione cerca di esprimere “una vita piena” (2007, p. 37).
Nella nozione teologica, una vita piena dimostra il dono liberatorio e salvifia di Gesù, che ha portato la vita in abbondanza (DURÃES E SOUZA, 2011). L’abbondanza sta avendo un senso di vita anche in mezzo alla condizione umana, come la malattia. Questo diventa liberatorio in quanto non limita il concetto di una vita sana solo nell’avere (o meno) una malattia. Piuttosto, però, è una vita che trascende la condizione umana della malattia, con un focus su una vita di salvezza.
1.2 COMPRENSIONE BIBLICA DELLA SALUTE IN UNA PROSPETTIVA DI CURA
La lettura della Bibbia eseguita con i pazienti è un aspetto importante della pratica sanitaria, dal momento che “molti pazienti riferiscono di gradimento per leggere materiali religiosi mentre in ospedale” (GERONE, 2015, p.86). Allo stesso modo, per gli operatori sanitari, “dare consigli e confortanti membri della famiglia diventa più facile con la saggezza e le parole confortanti che troviamo nella Bibbia” (p. 86).
La Bibbia presta particolare attenzione alla cura dei malati. Nella tradizione ebraica non esiste una parola specifica per il termine salute. Per esprimere qualcosa di più vicino alla nozione di salute, è stato usato il termine shalom, dalla radice semitica slm, che dà l’idea di “pace”, “essere illesi”, “soddisfatti”. Cioè, il termine shalomé ampio nel suo significato[11], tuttavia, quando viene utilizzato nel concetto di salute, shalom è la designazione che si applica nella comprensione di vivere in una condizione di salute totale, un benessere completo, come ad esempio, appare nelle narrazioni bibliche nel libro della Genesi, capitolo 29.6[12] e capitolo 43.27-28[13].
Con più di duecento citazioni nell’Antico Testamento, il termine shalom si riferisce anche al rapporto derivante dall’alleanza di Dio con gli esseri umani. Come tale, l’assenza di shalom caratterizzava la distanza tra l’essere umano e Dio come conseguenza della pratica del peccato. Pertanto, vivere in una condizione di shalom significava anche vivere una condizione in cui si cercava l’ideale del non peccato (ÁLVEREZ, 2013).
Nell’Antico Testamento, il popolo ebraico credeva che la malattia fosse causata dal peccato e dalla salute nell’obbedire a Dio (Gen 12:17; Pv 23:29-32). Quando il popolo d’Israele veniva costituito mentre veniva fuori dall’Egitto, Dio disse: “Io sono il Signore, ed è la salute che vi porto” (R15:26). Nel libro di Ecclesiastes, in cui ci sono meditazioni sulla vulnerabilità della vita umana, un passaggio afferma che “da Dio viene tutta la guarigione” (Ecto 38:1-9). La convinzione ebraica che la malattia deriva dal peccato e che Dio fornisce salute e guarigione ha implicato una pratica diligente nell’assistenza sanitaria tra il popolo ebraico. Un esempio di questa realtà è il fatto che il sacerdote, figura centrale nella teologia dell’Antico Testamento, oltre a praticare le sue funzioni religiose doveva essere ugualmente su alcuni problemi di salute.
Analogamente alla pratica di un medico, nei casi di malattie della pelle, ad esempio, è stato il sacerdote: “esaminare la parte interessata della pelle, e se in quella parte i capelli sono diventati bianchi e il posto sembra più profondo della pelle è un segno di lebace”. C’è stato un esame e una diagnosi successiva che, se la malattia è stata trovata, ha portato ad una pratica religiosa di purificazione, vale a dire una forma di assistenza sanitaria come osservato nel racconto biblico: “E così il sacerdote farà propizia davanti al Signore a favore di lui che viene purificato” (Lev 13:3,14.31).
Se la cura non è stata raggiunta con la propiziazione, è stato il sacerdote ad escludere il lebbroso dai doveri religiosi e dalla vita sociale. Questa esclusione, oltre a motivi religiosi (un possibile peccato dei malati), è stata anche caratterizzata come un metodo di prevenzione e controllo delle epidemie tra la popolazione. A causa della limitazione medica del tempo, della precarietà dei farmaci e della mancanza di trattamenti adeguati, una malattia contagiosa, come la lebbra, potrebbe passare da una persona all’altra durante l’atto di parlare, starnutire, tossire o baciare, vale a dire, è stato facile da trasmettere (SCLIAR, 2007). Pertanto, l’esclusione dei malati di lebbroso dalla vita sociale e religiosa era un modo per prendersi cura della salute di tutta la comunità. Come si può vedere, è qualcosa di molto simile con l’attuale assistenza ospedaliera, in cui i pazienti con malattie altamente trasmissibili sono ricoverati in isolamento in luoghi chiusi e lontani dalla vita e dal contatto con altre persone, al fine di evitare un’epidemia della malattia.
Nel Nuovo Testamento, in Gesù, il Sommo Sacerdote (Ebrei 2.17; 4.14) c’è una nuova prospettiva sull’assistenza sanitaria. In un passo descritto nel Vangelo di Matteo, in un contesto di dialogo, i discepoli chiesero a Gesù: “Quando vi abbiamo visti ammalati, o in prigione, e siamo andati a trovarvi? E il Re risponderà loro: “Ti dico, quando l’hai fatto a uno di questi miei fratelli, anche il più piccolo dei miei, me l’hai fatto” (Mt 25:39-40). Per Gesù, prendersi cura di un uomo malato era come prendersi cura di se stesso. Gesù è l’essenza e l’incarnazione della salute. Non è qualcosa che ha portato, ma è l’espressione della propria identità. Egli è quello unto dallo Spirito, dal terapeuta, dal liberatore e dal Salvatore di coloro che sono malati e oppressi (Lk 4:18).
A differenza del sacerdote dell’Antico Testamento, per il quale la malattia era causata dal peccato e che ha portato all’esclusione sociale, per Gesù Cristo, il messaggio di salvezza includeva il salvataggio dello spirito, del corpo e dell’anima. Secondo Álverez (2013), Cristo stabilisce un processo di trasformazione totale che raggiunge anche i recessi più profondi dell’anima e del cuore. Niente è escluso e niente è meno importante. Tutto punta alla salvezza: la vita e la morte, la malattia e la guarigione, il corpo e ciò che accade in esso. Cristo offre agli esseri umani, sempre bisognosi di guarigione olistica, una salute che restituisca dignità alla condizione e all’esperienza umana.
Questa nozione di cura olistica diventa parte del ministero dei discepoli e degli apostoli, come ad esempio l’apostolo Giovanni che, scrivendo all’anziano Gaio, dice: “Carissimi, ti auguro ogni bene e che tu stia bene , proprio come sta bene la tua anima ”(3 Giovanni 1.2). Per l’apostolo Giovanni, salute e anima sono integrate nella piena esistenza umana di Gaio. Anche nel mezzo di una possibile malattia si può essere sani e fare bene in tutte le cose della vita quando l’anima sta bene. Come affermato da Álverez (2013, p. 272), “nella malattia, non tutto diventa necessariamente patologico, può anche essere terapeutico e salutare, o essere vissuto in modo santo e sano; è possibile trovare la grazia nella disgrazia ”.
1.3 CRISTO COME MODELLO DI ASSISTENZA PER GLI OPERATORI SANITARI
Come si è già visto, il Nuovo Testamento presenta la pratica dell’assistenza sanitaria eseguita da Cristo. Luca l’evangelista che era un medico, ha una maggiore sensibilità nel riferire gli eventi legati ai problemi di salute nel ministero di Cristo. Il testo lucano racconta l’assistenza sanitaria come qualcosa di profondamente caratteristico di Cristo:” […] tutta la moltitudine ha cercato di toccarlo, perché ne è uscito virtù, e ha guarito tutti” (Lk 6:19).
Le leggi ebraiche vietavano fortemente il contatto fisico con le persone affesse di alcune malattie. Ad esempio, una donna che ha subito un’emorragia non dovrebbe toccare nessuno (Lv 15.25-30). Tuttavia, Gesù non evitò di essere toccato da una donna sanguinante. Quando Gesù fu toccato, manifestò virtù della cura umanizzata, dell’amore, della dignità e poi della guarigione (Matteo 9:20-22; Marchio 5.25-34; Luca 8.43-48). Amare il prossimo è un atto di salvare le cure (1 Giovanni 3:17-18) che ripristina la vita (1 Pietro 4:8).
Proprio come Cristo ha fatto ai malati, gli operatori sanitari riconoscono l’importanza del tatto nella cura. Secondo il metodo di assistenza sanitaria sviluppato dai medici Fritz Talbote Winnicott, il tocco crea una relazione tra gli esseri umani e ha la capacità di trasmettere l’amore. Si tratta di questioni fondamentali che valorino e indicano la dignità umana (MONTAGER, 1988).
Oltre alla guarigione fisica, nella pratica dell’assistenza sanitaria, è necessario offrire virtù di speranza, dignità e amore. La guarigione da sola non risponde alla totalità della salute umana. Secondo Laon (1984, p. 187), “nessuno gode di una salute completa se non può rispondere alla domanda: salute per cosa? Non viviamo per essere sani, ma siamo sani per vivere e agire”. Questa realtà esige speranza, fede, dignità e amore (1 Cor 13:13). La speranza e la fede si tras derivano dal significato e dalla resilienza per la vita (Jn 16:33).
Come Cristo, per gli operatori sanitari le virtù sono condizioni indispensabili per l’assistenza sanitaria. Di fronte all’incapacità di curare una malattia attraverso il trattamento medico tradizionale, si può esercitare cure umanizzate ai malati, fornendo speranza e amore. Questa è la percezione trovata in un caso di studio che ha studiato il tema tra gli operatori sanitari. Essi sostengono che:
a) “Parlare di Dio e del suo amore e della sua misericordia conforta e dà speranza ai nostri pazienti. Diventano più fiduciosi sul trattamento e spesso la risposta al trattamento è sorprendente!” b) “Nell’esperienza che ho avuto finora ho potuto rendermi conto che la fiducia in un essere superiore e la religiosità dà un impulso e una speranza per il paziente a cercare la forza di eseguire il trattamento e cercare la guarigione o addirittura sviluppare un nuovo motivo per voler vivere.” c) “Nell’esperienza che ho avuto finora ho capito che la fiducia in un essere superiore e religiosità dà impulso e speranza per il paziente a cercare la forza di eseguire il trattamento e cercare la guarigione o addirittura sviluppa una nuova ragione per voler vivere.” d) “Cerco di parlare della loro fede e della loro fede e cerco sempre di stimolare questa pratica di fede per migliorare il trattamento del paziente e compagni. Avere fede curativa è la cosa più importante per noi agire con la guarigione della medicina” (GERONE, 2015, pp.88).
Sulla base di questi rapporti di professionisti della salute nella pratica della cura per i malati, si osserva che la spiritualità può fornire la cura della psique[14], vale a dire la salute psicoemotiva del paziente. Nella pratica della cura di Cristo agli afflitti nel cuore (problemi psicoemotivi), lo stato dello “spirito” era la condizione per il processo di guarigione (Lk 4:18). L’area sanitaria riconosce la psiche nel processo di guarigione. Pensieri positivi, pace, speranza e fede collaborano in modo significativo nelle cure mediche e nella scoperta di un senso di vita. Dopo tutto, a volte, in mezzo alla malattia, nasce un sentimento di oppressione e deprezzamento della vita che influisce negativamente sullo stato psicoemozionale dei malati. Pertanto, prima di trattare la causa clinica della malattia è necessario trattare l’essenza, vale a dire la psiche. E per guarire lo spirito, bisogna trascendere[15]. Per il medico Vitor Frankl:
In virtù della trascendenza dell’esistenza umana, l’uomo è un essere in cerca di significato. Egli è dominato dalla volontà di significato. Oggi, tuttavia, la volontà di significato è frustrata. Sempre più pazienti ritornano da noi psichiatri che si lamentano di sentimenti di mancanza di significato e di vuoto (FRANKL, 1989, p. 82).
Secondo Gerone (2015) gli operatori sanitari che sono cristiani comprendono[16] la spiritualità come una dimensione di trascendenza che si manifesta nella presenza divina o sacra nella vita personale e professionale; nell’esistenza di un essere superiore, come ad esempio uno Spirito; nell’esperienza del soprannaturale e nella fede in Gesù. Secondo Agostinho (2000), Gesù Cristo è l’incarnazione immanente del Dio trascendente. La trascendenza in Gesù si rivela nella spiritualità, nello scopo e nel senso della vita in modo che “chiunque veda il Figlio e creda in Lui possa avere la vita eterna (Jn 6:39), perché “Sono venuto perché possano avere la vita e averlo abbondantemente” (Jn 10:10).
1.4 METODI PER INTEGRARE LA SPIRITUALITÀ NELLA PRATICA DELL’ASSISTENZA SANITARIA
Non c’è unanimità su un metodo specifico per integrare la spiritualità nell’assistenza sanitaria. Tuttavia, ci sono alcune procedure accettabili dalla maggior parte degli operatori sanitari, pazienti e familiari che possono contribuire in questo senso. Ad esempio, una breve storia spirituale del paziente può essere sollevata nella raccolta standard di dati socio-biografici. È chiaro che, tuttavia, è necessario disporre del permesso adeguato delle persone coinvolte dopo una spiegazione delle procedure. Se tale procedura è autorizzata, secondo Koenig, al paziente può essere chiesto se:
1. Le vostre credenze religiose/spirituali offrono conforto o sono una fonte di stress? 2. Avete convinzioni spirituali che possono influenzare le vostre decisioni mediche? 3. Sei un membro di una comunità spirituale e ti sostiene? 4. Avete altri bisogni spirituali che vorrebbero essere soddisfatti da qualcuno? (KOENIG, 2012, p.161)
L‘American College of Physicians, una rinomata organizzazione medica che cerca di ampliare le conoscenze scientifiche e l’esperienza clinica sulla diagnosi, il trattamento e la cura del paziente, suggerisce che gli operatori sanitari chieda i seguenti aspetti, in modo che la religiosità/spiritualità possa essere integrata (o non in cura: (1) La fede (religione, spiritualità) è fondamentale per te in questa malattia? (2) La fede (religione, spiritualità) è mai stata importante in altri momenti della vostra vita? (3) Avete qualcuno che discuta di questioni religiose? (4) Vuoi esplorare questioni religiose con qualcun altro? (PERES, 2007).
Si sottolinea che questi metodi sono stati sviluppati all’interno del campo sanitario, vale a dire, pur affrontando aspetti legati alla religiosità e alla spiritualità, non è un’azione religiosa. Al contrario, sono metodi che consentono agli operatori sanitari di integrare la spiritualità nella loro pratica di cura senza perdere etica e professionalità. Pertanto, la storia spirituale servirà a mostrare ai pazienti che se c’è qualche necessità spirituale può essere discussa e soddisfatta. Tolerà agli operatori sanitari scrivere nelle cartelle cliniche le osservazioni sulle esigenze segnati. Ad esempio, registrare se i pazienti vorrebbero ricevere la preghiera, essere indirizzati al cappellano/pastorale, o vorrebbero avere la presenza di un leader religioso o di un altro soggetto della comunità religiosa.
2. IL RAPPORTO TRA LA COMUNITÀ RELIGIOSA E GLI OPERATORI SANITARI NELLA PRATICA DELL’ASSISTENZA
Nella pratica dell’assistenza spirituale e religiosa offerta ai pazienti, è possibile per gli operatori sanitari stabilire un rapporto con la comunità religiosa del paziente. Le pratiche sanitarie sviluppate attraverso il rapporto tra la comunità religiosa e gli operatori sanitari avvenivano attraverso l’uso di atti liturgici e simboli e pratiche religiose di preghiera, l’imposizione di mani, la benedizione, l’assoluzione, l’Eucaristia e l’unto petrolifero. Queste manifestazioni sono fondamentali nella vita dei fedeli, dopo tutto segnano in modo speciale le situazioni di malattia e salute, nascita e morte, tra gli altri momenti significativi (GAEDE, 2007).
Tra le pratiche simboliche menzionate che fanno parte dell’assistenza sanitaria, abbiamo, ad esempio, l’imposizione di mani che possono essere meglio comprese come una pratica integrativa complementare nella salute (PIC’S). Secondo il Ministero della Salute, l’imposizione di mani vicino al corpo, trasferisce energia positiva al paziente, promuove il benessere, diminuisce lo stress, ansia, depressione e ipertensione[17]. Pertanto, queste pratiche simboliche, che possono anche essere religiose, non hanno alcun uso limitato all’interno della comunità religiosa. Essi sono anche parte della pratica dell’assistenza sanitaria. Per il medico Koenig (2012), per esempio, il paziente può chiedere agli operatori sanitari di fare l’applicazione della mano insieme a una meditazione o una preghiera.
La pratica della preghiera collettiva portata avanti da una comunità si trova dalla Genesi all’Apocalisse e ritrae i desideri più profondi di tutta l’esistenza umana. La pratica della preghiera enfatizza il sacro, ribadisce la gratitudine e la lode, presenta le suppliche e le petizioni. Pertanto, in contesti dualistici tra tristezza e gioia, malattia e salute, la preghiera è il mezzo con cui la speranza viene salvata in mezzo a una situazione difficile (ad esempio: Salmo 121.1-[18]2). In questo senso, “la preghiera è stata sottolineata come uno dei metodi di coping più utilizzati dai pazienti nei processi di malattia sanitaria” (ESPERANDIO, 2014a apud ESPERANDIO, 2014b, p.815). Le esperienze positive derivanti dalla pratica della preghiera in contesti salute-malattia “indicano una diminuzione dell’ansia, un miglioramento della capacità di funzionare, la ricerca di un comportamento più assertivo e il sostegno spirituale per una vita con più significato e scopo” (ESPERANDIO; LADD, 2013, p. 644).
Come sottolinea Gerone (2015), il 94% degli operatori sanitari comprende che la religiosità del paziente si esprime attraverso la pratica della preghiera, della meditazione e della frequenza regolare in una comunità religiosa. Per gli operatori sanitari, la pratica della preghiera è un modo significativo per integrare spiritualità e salute:
a) “[…] Chiedo ai pazienti, indipendentemente dalla religione, di pregare sempre e chiedere a Dio di essere responsabile della loro vita. Lavoro con i pazienti oncologici, quindi parlo di Dio perché sono ipersensibili e spesso spaventati dalla diagnosi.” b) “Durante le visite spesso, di solito dico le mie preghiere in modo da poter assistere i pazienti / i membri della famiglia nella loro interezza”. (GERONE, 2015, p. 94).
La pratica della preghiera non si limita al rito religioso, ma manifesta anche uno stato d’animo che cerca di elevare la vita e la mente al di sopra della malattia e consente cure olisti ai pazienti indipendentemente dalla condizione di guarigione fisica. La preghiera si traduce in atti successivi, proprio come la consulenza, la tenerezza, la solidarietà e l’empatia, si manifesta in questa comunità e nell’esperienza fraterna tra le persone. Si tratta di unione tra i membri, come è il caso, per esempio, in una comunità cristiana conosciuta come il “corpo di Cristo[19]”. L’unione tra i membri permette un’attenzione particolare ai malati (BRESSARI, 1999), in cui se un membro soffre, tutti ne soffrono e se uno di loro è onorato, tutti sono onorati con esso (1 Cor 12:25).
La motivazione di un membro a sostenere l’altro non si limita al rigore di un contratto sociale, ma è ancorata ai Principi del Nuovo Testamento di amare gli altri e prendersi cura di coloro che soffrono. Questa azione di solito avviene a livello sociale e terapeutico attraverso pastorali/ministri: gruppo di donne, gruppo di uomini, gruppo di bambini o anziani. È un mezzo attraverso il quale la comunità religiosa si prende cura, promuove, difende e celebra la vita, la dignità umana, la salute mentale, spirituale e biologica (GAEDE, 2007).
L’assistenza praticata attraverso la comunità religiosa copre anche la portata della salute sociale. Secondo Koenig (2012), le crisi sociali ed economiche a livello globale hanno avuto un effetto e hanno riflesso un aumento dei valori dei piani sanitari, causando una crisi nel sistema sanitario pubblico che ha provocato la scarsità di ospedali adeguati per l’assistenza medica nei paesi emergenti. In questo scenario, la comunità religiosa svolge un ruolo importante per la promozione e l’assistenza sanitaria, agendo come agente sociale di trasformazione nel contesto popolare in modo molto significativo. Ci sono comunità religiose che creano, sostengono o mantengono comunità terapeutiche, case di cura, orfanotrofi e ospedali, sviluppano gruppi di supporto psicologico pastorale e danno lezioni sulla prevenzione delle malattie e sugli incentivi sanitari per i membri e la comunità locale.
Dato il contesto brasiliano, la cui salute pubblica è ancora così carente, si prevede che l’assistenza sanitaria promossa dalla comunità religiosa crescerà e diventerà ancora più efficace nella sua azione. Questa è la realtà americana, per esempio. Le comunità religiose stesse hanno i loro operatori sanitari, come medici e infermieri, che servono i membri e la popolazione in generale. Una volta mantenute le giuste proporzioni e limitazioni, le comunità religiose possono essere un’estensione degli ospedali, così come vi è l’estensione della comunità religiosa negli ospedali attraverso cappellani, spazi di preghiera e meditazione e l’esecuzione del cappellano/pastoralista (KOENIG, 2012).
3. L’ESECUZIONE DEL CAPPELLANO/PASTORALE NEL CONTESTO DELL’ASSISTENZA SANITARIA
La cappellania è una delle opere più importanti all’interno di una realtà vulnerabile in cui l’essere umano è quando soffre di una malattia. Pertanto, la Costituzione brasiliana del 1988 (Art. 5a, VII e Arte. 210, paragrafo 1) prevede e sottolinea l’importanza dell’assistenza religiosa in un luogo di trattamento medico. L’assistenza religiosa eseguita attraverso la cappellania negli ospedali “intende offrire sostegno spirituale, emotivo e sociale, basato sulla Parola di Dio, alle persone che si trovano in questi luoghi” (GERONE JUNIOR, 2016, p. 125). Per Alexsandro Silva (2010), il servizio di cappellania ospedaliera crea qualcosa di simile all’ambiente ecclesiale[20] che consente l’azione missionaria e collabora nella formazione integrale dell’essere umano attraverso la presenza, i gesti, le parole, le preghiere, la lettura di testi sacri, la musica, il silenzio, il rafforzamento, la consulenza e il conforto nei momenti di angoscia e incertezza con i malati , alle famiglie dei malati e alle assenze per le assenze.
Nel corso della storia della salute, l’assistenza religiosa fornita da un cappellano è stata collegata alle cure mediche. Ad esempio, abbiamo la performance del cappellano/pastorale Anton Boisen, che per anni ha lavorato come cappellano al fianco del medico Richard Cabot nella cura dei malati mentali. Boisen è stato il pioniere dell’integrazione degli studenti di campo religioso all’interno di un ospedale psichiatrico incentrato sulla formazione pastorale clinica. Un altro esempio è Leslie Weatherhead, che nel 1916 divenne cappellano dell’esercito indiano e lavorò con i medici nella cura dei malati (SILVA, 2007).
Attualmente, il ruolo di cappellano/pastoralista è di solito parte dell’ interno dell’8839. L’esecuzione del cappellano/pastorale nell’ambito dell’ squadra medica si basa sul fatto che, “dopo che tutte le possibilità tecniche sono state esaurite e tutto possibile dal punto di vista clinico, ci troviamo di fronte al momento di maggiore vulnerabilità e maggiore necessità per i malati” (SILVA, 2010, p. 28). Pertanto, per gli operatori sanitari:
a) “La presenza di un rappresentante religioso di fronte alla malattia porta molti benefici e aiuto nel recupero” b) “Noto che il servizio di cappellania utilizzato negli ospedali fornisce molta sicurezza per noi operatori sanitari, e porta tranquillità, comfort mentale ai pazienti. Fa parte del trattamento fornito al paziente” (GERONE, 2015, pp.94).
Si percepisce che gli operatori sanitari danno importanza alle cure fornite dal pastore/cappellano, in cui la questione religiosa dialoga con la scienza medica nel miglioramento dell’assistenza sanitaria. Inoltre, si percepisce che i professionisti della salute valorinino l’assistenza religiosa ai pazienti, ma la maggior parte degli operatori sanitari preferisce attribuire la pratica di questa cura specificamente al cappellano/pastorale. Naturalmente, la cura religiosa è la responsabilità principale del cappellano/pastorale. Tuttavia, quando gli operatori sanitari sono in grado di integrare la spiritualità e la salute nella cura del paziente, viene stabilita un’armonia e una migliore comprensione del paziente stesso in relazione alla malattia, rafforzando così il modo in cui il paziente affronterà la malattia (ASSUNÇÃO, 2009).
3.1 IL CAPPELLANO/PASTORALISTA E LA CURA DEGLI OPERATORI SANITARI
L’esecuzione del cappellano/pastorale nel contesto ospedaliero avviene anche attraverso la cura di chi si prende cura di chi si prende cura. Questa azione è sempre più necessaria, in quanto cerca di sostenere, sostenere e consigliare gli operatori sanitari di fronte ai rapporti quotidiani con la sofferenza, la malattia e la morte dei pazienti (PAIVA, 2004). È necessario ricordare che una delle più grandi sfide degli operatori sanitari è nella lotta per la conservazione della vita e nell’affrontare una prognosi negativa che deve essere comunicata, sia al paziente che addirittura una morte ai familiari. Si tratta di un compito difficile in cui emerge una sensazione di possibile fallimento perché il professionista non ha ottenuto il pieno successo nel trattamento impiegato.
Questa situazione può portare il professionista a uno specchio, in cui c’è una proiezione di se stesso nella stessa situazione (ALVES, 2011). Questo è il motivo per cui molti professionisti della salute sono esausti fisicamente ed emotivamente in molte occasioni. In queste situazioni, la cura fornita dal cappellano/pastorale può risvegliare nel professionista della salute un sentimento positivo in modo che possa vivere e vivere in un ambiente di lavoro più integrato, con sensi completi di maggiore conoscenza e fiducia in se stessi (PAIVA, 2004).
Secondo il racconto specifico di un professionista della salute: “è molto importante essere sempre in presenza di Dio per affrontare qualsiasi problema, che si tratti di salute o di altri”. (GERONE, 2015). Si percepisce la necessità di sviluppare la spiritualità degli operatori sanitari, specialmente in contesti in cui vi è la necessità di affrontare la fragilità della malattia o della morte che è inerente all’essere umano. C’è, quindi, una richiesta di assistenza spirituale/religiosa che può essere effettuata dal cappellano/pastoralista individualmente o anche come gruppo, attraverso la consulenza, la meditazione e la preghiera. Tale azione può aiutare gli operatori sanitari a sentirsi radicati e basati sulla loro fede e sulla comunione con Dio in modo che possano svolgere meglio sul lavoro. Infatti, come si suo detto, hanno bisogno di “stare bene spiritualmente, sì, prima di prendersi cura dei malati” (GERONE, 2015, p. 89), dopo tutto, “quando sono rafforzato nella mia passeggiata con Dio, sento molta differenza nelle relazioni, nel lavoro, negli studi tra le altre attività che faccio nella mia vita quotidiana” (GERONE, 2015, p. 89).
Infine, il cappellano/pastoralista può aiutare gli operatori sanitari a sviluppare una migliore pratica della cura del paziente al fine di combattere lo stress sul posto di lavoro e affrontare meglio la sensazione di solitudine e di prendere decisioni difficili sugli interventi terapeutici. La comunicazione di notizie difficili è un esempio di questa realtà. Pertanto, questo lavoro può tradursi in una necessaria umanizzazione dei rapporti di lavoro, nella costruzione di dialoghi e nella condivisione delle difficoltà di fronte alla sofferenza e alla morte (TAVARES, 2013).
CONSIDERAZIONI FINALI
La spiritualità e la salute sono correlate in una visione olistica dell’essere umano. Per l’Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS), la spiritualità compone la nozione di salute, perché le credenze religiose e spirituali influenzano il contesto della malattia sanitaria, come la pratica dell’assistenza sanitaria. È in questo contesto che la teologia dialoga con la salute. Dopo tutto, nella teologia che si concentra sull’aspetto salvipante, il risparmio contempla anche una pratica di cura della vita nella sua dimensione biopsicosociale e spirituale (ROCCHETA, 1993).
Nella teologia biblica, l’Antico e il Nuovo Testamento presentano e riflettono sulla vita religiosa legata al contesto della salute e alla pratica della cura. Cristo è l’incarnazione della salute e il paradigma della cura. In essa, la salute trascende la malattia communeità con il piano di risparmio e un significato per la vita, anche se si trova di fronte alla condizione umana della malattia. Cristo è il Salvatore che si prende cura, guarisce e ripristina olistico l’essere umano. Questo è il culmine della Parola di Dio ed è la base teologica essenziale della spiritualità cristiana. In questo senso, una riflessione biblica più specifica del tema, indica Cristo come l’incarnazione della salute e il paradigma della cura. Attraverso questo, è evidente che gli operatori sanitari possono sviluppare una pratica di cura olistica e umanizzata. E oltre alla guarigione fisica, nella pratica dell’assistenza sanitaria, è necessario offrire virtù di speranza, dignità e amore.
Da un punto di vista ecclesiale, la comunità religiosa può fornire assistenza sanitaria attraverso la coesistenza tra i membri, costruendo un ambiente sano di mutua assistenza e sostegno sociale, psicoemozionale e spirituale. Si sottolinea che, nell’attuale contesto brasiliano di crisi in tutti i settori (COVID-19, per esempio), sono sempre più necessari studi sul ruolo delle comunità religiose nel contesto sanitario, al fine di consentire la pratica di una spiritualità più sana, sia nel corpo fisico che nell’anima e nella mente delle persone.
Le pratiche spirituali e religiose sono di solito gratuite. Pertanto, essi forniscono significativi benefici economici nel servizio sanitario. Ecco perché le persone impegnate in azioni religiose o spirituali sono di solito fisicamente più sane, dopo tutto hanno uno stile di vita più equilibrato e utilizzano meno servizi sanitari. Così, la pratica spirituale contribuisce alla riduzione delle spese più costose, riducendo anche la possibilità di spese ospedaliere, farmaci ed esami. Pertanto, sottolinea l’importanza che l’assistenza sanitaria promossa dalla comunità religiosa cresce e diventa ancora più efficace nella sua azione.
Come si è visto, la missione del pastore-cappellano nell’assistenza spirituale, psicologica e sociale per i malati, le famiglie dei malati e degli operatori sanitari è molto importante. Considerando che il pastore-cappellano può far parte dell’ interno dell’ aziendale, la sua pratica di assistenza spirituale deve essere in sintonia con la pratica dell’assistenza medica, con l’obiettivo di garantire un’assistenza sanitaria olistica, vale a dire che consideri l’essere umano nella sua realtà biopsicosociale e spirituale. Come metodo di integrazione della spiritualità nell’assistenza sanitaria, gli operatori sanitari possono attraverso la storia spirituale identificare i bisogni religiosi e spirituali del paziente e riferirlo al pastore-cappellano, che può anche assistere gli operatori sanitari, perché, di fronte alla sofferenza e alla morte del paziente, in situazioni stressanti nell’ambiente ospedaliero, gli operatori sanitari si sentono vulnerabili psicoemozionali e spirituali.
È evidente la necessità di riconoscere l’importanza delle questioni spirituali e mediche nella riflessione che sfida la pratica dell’assistenza sanitaria, vale a dire prendersi cura dell’essere umano nei suoi molteplici bisogni, concedendogli dignità e salute che lo contemplano in tutte le dimensioni. L’essere umano non è solo un corpo o una mente, tanto meno, un’anima o solo un’emozione. Inoltre non è la somma di queste parti. L’essere umano è un essere olistico. Una riflessione teologica nel dialogo con la salute va in questa direzione, che guarda all’integralità della persona e cerca di soddisfare tutte le esigenze.
Infine, non si può praticare la teologia alienante, separatista o asstica. Allo stesso modo, non si dovrebbe praticare l’assistenza sanitaria che sottovaluti il bisogno intrinseco di ogni essere umano, cioè la ricerca del senso per la vita nella sua ricerca del trascendente. All’interno del contesto teologico della salute, è importante che la persona trovi un senso di vita anche in mezzo alla condizione umana della malattia. La vita in abbondanza in Gesù è una vita che trascende la condizione umana della malattia, che rappresenta non solo una vita con la salute, ma una vita di salvezza.
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APÊNDICE – REFERÊNCIAS DE NOTA DE RODAPÉ
3. Una visione strettamente fisica, che prescinde dalle dimensioni psicologica, mentale, sociale e spirituale (BRESSARI, 1999).
4. Si tratta dell’esperienza spirituale cristiana rivelata nei riti sacramentali, nei simbolismi, nei mezzi di celebrazione, nei canti, nelle danze, nelle drammatizzazioni e nei gesti. CATÃO, F. Spiritualità cristiana. San Paolo: Paulinas, 2000, p.31
5. Questa è teologia cristiana perché l’84% dei brasiliani sono cristiani, secondo l’IBGE 2010 (AZEVEDO, 2012)
6. Dio non solo crea, ma respira, assapora e dirige la vita. Il respiro qui è inteso come un’azione di Dio nel fornire l’essenza, il significato e lo scopo della vita per l’essere creato.
7. “Poiché la Parola di Dio è viva ed efficace e più affilata di qualsiasi spada a doppio taglio; penetra fino a dividere anima e spirito, giunture e midollo, e giudica i pensieri e le intenzioni del cuore ”(Ebrei 14.12).
8. “Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo unigenito Figlio, affinché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna” (Giovanni 3:16).
9. “In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio. All’inizio era con Dio. Tutte le cose sono state fatte per mezzo di lui e senza di lui nulla di ciò che è stato fatto è stato fatto. La vita era in lui e la vita era la luce degli uomini ”
10. L’area della teologia che studia la salvezza in tutti i suoi aspetti (TILLICH, 2005).
11. Cfr. STRONG, James. Lessico ebraico, aramaico e greco di Strong, n. H7965. L’ampiezza della parola shalom è una sfida per gli interpreti e gli studiosi della Bibbia.
12. “Ho detto loro di più: sta bene (shalom)? E dissero: Va bene (shalom), ed ecco Rachel, sua figlia, che viene con le pecore “[Gen. 29.6]
13. “E chiese loro come stavano e disse: ‘Tuo padre, il vecchio di cui parlavi, sta bene (shalom)? Vive ancora? 28 E dissero: Ebbene (shalom) è il tuo servitore, nostro padre vive ancora. E chinarono il capo e si prostrarono “[Gen 43: 26-27]
14. Dal greco psykhé, che ritrae l’essenza umana, la natura dello spirito, dei pensieri, dei sentimenti, dei comportamenti, della coscienza e della personalità (AULETE, 1980).
15. Derivato dalla trascendenza è inteso come ciò che è al di là della cosa stessa; è l’essenza e lo scopo esistenziale; è al di là del fisico e del materiale; si tratta di ciò che è metafisico e spirituale.
16. Nei risultati di un sondaggio, l’85% degli operatori sanitari sono cristiani (GERONE, 2015).
17. Ministero della Salute Dipartimento di cure primarie. Segreteria Sanitaria Rapporto del 1 ° Seminario Internazionale sulle Pratiche Integrative e Complementari in Sanità – PNPIC. Brasilia, DF: MS; 2009.
18. “Alzo gli occhi verso le montagne; da dove viene l’aiuto? Il mio aiuto viene dal Signore, che ha fatto il cielo e la terra “.
19. Questa espressione è nota dall’archetipo apostolico e dal mandato di Gesù che si trova nella Bibbia.
20. La cappellania ospedaliera è anche un’organizzazione di lavoro ecclesiale che esprime il “servizio religioso fornito dalla comunità cristiana nell’istituzione sanitaria. È composto da uno o più sacerdoti, ai quali si possono aggiungere diaconi, religiosi e laici ”(BRUSCO, 1999, p. 140).
[1] Master in Teologia presso PUC/PR. Ha una specializzazione in Comportamento Organizzativo. Ha una specializzazione in Neuropsicopedagogia, Filosofia e Sociologia e Insegnamento dell’Istruzione Superiore. Ha MBA in Amministrazione e Gestione con enfasi sulla spiritualità e la religiosità nelle aziende. Si è laureato in Gestione Commerciale. Ha conseguito una laurea in teologia. Ha conseguito una laurea in Filosofia e una laurea in Pedagogia.
[2] Dottorato in Teologia (PUC-Rio), Master in Istruzione (UFPA), Specialista in Gestione dei Progetti Sociali nel Terzo Settore (FTBP) e in Scienze della Religione (FAERPI). Ha conseguito un MBA in Business Management (FGV) e pubblicità, marketing e comunicazione integrata (UNIESA). Ha conseguito una laurea di primo livello in teologia presso il Seminario Teologico Bethany di Curitiba, con la convalida da parte del PUC-PR.
Inviato: agosto, 2020.
Approvato: settembre 2020.
