ÜBERPRÜFUNG ARTIKEL
RIBEIRO, Andreia Cristina Fonseca [1]
RIBEIRO, Andreia Cristina Fonseca. Die Bedeutung der Kunst in der indigenen Erziehung der Xerente. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Jahr 04, Ed. 06, Bd. 08, p. 55-81. Juni 2019. ISSN: 2448-0959, Zugangslink: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/bildung-de/indigenen-erziehung
ZUSAMMENFASSUNG
Die vorliegende Arbeit diskutiert die Bedeutung der Kunst in der indigenen Bildung der Xerente und betont, wie die künstlerische Produktion entweder von der Xerente-Gemeinschaft oder von der dort lebenden Gesellschaft gesehen wird. Die Herstellung von indigener Xerente-Kunst ist mit der kulturellen Wurzel des Künstlers verbunden, aber was das Kunstobjekt wirklich auszeichnet, ist die lokale Identität, die Kultur, die es durch sie ausdrückt. Die von der Gemeinschaft bewahrte Kultur ist vor allem die Bewahrung ihrer eigenen Geschichte, ihrer Wurzeln, ihres täglichen Lebens. Die Zeit und die gesellschaftlichen Veränderungen, die stattgefunden haben, erschweren jedoch den Prozess und Werte gehen allmählich verloren, aber die Arbeit und Verbreitung indigener Kunst ist eine Möglichkeit, die Kultur einer Region am Leben zu erhalten. Daher heben wir das Ziel dieser Arbeit hervor: Kunst in der Bildung als Ausdrucks- und Kommunikationsform zu verstehen, die in allen Völkern vorhanden ist. Wir haben die Forschung im Rahmen der bibliografischen Forschung durchgeführt, da sie das Verständnis der Bedeutungen und Werte ermöglicht, die sich aus den Dialogen zwischen den Akteuren ergeben: Aracy Lopes Silva (1992), Alfredo Bosi (2001), Jorge Coli (1990), Ana Mae Barbosa (2002), Ulpiano (1983), Darcy Ribeiro (1983), Terezinha de Jesus Maher (2006) und Walter Znini (1983). Diese Forschung wird durch Lesungen durchgeführt, da sie von einer allgemeinen Formulierung des Problems ausgeht und nach wissenschaftlichen Positionen sucht, die sie unterstützen oder verneinen, so dass am Ende die Prävalenz oder Nicht der aufgelisteten Hypothesen aufgezeigt wird.
Schlüsselwörter: Kunst, indigene Bildung.
EINLEITUNG
Wenn wir an die Bildung in der Region Tocantins denken, müssen wir die kulturelle Vielfalt und Pluralität berücksichtigen, die in allen Gemeinden dieses Bundesstaates vorhanden sind.
Dieser Artikel soll darstellen, wie wichtig Xerente-Kunst sowohl für die lokale Gemeinschaft als auch für die Gesellschaft ist, in die wir uns einfügen. In diesem Sinne ist es eine Möglichkeit, ihre traditionelle Kultur und ethnische Identität zu bewahren.
Die Methodik dieser Forschung besteht sowohl aus der Lektüre der bestehenden Bibliographie zu diesem Thema als auch aus der durchgeführten Feldforschung, Beobachtungen der Kunst, die im Warã Middle School Center – CEMIX unter Beteiligung von Lehrern durchgeführt wurden, die über den Kunstunterricht sprechen, im Dorf Salto. Es wurden Diktiergerät, Foto und Computer verwendet.
Daher haben einige Autoren zum Verständnis der Bedeutungen und Werte beigetragen, die sich aus den Dialogen zwischen ihnen herausbilden. Ich hebe Werke hervor, die für die Durchführung der Recherche relevant waren.
Aracy Lopes da Silva und Luis Donizete Benzi Grupioni (1995) starteten ihre Arbeit mit dem Titel: „The Indigenous Thematic at School: New Subventions for 1st and 2nd Grade Teachers“, ermöglicht es Lehrern und Schülern, die Beziehung zwischen indigenen Völkern kritisch zu reflektieren und zu reflektieren umgebende Gesellschaft.
Alfredo Bosi (2001), seine unter dem Titel „Reflection on Art“ veröffentlichte Arbeit versucht, die vereinfachende und vernünftige Sicht auf die Konzeption von Kunst und ihre Auswirkungen auf den Lehr-Lern-Prozess aufzuzeigen.
Jorge Coli (1990), ohne seinen als Titel veröffentlichten Artikel: „Was ist Kunst“ zeigt, dass es sich bei einem bestimmten Objekt nicht um mehr Kunst handelt als bei den anderen, nur weil es nach den Kriterien eines Kritikers betrachtet wurde.
Ana Mae Barbosa (2002) zeigt in ihrem Buch, das unter dem Titel „Disquiet and Changes in Art Teaching“ veröffentlicht wurde, dass der Pädagoge in der Lage sein muss, Situationen zu schaffen, die das Lesen und Verstehen der Menschen verbessern können.
Ulpiano Toledo Bezerra Menezes (1983) und Walter Zanini (1983) zeigen in ihrem unter dem Titel „Art in the Colonial Period“ veröffentlichten Artikel die Perspektiven der Geschichte der indigenen Kunst in ihren Wechselbeziehungen mit zeitgenössischen Konzeptionen und institutionellen Theorien der Kunst auf . .
Darcy Ribeiro (1983) betont in seinem Artikel mit dem Titel: „Indigene Künste und die Definition von Kunst“ die indische Kunst als eine tief in das Leben integrierte Aktivität.
Terezinha de Jesus Machado Maher (2006) regt in ihrem Artikel mit dem Titel „The Formation of Indigenous Teachers: an Introductory Discussion“ Pädagogen zum Nachdenken an, ihre Praxis zu überdenken, für diejenigen, die im Klassenzimmer sind, diejenigen, die im Klassenzimmer sind Verwaltungs- und Managementpolitik in der Schulbildung.
Der Autor Odair Giraldin (2000) stellt in seinem unter dem Titel „Body Painting in Akwe Society – Xerente“ veröffentlichten Artikel die Muster jeder Art von Malerei vor und zeigt so die soziokulturelle Organisation dieser Gesellschaft.
Und die grundlegende Beteiligung in Bezug auf die brasilianische Gesetzgebung wie: National Curricular Parameter – PCN; Nationale Lehrplanreferenz für indigene Schulen – RCNEI; Nationaler Bildungsplan – PNE und Gesetzliche Richtlinien Grundlagen der nationalen Bildung – LDBN.
Die entwickelte Forschung ist in drei Unterabschnitte unterteilt, der erste beschreibt die Kontextualisierung der Forschung, was bedeutet, dass sie den Standort, die Zielgruppe erklärt und ein wenig über die indigenen Völker der Xerente weiß. Die zweite, indigene Schulbildung in Brasilien, rechtliche Aspekte und ihre Fortschritte und Missverhältnisse. Und die dritte, A Escola e a Arte Xerente, wo er die Struktur der Institution, das pädagogische Projekt der Schule, den Lehrplan und die Xerente-Kunst beschreibt, die Talente aufdeckt und das Interview einer der Kunstlehrerinnen und ihres Unterrichts in der zeigt Klassenzimmer. der Klasse.
FORSCHUNGSKONTEXTUALISIERUNG
Die Xerentes nennen sich Akwẽ, ein Begriff, den sie als Menschen übersetzen, und gehören zum Sprachzweig Macro-Jê, der Familie Jê und der Sprache Akwẽ. Seine Bevölkerung besteht aus ungefähr 2.600 Menschen, die auf mehr als 50 Dörfer in den indigenen Gebieten Xerente und Funil auf einer Gesamtfläche von 183.542 Hektar in der Gemeinde Tocantínia im Bundesstaat Tocantins verteilt sind (Nolasco, 2010).
Die Forschung wurde im Dorf Salto durchgeführt, das sich im indigenen Land der Xerente in Tocantínia befindet. Es hat eine Halbkreisform, die die traditionelle Form des Plans der Akwe-Dörfer ist, aber mit einer eigenen Öffnung, wobei die Häuser um das Fußballfeld angeordnet sind. Die Öffnung des Halbkreises wurde jedoch durch den Bau des Gesundheitspostens geschlossen.
Es gibt auch baptistische Missionare, die einen Tempel und ein Haus in Form des Halbkreises des Dorfes für den Pastor haben, der jedes Wochenende anwesend ist. Es gibt immer noch das Xerente Warã High School Center – CEMIX, das sich an einem zentralen Punkt des Xerente-Territoriums befindet.
Diese Unterrichtseinheit dient der Grundschule von der 6. bis zur 9. Klasse, Integrierte Fachoberschule für Computernetzwerke, Krankenpflege. Es gibt 08 Grundschulklassen, 03 Klassen für Pflegetechnikkurse und 03 Klassen für Computernetzwerktechnikkurse.
Es gibt ein Team von Lehrern, die beobachten, dass 08 indigen und 07 nicht indigen sind, also insgesamt 546 eingeschriebene Schüler.
INDIGENE SCHULBILDUNG IN BRASILIEN
Wir halten es für wichtig, eine kurze Reflexion über die indigene Schulbildung in Brasilien im Hinblick auf die brasilianische Gesetzgebung zu machen, da dieser Begriff derzeit verwendet wird, um den Unterricht zu bezeichnen, der in indigenen Schulen entwickelt wird, ohne einen Kontrapunkt zu der Bildung zu haben, die im Prozess der traditionellen und spezifischen Sozialisation entwickelt wurde für jedes Volk indigen, sondern garantiert den indigenen Völkern auch das Recht, ihre eigenen indigenen Lehr- und Lernprozesse in Schulen zu nutzen, die in ihren Dörfern installiert sind.
Es werden vier bestimmende Faktoren kommentiert und erwähnt, die dazu beigetragen haben, dass die Gesetzgebung eine differenzierte, spezifische und interkulturelle indigene Schulbildung anstrebt. Die erste ist die föderative Verfassung von Brasilien von 1988, die zweite ist das Gesetz über nationale Bildungsrichtlinien (Gesetz Nr. 9394), die dritte ist der Nationale Bildungsplan (Gesetz Nr. 10.172) und die vierte ist die Stellungnahme Nr. 99 und Resolution Nr. 3/99 des National Education Council (CNE).
DIE FÖDERATIVE VERFASSUNG BRASILIENS VON 1988
Bis 1988 wurde die Schulbildung indigener Völker vom brasilianischen Staat als Instrument durchgeführt, das die Vielfalt der Völker unsichtbar machen und sie ihrer soziokulturellen Aspekte berauben konnte, um nicht indigen zu werden. Dieses Projekt des brasilianischen Staates begann sich mit der Bundesverfassung von 1988 zu ändern, und diese wurde zu einem Meilenstein für die Rechte der indigenen Völker, indem sie das Recht auf eine differenzierte, spezifische und interkulturelle Bildung betrachteten und bekräftigten und dort erstmals niedergeschrieben wurden. Unterstützung bei der folgenden Gesetzgebung, die sich mit indigener Schulbildung auf nationaler Ebene befasst.
Es ist wichtig zu betonen, dass den indigenen Völkern in Brasilien durch die Verfassung von 1988 das Recht zugesichert wurde, ihre Muttersprache zu bleiben und zu behalten, und dass ihre Lehr-Lern-Prozesse in der täglichen Schulpraxis in ihren Dörfern berücksichtigt wurden und somit zur Bekräftigung beitrugen ethnischer und kultureller Hintergrund dieser Völker. Wie wir in Artikel 231 der Verfassung von 1988 sehen können.
São reconhecidos aos índios sua organização social, costumes, línguas, crenças e tradições, e os direitos originários sobre as terras que tradicionalmente ocupam, competindo à União de marcá-las, proteger e fazer respeitar todos os seus bens (BRASIL, 2007, S. 61)
Die Gesetze nach der Verfassung, die sich mit Bildung befassen, wie das Gesetz über Richtlinien und Grundlagen für die nationale Bildung und der nationale Bildungsplan, haben das Recht der indigenen Völker auf eine differenzierte Bildung auf der Grundlage des Gebrauchs indigener Sprachen und der Aufwertung des Wissens betont und Wissen dieser Völker und für die Ausbildung der Indigenen selbst, um als Lehrer in den in ihren Dörfern eingerichteten Schulen zu fungieren.
Die derzeitige brasilianische Bundesverfassung trat am 5. Oktober 1988 in Kraft und ebnete den Weg, um die Tradition der brasilianischen Gesetzgebung zu überwinden, die soziale Integration anstrebte und indigene Völker als vorübergehende ethnische und soziale Kategorie betrachtete, die zum Verschwinden verurteilt war und daher tendenziell verschwinden würde nicht-indigen zu werden (Freire, 2004).
Mit der Verabschiedung des neuen Verfassungstextes hörten die Indigenen nicht nur auf, als gefährdete Arten zu gelten, sondern begannen auch, das Recht auf kulturelle Differenz zu haben, das heißt, das Recht, Völker mit ihren sozialen und kulturellen Eigenschaften zu sein als solche zu bleiben.
Die Verfassung erkennt auch die ursprünglichen Rechte der indigenen Völker an dem Land an, das sie traditionell bewohnen oder bewohnt haben. Obwohl das Eigentum an Land, das von indigenen Völkern besetzt ist, der Union gehört, ist der dauerhafte Besitz ein verfassungsmäßiges Recht von ihnen, denen die ausschließliche Nutzung des in ihnen vorhandenen Reichtums vorbehalten ist. Eine weitere wichtige Neuerung der aktuellen Verfassung bestand darin, indigenen Völkern, ihren Gemeinschaften und Organisationen die verfahrensrechtliche Möglichkeit zu garantieren, zur Verteidigung ihrer Rechte und Interessen vor Gericht zu gehen. Und seitdem liegt es in der Verantwortung der Union, Gesetze über indigene Bevölkerungsgruppen zu erlassen, um sie zu schützen.
Es wird darauf hingewiesen, dass die Verfassung von 1988 ihnen neben der Anerkennung des Rechts auf Wahrung ihrer kulturellen Identität in Artikel 210 den Gebrauch ihrer Muttersprache und ihre eigenen Lehr-Lern-Prozesse in den in ihren Dörfern eingerichteten Schulen garantiert Staat, der für den Schutz von Manifestationen indigener Kulturen verantwortlich ist.
Art. 210. Serão fixados conteúdos mínimos para o ensino fundamental, de maneira a assegurar formação básica comum e respeito aos valores culturais e artísticos, nacionais e regionais.
§ 1º O ensino religioso, de matrícula facultativa, constituirá disciplina dos horários normais das escolas públicas de ensino fundamental.
§ 2º O ensino fundamental regular será ministrado em língua portuguesa, assegurada às comunidades indígenas também a utilização de suas línguas maternas e processos próprios de aprendizagem (BRASIL, 2000, S. 58).
Damit wird die indigene Schule dann eine wichtige und notwendige Rolle im Selbstbestimmungsprozess dieser Völker spielen können. An dieser Stelle boten dieses Recht auf Verwendung der Muttersprache und die Lehr-Lern-Prozesse selbst Möglichkeiten für Änderungen im Gesetz über nationale Bildungsrichtlinien und -grundlagen.
INDIGENE SCHULBILDUNG IM GESETZ ÜBER RICHTLINIEN UND GRUNDLAGEN FÜR DIE NATIONALE BILDUNG – GESETZ Nº. 9394
Das National Education Guidelines and Bases Law (Gesetz Nr. 9394), auch bekannt als LDB, Darcy Ribeiro Law, wurde 1996 vom Nationalkongress verabschiedet und ist von grundlegender Bedeutung, da es sich mit der gesamten Bildung des Landes befasst.
Das aktuelle LDB ersetzt das Gesetz Nr. 4020/61, das sich mit der nationalen Bildung befasste, aber zu keinem Zeitpunkt die indigene Schulbildung in Betracht zog. Andererseits erwähnt die neue LDB in zwei Momenten eindeutig die Schulbildung für indigene Völker. Der erste ist in seinem Artikel 32, der neue Parameter für die Grundschulbildung festlegt und betont, dass sie in öffentlichen Schulen ab dem sechsten Lebensjahr obligatorisch sein sollte, neun Jahre dauern und kostenlos sein sollte, mit dem Ziel der Grundausbildung des Bürgers, durch die Entwicklung der Lernfähigkeit, die als Grundlage die vollständige Beherrschung des Lesens, Schreibens und Rechnens hat (LDB, 2006).
Daher wird hier das in Artikel 210 der Bundesverfassung eingeschriebene Recht wiedergegeben, das die Verwendung indigener Muttersprachen in ihren schulischen Prozessen sicherstellt.
O ensino fundamental regular será ministrado em língua portuguesa, assegurada às comunidades indígenas também a utilização de suas línguas maternas e processos próprios de aprendizagem (Artigo 210 da CF).
In einem anderen Fall ist die indigene Schulbildung in den Artikeln 78 und 79 des Allgemeinen und Übergangsbestimmungengesetzes der Verfassung von 1988 enthalten.In diesem Zusammenhang wird es als Pflicht des Staates empfohlen, zweisprachige und interkulturelle Bildung anzubieten, um einen Beitrag dazu zu leisten den Prozess der Wiederherstellung historischer Erinnerungen indigener Völker und die Bekräftigung ihrer Identität, indem sie ihnen auch Zugang zum technisch-wissenschaftlichen Wissen der nationalen Gesellschaft verschaffen.
Es wird dann darauf hingewiesen, dass die LDB die Artikulation von Lehrsystemen für die Ausarbeitung integrierter Lehr- und Forschungsprogramme unter Beteiligung indigener Gemeinschaften an ihrer Formulierung bestimmt und das Ziel hat, kulturelle Lehrpläne zu entwickeln, die den jeweiligen Gemeinschaften entsprechen.
O ensino da arte, especialmente em suas expressões regionais, constituirá componente curricular obrigatório nos diversos níveis da educação básica, de forma a promover o desenvolvimento cultural dos alunos (LDB, 2010, S. 93).
Ein weiteres Gebot der LDB ermöglicht es, diese Rechte in die Praxis umzusetzen, indem es jeder indigenen Schule die Freiheit gibt, ihr jeweiliges pädagogisches politisches Projekt gemäß ihren Besonderheiten zu definieren.
Os sistemas de ensino definirão as normas da gestão democrática do ensino público na educação básica, de acordo com as suas peculiaridades e conforme os seguintes princípios:
I – Participação dos profissionais da educação na elaboração do projeto pedagógico da escola;
II – Participação das comunidades escolar e local em conselhos escolares ou equivalentes. (Art. 14. da LDB, 2009, S. 78).
Es gibt eine weitere Bestimmung in Artikel 23, die sich mit Diversität befasst und die es der Schulorganisation ermöglicht, jährliche, periodische, semesterweise Serien, Zyklen, regelmäßige Wechsel der Studienzeiten, nicht-serielle Gruppen oder nach Alterskriterien zu verwenden.
A educação básica poderá organizar-se em séries anuais, períodos semestrais, ciclos, alternância regular de períodos de estudos, grupos não-seriados, com base na idade, na competência e em outros critérios, ou por forma diversa de organização, sempre que o interesse do processo de aprendizagem assim o recomendar (Art. 23. da LDB, 2009, p.84).
Es gibt eine weitere Bestimmung in Artikel 23, die sich mit Diversität befasst und die es der Schulorganisation ermöglicht, jährliche, periodische, semesterweise Serien, Zyklen, regelmäßige Wechsel der Studienzeiten, nicht-serielle Gruppen oder nach Alterskriterien zu verwenden.
Ebenso wird davon gesprochen, wie wichtig es ist, die lokalen regionalen Besonderheiten der Gesellschaft und Kultur, der Wirtschaft und des Klientels jeder Schule zu berücksichtigen, um die Ziele der Elementarpädagogik zu erreichen. Andere in der LDB vorhandene Geräte zeigen die Eröffnung vieler Möglichkeiten, damit die Schule tatsächlich auf die Nachfrage der Gemeinschaft reagieren und den Schülern einen Lehr-Lern-Prozess bieten kann, der besser mit ihrer Realität und mit den zukünftigen Projekten ihrer Gemeinschaften übereinstimmt.
INDIGENE BILDUNG IM NATIONALEN BILDUNGSPLAN
Die LDB legte in ihrem Artikel 87 fest, dass die 10 Jahre nach ihrer Veröffentlichung als „das Jahrzehnt der Bildung“ gelten würden, und legte auch fest, dass die Union dem Nationalkongress einen Nationalen Bildungsplan (PNE) mit Richtlinien und Zielen dafür vorlegen sollte 10 Jahre. So wurde Mitte 2001 der Nationale Bildungsplan verkündet, dessen Kapitel sich mit der indigenen Schulbildung befasst und in drei Teile gegliedert ist.
Der erste Teil befasst sich mit der Durchführung einer Diagnose, um festzustellen, wie den indigenen Völkern Schulbildung angeboten wurde. Und im zweiten Teil werden die Leitlinien für die indigene Schulbildung vorgestellt und im letzten Teil die kurz- und langfristig zu erreichenden Ziele und Ziele.
Der Nationale Bildungsplan betont in seinen Zielen und Zwecken die Universalisierung des Angebots von Bildungsprogrammen für indigene Völker für alle Klassen der Grundschule, die Gewährleistung der Autonomie für indigene Schulen in Bezug auf die Erstellung ihrer pädagogischen Projekte und in der Verwaltung ihrer Finanzen Ressourcen, die auch die Beteiligung der indigenen Gemeinschaften an Entscheidungen im Zusammenhang mit dem Betrieb dieser Schulen garantieren.
Damit dies geschehen kann, sieht der Plan die Notwendigkeit vor, die Kategorie „indigene Schule“ zu schaffen, um die Besonderheit des interkulturellen und zweisprachigen Bildungsmodells und seine Regularisierung im Bildungssystem sicherzustellen.
A União apoiará técnica e financeiramente os sistemas de ensino no provimento da educação intercultural às comunidades indígenas, desenvolvendo programas integrados de ensino e pesquisa.
§ 1º Os programas serão planejados com audiência das comunidades indígenas.
§ 2º Os programas a que se refere este artigo, incluídos nos Planos Nacionais de Educação, terão os seguintes objetivos:
I – Fortalecer as práticas socioculturais e a língua materna de cada comunidade indígena;
II – Manter programas de formação de pessoal especializado, destinado à educação escolar nas comunidades indígenas;
III – desenvolver currículos e programas específicos, neles incluindo os conteúdos culturais correspondentes às respectivas comunidades;
IV – Elaborar e publicar sistematicamente material didático específico e diferenciado (Art. 79 do PNE).
Dies ebnete den Weg für die Schaffung spezifischer Programme für indigene Schulen sowie für die Schaffung von Finanzierungslinien für die Umsetzung von Bildungsprogrammen in indigenen Gebieten. Und die Union begann, zusammen mit den Bundesstaaten Programme für indigene Schulbildung in Brasilien zu organisieren, die indigene Schulen mit grundlegenden didaktischen Ressourcen ausstatten sollten, einschließlich Bibliotheken, Videotheken und anderen unterstützenden Materialien, sowie bestehende Programme im Ministerium für anpassen Bildung im Sinne der Unterstützung der Entwicklung der Bildung.
NATIONALER BILDUNGSRAT
Der Nationale Bildungsrat wurde 1996 gegründet und besteht aus zwei Kammern: der Kammer für Hochschulbildung und der Kammer für Grundbildung, von denen jede zwölf vom Präsidenten der Republik ernannte Mitglieder hat, die befugt sind, Stellungnahmen zu Angelegenheiten abzugeben Bildungsbereich und zu Fragen der Anwendung des Bildungsrechts.
Nach der Veröffentlichung der Bildungsrichtlinien und des Grundlagengesetzes bemühten sich beide Kammern des Nationalen Bildungsrates, die notwendigen Normen für die Einführung der neuen, vom Gesetzgeber vorgeschriebenen Bildungsstruktur vorzubereiten.
Die National Curriculum Guidelines for Indigenous School Education wurden durch die Stellungnahme Nr. 14/99 erstellt, die in zwei Kapitel unterteilt ist. Diese Stellungnahme stellt die Gründe für die indigene Bildung dar, bestimmt die Struktur und Funktionsweise der indigenen Schule und schlägt konkretere Maßnahmen zugunsten der indigenen Schulbildung vor, wie z. B. den Vorschlag der Kategorie „indigene Schule“, die Definition von Kompetenzen für die Bereitstellung von indigene Schulbildung, die Ausbildung indigener Lehrer, der Schullehrplan und seine Flexibilität.
DIE EINFÜHRUNG VON KUNSTUNTERRICHT IN DER EINHEIMISCHEN SCHULBILDUNG
Es wird über Kunstunterricht oder, wie in der Schulpraxis verstanden, Kunsterziehung diskutiert. Diese Debatte durchdringt mehrere pädagogische Aspekte, die vom professionellen bis zum historischen Kunstunterricht in Brasilien reichen.
Ist es relevant zu fragen, was Kunst für die Bildung von Individuen über Bildung hinaus tun kann? Wir verstehen, dass alles, was vom Menschen produziert wird, zwar nicht charakteristisch für die Natur, aber sozial konstruiert ist, wir nehmen die Aussage des Autors Bosi zur Kenntnis, der feststellt, dass „Kunst Konstruktion ist, es ist ein Tun, Kunst ist eine Reihe von Akte, durch die die Form verändert wird, wird das von Natur und Kultur angebotene Material transformiert“ (BOSI, 2001, S. 13)
Der oben genannte Autor präsentiert Kunst, indem er drei Reflexionshandlungen als Referenzen verwendet: Machen, Wissen und Ausdrücken. Meistens denken sie bei Kunst an etwas, das der Vergangenheit oder klassischen Stilen geweiht ist und das an das Schöne erinnert, aber sie vergessen die wahrgenommene Kunst, unabhängig von Form und Stil, denn „der Blick des Künstlers ist immer eine Transformation, ein Mähdrescher, ein Überdenken der Daten sensibler Erfahrung“ (BOSI, 2001, S. 37).
Kunst besetzt sich in unserer Welt durch die kulturelle Demonstration, die Objekte, den Ort, die Haltung der Bewunderung einbezieht. Was für eine Gesellschaft als einfach gilt, kann eine utilitaristische Produktion als gelehrte Produktion und sogar als künstlerische Produktion einer anderen Gesellschaft angesehen werden. Dasselbe passiert, dass die Arbeit nach wertvollen Herstellungskriterien wie Kunsthandwerk, Keramik, Goldgras ua analysiert werden kann.
Für den Autor Coli (1990) wird ein Objekt als Kunst akzeptiert und künstlerisch, also übermittelt uns dieses Objekt Botschaften. Eine einfache Aussage, dass Kunst nicht lebensnotwendig, sondern ein Element des Lebens ist.
Uma lâmina num cabo é uma faca, mas é preciso que o cabo seja esculpido e que a lâmina seja gravada, para que seja objeto de um trabalho supérfluo, exprima o amor e a atenção que o homem consagrou a ela (COLI, 1990, S. 87).
Vor allem, weil das Überflüssige als Kennzeichen einer Kollektivität wesentlich wird, da seine Bedeutung innerhalb der Kultur aufgebaut wurde. Die Reflexion über den Konstruktionsprozess in der Kunst im Kunstunterricht führt jedoch dazu, darüber nachzudenken, wie im Schulraum gearbeitet wird. Diese Situation geht also durch die Auswahl der zu bearbeitenden Inhalte in Verbindung mit dem zu präsentierenden Kunstbegriff.
Der Weg der Kunstvermittlung, insbesondere der Kultur, ist fragil, da die theoretischen Strömungen zur Kunstauffassung vielfältig sind und im Schulraum koexistieren.
Im Schulraum gibt es immer noch Konflikte um das Kunstwerk, es gibt Unterschiede zwischen den Meinungen von Lehrern, Schülern, Eltern und der Gemeinschaft. So hebt der Autor Barbosa (2002) die Veränderungen hervor, die im Kunstunterricht aufgetreten sind, insbesondere nach den 80er Jahren, und konzeptualisiert Folgendes:
Arte não é enfeite. Arte é cognição, é profissão, é uma forma diferente de a palavra interpretar o mundo, a realidade, o imaginário e é construído. Como constituído, arte representa o melhor trabalho do ser humano (BARBOSA, 2002, p.4)
Die Bildung sollte dem Lesen und dem visuellen Diskurs mehr Aufmerksamkeit schenken, wo der Lehrplan mit Kulturen interagiert und so die Vorbereitung der Öffentlichkeit auf Kunst ermöglicht, indem zwischen Kunst und Öffentlichkeit vermittelt wird, durch Museen, Galerien, Kulturräume und diese sollten mit Schulen zusammenarbeiten damit die Wertschätzung durch alle gesellschaftlichen Schichten gewährleistet werden konnte.
Es wird jedoch darauf hingewiesen, dass die Betrachtung verschiedener indigener Produkte und Artefakte wie Körperbemalung, Tanz und Musik die formalen Qualitäten von Schönheit, Ausgewogenheit und formaler Ausarbeitung offenbart, die typisch für das sind, was wir Kunst nennen.
Der Autor Ulpiano (1983) stellt in seinen Texten eine grundlegende Frage zur Definition sowohl der indigenen Kunst als auch der Kunst im traditionellsten Sinne. Und es kann in einer Definition von Kunst als einer Aktivität geschehen, die eine Reihe von Objekten schafft, die in einem bestimmten Kontext zirkulieren, im Kontext des Ateliers des Künstlers, des Museums, der Kunstgalerie zu etwas Besonderem werden, diese Objekte bewundert, analysiert, fotografiert, vermarktet.
Daher stellt der oben erwähnte Autor klar, dass es unter indigenen Kulturen keinen spezifischen Kontext gibt, der definiert, was Kunst ist und was nicht, es gibt keine Kunsttheorie im engeren Sinne, das heißt, unter indigenen Kulturen gibt es keine „Kunstwelt“, weil es keine Kunst als eine Tätigkeit gibt, die sich von der Herstellung nützlicher Gegenstände unterscheidet. Indigene Völker brauchen unsere Theorie und Kunstgeschichte jedoch nicht, um ihre künstlerische Produktion zu unterstützen. Wir sind diejenigen, die aus irgendeinem Grund ihre Artefakte, Lieder, Tänze, Körperbemalungen mit ihrem hohen Grad an formaler Ausarbeitung und ihren spezifischen kulturellen Bedeutungen in unser künstlerisches Universum aufnehmen müssen.
Die in diesem Text entwickelte Diskussion hat als Ausgangspunkt die Annahme, dass die Welt der westlichen Kunst, von der Wurzel, die versucht, die Welt nur unter Berücksichtigung europäischer Werte zu verstehen, einheimische Produkte einbezieht, die mit formalen und symbolischen Qualitäten beladen sind, um sie zu definieren, zu rechtfertigen und zu definieren unsere eigene künstlerische Tätigkeit perspektivisch ersetzen.
Darcy Ribeiro, Anthropologe, befasst sich mit indigener Kunst und argumentiert:
O que é arte índia. Com esta expressão designamos certas criações conformadas pelos índios de acordo com os padrões prescritos, geralmente para servir a usos práticos, mas buscando alcançar perfeição (RIBEIRO, 1983, apud ZANINI, 1983, S. 49).
Diese indigenen künstlerischen Ausdrucksformen stammen direkt aus ihrem täglichen und alltäglichen Leben, es gibt keine separaten Objekte, die als schön bezeichnet werden, sondern Kreationen, die auf formale Perfektion oder einfache Wertschätzung abzielen, die Stolz, Freude und Zufriedenheit vermitteln. Dieser Autor versteht jedoch, dass die Wahrnehmung des Objekts der indigenen Herstellung vom externen Beobachter, dh dem Anthropologen, dem Ethnologen und dem Kunsthistoriker, als Kunst verstanden wird.
O artista índio não se sabe artista, numa comunidade para qual ele cria sabe o que significa isto que nós consideramos objetos artísticos. O criador indígena é tão somente homem igual aos outros, obrigado como todas as tarefas de subsistência a família, de participação nas durezas e nas alegrias da vida e de desempenho de papéis sociais prescritos de membro da comunidade (RIBEIRO, 1983 apud ZANINI, 1983, S. 50).
Der Autor versteht indigene Kunst als eine tief in das kulturelle Leben integrierte Tätigkeit, ohne dass dies einen differenzierten und spezifischen Handlungs- oder Denkbereich definiert.
Kunst als Studienbereich ist in indigenen Schulen praktisch unbekannt, normalerweise werden Zeichnungen, Musik und Theater produziert, die als ergänzende Aktivität in anderen Bereichen verwendet werden.
Es ist erwähnenswert, dass Kunst mit dem Leben aller Völker verbunden ist, insbesondere der indigenen Völker, unter denen Bilder, Musik und Tanz durch Ausdruck und Vermittlung von Ideen und Wissen entstehen. So wie Sprache, mathematische Kenntnisse, Geschichte, Erdkunde oder Naturwissenschaften zu den Bereichen des schulischen Lehrplans gehören, können auch die dafür spezifischen Inhalte bearbeitet werden.
Jede künstlerische Modalität hat ihre Besonderheiten. In den Techniken der bildenden Kunst (Zeichnen, Malen, Bildhauerei, Gravieren) werden die Vorbereitung von Tusche, Formen und Farben untersucht; im Theater werden die Figuren, der Text, das Setting studiert; und in der Musik werden Rhythmen, Tonhöhen, Stimmlagen und so weiter studiert.
Mit künstlerischen Produktionen sind unter anderem Wahrnehmung, Kreation, Fantasie, Imagination, Reflexion, Emotion und Gefühl verbunden. Darüber hinaus fördert es die Entwicklung individueller Möglichkeiten, die für die Konstruktion anderen Wissens grundlegend sind.
Kunst als Ausdrucks- und Kommunikationsform zu verstehen, die in verschiedenen Gesellschaften vorhanden ist und die es ermöglicht, an Unterschieden zu arbeiten, kommt den Schülern sowohl in persönlichen Beziehungen als auch im Kontakt mit anderen Völkern zugute, wodurch die Produktionen ihrer eigenen Kultur wertgeschätzt werden. Zusätzlich zu der Erkenntnis, dass Menschen die gleichen Fähigkeiten haben, zu erschaffen, Ideen auszudrücken, sich vorzustellen, sensibel zu sein, Emotionen zu haben, die Kompetenz zu haben, Techniken zu entwickeln und Materialien auszuwählen und die Wahrnehmung der Welt, in der wir leben, zu erweitern.
Mit dem Aufkommen der Schule und dem Kontakt mit nicht-indigenen Völkern begannen die Ureinwohner, Papier, Bleistifte, Radiergummis, Buntstifte und Gouachefarben zu verwenden, die zum Malen verwendet werden. Diese Materialien ermöglichen es jedoch, Themen und Darstellungen zu entwickeln, die bis dahin in ihren künstlerischen Ausdrucksformen nicht auftauchten, wie z. B. die verschiedenen Arten der Darstellung der Natur, wie die Illustration von mythischen Erzählungen, Ritualen, Pflanzen, Tieren und sogar Themen, die sich darauf beziehen auf die Situation des Kontakts mit nicht-indigenen Völkern, Flugzeugen, Gewehren usw.
Es gibt auch das Zeichnen von Karten, die den Prozess der Legalisierung und Verteidigung des Territoriums begleiten und das Verständnis und die Visualisierung des geografischen Raums, des demografischen Raums und der vorhandenen Reichtümer ermöglichen.
Der National Curriculum Framework for Indigenous Schools zeigt uns, dass der Kunstunterricht in der Schule von drei allgemeinen Zielen ausgehen muss, nämlich „Kunst, Ausdruck und Wissen“, „Kunst und kulturelle Vielfalt“ und „Kunst, Erbe und Identität“.
Es ist offensichtlich, dass die Lehrkraft diese Reihenfolge der vorgestellten Sequenz nicht unbedingt einhalten muss, sondern aus den vielen angebotenen Vorschlägen und Inhaltsniveaus diejenige auswählen muss, die am besten mit dem Verständnis und den Leistungen der Schüler, ihren Interessen und Interessen übereinstimmt Beweggründe.
Im ersten Ziel, das „Kunst, Ausdruck und Wissen“ zum Thema hat, wird beobachtet, dass der Student eine Integration mit dem spezifischen Wissen entwickeln kann, das die verschiedenen Ausdrucks- und Vermittlungsformen der Kunst beinhaltet, indem er sein eigenes Tun und Reflektieren ausübt die künstlerischen Manifestationen ihrer Gesellschaft und anderer. Das zweite vorgestellte Ziel „Kunst und kulturelle Pluralität“ ermöglicht es den Studierenden, die Vielfalt kultureller künstlerischer Manifestationen zu verstehen, die an verschiedenen Orten verschiedener Kulturen und Völker existieren.
Und das dritte Ziel „Kunst, Kulturerbe und Identität“ lässt die Schüler über ihre eigene Identität und die anderer sozialer Gruppen nachdenken und künstlerische Ausdrucksformen als wichtigen Aspekt bei der Bestätigung und dem Ausdruck von Identität anerkennen. Dieses Thema konzentriert sich auf Kunst als kulturelles Erbe in einer Perspektive der Aufwertung, die ihre Dokumentation, Bewahrung und Verbreitung beinhaltet.
Die Sorge um die Entwicklung der Kultur ist im Gesetz über Richtlinien und Grundlagen der nationalen Bildung enthalten, das in Artikel 26 im zweiten Absatz festlegt, dass „der Kunstunterricht eine obligatorische Lehrplankomponente auf den verschiedenen Ebenen darstellt von Grundbildung, um die kulturelle Entwicklung der Schüler zu fördern“.
Die National Curricular Parameters (PCNs) leiten in ihrem sechsten Band (Kunst) die Arbeit der Kunstdisziplin und präsentieren sie als eines ihrer allgemeinen Ziele.
Compreender e saber identificar a arte como fato histórico contextualizado nas diversas culturas, conhecendo, respeitando e podendo observar as produções presentes no entorno, assim como demais do patrimônio cultural e do universo natural, identificando a existência de diferença nos padrões artísticos e estéticos. (1997, S. 53-54)
Das Dokument zeigt, dass der Student im Kunstunterricht seine Fähigkeiten, Wahrnehmung und Vorstellungskraft sowohl bei der Ausführung künstlerischer Formen als auch bei der Wertschätzung und Kenntnis der von ihm produzierten Formen entwickelt. In den in der Grundschule zu bearbeitenden allgemeinen künstlerischen Inhalten stellt eines seiner Objekte die Vielfalt der Kunstformen und ästhetischen Konzeptionen regionaler, nationaler und internationaler Kultur, Inszenierungen und Reproduktionen und deren Geschichten vor.
Solche Dokumente fordern und leiten an, dass Schulen das Fach Kunst in ihren Lehrplänen anbieten. Im National Curriculum for Indigenous Schools (RCNEI) werden Arbeitsvorschläge vorgestellt, die Lehrer bei der Gestaltung des Lehrplans ihrer Schulen unterstützen sollen.
Daher müssen Lehrer täglich Entscheidungen treffen und Entscheidungen treffen, die Planungs-, Aufzeichnungs- und Bewertungsmaßnahmen erfordern. Alle diese Entscheidungen lenken schließlich einen bestimmten Lehrplan, d. h. geben der von Schülern und Lehrern in ihrer Schule zu einem bestimmten Zeitpunkt gelebten Bildungserfahrung Bedeutung, und diese Entscheidungen unterliegen Änderungen entsprechend den unterschiedlichen Bedürfnissen, die in der Bildungsgemeinschaft auftreten . “Bevor ich in den Unterricht gehe, plane ich immer, woran ich mit meinen Schülern arbeiten werde”, argumentiert ein Lehrer Akwe, hier “Interviewpartner 1” genannt.
Diese Möglichkeit für den indigenen Lehrer, die Inhalte und die Lehr- und Lernprozesse zu planen, ist in den allgemeinen Zielen des RCNEI vorgesehen, und diese sollten Lehrplanentscheidungen leiten,
Valorizar várias produções artísticas presentes nas atividades cotidianas e rituais da comunidade, entendendo suas especificidades em relação as outras produções artísticas.
Refletir sobre o processo de confecção dos objetos de uso cotidiano e ritual como também suas funções, significados e relações com as diferentes situações da vida da comunidade.
Comparar conceitos que envolvem a apreciação das produções artísticas de sua comunidade e de outras culturas (RCNEI, 1998 S. 297)
Diese drei beschriebenen Ziele beziehen sich auf die thematische Achse „Kunst, Ausdruck und Wissen“. Es ist wichtig zu sagen, dass wir verstehen, dass der Lehrer bei der Entwicklung der Inhalte diese Reihenfolge nicht einhalten muss, sondern dass er die zu bearbeitenden Inhalte auswählen kann, die im Einklang mit der Aufnahmefähigkeit und den Leistungen der Schüler stehen ihren Interessen und motiviert durch den Erzieher.
Compreender a importância da arte como uma manifestação presente em todos os povos e culturas, de diferentes tempos e lugares;
Reconhecer o valor da arte e da cultura das minorias étnicas e sociais existente no Brasil e em outros países.
Valorizar a produção artística pessoal, a partir do contato com as produções de crianças e jovens de outras culturas (RCNEI, 1998, S. 305)
Die vier oben genannten Ziele beziehen sich auf die thematische Achse Kunst und kulturelle Pluralität, wodurch die Studierenden die Vielfalt kultureller künstlerischer Manifestationen verstehen, die in verschiedenen Teilen der Welt existieren, sowie Aspekte, die verschiedene Kulturen und Völker differenzieren und zusammenbringen.
In diesem Sinne kann ein kunsthistorisches Studium, dessen Wissen von der Realität der Studierenden oder anderer indigener Kulturen ausgehen kann, ohne Zeitsorgen, sondern wertschätzend für das, was produziert wird, Kunst, betrieben werden.
“valorizar e defender seu patrimônio artístico e cultural reconhecendo como parto do patrimônio nacional e universal;
Compreender as produções artísticas de sua sociedade e de outras como elementos que propiciam identidade étnica;
Compreender as expressões artísticas de sua sociedade e de outras, enquanto patrimônio culturais que devem ser preservados, valorizados, preservados, valorizados, documentados e divulgado”. (RCNEI, S. 308)
Die drei oben vorgestellten Ziele beziehen sich auf die thematische Achse „Kunst, Kulturerbe und Identität“, und in diesem Fall können die Schüler ihre eigene Identität und die anderer sozialer Gruppen reflektieren und den künstlerischen Ausdruck als einen wichtigen Aspekt bei der Bejahung und Anerkennung anerkennen Ausdruck der Identität.
KENNENLERNEN DER STRUKTUR DES WARÁ HIGH SCHOOL CENTER – CEMIX
Diese Unterrichtseinheit bedient ein Klientel der Grundschulbildung in den Abschlussklassen und der beruflichen Fachausbildung in Computernetzwerken und Krankenpflege.
Unter Berücksichtigung der Schulumgebung verfügt es über 14 Klassenzimmer, 01 Direktorenzimmer, 01 Lehrerzimmer, 01 Computerraum, 01 überdachten Sportplatz, 01 Küche, 01 Speisekammer, 01 Sekretariatsraum, 01 Lager, 01 überdachte Terrasse, 02 Badezimmer. Mit technischer Ausstattung wie: 03 Computer, 01 Drucker, 01 Stereoanlage, 11 Computer für Studenten, 01 Fernseher, 01 Kopierer.
Das pädagogische Team besteht aus Direktor João Kawanha Xerente, wobei berücksichtigt wird, dass die pädagogischen Koordinatoren indigen und im Bildungsbereich ausgebildet sind und Teil des Schulrates dieser Einrichtung sind.
Die Mitglieder des Schulrats treffen sich monatlich, um die Verwaltung der Finanzmittel zu besprechen, da die Schule Mittel aus Bundesmitteln und aus dem Integrierten Hochschulprogramm – ProEMI erhält.
Das Lehrerteam besteht aus 15 Fachleuten, 08 indigenen und 07 nicht-indigenen, von denen die meisten eine höhere Bildung haben. Es besteht eine Beziehung und Partnerschaft zwischen ihnen.
Während der Zeit, in der er mit diesen Pädagogen zusammen war, bemerkte er das Bestreben, das Beste zu geben, obwohl die pädagogischen Materialien so begrenzt sind, dass er immer die Zusammenarbeit der Lehrer selbst hatte, um Projekte durchzuführen. Es gibt auch ergänzende Aktivitäten wie: Unterstützung der Schule beim Lesen und bei der Textproduktion; Capoeira; Schulgarten; Gymnastik und Tischtennis.
DAS PÄDAGOGISCHE POLITISCHE PROJEKT
Es ist bekannt, dass dieses Dokument das Instrument ist, das es der indigenen Gemeinschaft ermöglicht, auszudrücken, welche Schule sie wollen, wie sie ihren Interessen entsprechen, wie sie strukturiert sein und wie sie sich in das Leben und ihre Gemeinschaftsprojekte integrieren soll.
Aus diesem Grund ist es wichtig, einige Punkte hervorzuheben, die unverzichtbar sind, wie z. B.: die Notwendigkeit, das Recht auf differenzierte Bildung für indigene Völker und die Aufwertung ihrer Sprache, ihres Wissens und ihres eigenen pädagogischen Prozesses sicherzustellen; es muss ihre Lebensweise, die kulturelle und politische Konzeption jedes indigenen Volkes widerspiegeln.
Seitens des Leitungsteams gibt es Bedenken hinsichtlich des politisch-pädagogischen Projekts der Schule, da die Beteiligung der Schule und der lokalen Gemeinschaft minimal ist, normalerweise nur zwischen Lehrern, Koordination und Leitung durchgeführt wird.
Es hat immer versucht, afrobrasilianische und indigene Bildung zu integrieren, insbesondere in den Bereichen Kunst, Literatur und Geschichte.
Ein weiterer Aspekt, den die Lehrer in der Gruppe diskutiert haben, ist die Bedeutung des Unterrichtens von Musik, Ritualen und der Wertschätzung von Identität.
Einer der Punkte, der einen Unterschied gemacht hat, betrifft die Schulmahlzeiten, da sie die Ernährung einbezogen und so gesunde Praktiken gemäß den Richtlinien des PNAE – National School Feeding Program entwickelt haben.
Es ist erwähnenswert, dass die pädagogische Koordination die Lehrer ermutigt und mit ihnen darüber gesprochen hat, wie wichtig es ist, immer die allgemeinen nationalen Lehrplanrichtlinien für die Grundbildung zu verwenden, sei es für die Planung oder die Ausarbeitung des pädagogischen politischen Projekts.
Der Lehrer dieser Unterrichtseinheit hat nicht auf das Eintreffen von Ressourcen gewartet, sei es im pädagogischen Bereich oder in der Verwaltung angesichts der bestehenden Bedürfnisse, sondern das gesamte Team hat sich bemüht, an dem zu arbeiten, was was hat wird angeboten, weil die Herausforderungen sehr groß waren. .
DER LEHRPLAN DER SCHULE
Es ist relevant, dieses Thema zu berücksichtigen, weil wir wissen, dass das Lehren und Lernen unserer Schüler durch es fließt.
Sprechen und diskutieren Sie Ideen, die zur Verwirklichung des Gemeinschaftsautonomieprojekts aus seiner Geschichte beitragen, um neue Strategien des kulturellen physischen Überlebens zu entwickeln, wobei das soziale Leben mit seinen täglichen und außergewöhnlichen Ereignissen zu einem wichtigen Einflussfaktor bei der Auswahl des Schullehrplans wird .
Ein kollektives Fischen, als Teil des Sportunterrichts, das Öffnen einer Lichtung, für die Schulspeisung; Rodung von Land um die Schule herum; Bau einer Obstbaumschule und so weiter. Solche Veranstaltungen sind Teil des Schulwissens und des Gemeinschaftslebens, öffnen die Türen zum Klassenzimmer und geben der Schule einen sozialen und gemeinschaftlichen Sinn.
Daher haben wir auf diese Weise einen bestimmten Lehrplan, der die von Schülern, Lehrern und allen, die daran beteiligt sind, gelebte Bildungserfahrung in einem bestimmten Zeitraum organisiert und ausgerichtet hat, und diese Ideen können sich je nach Vielfalt ändern Bedürfnisse, die in der Bildungsgemeinschaft auftreten.
Der Lehrplan ist jedoch ein Arbeitsprogramm, das während des Semesters durchgeführt wird und das geändert werden kann, wenn die Schüler lernen.
DIE XERENTE-KUNST
Es ist kein gewöhnlicher Tag für die Schüler der Warã Middle School – CEMIX, da sie alle uniform gekleidet sind, manchmal sogar ohne Strom, die Hitze im Klassenzimmer groß ist, aber sie sind glücklich und partizipativ, die Gesichter von ihren gezeichnet Identität des Volkes, Genipap und Kohlemalerei, Indische Woche: Ethnische Mathematikmesse. Aber es geht nicht nur um Mathematik, sondern auch um die Farben, die Verzierungen und Verzierungen, mit denen Frauen ihre Kunst erkunden.
Was auffallend existiert, sind die Regeln für die Herstellung von Objekten, die Möglichkeiten, die technische Qualität der Ausführung zu gewährleisten, die Wahl des Rohmaterials, die Einhaltung von Formen und Maßen, Materialien und Farben. Denn bei den Xerente wird weder Kreativität gefördert, noch sind sie zu Erfindungen verpflichtet, sondern im Gegenteil, die Pflege der Tradition wird großgeschrieben.
Jetzt hat die Schule eine größere Beteiligung von Ureinwohnern, viele von ihnen rannten ihrem Traum nach und gingen nach Goiânia, um Wissen zu suchen, um ihrem Volk zu helfen. „Ich möchte Lehrerin werden“, sagt Befragter 1, Absolvent der Interkulturellen Bildung an der Bundesuniversität Goiás – UFG.
Denn seit 1984 begann sie ihre Karriere als Klassenlehrerin, unterrichtete ihre Muttersprache und brachte den Schülern in ihrer Gemeinde Lesen und Schreiben bei. Und er hatte die Möglichkeit, in mehreren Dörfern wie Brejinho, Rio do Sono, Baixa Funda, Serrinha zu helfen und begann 2006 bei CEMIX.
„Ich war damals die erste indigene Lehrerin, weil Frauen keine Macht hatten und heute alle den gleichen Traum suchen“, sagt Interviewte 1.
Und er machte deutlich, dass er, selbst als er bemerkte, dass der Schüler das Ende des Jahres erreicht hatte, und erkannte, dass er nicht lesen und schreiben gelernt hatte, das Jahr nicht bestanden hatte, weil er immer das Verständnis hatte, dass Bildung großartig ist Verantwortung des Lehrers.
„Es gab große Herausforderungen in meinem Leben, da ich viele Jahre als Kunstlehrer gearbeitet habe, da ich keine Unterrichtsmaterialien wie: Gouachefarbe, Schere, Pappe, Buntstifte, Kleber und andere hatte, musste ich schnell nachdenken die Aktivität durchführen und meine Schüler nicht frustrieren. Also beschloss ich, unsere Rituale, Tänze und Dekorationen zu nutzen, um die Kunst zu zeigen und das zu schätzen, was wir haben.“ Sagt Interviewpartner 1.
Sie argumentierte, dass sie während ihrer 22-jährigen Karriere als Lehrerin immer alles geplant hatte, bevor sie mit dem Unterricht begann, und wenn sie nicht über das pädagogische Material verfügte, würde sie die Ressourcen nutzen, die sie hatte, um zu verhindern, dass ihre Schüler frustriert wurden oder das Studium aufgeben. .
„Ich hatte einen Moment, den ich nicht vergessen kann, weil ich viele Ideen hatte, aber ich hatte kein Lehrmaterial, ich dachte dann, warum nicht eine Krone aus den Federn der alten Tukane machen, ihre Federn sind gelb oben rot. Auch das ist eine Kunst. Sagt Interviewpartner 1.
Bei den Akwe wird Kunst seit ihrer Kindheit erlebt, weil durch Rituale Kunst präsent ist, die auch in der Handarbeit zum Herstellen von Objekten mit goldenem Gras steckt, und dass diese Ausdrucksformen der Akwe-Kunst von ihr im Unterricht verwendet werden. Die Kunstdisziplin hat die Beteiligung von zwei Lehrern, die mit Grundschulen und integrierten Gymnasien arbeiten.
Wir wissen, dass Kunst ein Produkt menschlicher Kreativität ist, das Ergebnis ihrer Lebenserfahrung, ihrer Weltanschauung. Die Art, sich selbst, andere, die Natur, Geister zu sehen. Sie gehören zu einer dynamischen und differenzierten Kultur auf der ganzen Welt von der Antike bis heute.
Menschen produzieren Kunst als Symbolik, Schönheit, Repräsentation ihrer Gefühle und Werte.
Je mehr wir unseren Blick auf die Welt erweitern, je mehr Lebenserfahrung, desto besser können wir unsere Gefühle mit der Kunst ausdrücken.
Indem wir alles um uns herum sorgfältig beobachten, erkennen wir, dass das Leben Kunst in Gesten, Farben, Klängen, Rhythmen und Emotionen ist, die uns das Gefühl geben können, wie oder anders als andere zu sein.
Der beste Weg, etwas über Kunst zu lernen, ist, über alles nachzudenken, was wir erleben, fühlen und beobachten.
Angesichts der Vielfalt der kulturellen Aspekte der Akwe beschreiben und analysieren wir daher zunächst die Herstellung von Gegenständen für den täglichen und dekorativen Gebrauch, wobei die Beständigkeit ihrer Herstellungsprozesse durch die Weitergabe an neue Generationen sichergestellt wird, deren Lernen in der Kindheit beginnt und fortgesetzt wird bis ins hohe Alter. Zu diesem Punkt sagt uns Maher (2006), dass,
Uma característica que chama a atenção na Educação Indígena tradicional é o fato de, nesse tipo de educação, o ensino e a aprendizagem ocorrerem de forma continuada, sem que haja cortes abruptos nas atividades do cotidiano. Entre nós, o ensino e a aprendizagem se dão em momentos e contextos muito específicos: “Está na hora de levar meu filho para a escola para que ele possa ser alfabetizado”; “Minha filha está fazendo um curso, em uma escola de informática, das 4:00 às 5:30 da tarde”. Nas sociedades indígenas, o ensinar e o aprender são ações mescladas, incorporadas a rotina do dia a dia, ao trabalho e ao lazer e não estão restritas a nenhum espaço específico. A escola é todo espaço físico da comunidade. Ensina-se a pescar no rio evidentemente. Ensina a plantar no roçado. Para aprender, para ensinar, qualquer lugar é lugar, qualquer hora é hora (MAHER, 2006, S. 17).
Es ist wichtig zu sagen, dass diese Tätigkeit der Herstellung von Gegenständen in der Vergangenheit von den Ureinwohnern praktiziert wurde, um sie als Schmuck und/oder als Haushaltsgegenstände zu verwenden, heute wird diese Tätigkeit jedoch auch als eine der indigenen Mittel des Lebensunterhalts angesehen .
Daher haben wir uns entschieden, zwei Arten der Produktion zu beschreiben, eine mit Goldgras als Rohstoffbasis und die andere mit Buriti-Stroh als Rohstoff. Der Cofo zum Beispiel wird aus grünem Buriti-Stroh hergestellt, das aus mehreren Blättern besteht. Diese sind symmetrisch miteinander verflochten und beginnen, wenn die Person beginnt, sie nachzuzeichnen, ein einzigartiges Objekt in runder, rechteckiger und/oder ovaler Form zu bilden, je nach Bedarf für seine Verwendung durch die indigene Person.
Es kann von Männern oder Frauen hergestellt und zur Aufbewahrung von Lebensmitteln, Kleidung, zum Transport von Wild, Fisch oder im Wald geernteten Lebensmitteln wie Obst verwendet werden. Es ist sehr üblich, einen Ureinwohner zu treffen, der von einem Dorf zum anderen geht oder in die Stadt geht oder aus der Stadt kommt und seinen Cofo trägt, einen Korb, der zum Aufbewahren oder Transportieren von Produkten und Gegenständen verwendet wird. Wir betonen, dass die Abmessungen der Cofos die unterschiedlichsten sind, teilweise abhängig von ihrem Verwendungszweck.
Die Herstellung von Objekten aus goldenem Gras als Rohstoff wird in Hüten, Taschen, Halsketten, Ohrringen, Armbändern und Körben materialisiert. Diese werden von den Ureinwohnern als Schmuck bei ihren traditionellen Festen verwendet oder im lokalen Handel der Städte Tocantínia, Miracema do Tocantins und Palmas verkauft, das Gleiche gilt für Kunsthandwerk aus Buriti-Faser oder Stroh.
Die von den Xerente hergestellten Objekte sind nicht nur für die Kultur nützlich, sondern stellen auch unterschiedliche Sichtweisen auf das indigene Wesen dar, auf die Veränderungen, die innerhalb der Gemeinschaft stattgefunden haben, lassen sie jedoch nicht aus, um ihre unterschiedlichen Formen auszudrücken Organisation, die Kosmologie, Schöpfungs- und Manifestationsmythen als Referenz nehmen. Auf diese Weise erschaffen und erneuern sie die Dynamik jeder neuen Xerente-Generation durch Individuen, die täglich ihr eigenes Wissen und Handeln in direktem Kontakt mit der Natur, mit Wesen/Tieren und mit den natürlichen Elementen, die sie ergänzen, erfahren.
Dieser Produktionsprozess, bei dem Goldgras als Rohstoff verwendet wird, ist ein Novum bei den Xerente. Solches Rohmaterial gab es schon immer in ihrem Land, aber in der Vergangenheit verwendeten sie Buriti-Fasern, die einen Gerb- und Erweichungsprozess durchliefen, diese wurden so genäht, dass sie die Objekte bildeten.
Im Kampf um die Bewahrung des traditionellen Wissens versuchen viele Ureinwohner immer noch, einige Spuren am Leben zu erhalten, daher ist es üblich, einige (ältere) Ureinwohner zu finden, die ihre Objekte mit Buriti-Fasern herstellen.
Bei der Analyse der beiden oben beschriebenen Produktionsarten stellten wir fest, dass der Prozess mit Buriti-Stroh oder -Fasern immer noch traditionellere Elemente bewahrt, während die manuelle Arbeit mit Goldgras aufgrund des direkten Kontakts mit nicht-indigenen Völkern begann, die sogenannte Modeerscheinung zu integrieren dabei mit der Einführung von dekorativen Gegenständen, wie Nähen mit Gold- oder Silberfäden, Verwendung von Knöpfen, Edelsteinen und Perlen.
Wir stellen in diesem Zusammenhang fest, dass die Verwendung dieser modifizierten Objekte von dem Moment an stattfand, als das Kunsthandwerk begann, vermarktet zu werden, und folglich begann, den Anforderungen der Käufer in seiner Herstellung gerecht zu werden.
In dieser Fülle von Aktivitäten kultureller und traditioneller Manifestation haben wir jedoch die Körperbemalung, die eine Symbologie der Identifizierung der Ureinwohner als Mitglieder einer der Gruppen Doĩ oder Wahirê ist, die unter den Ureinwohnern immer noch lebendig ist , auch bei ständigem Kontakt mit der nicht-indigenen Gesellschaft.
In seiner Monographie legt Agenor Farias (1990) nahe, dass die Xerente von der Zugehörigkeit zu den exogamen Gruppierungen und folglich zu ihren jeweiligen patrilinearen Clans die Grundlage ihrer Gesellschaft bilden und dass diese Institutionen heute zu den grundlegendsten seither gehören Sie verorten das Individuum auf der Dorfebene und auf der breiteren Ebene der Xerente-Gesellschaft als Ganzes. Die Lebendigkeit dieser Institutionen würde sich für ihn einerseits besonders in der Körpersprache zeigen: Die Clan-Zugehörigkeiten und damit auch die exogamen Gruppierungen wären durch die Sichtbarkeit erkennbar, die durch die Variation der Grundmotive – Kreis/ Doi; Spur/Wahirê – der in rituellen Momenten praktizierten Körperbemalung. Auf diese Weise dient die Doi-Einheit als generische Bezeichnung für die Gruppe von Clans, deren spezifische Muster der Körperbemalung auf dem Kreis und Wahirê basieren, alles Clans, die ihr charakteristisches Motiv in der Eigenschaft haben.
Aracy Lopes da Silva und Agenor Farias (1992) gehörten in den 1980er Jahren zu den Akwẽ-Xerente und stellten fest, dass viele der Aspekte der sozialen Organisation der Xerente, die von Nimuendajú präsentiert und von Maybury-Lewis nicht beobachtet wurden, wie z die Exogamie der Gruppierungen19, die von den Autoren durch Körperbemalung wahrgenommene Clan-Identifikation und die Kontinuität des männlichen Assoziationssystems treten ganz klar in Kraft.
Die Kunst, die durch Literatur, Zeichnen, Malen, Artefakte, Musik, Tänze und Kunsthandwerk repräsentiert wird, ist in indigenen Kulturen nachweisbar, obwohl sie in allen menschlichen Kulturen vorhanden ist. Es ist sich bewusst, dass es in Bezug auf Schulinhalte und -praktiken noch schwach entwickelt ist.
Wir erkennen an, dass das Wissen und die Wertschätzung des künstlerischen Ausdrucks die menschliche Kreativität in ihren breitesten Dimensionen anregen. Und die ausgewählten Themen bezogen sich auf Kultur, traditionelle Erzählungen, Sprachen und indigene Geschichten.
Theoretische Texte, Literaturwerke, Aufsätze, Musik, technische Informationen, Dokumentationen zu den Themen und pädagogische Materialien wurden den Studenten zur Verfügung gestellt. Die meisten ihrer Aktivitäten wurden durch ihre Erfahrungen und Erfahrungen in Bezug auf ihre Kultur entwickelt, aber sie brachten Diskussionen, Geschichtenerzählen, Schreiben und Umschreiben von Texten und das Lesen der Aufzeichnungen von Erinnerungen älterer Menschen, die begannen, eine Sammlung von Unterrichtsmaterialien zusammenzustellen.
In diesem Sinne verstehen wir die Präsenz von Kunst, die Erfahrungen und Erfahrungen von Kindern in der indigenen Schule als äußerst relevant, da sie sich in verschiedenen Sprachen ausdrücken, Teil ihres täglichen Lebens sind und ein breites Repertoire an Kinderwissen ausmachen. Aus diesem Grund, je mehr Wissen und Verständnis indigene und nicht-indische Pädagogen, Direktoren, Lehrer über die Rolle der Kunst im Prozess des Schaffens und des schulischen Lernens haben, desto mehr Engagement können sie haben und desto mehr wird die Schule in der Lage sein Arbeit zu entwickeln, die traditionelles Wissen, Kreativität, kollektives Lernen, Reflexion, Gefühle und die Beteiligung der Kinder an ihrem schulischen Lernprozess fördert.
Traditionell ist Kunst Teil der Arbeit, der Produktion des Lebens menschlicher Gruppen, die von allen erlebt und erfahren wird und grundlegende soziale Elemente, Prozesse und komplexe Strukturen mit Schönheit und Ausdruckskraft zeigt, die nur durch ästhetische Wahrnehmung verstanden werden können.
In diesem Prozess ist die Vermittlung durch Erwachsene für das Lernen der Kinder unerlässlich. Durch die Teilnahme am Leben ihrer sozialen Gruppe lernt das Kind kennen und eignet sich an, was von früheren Generationen hervorgebracht wurde, und dies ermöglicht es ihm, sich in der Welt, die es umgibt, zu entwickeln, zu verstehen und in ihr zu handeln, und bietet ihm Instrumente für eine intensive und kritische Interaktion.
Durch die Sprache nimmt der Mensch Abstraktionen vor, verallgemeinert, kommuniziert, benennt und systematisiert. Diese Aktionen fördern qualitative Sprünge in der Organisation und Erklärung der Welt und wirken dynamisch in der Bildung des menschlichen Bewusstseins. In diesem Sinne wirken Wort, Gesten, Haltungen, Körperbewegungen von klein auf als vermittelnde und austauschende Elemente zwischen dem Erwachsenen und dem Kind. Durch die Kommunikation mit Mitgliedern seiner soziokulturellen Gruppe greift das Kind auf Elemente der Umgebung zu und nutzt sie.
Kunst hat als wichtige menschliche Sprache eine große Bedeutung für das Lernen. Sie besteht aus der vermenschlichten Widerspiegelung der Wirklichkeit, die eine Tätigkeit ist, die vom menschlichen Leben ausgeht und zu einer wahren Erkenntnis des Menschen und der Gesellschaft beitragen kann.
Kunst ist somit eine Ausdrucksform der konkreten Realität, in der man lebt und die Erkenntnis in besonderer Weise begünstigt, da sie mit ästhetischer Reflexion, Vorstellung, Gefühl, Schönheit und Schöpfung arbeitet.
Es ist wichtig, dass die Schule diese Themen, die heute das tägliche Leben indigener Gemeinschaften durchdringen, berücksichtigt, Möglichkeiten für Dialoge und Praktiken bietet, die in den verschiedenen Lebenskontexten von Bedeutung sind, und Maßnahmen entwickelt, die Kinder effektiv einbeziehen, als Mittel, um zu ihrem Lernen beizutragen und ihre körperliche, emotionale, ästhetische und intellektuelle.
Man kann sagen, dass Kunst mehrere Bereiche und Möglichkeiten für Schulaktionen hat, aber es ist für Mediatoren/Lehrer unerlässlich, dass sie eine breite Ausbildung haben, um solche Arbeit besser zu organisieren und nicht Gefahr zu laufen, Kunst als einen Weg auf ein Hobby zu reduzieren um beschäftigte Kinder zu unterhalten, oder sogar als „Brücke“ zum alphabetischen Schreiben. Es ist notwendig, die Tiefe und Bedeutung verschiedener künstlerischer Ausdrucksformen beim Lehren und Lernen zu verstehen.
Kunst als Sprache ist in der indigenen Schulbildung von wesentlicher Bedeutung, da sie Teil der Geschichte und des Lebens dieser Völker ist und einen großen Schwerpunkt auf das tägliche Leben ethnischer Gruppen legt.
SCHLUSSBETRACHTUNGEN
Diese Forschung ermöglichte uns zu beobachten, wie das staatliche Bildungsministerium von Tocantins eine engere Beziehung zum Wara High School Center – Cemix, in den Xerentes-Ländern, Aldeia Salto, haben muss, denn obwohl es vor ein paar Jahren gegründet wurde, kann man es sehen den Mangel an dieser Unterstützung sowohl in der physischen Struktur als auch im pädagogischen Aspekt.
Dieser Kunstlehrer offenbart so glanzvoll seinen Lebensmut angesichts des Dialogs, er zeigt die Schwierigkeiten, denen sie sich beim Lernen gegenübersahen. Sie mussten in den Bundesstaat Goiás gehen, ihre Familien verlassen und sich der Aufnahme in die nicht-indigene Gesellschaft stellen, neue Kulturen lernen, die Hindernisse der Angst und der finanziellen Schwierigkeiten überwinden, um zu bleiben und ihr Studium abzuschließen, alles zum Wohle ihres Volkes und ihre Gemeinde.
Es ist wichtig hervorzuheben, dass die für die indigene Bildung verwendeten finanziellen Ressourcen unter dem Bedarf liegen. Um qualitativ auf die Komplexität zu reagieren, die mit der Formulierung und Ausführung eines pädagogischen Vorschlags verbunden ist, der indigene Logiken und plurikulturelle Kontexte respektiert, die die Beteiligung indigener Gemeinschaften und ihrer Führer garantieren, ist es notwendig, ausreichende personelle und finanzielle Ressourcen zur Verfügung zu stellen.
Es fehlt an spezifischen staatlichen Ressourcen, um das Funktionieren von Lehrprogrammen zur Ausbildung indigener Fachkräfte zufriedenstellend zu erfüllen. Trotz der großen Fortschritte, die wir in Bezug auf eine differenzierte Schulbildung erzielt haben, ist es noch ein langer Weg.
Trotz des ständigen und schwierigen Kampfes sind wir ständig mit Respektlosigkeit, völligem Mangel an Informationen und Vernachlässigung von Regierungsbeamten über die wirklichen Bedürfnisse und Rechte an interkultureller und qualitativ hochwertiger Bildung konfrontiert, die es uns ermöglicht, voll und ganz an den brasilianischen Bürgern teilzunehmen, wobei unsere kulturellen Unterschiede gewährleistet sind.
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[1] Masterstudentin Akademische Bildung – UFT; Spezialistin für Schulpädagogik – IBPEX und Absolventin der Pädagogik in vollem Umfang – UNITINS.
Gesendet: April 2018.
Genehmigt: Juni 2019.
