ORIGINAL-ARTIKEL
ROCHA, Luiz Renato da Silva [1]
ROCHA, Luiz Renato da Silva. Zwischen Weltlichen und Christen: Diskussion über die Bildung des evangelischen Musikers. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. 04-Jahr, Ed. 11, Band 04, S. 136-158. November 2019. ISSN: 2448-0959, Zugriffslink:
ZUSAMMENFASSUNG
Diese Arbeit hatte als allgemeines Ziel, die Bildung des evangelischen Musikers zu verstehen, der den Einfluss der evangelischen Kirche in ihrer beruflichen Laufbahn bestätige. Der Vorschlag beinhaltet eine Reflexion darüber, wie christliche und weltliche Musik gesehen wird und welche möglichen Beiträge dieser Kontext sie auch besser über ihre Unterschiede verstehen. Die verwendete Methodik war qualitative Forschung, die versucht, ein Phänomen durch seine Beobachtung und Studie zu überprüfen. So können die spezifischen Ziele und Merkmale als explorativ, beschreibend, kausal und ihr Umfang klassifiziert werden (Fallstudie, Stichprobenerhebung und Feldstudie). Der Fragebogen, der auf die Befragten angewendet wurde, brachte uns Fragen und Überlegungen, soweit es erlaubt war, ihre musikalische Erstausbildung bis zu ihrem Leben als Berufsmusiker zu verstehen. Während wir analysieren, haben wir gesehen, dass es eine große Öffnung auf dem Musikmarkt für diese professionellen Musiker namens evangelische Christen, die natürlich gewachsen ist und dazu beigetragen hat, indem sie die Bands von allgemein formal mit professionellen und kompetenten Musikern.
Schlagworte: Musikpädagogik, evangelische Musik, kirchliche Bildung, Musikvermittlung, weltliche Musik.
1. EINFÜHRUNG
Der Mangel an effektiver musikalischer Bildung in Grundschulen schränkt sowohl die Bildung von Menschen als auch zukünftiger Berufsmusiker ein, dass sie die Suche nach musikalischer Bildung durch evangelische Kirchen durch kirchengebende Musik fördert. Viele Kirchen haben eine eigene Musikschule, die sich nicht nur um ihre Gemeinden in verschiedenen Altersgruppen kümmert, sondern auch an die Menschen in der Gemeinde, zu der sie gehören. So konzentrieren sich die Folgen und Reaktionen des Wachstums der Zahl der Kongreganten sehr auf den Bereich der Musik. Um diese musikalischen Aktivitäten zu entwickeln, brauchen Kirchen Menschen, die bereit sind, sich als Dirigenten, Pianisten oder einfach Studenten im Bereich der Musik zu qualifizieren. Die Kirchen haben versucht, die Menschen musikalisch auf musikalische Aktivitäten vorzubereiten. Einige haben diesem Musikführer, der für die Leitung und Durchführung kirchlicher musikalischer Aktivitäten verantwortlich ist, den Titel "Minister der Musik" oder "Musikdirektor" oder "Minister des Lobes" gegeben, vor allem diejenigen, die schon immer eine Verbesserung und ein Interesse an der Ausbildung in der Musikpädagogik gesucht haben und die die Musikalischen Gruppen der Kirche leiten und leiten.
Der Protestantismus ist neben dem Katholizismus und der orthodoxen Kirche eine der drei Hauptabteilungen des Christentums und hat in ihrer Entstehung eine Geschichte von wenig mehr als vier Jahrhunderten. Jahrhundert entstand es mit den Reformatoren Martin Luther in Deutschland, der Deutschschweiz und John Calvin in Genf. Die protestantischen Kirchen, die die Wertschätzung der Musik in ihren Kulten suchen, legen großen Wert auf Musikpädagogik, wenn auch informell. Sein musikalischer Einfluss ist so groß bei Musikern, die eine formale Musikschule suchen, die uns geweckt hat, um den Einfluss dieser Formation zu untersuchen und welche Herausforderungen Musiker, die protestantische Kirchenmusik studiert haben, angesichts einer breiteren und weltlicheren musikalischen Formation (Veras; Medeiros; Mattos, 2011).
2. RECHTFERTIGUNG
Die Bedeutung dieses Themas, zwischen dem Säkularen und dem Christlichen: Die Diskussion über die Ausbildung des evangelischen Musikers wird durch die Erkenntnis gerechtfertigt, dass auf dem Arbeitsmarkt mehrere Musiker präsent sind, die in verschiedenen Bereichen wie Bläser, Streicher und Schlagzeug arbeiten, die ihre musikalische Initiation in der evangelischen Kirche hatten.
Die Geschichte der evangelikalen Bewegung zeigt, dass durch die musikalische Lehre von Kirchen, die Musiker auf praktische Weise vorbereiten wollen, auch einige Instrumentalisten und Sänger am weltlichen musikalischen Arbeitsmarkt teilnehmen. So versucht diese Forschung, die Bildung evangelikaler Musiker zu verstehen und zu erweitern und so zu anderen wissenschaftlichen Forschungsergebnissen beizutragen, die sich mit Fragen der Musiklehre in evangelischen Kirchen befassen.
Mit dem Wachstum der evangelikalen Gemeinschaften, die sich selbst an Orten mit schwierigem Zugang ausbreiten, wächst die Möglichkeit des Unterrichts. Vielleicht, wenn es nicht für die Erweiterung der jeweiligen Tempel wäre, würde die Musik nicht an vielen Orten ankommen, wie sie angekommen ist. Diese Tatsache ist so bedeutend, dass die Verwaltungsstrukturen der jeweiligen Gemeinden zu einem offiziellen Raum für den Musikunterricht geworden sind, in einigen Fällen sogar zu einem Hochschulkurs in Musik geworden sind.
3. BIBLIOGRAPHISCHE REZENSION
3.1 KURZE GESCHICHTE DER BRASILIANISCHEN EVANGELIUMSBEWEGUNG
Der Ursprung des Evangelienwortes stammt aus dem Evangeliumsenglisch aus der alten Sprache "Gotteszauber", was gute Botschaften oder gute Nachrichten auf Portugiesisch bedeutet, "gute Nachricht", die sich auf die Evangelien der Bibel bezieht, die uns die gute Nachricht von der Geburt Jesu in die Welt erzählen. "Musik-Gospel" ist also gleich Gospelmusik, die gute Nachricht vom Heil und die Übersetzung ins Portugiesische wäre linear: Gospelmusik (CICERO, 2014).
Wer diesen Stil des Lobes nach Brasilien brachte, waren die Baptisten und presbyterianischen Evangelikalen, die im 19. Jahrhundert aus den Vereinigten Staaten kamen. Sie führten dieses Gospel-Genre aus dem amerikanischen Stil selbst einfach ins Portugiesische ihre Gesangbücher und die berühmte christliche Harfe, die immer noch gut von vielen Evangelikalen akzeptiert wird (CICERO, 2014). Die Explosion der evangelikalen Musik in Brasilien ereignete sich hauptsächlich in den 1980er und 1990er Jahren und bis heute.
Dieses musikalische Evangeliumsgenre bringt eine erhabene Mission mit sich, einen religiösen Glauben an das Heil in Christus zum Ausdruck zu bringen. Es hat eine ferne Geschichte vor allem vom Beginn der Kolonisierung der Vereinigten Staaten, als es eine große Annäherung an die alten Afro-Musikstile, die das Evangelium verbinden. Die Kompositionen wurden "Black Spirituals" genannt, die wir auf Portugiesisch spirituelle Lieder von schwarzem Einfluss nennen konnten. Diese Schwarzen waren Sklaven aus Afrika, um Nordamerika in sehr schwierigen und vor allem widrigen Situationen seines gesamten kulturellen Kontextes zu kolonisieren. Sie waren fest und authentisch bei der Schaffung eines neuen Musikstils, der über die gegenwart hinausging. Es gibt eine große Ähnlichkeit zwischen Schwarzen, die Sklaven aus Afrika nach Brasilien kamen und die Grundlage ihrer Kultur auch bei so viel Verfolgung behielten (RAMOS – 2009).
Der bekannteste Vater der Gospelmusik ist Thomas A. Dorsey (1899-1993), ein großer Komponist dieses Musikstils des 20. Jahrhunderts. Die Musik harmonisch und vielfältig in verschiedenen Stimmen (Chor), ein Solist, Klavier, Orgel, Gitarre, Schlagzeug, Bass, bilden ein kleines musikalisches Ensemble. Dieses Genre leitete andere wie Rock, Blues, Jazz etc. mit dem großen Vertreter Elvis Presley (1935-1977) und andere Vertreter dieses christlichen Musikstils. Zu Beginn seines Lebens war er ein führender Bluespianist, bekannt als Georgia Tom. Wie von Dorsey formuliert, verbindet sich Gospelmusik mit christlichem Lob mit den Rhythmen von Jazz und Blues. Seine Auffassung weicht auch von dem ab, was zu dieser Zeit die übliche hymnische Praxis war, die sich explizit auf das Selbst und die Beziehung des Selbst des Glaubens und Gottes bezieht, und nicht von dem unterwürfigen Individuum in der Gruppe durch den Glauben. Dorsey, der in Villa Rica, Georgia, geboren wurde, war von 1932 bis Ende der 1970er Jahre Musikdirektor der Pilgrim Baptist Church in Chicago. Seine bekannteste Komposition, "Take My Hand, Precious Lord", wurde von Mahalia Jackson (1911-1972) aufgeführt und war ein Liebling von Reverend Martin Luther King Jr (ROUTLEDGE, 2002).
Laut Cicero (2014) war George Bernard, der am 4. Februar 1873 in Youngstown, Ohio, usa, als Sohn eines Vaters, der als Bergmann arbeitete, geboren wurde. Als Kind zog George nach Iowa – zuerst nach Albia, dann nach Lucas. Im Alter von zehn Jahren konvertiert George. Seit seiner Kindheit hatte er den Wunsch, christlicher Evangelist zu werden – was schwierig war, da er bereits mit sechzehn Jahren für seine Mutter und seine vier Schwestern verantwortlich war, weil sein Vater kurz zuvor gestorben war. Es war schwierig für ihn, dass selbst seine eigene Ausbildung am Ende seines Lebens, bereits für seine mehr als dreihundert Hymnen anerkannt, er zieht sich in die Stadt Reed City, bis er starb, im Alter von 85, am 10. Oktober 1958. Bis heute hat diese letzte Stadt ein Museum zu seinen Ehren.
Cardoso (2011) berichtet bei der Erforschung der evangelikalen Bewegung, dass George um 1912, als George bereits in Michigan lebte, von einer Reihe evangelistischer Konferenzen in Michigan und New York zurückkehrte. In diesem Moment beginnt er, durch einige SCHWIERIGKEITEN zu gehen. Dies veranlasst ihn, das Kreuz im Kontext von Gottes Erlösungsplan zu studieren. Darin liest er einen Text von Paulus in Philipper 3:10, in dem er über seine Leiden spricht. Nachdem er den biblischen Text gelesen hatte, verspürte er den Wunsch, eine Hymne zu diesem Thema zu schreiben. Die Hymne war fast fertig, aber noch nicht fertig. Um dies zu tun, ging er in die Kirche eines Freundes, Reverend Bostwick, um an einer Reihe von Revival-Gottesdiensten teilzunehmen. Das war mehr als genug für ihn, um die Hymne abzuschließen, die so sorgfältig ausgearbeitet worden war. Am 7. Juni 1913 sang er die Hymne auf einer Konferenz in Pokagon von einer fünfstimmig besetzten Musikgruppe und einer Gitarre (CARDOSO, 2011).
3.2 PROTESTANTISCHE REFORMATION
Die protestantische Reformation war eine religiöse Bewegung, die den Übergang vom Mittelalter in die moderne Welt markierte. Zu einem der Faktoren von großer Relevanz, die diese Periode der Transformationen geprägt haben, können wir den neuen wirtschaftlichen Kontext dieser Periode hervorheben. Im Umfeld der Städte wurden die bürgerlichen Kaufleute von der Kirche fehl am Platze. Nach Ansicht der Kleriker untergrub die Praxis des Wuchers (Geldleihen bei Zinsen) Gottes heilige Kontrolle im Laufe der Zeit.
Neben den Kaufleuten veranlasste die feudale Wirtschaftskrise selbst auch die Bevölkerung, die von der Kirche auferlegten Dogmen in Frage zu stellen. Die Kleriker waren den materiellen Fragen, die politische Macht und Landbesitz betrafen, viel näher als die Sorge um die Übel, die die bäuerliche Bevölkerung erlitten hatte. Eine der deutlichsten Reflexionen dieser Situation konnte durch die Lockerung der Bräuche bemerkt werden, die Priester, Bischöfe und Kardinäle dazu anregte, ihre religiösen Gelübde nicht zu erfüllen.
Laut Palisca (2007), bereits im 12. Jahrhundert, erschienen die ersten Bewegungen, die die Überzeugungen und Praktiken des Katholizismus in Frage stellten. Unter anderem können wir die Rolle der Catha dems hervorheben, die ihren Ursprung in der südlichen Region Frankreichs haben. In dieser Region propitizierten die historischen kulturellen Unterscheidungen die Abstammung eines christlichen Glaubens, abgesehen vom Diktat der katholischen Kirche. Die Kathtars führten ihre eigene Lektüre des Textes durch und hatten sehr strenge moralische Werte, die mit dem Verhalten klerikaler Führer kontrastiert.
Im späteren Jahrhundert ordnete Papst Innozenz III. angesichts der großen Präsenz der religiösen Bewegung die Verwirklichung eines Kreuzzugs an, der – zwischen 1209 und 1229 – die Katharerbewegung vernichtete. Darüber hinaus waren die Anschuldigungen der Hexerei bei Personen, die als verdächtig oder untreu angesehen wurden, durchaus alltäglich. Im Mittelalter schuf die Kirche das Tribunal da Santa Inquisition, das verschiedene Regionen Europas abdeckte und diejenigen unterdrückte, die ihre religiöse und ideologische Macht bedrohten (GROUT; PALISCA, 2007).
3.2.1 LUTHER
Trotz des großen Einflusses des Evangeliums im brasilianischen evangelikalen Umfeld im 21. Jahrhundert begann die protestantische Reformationsbewegung mit dem Begründer des Luthertums, Martin Luther war die Hauptfigur der protestantischen Reform. Seine Eltern, bäuerlicher Herkunft, strebten danach, ihrem Sohn eine bessere Ausbildung zu ermöglichen, was ihn zum Anwalt machte. Luther studierte in mehreren Städten und trat 1501 an die Universität Erfurt ein, wo er Lateinklassiker mit einem Bachelor-Abschluss in Kunst, Logik, Rhetorik, Physik und Philosophie studierte. Zwei Jahre später schloss er seinen Master in Mathematik, Metaphysik und Ethik (GROUT; PALISCA, 2007).
1505, als er sich auf das Studium des Rechts vorbereitete, wurde er von zwei Ereignissen erschüttert: dem plötzlichen Tod eines Freundes und der Tatsache, dass er fast vom Blitz getroffen wurde. Dies war nach Meinung einiger der entscheidende Faktor für seinen Eintritt in das Kloster der Augustiner-Eremiten in Erfurt am 17. Juli 1505. Luther zeichnete sich im klösterlichen Leben aus und wurde 1507 zum Priester geweiht. 1508 ging er nach Wittemberg, wo er ein Jahr später sein Theologiestudium abschloss. Von Ende 1510 bis Anfang 1511 blieb er in Rom, um sich mit Angelegenheiten seiner Ordnung zu befassen, und dort war er schockiert über den Säkularismus der Kirche und das niedrige moralische Niveau der Stadt.
1512 erhielt er erneut in Wittenberg, wo er den Rest seines Lebens verbrachte, den Titel eines Doktors der Theologie. Er wurde Lehrer für die Bibel, und 1515 war er Studiendirektor und Bezirksvikar für 11 Klöster. Von diesem Moment an widmete er sich dem Studium Wilhelms von Occam, den er "mein Meister", Duns Scotus und Augustinus nennt, und widmete sich dieser letzten großen Vorliebe, vor allem, weil er ihm die Augen gegen Aristoteles' Herrschaft in der Theologie geöffnet hatte.
Luthers Gedanken konzentrierten sich auf einige Punkte, die zu den Grundsätzen der protestantischen Reform werden sollten: das universelle Priestertum der Gläubigen, die Rechtfertigung durch den Glauben, die ausschließliche Autorität der Bibel in Glaubensfragen, die errettende Person Christi. Er ließ nur zwei Sakramente zu – die Taufe und die Eucharistie (GROUT; PALISCA, 2007).
Nach Luther wird Gottes Souveränität über alle Phasen des Daseins ausgeübt, einschließlich der politischen Ordnung, eine Tatsache, die ihn zu dem Konzept führte, dass die beiden Reiche – das von Gott und das der Welt – obwohl mit ihren eigenen und definierten Sphären dem souveränen Willen Gottes unterworfen sind, und beide daher die loyale Unterwerfung der Gläubigen erfordern. Er bestritt damit die Unterwerfung des Staates unter die Kirche. Seine Doktrin hätte somit dem aufkeimenden deutschen Nationalismus, der sich im Zusammenhang mit der bereits in Spanien, Frankreich und dem Vereinigten Königreich bereits verarbeiteten nationalen Einigung verzögerte, die opportune Ideologie geboten.
Luthers anderer Gedanke ist die intime Beziehung zwischen Beruf und Arbeit, die den Prozess der Säkularisierung hervorgebracht oder zumindest begünstigt hätte, eine Tatsache, die den Reformator an die Basis der großen Erneuerungsbewegungen unserer Zeit stellen und den Weg für die Moderne ebnen würde (GROUT; PALISCA, 2007).
Auf der anderen Seite stellte Luthers Beharren auf der Idee der Reinheit der Lehre als einziges unfehlbares Kriterium für die Kirche ein zunehmendes Hindernis für die Entwicklung neuer Vorstellungen im ethischen Bereich dar. Der Beruf, als Mission genommen, wurde absolutisierend und entfremdend. Er betrachtete "Arroganz" für Christen, um den Staat und das Bekenntnis zu ändern, in das Gott ihn gestellt hatte – und dies führte zur Aufrechterhaltung des wirtschaftlichen Traditionalismus.
Für den protestantischen Theologen Ernst Troeltsch (Protestantismus und Fortschritt, 1912) ist es notwendig, zwischen einem alten Protestantismus und einem neuen zu unterscheiden. Denn die sogenannte alte Lehre setzte ein uneingeschränktes Vertrauen in die Bibel als die ultimative und endgültige Quelle der Wahrheit und würde zur Verachtung der schöpferischen intellektuellen Aktivität führen. Im 14. und 15. Jahrhundert wiesen einige Theologen auch darauf hin, dass die absoluten Werte der Kirche durch die historischen Transformationen nicht mehr die gleiche Stärke hätten. Der Engländer John Wycliffe (1330–1384) schrieb einige Essays, in denen er die korrupten Handlungen der Kirche anprangerte und die geistige Errettung durch glauben verteidigte. Bis zu einem gewissen Grad würden die Theorien dieses Denkers die Werke Martin Luthers im 16. Jahrhundert beeinflussen.
Jan Huss (1370–1415) war ein Priester, der sich mit der Übersetzung des biblischen Textes in andere Sprachen beschäftigte, weil die Kulte, Messen in Latein gefeiert wurden und das Volk den biblischen und heiligen Kontext nicht verstand und das Verhalten katholischer Geistlicher anprangerte. Seine Predigten in ganz Böhmen lösten die heftige Reaktion der Autoritäten des Heiligen Reiches germanischen aus, die seinen Tod durch das Feuer befahlen. Huss' Tod führte zu einer Volksbewegung, die als Hussismus bekannt ist. Die überwiegende Mehrheit ihrer Mitglieder waren arme Bauern, die mit ihrem sozialen, wirtschaftlichen und menschlichen Lebenszustand unzufrieden waren.
Die Renaissancebewegung unternahm auch wichtige Schritte, um die Rolle der katholischen Kirche in Frage zu stellen. Francis Bacons empirische Theorie; der von Nicolau Copernicus befürwortete Heliozentrismus; und die Newtonsche Physik dezentralisierte das intellektuelle Monopol der Kirche. Das Wissen, das von diesen und anderen Individuen erzeugt wurde, brachte die Idee auf den Weg, dass der Mensch nicht das Siegel einer Institution brauchte, die hauptsächlich religiös ist, die ihm das Recht einräumen würde, Gott oder die Welt zu kennen (CHAMPLIN; BENTES, 1994).
3.2.2 DER BEGINNING DER CHOIRS UND IHRE INFLUENCE AUF DEM INSTRUMENTALUND VOCAL BANDS DER PROTESTANTISCHEN BEWEGUNG
Der Ursprung der christlichen Korallen stammt aus dem 4. Jahrhundert. Kurz nach dem Edikt von Mailand (313 n. Chr.), als die Christenverfolgung unterbrochen wurde. Unter Konstantin wurden Korallen entwickelt und ausgebildet, um bei der Feier der Eucharistie zu helfen. Die Praxis wurde aus dem römischen Brauch übernommen, kaiserliche Zeremonien mit feierlicher Musik ins Leben zu erhalten. Es wurden Sonderschulen gegründet und die Chorsänger als Geistliche der "zweiten Saite" anerkann[classe]t. Die Wurzeln der Korallen liegen in griechischen heidnischen Dramen und Tempeln.
Durant stellt fest:
Im Mittelalter wie im antiken Griechenland war die wichtigste dramatische Quelle in der religiösen Liturgie. Die Messe selbst war ein dramatisches Spektakel; das Heiligtum war eine heilige Umgebung; Zelebranten trugen symbolische Kleidung; der Priester und die Akolyten förderten den Dialog; Die antiphonischen Reaktionen des Priesters und des Chores und des Chores auf den Chor legten genau diese dramatische Entwicklung des Dialogs nahe, die das geistliche Werk des Dionysos hervorgebracht hatte. (DURANT, 1950, S. 1027).
Mit dem Aufkommen des Chores in der christlichen Kirche entwich die Musik den Händen des Volkes in die Hände des klerikalen Personals, das sich aus ausgebildeten Sängern zusammensetzte. Diese Veränderung war zum Teil darauf zurückzuführen, dass sich ketzerische Lehren im ganzen Lied der Hymnen ausbreiteten. Der Klerus war der Ansicht, dass, wenn der Akt des Singens von Hymnen unter ihrer Kontrolle wäre, die Ausweitung der Kresie einschränken würde. Aber das wurzelte auch in der wachsenden Macht des Klerus als Hauptakteur im christlichen Drama.
So wurde 367 n. Chr. die Musik der Gemeinde vollständig eliminiert. Durch ausgebildete Korallen ersetzt. So wurde der professionelle Sänger in der Kirche geboren. Der Akt des Singens im christlichen Gottesdienst stand nun unter der Kontrolle des Klerus und des Chores.
Ambrosius (339-397 n. Chr.) schuf die ersten postapostolischen Hymnen. Solche Hymnen wurden nach griechischen Wegen modelliert und nach griechischen Namen genannt. Ambrosius schuf auch eine Sammlung von liturgischen Gesängen, die noch in einigen katholischen Kirchen verwendet werden. Der liturgische Gesang ist der direkte Nachkomme des römischen heidnischen Gesangs, der auf die antiken Städte Sumarias zurückgeht.
Als Gregor der Große gegen Ende des 6. Jahrhunderts Papst wurde, reorganisierte er das ScholaCantorum in Rom. (Diese Schule wurde von Papst Sylvester gegründet, der 335 n. Chr. starb). Mit dieser Schule gründete Gregory professionelle Sänger, die christliche Chöre im gesamten Römischen Reich ausbilden sollten. Diese Sänger wurden neun Jahre lang ausgebildet. Sie mussten jedes Lied auswendig lernen – auch die berühmten gregorianischen Gesänge. Gregor beseitigte die letzten Spuren der Musik der Gemeinde und glaubte, dass Singen das ausschließliche Recht ausgebildeter Sänger sei (DURANT, 1913).
Er glaubte, dass Musik eine klerikale Funktion sei. Chöre und Sänger, die von der Gemeinde mit dem Singen behindert wurden, spiegelten die kulturelle Haltung der Griechen wider. Ähnlich wie das Oratorium (professioneller Dialog) basierte die griechische Kultur auf der Dynamik von Künstler/Auditorium. Dieses Merkmal war in den Tempeln von Diana und den griechischen Dramen vorhanden und wurde direkt zu den Kirchen der frühen Jahrhunderte transportiert, die noch einen griechischen Einfluss auf ihre Liturgie hatten.
Kinderkorallen stammen aus der Zeit Konstantins. Die meisten von ihnen wuchsen in den Waisenhäusern auf. Kinderchöre blieben nach ihrer Gründung hunderte von Jahren in der Kirche. Der Wiener Sängerknabenchor zum Beispiel wurde 1498 in Wien gegründet. Der Chor sang ausschließlich für den Hof, bei der Messe, bei privaten Konzerten und staatlichen Veranstaltungen. Eine wenig bekannte Tatsache ist, dass die Korallen von Jungen heidnischen Ursprungs sind. Die Heiden glaubten, dass die Stimmen der Kinder besondere Kräfte besaßen.
In vielen zeitgenössischen Kirchen, ob charismatisch oder nicht, wurde der Chor durch das jüngste Phänomen der Lobpreisgruppe ersetzt, die eine kirchliche Musikgruppe ist, die für das Singen und den Tempelgottesdienst verantwortlich ist. Das Gebäude hat nur wenige religiöse Symbole der römisch-katholischen oder orthodoxen Kirche. An der Kirchenfront gibt es eine Plattform, eine Kanzel, einige Pflanzen und verschiedene Klangverstärker und Mikrofone, sowie Musikinstrumente wie Gitarre, Kontrabass, Klavier, Keyboard, Schlagzeug und andere Percussion-Instrumente. Normalerweise ist die Kleidung der Kongreganten, die die Musik leiten, von einer aktuelleren Kleidung gekennzeichnet, die sich von den Musikern unterscheidet, die in den Chören der Renaissancekirche mitgewirkt haben. Es gibt feste Stühle oder Theaterstühle, die die Sitze ersetzen. Die Texte der gesungenen und gespielten Lieder werden in der Regel von einem Overhead-Projektor oder Beamer an die Wand oder auf die Leinwand projiziert und ihre Poesie reicht von traditionelleren bis hin zu zeitgenössischen Texten.
Beginnend mit Dublane im Jahr 1962 in Schottland versuchte eine Gruppe verärgerter englischer Musiker, traditionelle christliche Gesänge wiederzubeleben. Beeinflusst von populären Musikern, produzierten sie eine neue Art von Musik. Diese Reform bereitete die Bühne für revolutionäre musikalische Veränderungen, die in der protestantischen christlichen Kirche Fuß fassen.
So ersetzte die Gitarre die Orgel als Hauptinstrument, das den Gottesdienst in der evangelischen Kirche leitete. Das Modell der Musiker, die die "neuen Lieder" inszenierten, beeinflusst von Rock und Popkultur, trat an die Stelle von Chören, die seit dem Mittelalter in christlichen Kirchen präsent sind (DURANT, 1913).
3.3 MUSIKALISCHE ARBEIT IN DEN KIRCHEN DES 20. JAHRHUNDERTS
Das 20. Jahrhundert war eine Zeit verschiedener Transformationen in allen Bereichen, so dass technologische und soziale Faktoren, zum Beispiel, extrem wichtig für die Entwicklung der Musikkultur waren (GROUT; PALISCA, 1994). Die große Wahrheit ist, dass der Beginn des letzten Jahrhunderts eine Zeit verschiedener musikalischer Erfahrungen war, die zu sehr die Richtungen beeinflusste, die die Musik dieser Zeit nehmen würde.
Im 20. Jahrhundert begannen sich Trends wie Impressionismus, Expressionismus, Polytonalität, Atonalität, Serialismus unter anderem als gegensätzliche Kräfte zu den romantischen Tendenzen des vorigen Jahrhunderts zu stellen (BENNET, 2007). Auch Jazz-Einflüsse spielten eine Rolle, da der Jazz mit dem Jahrhundert begann und seine Eltern (Blues und Ragtime) bereits in schwarzen amerikanischen Gruppen bekannt waren. Das 20. Jahrhundert erlebte einen großen "Boom" von Informationen, und dies führte zu den großen Veränderungen, die sich ergaben.
Es war auch im 20. Jahrhundert, dass die ersten Aufnahmen begannen zu beginnen. Das Grammophon, Vorgänger der vitrola und Ende des 19. Jahrhunderts erfunden, kam zum Einsatz, so dass diejenigen, die bei den großen Konzerten nicht mehr anwesend sein konnten, ein ganzes Orchester in ihren eigenen vier Wänden hören konnten. Die Spielweise einiger Instrumente änderte sich (wie im Fall des akustischen Basses, der im Jazz verwendet wurde), neue Instrumente entstanden (wie die Drums) und der so genannte populäre Stil wuchs in der Verbreitung, da die Medien begannen, in ihrer Verbreitung zu handeln. Das Radio zum Beispiel hat mehrere Sänger und Sänger ins Leben gerufen, die sehr erfolgreich waren. All dies stellte eine ungeheure Veränderung in der Musikgeschichte als Ganzes dar, zu der natürlich auch kirchliche Musik gehört.
Noch in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts war das Klavier in Kirchen sowie Chören und Vokalgruppen weit verbreitet, so dass die ins Portugiesisch edozierte Gesangbücher (Christian Singer und Harfe) ein integraler Bestandteil der Kulte waren. Der christliche Sänger, der erstmals 1891 veröffentlicht wurde und von mehreren weiteren Neuauflagen abgelöst wurde, war das erste offizielle Gesangbuch der Baptistenkirchen in Brasilien. Die christliche Harfe wiederum wurde 1922 ins Leben gerufen, als offizielles Gesangbuch der Versammlung der Gotteskirche. Die Hymnenpsalmen und Hymnen, die aus der evangelischen Kirche stammen, waren 1861 ins Leben gerufen worden und dienten beiden als Einfluss. Die Musiker, die die meisten Texte oder Übersetzungen des christlichen Sängers haben, sind zum Beispiel: Salomo Luiz Gisburg, William Edwin Entzminger, Henry Maxwell Right, Manoel Avelino de Souza und Ricardo Pitrowsky. Diese Männer dienten ihrer Generation so, dass auch heute noch viele dieser Hymnen auf der ganzen Welt gesungen und gespielt werden, vor allem in traditionelleren Kirchen in ihrer Form der Anbetung (FREITAS; Marcus, 2013).
3.3.1 BEWEGUNG 50S, 60S UND 70S MIT DEN CHANTS
Charles A. Tindley war der Pionier des Gospel-Genres. Er produzierte mehrere Kompositionen in den 10er Jahren, aber erst in den 1920er und 1930er Jahren erreichten sie Popularität. Ein weiterer wichtiger Gospelkomponist in den 1930er Jahren war Hebert W. Brewster (Baptistenpfarrer). Die meisten seiner Lieder wurden ausschließlich für den Chor "Brewster es Singers" komponiert.
Interpretiert als – Säkularisierung des Genres der religiösen Musik, erzeugte die Professionalisierung und Raffinesse des Evangeliums Reaktionen, vor allem aus den konservativeren und traditionalistischen Kirchen.
Doch noch im 20. Jahrhundert, in den 1950er Jahren, entstand in Deutschland die sogenannte Elektronische Musik (BENNET, 2007). Mikrofone (bereits vorhanden und noch mehr verwendet werden) und elektronische Soundgeneratoren werden nun im musikalischen Schaffen eingesetzt, was die von da an praktizierte Musik transformiert. Von da an entstehen neue Instrumente sowie neue Spiel-, Gesangs- und Kompositionsweisen. Es gibt e-Gitarren, elektronische Orgeln, Synthesizer und Keyboards heute, neben mehreren anderen Funktionen, die mehrere Änderungen in den Klängen ermöglicht haben.
In den 1960er Jahren brach Pentecostals mit der Tradition der protestantischen Nachologie: Sie führten populäre Rhythmen und Stile in die Lieder ein, brachten Schlagzeug und Blasinstrumente in die Begleitung und komponierten kleine Lieder mit Melodien und einfachen Texten, die in den Kulten gesungen werden sollten – etwas, das später unter Evangelikalen wie den "Corinhos" populär wurde.
Im kirchlichen Umfeld erlitten diese Veränderungen jedoch zunächst widerstanden. In Brasilien beispielsweise lehnten viele Kirchen den Einsatz von Instrumenten wie Schlagzeug und E-Gitarre ab und behaupteten, dass es sich um "Teufelsinstrumente" handele. Das liegt daran, dass solche Instrumente in der weltlichen Musik weit verbreitet waren, was zu einer solchen Ablehnung führte. Solche Leute versuchten jedoch nicht, das Klavier zu machen, bis ein paar Jahrzehnte zuvor, ein Instrument in Kneipen, Kabaretts, unter anderem, die nie von Kirchenführern bewundert werden würde. O piano se tornara extremamente popular, nos primeiros sambas e choros, e deixara de ser um instrumento apenas 'erudito‖ e muito menos seria um instrumento 'sacro‖, sagrado.
In den Vereinigten Staaten stammt der Ursprung der Gruppe namens "Worship Praise Team" aus der Gründung der Calvary Chapel im Jahr 1965. Chuck Smith, der Gründer der Konfession, begann ein Ministerium für "Hippies und Surfer". Smith lud konvertierte Hippies ein, ihre Gitarren zu nehmen und ihre nun erlöste Musik in der Kirche zu spielen.
Die neue musikalische Form wurde "Lob und Anbetung" genannt. Als die Jesus-Bewegung wuchs, gründete Smith MaranathaMusic 1973. Ziel war es, die Musik dieser jungen Künstler zu verbreiten (CCM, 2007).
Unter dem Einfluss des Musikers John Wimber wurde 1977 eine Kapelle namens "The Vineyard" gegründet. Dieses neue Modell der zeitgenössischeren Kirche folgte mit dem Konzept des Lobesteams. Eine weitere Kirche, die das neue Modell der Anbetung beeinflusste, war die Anaheim Vineyard Christian Fellowship, Calvary Chapel. Die beiden Vorbilder der Anbetung übten großen Einfluss auf die christliche Familie mit ihren Teams von Lob und Anbetung aus. Die Musik des Weinbergs galt als intimer und ruhiger, während die der Kapelle vor allem für ihre hektischen und tanzenden Lieder bekannt war.
Beeinflusst von der jungen musikalischen Bewegung, die in den amerikanischen Kirchen präsent ist, entstanden in den 70er Jahren in Brasilien Gruppen wie Rebanhéo, Winners for Christ, Ellus und Logos (junge Gruppen der Baptistenkirche). Pioniere im Einsatz verschiedener Musikinstrumente, die von jungen Leuten der Rock-, Hippie- und Beatles-beeinflussten Bewegung verwendet werden. Die Musikgruppen suchten eine neue technische Qualifikation der Musiker der gemeinden in ganz Brasilien verstreut. Diese jungen Leute, die die Bewegung anführten, und andere, die auch die neue musikalische Liturgie aneigneten, stießen auf großen Widerstand, da sie E-Gitarre, Schlagzeug und E-Bass verwenden und die Musik ihrer Zeit, die Musik ihrer Zeit, in den Kirchen üben wollten.
Trotz des großen Widerstands, der von den traditionelleren christlichen Kirchen kam, taten sie dies, da sie die große Verantwortung für die Art der Musik waren, die heute die Kirchen hauptsächlich praktiziert. Sie waren die Avantgarde-Musiker, die alte Paradigmen gebrochen haben und uns wie sie die Möglichkeit gaben, die Musik unserer Zeit zu machen, ohne an unbegründete und historisch falsche Traditionalismen gebunden zu sein. Sie dienten ihrer Zeit und Generation und hinterließen großen Lektionen für uns alle. Es ist wahr, dass einige Konfessionen immer noch gegen die Verwendung solcher Instrumente und dieser Art der Musik "weltane" (so genannt von diesen traditionelleren Kirchen), aber das Bild ist ziemlich verändert, nicht wahr?
In den 1980er Jahren begannen die Produzenten der sogenannten ̳Gospelmusik (ein Begriff, der ursprünglich für eine bestimmte Art amerikanischer christlicher Musik geschaffen wurde, aber für die aktuelle christliche Musik verwendet wurde) in Sänger und Musiker zu investieren, zunächst evangelikale und später auch Katholiken, was wesentlich zum Wachstum der Musikindustrie des Genres beitrug. Und mit dem Aufkommen der Neopfingsten, bereits in den 90er Jahren, entstanden die ersten internationalen Erfolge in der brasilianischen Gospelmusik. Auch Christian Rock gewinnt durch verschiedene Musikkapellen wie: Oficina G3, Catedral, Fruto Sagrado und andere Stile an Boden: Samba und Pagode, Forré, Hip-Hop und viele andere, zunächst abgelehnt, werden zu einem integralen Bestandteil der sogenannten Gospelmusik, die einmal mehr die in den Kirchen praktizierte Musik beeinflusst. , da seine Mitglieder, um diese renommierten Künstler zu bewundern, von ihnen beeinflusst werden und beabsichtigen, die Musik, die sie praktizieren, in ihren eigenen Gemeinschaften zu üben (OMENA, 2011).
3.4 GRÜNDUNG VON MUSIKSCHULEN IN EVANGELISCHEN KIRCHEN
Religion ist eines der Umfeld, das Bildung bietet und ermöglicht. Eingefügt in diesem Umfeld ist die Praxis des musikalischen Lehrens. Musik wird nicht nur in Schulen, sondern auch in Gemeindezentren, Vereinen, Vereinen, Krankenhäusern, Notunterkünften, Unternehmen, außerschulischen Einrichtungen und Kirchen unterrichtet, die in dieser Arbeit angesprochen werden.
Formale Bildung ist eine, die sich auf Strukturierung, Organisation und absichtliche Planung in einer systematischen Weise bezieht. So kann man sagen, dass dort, wo es Unterricht gibt (Schule oder nicht), dort eine formale Ausbildung besteht (Libéneo, 2007). Wir können bedenken, dass Klassen in bestimmten Räumen der evangelischen Kirchen strukturierte Klassen sind, aber informell. Der Begriff informell ist am besten geeignet, um die Art und Weise der Bildung anzugeben, die sich aus dem "Klima" ergibt, in dem Der Einzelne lebt, unter Einbeziehung der gesamten Umwelt und der soziokulturellen und politischen Beziehungen, die sich mit dem Individuum und der Gruppe verschmelzen (Libéneo, 2007). Auch "Informelles musikalisches Lernen in der Kirche ist auf den allgemeinen Gebrauch und das gemeinsame Verständnis zurückzuführen, das durch den Gebrauch vergrößert wird" (Kerr, S. 5, 2004).
Die verschiedenen Bildungsformen wurden entwickelt, um den Unterricht angenehmer zu gestalten und das Interesse der Schüler zu erhöhen. Sie sind: formale, nicht formale und informelle Bildung. Die Elemente, die diese Klassifizierung unterscheiden, sind diejenigen, die sich auf die Organisation und Struktur des Lernprozesses beziehen.
Mehrere evangelische Kirchen schlagen vor, ihre kirchliche Gemeinschaft und ihre soziale Gemeinschaft (Menschen, die zu dem Viertel gehören, in dem die Kirche installiert ist) zu bilden. Es kann durch die Anwesenheit von Musikstudenten in formalen Musikschulen als Beispiel gesehen werden, wir erwähnen die Fakultät für Musik des Heiligen Geistes.
Diese Bewegung der Erneuerung, die seit dem Mittelalter in mehreren Theologen und Musikern präsent war, beeinflusste die musikalische Formation in der protestantischen christlichen Kirche, die zunächst, losgelöst von der katholischen christlichen Kirche, begann, ihre eigenen Ressourcen der Existenz und Beharrlichkeit in der Geschichte der Kirche zu schaffen.
Er erkennt, dass die Anwesenheit evangelikaler Musiker das Szenario der Kirchen verändert hat, die ihre Gläubigen mit einer breiteren Formation als dem Konzept der Musik zurückerhalten. So haben wir durch diese Forschung den musikalischen Einfluss evangelikaler Kirchen bei der Bildung von Musikern analysiert, die in der formalen Musikschule studieren, d.h. in den Bachelor-Studiengängen der Fakultät für Musik des Heiligen Geistes – FAMES.
4. FAZIT
Diese Forschung wurde mit Bachelor-Studenten an der Fakultät für Musik von Espérito Santo durchgeführt, um zu wissen, da sie Musiker aus evangelischen Kirchen sind, was die Schwierigkeiten und Einrichtungen sind, die innerhalb des Arbeitsmarktes zu verstehen sind und auch, um herauszufinden, was sie über weltliche und christliche Musik denken und einen demokratischen Weg in diesem Projekt aufbauen können.
Historisch gesehen hat der Musikunterricht in evangelischen Kirchen dazu beigetragen und die Ausbildung von Musikern geleistet, die in Orchestern, Chören und Bands im ganzen Land außerhalb des Bereichs der Kirchen selbst arbeiten. Viele Musiker, die im städtischen Volksmusikkreis arbeiten, hatten auch ihre Erste Information in den evangelischen Kirchen. Ein Teil der Studenten, die Konservatorien, technische Kurse, Bachelor-Abschlüsse und einen Abschluss in Musik besuchen, hatte auch ihre musikalische Einweihung in evangelischen Kirchen.
Gospelmusik hat Besonderheiten, ist ein musikalisches Genre produziert und komponiert, um den individuellen Glauben der Menschen oder einer christlichen Gemeinschaft auszudrücken. Kreation, Leistung, Einfluss und Definition variieren je nach Kultur und sozialem Kontext. Als Musik in der evangelischen Kirche vermittelt sie Bedeutungen, hat sie ästhetische Aspekte und ihre grundlegende Funktion besteht darin, die Manifestation zur heiligen und religiösen Anbetung als Ausdruck der Anbetung eines Gottes zu ermöglichen, in dem die Gemeinschaft sie als höchste Schöpfung hat.
Wir haben in der Forschung festgestellt, dass Musik in den meisten evangelischen Kirchen ein wichtiger Teil des Gottesdienstes war, so dass unzählige Musiker in diesem Zusammenhang ausgebildet werden. Gerade durch diesen Ausbildungsprozess bietet es den Menschen die Entwicklung musikalischer Fähigkeiten und sogar die Möglichkeit, ein Instrument oder Gesang zu lernen. Dieses Phänomen schuf unfreiwillig einen Markt für musikalische Bildung in brasilianischen evangelischen Kirchen.
Der Fragebogen, der auf die Befragten angewendet wurde, brachte uns Fragen und Überlegungen, soweit es erlaubt war, ihre musikalische Erstausbildung bis zu ihrem Leben als Berufsmusiker zu verstehen. Während wir analysieren, haben wir gesehen, dass es eine große Öffnung auf dem Musikmarkt für diese professionellen Musiker namens evangelische Christen, die natürlich gewachsen ist und dazu beigetragen hat, indem sie die Bands von allgemein formal mit professionellen und kompetenten Musikern. Religiöse und auch musikalische Ausbildung wird von einigen Fachleuten, die rekrutierung Musiker für Aufnahmen, Konzerte und Tourneen arbeiten, nach den Antworten präsentiert als differenziert. In der postmodernen Realität lebt niemand von den Einflüssen anderer Kulturen befreit. Selbst diejenigen, die einen Lebensstil haben, der auf einer Philosophie basiert, die einige vorherrschende Standards in Frage stellt, wie es bei evangelikalen Christen der Fall ist, ist es wichtig zu betonen und zu erkennen, dass Menschen nicht isoliert leben können, nur in kirchlichen Kontexten, besonders wenn es um Musik geht, die verschiedene soziale Funktionen hat (MERRIAM, 1964).
Es ist zu hoffen, dass diese Forschung dazu beitragen wird, Fragen im Zusammenhang mit dem Verständnis von weltlicher und christlicher Musik sowie des musikalischen Berufslebens zu klären, ob es evangelisch christlich ist oder nicht. Da wir eine effektive und effiziente professionelle musikalische Praxis brauchen, unabhängig von dem Kontext, den wir eingefügt werden, um als Musiker zu handeln.
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[1] Postgraduate in Music Education vom Center for Advanced Studies in Research – CESAP.
Eingereicht: Oktober 2019.
Genehmigt: Dezember 2018.
