ARTICLE ORIGINAL
ROCHA, Luiz Renato da Silva [1]
ROCHA, Luiz Renato da Silva. Entre le profane et le chrétien : Discuter de la formation du musicien évangélique. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. 04 année, Ed. 11, vol. 04, p. 136 à 158. novembre 2019. ISSN: 2448-0959, Lien d’accès:
RÉSUMÉ
Ce travail avait pour objectif général de comprendre la formation du musicien évangélique qui s’est fait influencer l’église évangélique dans leur carrière professionnelle. La proposition comprend une réflexion sur la façon dont la musique chrétienne et laïque est vue et les contributions possibles de ce contexte pour mieux comprendre leurs différences. La méthodologie utilisée était une recherche qualitative qui vise à vérifier un phénomène par son observation et son étude. Ainsi, les objectifs et les caractéristiques spécifiques peuvent être classés comme exploratoires, descriptifs, causals et de sa portée (étude de cas, enquête par sondage et étude sur le terrain). Le questionnaire appliqué aux personnes interrogées nous a apporté des questions et des réflexions, dans la mesure où il a été autorisé à comprendre leur formation musicale initiale jusqu’à leur vie en tant que musicien professionnel. Comme nous l’analysons, nous avons vu qu’il ya une grande ouverture sur le marché de la musique pour ces musiciens professionnels appelés chrétiens évangéliques qui a naturellement été de plus en plus et de contribuer en fournissant les bandes de général formel avec des musiciens professionnels et compétents.
Mots clés: Éducation musicale, musique évangélique, éducation de l’église, formation musicale, musique laïque.
1. INTRODUCTION
Le manque d’éducation musicale efficace dans les écoles d’éducation de base limite à la fois la formation des personnes et les futurs musiciens professionnels qu’il favorise la recherche de l’éducation musicale offerte par les églises évangéliques à travers la musique sacrée. Beaucoup d’églises ont leur propre école de musique, qui s’adresse non seulement à leurs congrégations dans divers groupes d’âge, mais aussi aux gens dans la communauté dont ils font partie. Ainsi, les conséquences et les réponses de la croissance du nombre de fidèles sont très axées sur le domaine de la musique. Pour développer ces activités musicales, les églises ont besoin de personnes prêtes à se qualifier comme chefs d’orchestre, pianistes, ou tout simplement étudiants dans le domaine de la musique. Les Églises ont cherché à garder les gens musicalement préparés pour diriger des activités musicales. Certains ont en continué à donner à ce chef de file de la musique, responsable de la direction et de la réalisation d’activités musicales ecclésiastiques, le titre de « ermis de la musiqu » ou « erse de la théromi » ou « er ministre de l’éloge », en particulier ceux qui ont toujours été à la recherche d’une amélioration et l’intérêt pour la formation dans l’éducation musicale et qui dirigent et gèrent les groupes musicaux de l’église.
Le protestantisme est l’une des trois principales divisions du christianisme, aux côtés du catholicisme romain et de l’Église orthodoxe, et a dans sa formation une histoire d’un peu plus de quatre siècles. Elle est apparue au XVIe siècle, avec les réformateurs Martin Luther en Allemagne, Úlrico Zuíngliona, la Suisse germanophone et John Calvin à Genève. Les églises protestantes, cherchant à apprécier la musique dans leurs cultes, mettent l’accent sur l’éducation musicale, quoique de manière informelle. Son influence musicale est si grande chez les musiciens qui cherchent une école formelle de musique qui nous a réveillés pour étudier l’influence de cette formation et les défis trouvés par les musiciens qui ont étudié la musique sacrée protestante face à une formation musicale plus large et plus laïque (Veras; Medeiros; Mattos, 2011).
2. JUSTIFICATION
L’importance de ce thème, Entre le profane et le chrétien: Discuter de la formation du musicien évangélique, est justifiée par la réalisation que sur le marché du travail il ya une présence de plusieurs musiciens qui travaillent dans divers domaines tels que le vent, les cordes et les percussions qui ont eu leur initiation musicale dans l’église évangélique.
L’histoire du mouvement évangélique révèle que par l’enseignement musical offert par les églises qui cherchent à préparer les musiciens d’une manière pratique, certains instrumentistes et chanteurs participent également au marché du travail musical laïque. Ainsi, cette recherche vise à comprendre et à élargir la formation de musiciens évangéliques et ainsi contribuer à d’autres recherches universitaires qui aborde les questions de l’enseignement de la musique dans les églises évangéliques.
Avec la croissance des communautés évangéliques, réparties même dans les lieux difficiles d’accès, la possibilité d’enseigner augmente. Peut-être, si ce n’était pour l’expansion des temples respectifs, la musique n’arriverait pas dans de nombreux endroits comme il est arrivé. Ce fait est si important que les structures administratives des communautés respectives sont devenues un espace officiel pour l’enseignement de la musique, devenant dans certains cas même un cours d’enseignement supérieur en musique.
3. REVUE BIBLIOGRAPHIQUE
3.1 BRÈVE HISTOIRE DU MOUVEMENT ÉVANGÉLIQUE BRÉSILIEN
L’origine du mot évangélique vient de l’anglais de l’Évangile de l’ancienne langue « ieu-sple » qui signifie de bonnes nouvelles, ou de bonnes nouvelles, en portugais, « onne nouvelle », se référant aux évangiles de la Bible qui nous disent la bonne nouvelle pour le monde de la naissance de Jésus. Ainsi , la musique gospel est égale à la musique gospel, la bonne nouvelle du salut et de la traduction en portugais serait linéairement: musique gospel (CICERO, 2014).
Les évangéliques baptistes et presbytériens venus des États-Unis au XIXe siècle au XIXe siècle en 1882 ont apporté ce style de louange au Brésil. Ils ont introduit ce genre gospel à partir du style américain lui-même simplement traduit en portugais leurs hymnes et la célèbre harpe chrétienne qui est encore bien acceptée par de nombreux évangéliques (CICERO, 2014). L’explosion de la musique évangélique au Brésil s’est produite principalement dans les années 1980 et 1990 et jusqu’à nos jours.
Ce genre musical gospel apporte une mission sublime d’exprimer une foi religieuse du salut en Christ. Il a une histoire lointaine principalement depuis le début de la colonisation des États-Unis, quand il y avait une grande approximation des anciens styles musicaux afro reliant l’évangile. Les compositions ont été appelées « Black Spirituals » qui en portugais nous pourrions appeler des chansons spirituelles d’influence noire. Ces Noirs étaient des esclaves d’Afrique pour coloniser l’Amérique du Nord dans des situations très difficiles et principalement défavorables de tout son contexte culturel. Ils ont été fermes et authentiques dans la création d’un nouveau style musical qui transcende les jours contemporains. Il ya une grande similitude entre les Noirs qui sont venus esclaves de l’Afrique au Brésil et a gardé la base de leur culture, même avec tant de persécution (RAMOS – 2009) .
Le père le plus connu de la musique gospel est Thomas A. Dorsey (1899-1993) un grand compositeur de ce style musical du XXe siècle. La musique harmonieuse et diversifiée dans diverses voix (chœur), un soliste, piano, orgue, guitare, batterie, basse, formant un petit ensemble musical. Ce genre en tirait d’autres comme le rock, le blues, le jazz, etc. ayant comme grand représentant Elvis Presley (1935-1977) et d’autres représentants de ce style musical chrétien. Au début de sa vie, il était un pianiste de blues de premier plan connu sous le nom de Georgia Tom. Comme l’a formulé Dorsey, la musique gospel se combine avec la louange chrétienne avec les rythmes du jazz et du blues. Sa conception s’écarte également de ce qui avait été, à cette époque, la pratique hymnale standard, se référant explicitement à soi, et la relation de soi de la foi et de Dieu, plutôt que l’individu soumis dans le groupe par la croyance. Dorsey, qui est né à Villa Rica, en Géorgie, a été le directeur musical de Pilgrim Baptist Church à Chicago de 1932 jusqu’à la fin des années 1970. Sa composition la plus connue, Take My Hand, Precious Lord, a été interprétée par Mahalia Jackson (1911-1972) et était l’une des favorites du révérend Martin Luther King Jr (ROUTLEDGE, 2002).
Selon Cicéron (2014), un autre compositeur qui a fortement influencé était George Bernard qui est né dans la ville de Youngstown, Ohio, Etats-Unis, le Février 4, 1873, le fils d’un père qui a travaillé comme mineur. Enfant, George s’installe dans l’État de l’Iowa – d’abord à Albia, puis à Lucas. À l’âge de dix ans, George se convertit. Depuis son enfance, il avait le désir de devenir un évangéliste chrétien – ce qui était difficile, car depuis qu’il avait seize ans, il était déjà responsable de sa mère et de ses quatre sœurs, parce que son père était mort peu de temps auparavant. Il était difficile pour lui, que même sa propre éducation a dû prendre soin à la fin de sa vie, déjà reconnu pour ses plus de trois cents hymnes, il se retire à la ville de Reed City, jusqu’à ce qu’il meure, à l’âge de 85 ans, le 10 Octobre 1958. À ce jour, cette dernière ville a un musée en son honneur.
Cardoso (2011), tout en faisant des recherches sur le mouvement évangélique, affirme que vers 1912, alors que George vivait déjà dans le Michigan, il revenait d’une série de conférences d’évangélisation dans le Michigan et New York. À ce moment, il commence à passer par quelques difficultés. Cela le fait commencer à étudier la croix dans le contexte du plan de Dieu pour le salut. En cela, il lit un texte de Paul dans Philippiens 3:10, parlant de ses souffrances. Après avoir lu le texte biblique, il a ressenti le désir d’écrire un hymne sur le sujet. L’hymne était presque prêt, mais il n’était pas encore terminé. Pour ce faire, il se rend à l’église d’un ami, le révérend Bostwick, pour assister à une série de services de réveil. C’était plus que suffisant pour qu’il conclue l’hymne, qui avait été si soigneusement conçu. Le 7 juin 1913, il interprète l’hymne lors d’une conférence à Pokagon par un groupe musical composé de cinq voix et d’une guitare (CARDOSO, 2011).
3.2 RÉFORME PROTESTANTE
La Réforme protestante était un mouvement religieux qui marquait le passage du monde médiéval au monde moderne. Parmi l’un des facteurs de grande pertinence qui ont marqué cette période de transformations, nous pouvons mettre en évidence le nouveau contexte économique de l’époque. Dans l’environnement des villes, les marchands bourgeois étaient égarés par l’Église. Selon les clercs, la pratique de l’usure (emprunter de l’argent à l’intérêt) a sapé le contrôle sacré de Dieu au fil du temps.
En plus des marchands, la crise économique féodale elle-même a également incité la population à remettre en question les dogmes imposés par l’Église. Les clercs étaient beaucoup plus proches des questions matérielles impliquant le pouvoir politique et la propriété foncière que les maux subis par la population paysanne. L’une des réflexions les plus claires de cette situation a pu être remarquée avec l’assouplissement des coutumes qui incitait les prêtres, les évêques et les cardinaux à ne pas remplir leurs vœux religieux.
Selon Palisca (2007), déjà au XIIe siècle, les premiers mouvements qui remettaient en question les croyances et les pratiques du catholicisme sont apparus. Entre autres manifestations, on peut souligner le rôle joué par les Catha dems, originaires du sud de la France. Dans cette région, les distinctions culturelles historiques ont propitié l’ascendance d’une foi chrétienne en dehors des diktats de l’Église catholique. En interprétant leur propre lecture du texte, les Cathtars avaient des valeurs morales très strictes qui contrastaient avec le comportement des dirigeants cléricaux.
Dans le siècle plus tard, voyant la grande présence du mouvement religieux, le pape Innocent III ordonna la réalisation d’une croisade qui – entre 1209 et 1229 – annihila le mouvement cathare. En outre, les accusations de sorcellerie étaient assez courantes parmi les individus considérés comme suspects ou infidèles. Au Moyen Âge, l’Église a créé le Tribunal da Santa Inquisition qui couvrait diverses régions d’Europe, réprimant ceux qui menaçaient leur puissance religieuse et idéologique (GROUT; PALISCA, 2007).
3.2.1 LUTHER
Malgré la grande influence de l’Évangile dans l’environnement évangélique brésilien au 21ème siècle, le mouvement de la Réforme protestante a commencé avec le fondateur du luthérienisme, Martin Luther était la figure majeure de la réforme protestante. Ses parents, d’origine paysanne, aspiraient à donner à leur fils une éducation améliorée, faisant de lui un avocat. Luther a étudié dans plusieurs villes et a rejoint l’Université d’Erfurt en 1501, où il a étudié les classiques latins, avec un baccalauréat en arts, logique, rhétorique, physique et philosophie. Deux ans plus tard, il termine sa maîtrise en mathématiques, métaphysique et éthique (GROUT; PALISCA, 2007).
En 1505, alors qu’il se préparait à l’étude du droit, il fut secoué par deux événements : la mort soudaine d’un ami et le fait qu’il fut presque frappé par la foudre. Ceci, selon certains, a été le facteur décisif pour son entrée dans le monastère des ermites augustiniens à Erfurt le 17 juillet 1505. Luther excella dans la vie monastique, étant ordonné prêtre en 1507. En 1508, il se rend à Wittemberg, où il obtient son diplôme en théologie un an plus tard. De la fin de 1510 au début de 1511, il resta à Rome pour traiter des questions de son ordre, et là il fut choqué par la laïcité de l’Église et le faible niveau moral de la ville.
En 1512, toujours à Wittenberg, où il passera le reste de sa vie, il reçoit le titre de docteur en théologie. Il devint professeur sur la Bible et, en 1515, il fut directeur des études et vicaire de district en charge de 11 monastères. À partir de ce moment, il se consacre à l’étude de Guillaume d’Occam, qu’il appelle « mon maître », Duns Scotus et saint Augustin, se consacrant à cette dernière grande prédilection, surtout pour lui avoir ouvert les yeux contre la domination d’Aristote en théologie.
La pensée de Luther était centrée sur certains points qui deviendraient les principes de la réforme protestante : le sacerdoce universel des croyants, la justification par la foi, l’autorité exclusive de la Bible en matière de foi, la personne salvatrice du Christ. Il n’a admis que deux sacrements – le baptême et l’Eucharistie (GROUT; PALISCA, 2007).
Selon Luther, la souveraineté de Dieu est exercée sur toutes les phases de l’existence, y compris l’ordre politique, un fait qui l’a conduit au concept que les deux royaumes – celui de Dieu et celui du monde – bien qu’avec leurs propres sphères et définies, sont soumis à la volonté souveraine de Dieu, et les deux exigent donc la soumission loyale des croyants. Il a ainsi nié la soumission de l’État à l’Église. Sa doctrine aurait ainsi offert l’idéologie opportune au nationalisme allemand naissant, retardé par rapport à l’unification nationale déjà traitée en Espagne, en France et au Royaume-Uni.
L’autre pensée de Luther est sur la relation intime entre la profession et le travail qui aurait donné lieu au processus de sécularisation ou du moins favorisé, un fait qui placerait le réformateur à la base des grands mouvements de renouvellement de notre temps, ouvrant la voie à l’âge moderne (GROUT; PALISCA, 2007).
D’autre part, l’insistance de Luther sur l’idée de la pureté de la doctrine, comme seul critère infaillible pour l’Église, a établi un obstacle croissant au développement de nouvelles conceptions dans le domaine éthique. La profession, prise comme mission, est devenue absolutisante et aliénante. Il considérait « l’arrogance » pour les chrétiens de changer l’état et la profession dans lesquels Dieu l’avait placé – ce qui a entraîné le maintien du traditionalisme économique.
Pour le théologien protestant Ernst Troeltsch (Protestantisme et progrès, 1912), il faut faire la distinction entre un vieux protestantisme et un nouveau. Car la soi-disant vieille doctrine plaçait une confiance sans restriction dans la Bible comme source ultime et définitive de vérité et conduirait au mépris de l’activité intellectuelle créatrice. Aux XIVe et XVe siècles, certains théologiens ont également indiqué que les valeurs absolues de l’Église n’avaient plus la même force à travers les transformations historiques vécues. L’Anglais John Wycliffe (1330-1384) a écrit quelques essais dénonçant les actions corrompues de l’Église et défendant le salut spirituel par la foi. Dans une certaine mesure, les théories lancées par ce penseur influenceraient les œuvres de Martin Luther au XVIe siècle.
Jan Huss (1370–1415) était un prêtre qui se préoccupait de traduire le texte biblique dans d’autres langues, parce que les cultes, les messes étaient célébrées en latin et que le peuple ne comprenait pas le contexte biblique et sacré et dénonçait le comportement des clercs catholiques. Sa prédication dans toute la Bohême a provoqué la réaction violente des autorités du Saint Empire germanique qui ont ordonné sa mort par le feu. La mort de Huss a donné naissance à un mouvement populaire connu sous le nom de Hussisme. La grande majorité de ses membres étaient des paysans pauvres insatisfaits de leur condition sociale, économique et de vie humaine.
Le mouvement renaissance a également pris des mesures importantes pour remettre en question le rôle joué par l’Église catholique. La théorie empirique de Francis Bacon; l’héliocentrisme prôné par Nicolau Copernic; et la physique newtonienne décentralise le monopole intellectuel de l’Église. Les connaissances générées par ces personnes et d’autres ont lancé l’idée que l’homme n’avait pas besoin du sceau d’une institution, principalement religieuse, qui lui accorderait le droit de connaître Dieu ou le monde (CHAMPLIN; BENTES, 1994).
3.2.2 LE DÉBUT DES CHORALES ET LEUR INFLUENCE SUR LES GROUPES INSTRUMENTAUX ET VOCAUX DU MOUVEMENT PROTESTANT
L’origine du corail chrétien remonte au IVe siècle. Peu de temps après l’édit de Milan (313 après JC) lorsque la persécution des chrétiens a été interrompue. Sous Constantine, des coraux ont été développés et formés pour aider à la célébration de l’Eucharistie. La pratique a été adoptée à partir de la coutume romaine d’initier des cérémonies impériales avec de la musique solennelle. Des écoles spéciales ont été créées et les choristes ont été reconnus comme le clergé de la « deuxième corde[classe] ». Les racines du corail se trouvent dans les drames et les temples païens grecs.
Durant déclare:
Au Moyen Âge comme dans la Grèce antique, la principale source dramatique était dans la liturgie religieuse. La messe elle-même était un spectacle dramatique; le sanctuaire était un cadre sacré; les célébrants portaient des vêtements symboliques; le prêtre et les acolytes ont encouragé les dialogues; les réponses antiphonales du prêtre et de la chorale, et de la chorale à la chorale, suggéraient précisément cette même évolution dramatique du dialogue qui avait généré l’œuvre sacrée de Dionysus. (DURANT, 1950, p. 1027).
Avec l’avènement de la chorale dans l’église chrétienne, la musique s’est échappée des mains du peuple dans les mains du personnel de bureau composé de chanteurs formés. Ce changement est dû en partie au fait que les doctrines hérétiques se répandent tout au long du chant des hymnes. Le clergé estimait que si l’acte de chanter des hymnes était sous leur contrôle, cela limiterait l’expansion de l’hérésia. Mais cela a également été enracinée dans le pouvoir croissant du clergé en tant qu’acteur principal dans le drame chrétien.
Ainsi, en 367 après JC, la musique de la congrégation a été complètement éliminée. Être remplacé par des coraux entraînés. Ainsi, le chanteur professionnel est né dans l’église. L’acte de chanter dans le culte chrétien était maintenant sous le contrôle du clergé et de la chorale.
Ambroise (339-397 as) a créé les premiers hymnes post-apostoliques. Ces hymnes ont été modelés selon les manières grecques et appelés par des noms grecs. Ambroise a également créé une collection de chants liturgiques, qui sont encore utilisés dans certaines églises catholiques. Le chant liturgique est le descendant direct du chant païen romain, qui remonte aux anciennes villes de Sumaria.
Lorsque Grégoire le Grand est devenu pape vers la fin du 6ème siècle, il a réorganisé le ScholaCantorum (école des chanteurs) à Rome. (Cette école a été fondée par le pape Sylvester qui est mort en 335 après JC.). Avec cette école, Gregory a établi des chanteurs professionnels qui formeraient des chœurs chrétiens à travers l’Empire romain. Ces chanteurs ont été formés pendant neuf ans. Ils ont dû mémoriser chaque chanson , y compris les célèbres chants grégoriens. Grégoire a éliminé les derniers vestiges de la musique par la congrégation, estimant que le chant était le droit exclusif des chanteurs formés (DURANT, 1913).
Il croyait que la musique était une fonction cléricale. Les chorales et les chanteurs formés avec l’obstacle du chant par la congrégation reflètent la posture culturelle des Grecs. Semblable à l’oratoire (dialogue professionnel), la culture grecque était basée sur la dynamique artiste/auditorium. Cette caractéristique était présente dans les temples de Diana et les drames grecs et a été transporté directement dans les églises des premiers siècles qui avaient encore une influence grecque sur leur liturgie.
Les coraux des enfants remontent à l’époque de Constantine. La plupart d’entre eux ont été élevés dans les orphelinats. Les chorales d’enfants sont restées dans l’église pendant des centaines d’années après sa fondation. Le chœur viennaing boys, par exemple, a été fondé à Vienne, en Autriche, en 1498. La chorale a chanté exclusivement pour la cour, à la messe, dans des concerts privés et des événements d’État. Un fait peu connu est que les coraux des garçons sont d’origine païenne. Les païens croyaient que les voix des enfants possédaient des pouvoirs spéciaux.
Dans de nombreuses églises contemporaines, charismatiques ou non, la chorale a été remplacée par le phénomène récent du groupe de louanges qui est un groupe musical d’église responsable du chant et du culte au temple. Le bâtiment a peu de symboles religieux de l’église catholique romaine ou orthodoxe. Sur le front de l’église il ya une plate-forme, une chaire, quelques plantes et divers amplificateurs de son et des microphones, ainsi que des instruments de musique tels que la guitare, contrebasse, piano, clavier, batterie et autres instruments de percussion. Habituellement, les vêtements des fidèles qui dirigent la musique sont marqués par un vêtement plus actuel, différent des musiciens qui ont participé aux chœurs de l’église renaissance. Il y a des chaises fixes ou des chaises de théâtre remplaçant les sièges. Les paroles des chansons chantées et jouées sont généralement projetées sur le mur ou à l’écran par un projecteur ou un projecteur vidéo et leur poésie va des paroles plus traditionnelles aux paroles contemporaines.
À partir de Dublane en 1962 en Écosse, un groupe de musiciens anglais mécontents a essayé de revitaliser les chants chrétiens traditionnels. Influencés par des musiciens populaires, ils ont produit un nouveau type de musique. Cette réforme a préparé le terrain pour que des changements musicaux révolutionnaires prennent racine dans l’église chrétienne protestante.
Ainsi, la guitare a remplacé l’orgue comme l’instrument principal dirigeant le culte dans l’église protestante. Le modèle des musiciens qui ont dirigé les « ouvelles chanson », influencée par le rock et la culture populaire, a pris la place des chorales présentes depuis le Moyen Age dans les églises chrétiennes (DURANT, 1913).
3.3 ŒUVRE MUSICALE DANS LES ÉGLISES DU XXE SIÈCLE
Le XXe siècle a été une période de transformations diverses dans tous les domaines, de sorte que les facteurs technologiques et sociaux, par exemple, ont été extrêmement importants dans l’évolution de la culture musicale (GROUT; PALISCA, 1994). La grande vérité est que le début du siècle dernier a été une période de diverses expériences musicales, qui ont trop influencé les directions que la musique de l’époque prendrait.
C’est au XXe siècle que des tendances telles que l’impressionnisme, l’expressionnisme, la polytonalité, l’atonalité, le sérialisme, entre autres, ont commencé à se placer comme des forces opposées aux tendances romantiques du siècle précédent (BENNET, 2007). Les influences jazz ont également joué leur rôle, puisque le jazz a commencé avec le siècle et ses parents (blues et ragtime) étaient déjà connus dans les groupes noirs américains. Le 20ème siècle a connu un grand « boom » de l’information et cela a eu comme conséquence les grands changements qui se sont produits.
C’est également au XXe siècle que les premiers enregistrements ont commencé à avoir lieu. Le gramophone, prédécesseur de la vitrola et inventé à la fin du XIXe siècle, est venu à être utilisé, de sorte que ceux qui ne pouvaient plus être présents aux grands concerts pouvaient entendre un orchestre entier dans leurs propres maisons. La façon de jouer de certains instruments a changé (comme dans le cas de la basse acoustique, utilisée dans le jazz), de nouveaux instruments ont émergé (comme la batterie) et le style dit populaire a augmenté dans la diffusion, depuis que les médias ont commencé à agir dans sa diffusion. La radio, par exemple, a lancé plusieurs chanteurs et chanteurs, qui ont connu un grand succès. Tout cela a représenté un énorme changement dans l’histoire de la musique dans son ensemble, qui comprend, bien sûr, la musique ecclésiastique.
Encore dans la première moitié du XXe siècle, le piano a été largement utilisé dans les églises, ainsi que les chœurs et les groupes vocaux, de sorte que ces hymnes (Christian Singer et Harp), traduits en portugais ont été une partie intégrante des cultes. Le chanteur chrétien, publié pour la première fois en 1891 et remplacé par plusieurs autres nouvelles éditions, fut le premier hymne officiel des églises baptistes du Brésil. La Harpe chrétienne, à son tour, a été lancée en 1922, étant l’hymne officiel de l’Assemblée de l’Église de Dieu. Les Psaumes et hymnes, issus de la fluminense de l’Église évangélique, avaient été lancés en 1861 et avaient servi d’influence aux deux. Les musiciens qui ont le plus de paroles ou de traductions du chanteur chrétien, par exemple, sont: Salomão Luiz Gisburg, William Edwin Entzminger, Henry Maxwell Right, Manoel Avelino de Souza et Ricardo Pithrosky. Ces hommes ont servi leur génération de telle manière que, même aujourd’hui, beaucoup de ces hymnes sont encore chantés et joués dans le monde entier, en particulier dans les églises plus traditionnelles dans leur forme de culte (FREITAS; Marcus, 2013).
3.3.1 MOUVEMENT 50S, 60S ET 70S AVEC LES CHANTS
Charles A. Tinday a été le pionnier du genre gospel. Il a produit plusieurs compositions dans les années 10, mais ce n’est que dans les années 1920 et 1930 qu’elles ont atteint la popularité. Un autre compositeur important de gospel dans les années 1930 était Hebert W. Brewster (pasteur baptiste). La plupart de ses chansons ont été composées exclusivement pour le chœur « Brewster’s Singers ».
Interprété comme – la sécularisation du genre de la musique religieuse, la professionnalisation et la sophistication de l’Évangile ont créé des réactions, en particulier de la part des églises plus conservatrices et traditionalistes.
Cependant, encore au 20ème siècle, dans les années 1950, la musique électronique (BENNET, 2007) a émergé en Allemagne. Les microphones (déjà existés et sont encore plus utilisés) et les générateurs de son électroniques sont maintenant utilisés dans la fabrication musicale, qui transforme la musique pratiquée à partir de là. C’est à partir de ce moment que de nouveaux instruments émergent, ainsi que de nouvelles façons de jouer, de chanter et de composer. Il existe aujourd’hui des guitares électriques, des orgues électroniques, des synthétiseurs et des claviers, parmi plusieurs autres caractéristiques qui ont permis plusieurs changements dans les sons.
Dans les années 1960, les pentecôtistes rompent avec la tradition de la hinologie protestante : ils introduisirent des rythmes et des styles populaires dans les chansons, incluaient des percussions et des instruments à vent dans l’accompagnement, et composaient de petites chansons avec des mélodies et des paroles simples à chanter dans les cultes – quelque chose de très proche de ce qui allait plus tard être popularisé parmi les évangéliques tels que les « ornho ».
Cependant, dans l’environnement ecclésiastique, ces changements ont subi, au début, une certaine résistance. Au Brésil, par exemple, de nombreuses églises ont rejeté l’utilisation d’instruments tels que la batterie et la guitare électrique, affirmant qu’il s’agit d'« nr instruments du diabl ». C’est parce que ces instruments ont été largement utilisés dans la musique laïque, qui a généré un tel rejet. Ces gens, cependant, n’ont pas essayé de faire du piano, jusqu’à quelques décennies plus tôt, un instrument utilisé dans les pubs, cabarets, entre autres endroits qui ne seraient jamais admirés par les dirigeants de l’église. O piano se tornara extremamente popular, nos primeiros sambas e choros, e deixara de ser um instrumento apenas 'érudito' e muito menos seria um instrumento 'sacro', sagrado.
Aux États-Unis, l’origine du groupe appelé « Worship Praise Team » remonte à la fondation de la chapelle du Calvaire en 1965. Chuck Smith, le fondateur de la dénomination, a commencé un ministère pour « hippies et surfeurs. » Smith a invité les hippies convertis à prendre leurs guitares et à jouer leur musique maintenant rachetée à l’église.
La nouvelle forme musicale a commencé à être appelée « louange et adoration ». Au fur et à mesure que le Mouvement Jésus grandissait, Smith fonda MaranathaMusic en 1973. L’objectif était de diffuser la musique de ces jeunes artistes (CCM, 2007).
Sous l’influence du musicien John Wimber a été créé une chapelle appelée « The Vineyard » en 1977. Ce nouveau modèle d’église plus contemporaine a suivi avec le concept de l’équipe de louange. Une autre église qui a influencé le nouveau modèle de culte était la Bourse chrétienne de vignoble d’Anaheim, chapelle du Calvaire. Les deux modèles de culte ont exercé une grande influence sur la famille chrétienne avec leurs équipes de louange et de culte. La musique du vignoble était considérée comme plus intime et plus calme, tandis que celle de la Chapelle était surtout connue pour ses chansons trépidantes et dansantes.
Influencé par le jeune mouvement musical présent dans les églises américaines est que dans les années 70, au Brésil, des groupes tels que Rebanhão, Winners for Christ, Ellus et Logos (jeunes groupes de l’Église baptiste) ont émergé. Pionniers dans l’utilisation de divers instruments de musique utilisés par les jeunes du rock, hippie et beatles influencé mouvement. Les groupes musicaux ont cherché une nouvelle qualification technique des musiciens des congrégations dispersées dans tout le Brésil. Ces jeunes qui ont dirigé le mouvement et d’autres qui s’appropriaient également la nouvelle liturgie musicale ont fait face à une grande opposition pour vouloir utiliser la guitare électrique, la batterie et la basse électrique et pratiquer la musique de leur temps, la musique de leur temps, dans les églises.
Malgré la grande opposition venant des églises chrétiennes plus traditionnelles, ils l’ont fait, étant le grand responsable du type de musique qui pratiquent aujourd’hui les églises principalement. Ils étaient les musiciens d’avant-garde en brisant de vieux paradigmes, nous donnant la possibilité, comme eux, de faire la musique de notre temps, ne pas être lié par des traditionalismes non fondés et historiquement erronés. Ils ont servi leur temps et leur génération, laissant de grandes leçons pour nous tous. Il est vrai que certaines dénominations résistent encore à l’utilisation de tels instruments et à ce style de musique banal (ce que ces églises plus traditionnelles appellent), mais l’image est tout à fait changée, n’est-ce pas?
Dans les années 1980, les producteurs de la musique dite ogospel (un terme créé à l’origine pour désigner un type spécifique de musique chrétienne américaine, mais qui a été utilisé pour se référer à la musique chrétienne actuelle), ont commencé à investir dans les chanteurs et les musiciens, d’abord évangéliques et plus tard aussi catholiques, contribuant de manière significative à la croissance de l’industrie musicale du genre. Et avec l’émergence du néopentécostalisme, déjà dans les années 90, les premiers succès internationaux de la musique gospel brésilienne ont émergé. Le rock chrétien gagne de l’espace grâce à divers groupes musicaux tels que : Oficina G3, Catedral, Fruto Sagrado et d’autres styles sont également présentés au public : samba et pagode, forró, hip hop et bien d’autres, initialement rejetés, font partie intégrante de la musique dite gospel, qui influence une fois de plus la musique pratiquée dans les églises. , puisque ses membres, pour admirer ces artistes de renom, sont influencés par eux et ont l’intention de pratiquer la musique qu’ils pratiquent dans leurs propres communautés (OMENA, 2011).
3.4 CRÉATION D’ÉCOLES DE MUSIQUE DANS LES ÉGLISES ÉVANGÉLIQUES
La religion est l’un des environnements qui fournit et permet l’éducation. Inséré dans cet environnement est la pratique de l’enseignement musical. La musique n’est pas seulement enseignée dans les écoles, mais aussi dans les centres communautaires, les associations, les clubs, les hôpitaux, les refuges, les entreprises, les institutions non scolaires et les églises, qui seront le lieu abordé dans ce travail.
L’éducation formelle est une formation qui fait référence systématiquement à la structuration, à l’organisation et à la planification intentionnelle. Ainsi, on peut dire que là où il y a enseignement (école ou non), il y a une éducation formelle là-bas (Libâneo, 2007). Nous pouvons considérer que les classes dans des salles spécifiques des églises évangéliques sont des classes structurées, mais de manière informelle. Le terme informel est le plus approprié pour indiquer la modalité de l’éducation qui résulte du « climat » dans lequel vivent les individus, impliquant tout l’environnement et les relations socioculturelles et politiques qui fusionnent dans l’individu et le groupe (Libâneo, 2007). En outre, l’apprentissage musical informel dans l’Église est dû à l’utilisation commune et à la compréhension commune qui est amplifiée par l’utilisation » (Kerr, p.5, 2004).
Les différentes formes éducatives ont été développées dans le but de rendre l’enseignement plus agréable et d’accroître l’intérêt des élèves. Il s’en faut pour une éducation formelle, non formelle et informelle. Les éléments qui différencient cette classification sont ceux liés à l’organisation et à la structure du processus d’apprentissage.
Plusieurs églises évangéliques proposent de former leur communauté ecclésiastique et leur communauté sociale (personnes appartenant au quartier dans lequel l’église est installée). Il peut être vu par la présence d’étudiants en musique présents dans les écoles formelles de musique comme un exemple que nous mentionnons la Faculté de musique du Saint-Esprit.
Ce mouvement de renouveau, présent chez plusieurs théologiens dirigeants et musiciens depuis le Moyen Age, a influencé la formation musicale présente dans l’Église chrétienne protestante qui, au début, déconnectée de l’Église chrétienne catholique, a commencé à créer ses propres ressources d’existence et de persistance dans l’histoire de l’Église.
Il se rend compte que la présence de musiciens évangéliques a changé le scénario des églises qui reçoivent leurs fidèles avec une formation plus large que le concept de musique. Ainsi, nous avons vu à travers cette recherche d’analyser l’influence musicale des églises évangéliques dans la formation de musiciens qui étudient dans l’école formelle de musique, c’est-à-dire dans les cours de baccalauréat de la Faculté de Musique du Saint-Esprit – FAMES.
4. CONCLUSION
Cette recherche a été menée avec des étudiants de baccalauréat diplômés de la Faculté de Musique d’Espírito Santo afin de savoir, car ils sont des musiciens d’églises évangéliques quelles sont les difficultés et les installations à comprendre dans le marché du travail et aussi de savoir ce qu’ils pensent de la musique laïque et chrétienne et peut construire une voie démocratique dans ce projet.
Historiquement, l’enseignement de la musique dans les églises évangéliques a contribué et a fourni la formation de musiciens qui travaillent dans des orchestres, des chœurs et des groupes à travers le pays, en dehors du champ des églises elles-mêmes. Beaucoup de musiciens qui travaillent sur le circuit urbain de musique populaire ont également eu leur formation initiale dans les églises évangéliques. Une partie des étudiants qui fréquentent des conservatoires, des cours techniques, un baccalauréat et un diplôme en musique, ont également eu leur initiation musicale dans les églises évangéliques.
La musique gospel a des particularités, est un genre musical produit et composé pour exprimer la croyance individuelle des gens ou d’une communauté chrétienne. La création, la performance, l’influence et la définition varient selon la culture et le contexte social. Étant la musique dans l’église évangélique médiant des significations, elle a des aspects esthétiques et sa fonction de base est de permettre la manifestation au culte sacré et religieux comme expression de culte à un dieu dans lequel la communauté l’a comme le suprême de la création.
Nous avons identifié dans la recherche que la musique a été une partie importante du culte dans la plupart des églises évangéliques, de sorte que d’innombrables musiciens sont formés dans ce contexte. Précisément à cause de ce processus de formation, il offre aux gens le développement de la capacité musicale et même la possibilité d’apprendre un instrument ou de chanter. Ce phénomène a involontairement créé un marché pour la formation musicale dans les églises évangéliques brésiliennes.
Le questionnaire appliqué aux personnes interrogées nous a apporté des questions et des réflexions, dans la mesure où il a été autorisé à comprendre leur formation musicale initiale jusqu’à leur vie en tant que musicien professionnel. Comme nous l’analysons, nous avons vu qu’il ya une grande ouverture sur le marché de la musique pour ces musiciens professionnels appelés chrétiens évangéliques qui a naturellement été de plus en plus et de contribuer en fournissant les bandes de général formel avec des musiciens professionnels et compétents. La formation religieuse et musicale est considérée comme différentielle par certains professionnels qui travaillent à recruter des musiciens pour l’enregistrement, les concerts et les tournées, selon les réponses présentées. Dans la réalité postmoderne, personne ne vit à l’abri des influences d’autres cultures. Même ceux qui ont un mode de vie basé sur une philosophie qui remet en question certaines normes en vigueur, comme c’est le cas des chrétiens évangéliques, il est important de souligner et de réaliser que les gens ne peuvent pas vivre dans l’isolement, dans des contextes ecclésiastiques seulement, surtout quand il s’agit de la musique qui a diverses fonctions sociales (MERRIAM, 1964).
On espère que cette recherche aidera à clarifier les questions liées à la compréhension de la musique laïque et chrétienne ainsi que la vie professionnelle musicale, qu’elle soit évangélique chrétienne ou non. Puisque nous avons besoin d’avoir une pratique musicale professionnelle efficace et efficace quel que soit le contexte, nous sommes insérés pour agir en tant que musiciens.
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[1] Troisième cycle en éducation musicale du Center for Advanced Studies in Research – CESAP.
Soumis : octobre 2019.
Approuvé : décembre 2018.
