LIMA, Sebastiana Inácio [1]
LIMA, Sebastiana Inácio. El concepto de muerte como la liberación del pensamiento: Breve introducción al estudio del Fedón. Revista Multidisciplinar Científica Centro del Conocimiento. Número 9. Año 02, Vol. 01. pp 57-63, diciembre de 2017. ISSN:2448-0959
RESUMEN
Este trabajo, titulado concepto de la muerte como el pensamiento RELEASE: Estudio Sobre rápida sobre Fedón y el pensamiento del Seneca, tiene como objetivo comprender el tema de la muerte en el Fedón de Platón y algunos matices de pensamiento de Séneca. Para ello vamos a hacer un breve estudio introductorio del pensamiento de Platón con un breve análisis del Fedón, en la secuencia de contexto en lugar histórico de Seneca, que pertenecía a la estoicismo. Este trabajo se divide en tres partes: El concepto de la muerte como la liberación del pensamiento; senequiano contexto histórico y el concepto de muerte en vista de Séneca. Con el fin de entender el punto de vista de la pregunta hecha a mano filosófica, que es un tema importante que no ha agotado suficiente y siendo objeto de una amplia investigación, dada la importancia y actualidad de su pensamiento. Adoptada para esta investigación referencia bibliográfica. Es de interés para identificar, discutir y comparar aspectos como tema, ya que el trabajo tiene como objetivo comprender el concepto de la muerte como la liberación del pensamiento, un estudio del Fedón y el pensamiento de Séneca.
Palabras clave: Muerte, el pensamiento de la liberación.
INTRODUCCIÓN
La muerte es un tema importante para ser estudiada, sin embargo, la filosofía todavía tiene que pasar tiempo en su comprensión. De temer, incluso en el universo de algunos estudiosos, se pasa por alto el tema de la muerte. Lo que no debería ocurrir, ya que es una realidad que todos los seres vivos y la humanidad están sujetos. La primera frase del Fedón de la muerte es que si de hecho "Eveno (el poeta) y sabia a seguir los pasos de Sócrates, tan rápido como sea posible." Lo que hace Cebes duda acerca de lo que el filósofo no debe comprometer la violencia contra sí mismo, al mismo tiempo que el filósofo tiene como objetivo lo más rápidamente posible el que muere.
De acuerdo a la lectura del Fedón, se observó que el filósofo no debe temer a la muerte, y no debe cometer suicidio, pero si usted no aprende a morir no puede filosofar. A partir de ahí tratamos de encontrar subvenciones para entender el significado de la muerte como liberación del pensamiento a la luz de las lecturas Phaedo y otros textos, tanto de Platón, como otros autores que tratan el tema de la muerte.
Nos encontramos en el Fedón, a buscar la muerte no es un ejercicio de suicidio en 61.c, d en el diálogo de Sócrates y Simias sobre Eveno de preocupación para la violencia contra sí mismo. Haremos una breve investigación acerca de este paso en un intento de entender la muerte como la libertad.
Para una mejor comprensión, se estudiará la diferencia en el significado de la muerte en algunas obras de Seneca y el pensamiento platónico en el Fedón, a pesar de que ambos (Platón y Séneca) vivían en diferentes momentos por completo el tema de la muerte es manejado por ellos.
Aferrándose demasiado a la vida y el miedo a morir es lo que puede hacer el hombre esclavo de la muerte antes de elegir una vida de tortura, ante la muerte inminente a manos del verdugo, vejez sin honor es mejor facilitar y acortar el dolor través de la función más rápido y digno de que es la muerte.
1. MUERTE CONCEPTO como la liberación de PENSAMIENTO
Desear la muerte para el filósofo es no cometer violencia contra sí mismo, de acuerdo con el Fedón 61.d. A partir de esta premisa, nuestro objetivo es entender el concepto de la muerte como el aprendizaje de la filosofía, no sólo en el Fedón, pero a la luz de algunos textos Seneca y algunos filósofos pertenecientes al estoicismo.
Hay una posibilidad en el Fedón, 65 b para entender el cuerpo como una barrera al conocimiento a través de investigación hombres sensibles que son guiados a error porque, sensaciones corporales son inexactos y poco fiables, de acuerdo con el texto:
Y ahora, dime, cuando se trata de adquirir la verdadera sabiduría, no es el cuerpo o un obstáculo en la investigación que pedimos ayuda? Quiero decir con esto, más o menos, lo siguiente: al azar algo de verdad se transmite a los hombres a través de la vista o el oído, o quién sabe si, al menos para estas cosas no pasan como poetas no se cansan de la que se repite sin cesar, y no ver u oír con claridad? Y si entre estas sensaciones corporales carecen de precisión y son inciertos, se deduce que no podemos esperar nada mejor que el otro, creo, son inferiores a los[…][2].
Cualquier consulta sobre el conocimiento, se buscaron a través de los sentidos serán inexactas y no son consistentes con la verdad, por lo que el cuerpo y sus sensaciones actúan como una especie de prisión de pensamiento. De 64 veremos argumento de Sócrates, en referencia a la muerte, dando una conferencia que no debe ser motivo de preocupación o irritación.
La filosofía como una preparación para la muerte, el filósofo puede entenderlo como una liberación del pensamiento, porque ya no aprisionada en un cuerpo lleno de pasiones y los instintos desbordar su capacidad de razonar.
El hombre, de acuerdo con Platón en la Apología de 35 años, no debe tener miedo si es enjuiciado y condenado a muerte, como Sócrates en su defensa dijo que algunos hombres prestigiosos pierden toda su dignidad cuando se enfrentan con la realidad de una sentencia de muerte. Para ilustrar esto, veamos el texto:
[…] gran prestigio de los hombres, para ser juzgados, adoptar actitudes inconcebibles: parece que cae sobre ellos un terrible mal, si tienen que morir. Es como si ellos estaban convencidos de que iban a ser inmortal, si no condenásseis muerte. En mi opinión, estos hombres avergonzados de la ciudad e incluso permitir que un extranjero para pensar que los atenienses se distinguen por méritos, a los que sus ciudadanos eligen entre todos para aumentar el poder judicial y otros honores, no son más valientes que las mujeres. (Apología, 35 a).
Por lo tanto, vemos que hemos exacerbado la muerte no es hombre virtuoso no vería la muerte como un acontecimiento horrible, ya sea vivir como un ser dotado de inmortalidad. cualquier persona de toda la vida, incluyendo aquellos que son dueños de proyección y honores a la sociedad están sujetos a enfrentar contratiempos, y puede conducir a una sentencia de muerte (como fue el caso en los tiempos de Sócrates), debido a que los ideales de virtud defendidos por él y enseñó a los jóvenes. La sentencia de muerte no hace un pobre condenado o malgasta el brillo de moral y valores éticos defendió. La muerte es sólo un evento temporal que no disminuye la fuerza de sus argumentos, ni llega a ser amarga y terrible como para ser incompatibles con sus principios.
En el texto de la Apología de Platón, en caso de condena, mismo Sócrates sugiere por sí solo. La muerte para él no suena como una desgracia, es consciente de que se desempeñó durante su vida, sus ideas, sus métodos de aproximación influenciados de manera positiva y no findariam con su muerte, sin embargo, si el mismo acto un hombre temeroso y adjunta a la vida, podría ser incompatible con las ideas defendidas. En Sóc[3]rates dicho d 40:
Si todo sentimiento cesa y hay como un sueño en el que no se ve nada, ni siquiera en sueños, entonces la muerte será un beneficio maravilloso. […] Si la muerte por lo tanto, es una cosa de este tipo, digo que es un verdadero beneficio, porque entonces, todo el tiempo no parece ser más de una noche.
Mientras Sócrates refleja si la muerte es como un sueño, piensa también como un juego en el que los que mueren se reúnen allí y cualquiera de las formas que es la muerte, lo considera oportuno. Para Sócrates, "ningún daño puede ocurrir a un buen hombre, ya sea en la vida o después de la [4]muerte." La muerte, según Sócrates, no es un resentimiento de la razón a los que le condenó, sino una liberación de cuidados de la vida.[5]
Como se está haciendo este breve análisis sobre la comprensión del concepto de la muerte como la libertad de pensamiento, vamos a ver a continuación una breve reseña histórica sobre Seneca y un análisis del concepto de la muerte en Seneca continuación algunas consideraciones sobre Epicteto y que va a terminar con un con un breve análisis del concepto estoico de la muerte.
2. CONTEXTO HISTÓRICO SENEQUIANO
Lucio Anneo Séneca pertenece a la escuela helenística llamada estoicismo, fundado por Zenón de Citio nacido hacia el año 334 aC[6] Es posible caracterizar el estoicismo como un movimiento espiritual y moral de Séneca se pueden insertar con lo que se conoce como un nuevo porche, que tuvo notoriedad en Roma y luego también encontrar Marco Aurelio.
Cise o Citio, que se encuentra en Chipre, fue una región conocida por las leyendas y mitos fenicios teológicas de las personas, además de que es la práctica de "cultos cananeos[7]." Los cananeos descendientes de los fenicios, entonces el pensamiento de estos dos pueblos está contenida en el pensamiento Zenoniano. Una marca interesante de los cananeos, probablemente conocidos por Zenón es el hecho de que no establecen, mucha distancia entre el hombre y la divinidad. Problema razón fuerte oposición de los profetas de Israel en el culto de Baal, un dios con una mezcla de hombre y la divinidad. En estoico pensamiento sigue existiendo esta mezcla, cuando se trata de "coincidir sabio Dios.[8]"
Séneca nació en Córdoba, España, hacia el año de su nacimiento hay desacuerdos, alguna marca que ha sido el año dC y otros 4 años 2 o 1 antes de Cristo sus padres eran españoles. Seneca estaba enamorado de la filosofía, especialmente en relación con el aspecto moral, considerada como beneficiosa para la vida interior, la vida moral para el filósofo consistía principalmente en el núcleo de interés. Veamos lo que dice Ullman:
La filosofía a través del arte de la buena vida y la muerte. A su juicio, el educador de la humanidad. Su filosofía es entregar hombre concreto, determinar su conducta práctica, regirá la actividad dentro y fuera del ser humano, en conformidad con la verdad. No perderse en cavilaciones y logomaquias. No escribió un tratado sistemático sobre la filosofía.[9]
Para nuestro conocimiento, la filosofía tuvo un lugar prominente en la vida de Seneca, que tiene tres títulos que adornan: filósofo, políticas y literarias. De acuerdo con[10] Ullman, Seneca "era de la inteligencia media y nunca fue un genio filosófico. Lo que nos deleita es su magnanimidad ".
Sobre senequianos escrito, que se presentan en forma de diálogo en el que el propio Séneca encarna los interlocutores, es muy claro en las cartas, de fama universal. Sus escritos son fascinantes y predican una forma de vida y la búsqueda de un crecimiento ético y espiritual que puede compararse más o menos a un apóstol que busca la conversión de sus espectadores.
Las obras de Séneca son abundantes y llamativo. Ahora vamos a ver sus obras más importantes:
tres se citan: Consolationes matren anuncio Helviam, Polybium anuncio, anuncio Marciam. Hemos, por otra parte, el tratado sobre De Providentia, De la brevedad de la vida, De vita beata de OTIO Sapientis de aniMae tranquilitate de OTIO, la ira, Dialogi, etc. Lo dejaron, sin embargo, siete libros titulados De beneficiis; dos libros sobre De clementia. El famoso Epistulae la Lucilium se conservan 124. Eran probablemente más. Representan su última producción, entre el 63 y el 64. [11]
El estilo Seneca cautiva a la delicada forma de su análisis, la elección adecuada para cada situación, su precisión adaptada a cada situación o circunstancia a la gente. Sus comparaciones.
Con respecto a su pensamiento, es necesario recordar la influencia que sus profesores tenían en él, a saber: Sótio, Atalo y Papirio Fabiano Pero Seneca se mantuvo fiel a las ideas esenciales del antiguo pórtico, mientras que el cultivo de la independencia de su pensamiento. ¿Qué es un punto interesante porque, escribe en una de sus cartas: "nadie me entrego como esclavo; No tomo el nombre de cualquier amor. Valoro el juicio de los hombres ilustrados, sino también pido que mi juicio es tomado en cuenta para algo ". (Carta 45).
Después de conocer algo del contexto histórico de Séneca y el estoicismo, va a trabajar desde el siguiente punto, el concepto de la muerte en el pensamiento del filósofo.
3. Concepto de muerte en Seneca VISIÓN
De acuerdo con la propuesta, vamos a hablar sobre el concepto de la muerte en Seneca, no salir inicialmente discutir o significar un concepto de la muerte en sí, pero es necesario analizar el valor que atribuye Seneca vida para entender el significado de la muerte.
Como la vida del pensamiento senequiano sin virtud, sin que sólo la salud que se respira, no es una vida deseable. Live Evil es mejor morir y la muerte no debe ser temida, pero buscaba. Frente a la cita anterior, el hombre actual con tantas técnicas para prolongar la vida está consternado. A pesar de que no tenemos la intención de hacer ningún puente con lo contemporáneo en ese momento.
Seneca defiende la muerte como una salida ante una amenaza inminente para la vida. Si la persona puede elegir entre morir en el tormento y tortura a manos de un verdugo, a morir simple y fácil, lo mejor es elegir lo que causa menos sufrimiento. Para Séneca, "así como elijo el barco que vela y la casa en la que habita, y también pueden elegir los medios por los que pasan de la vida." La defensa de l[12]a muerte de la mejor manera agradable a la persona es un alivio y un acto de libertad, sobre todo en el tiempo que vivió en Seneca, un período marcado por la tiranía con la tortura y la tortura como común a muchas plumas condenados.
Pensar en la muerte como una opción y algo que se busca es un gran paso hacia la libertad, según Séneca, la vida puede ser aprobado por los demás, la muerte es el propio sujeto que elige la que mejor le convenga. Asesorar a suicidio y defender el derecho a la muerte, como uno que se adapte a elegir, no es muy aceptable, el Seneca es consciente de sí mismo: "No se debe dejar a los demás esta decisión no pertenece a la opinión pública. Pensar en una cosa: alejarse lo más rápido posible de los golpes de la suerte. En cualquier caso, siempre habrá los que piensan mal de su decis[13]ión. "La muerte es el camino para volver a casa, donde llegó el hombre, es el regreso a la casa, por lo que el hombre tiene una sola entrada para la vida, pero tiene muchos medios para salir de ella. A la vista de estas declaraciones puede reflejar que Seneca enseñó un destacamento al plano material, sobre todo la vida en cualquier circunstancia, sin el uso directo de todos modos, pero para vivir con dignidad y sin sufrimiento.
La idea de la vida y la muerte de Séneca es algo que no sólo cubre los grandes hombres o sólo el sabio. Esto demuestra que no sólo los grandes hombres pueden elegir para su voluntad, como de escape de la vida; como los hombres miserables puede y tantos han hecho en el pasado. El uso de instrumentos que por naturaleza no son perjudiciales para tomar la vida en momentos de desesperación, sin importar las condiciones sólo hay una cosa que previene la muerte: la falta de voluntad. Para el filósofo "es preferible a la muerte más sucia de la servidumbre más limpio[14]."
Antes de la Senequiano pensó en la muerte, se puede ver que hay algunas similitudes, con respecto al desprendimiento de las preocupaciones de la vida, la virtud, sino también una serie de diferencias, incluyendo el escape del sufrimiento en la cara de desesperación y punto de perecer en manos el verdugo. A diferencia de Sócrates no aconseja a los que el hombre de hacer violencia contra sí mismo, pero al mismo tiempo afirma que la muerte debe ser el camino a ser buscado por el filósofo, ya que la muerte es una forma de pensamiento libre.
CONSIDERACIONES FINALES
La muerte es la forma en que el filósofo debe ir y sin miedo, de la que ganamos en las lecturas Phaedo, "filosofar nada más que rendirse a morir" y la muerte es un[15]a forma de deshacerse de la atención la vida, de manera que ambos entraron en la reflexión, como el cuerpo con su cantidad de la pasión no siempre permite al hombre una profundización más sustancial en la reflexión.
El hombre virtuoso no debe cuidar también por su vida, ya que el cuerpo es una prisión del alma y cuando murió se libera de la cárcel que aprisiona, esta es la versión de Seneca de la muerte. Entendemos esa manera, que el tema de la muerte es algo que hay mucho que estudiar, este breve estudio es sólo una chispa de la que se pueden investigarse más a fondo.
Referencias
PLATO. diálogos; Selección de textos Américo José Mota PESSANHA. Traducción José de Souza Cavalcante, Jorge Paleikat y Juan Cruz Costa. Sao Paulo: Nueva Cultura, 1987. 4.ed.
PLATO. Disculpa. Introducción, versión griega y notas de Manuel de Oliveira Pulquério. Brasilia, Universidad de Brasilia. 1997. 76 p.
Seneca, Lucius Àneu. Aprender a vivir. La traducción Lucia Sa Rabello. Porto Alegre, RS: L & PM bolsillo de 2009. 144.p.
Seneca, Lucius Àneu. En la providencia divina y la firmeza del sabio. Traducción, introducción y notas de Ricardo da Cunha Lima. Sao Paulo: Nueva Alejandría, 2000. p.
Sedley, David. Los estoicos. La traducción Raul Ficker y Paulo Tadeu Fernando Ferreira. Sao Paulo: Odiseo. 2006. 486 p.
Ullman, Reinholdo Aloysio. Estoicismo romano: Séneca, Epicteto, Marco Aurelio. Porto Alegre, RS: EDIPUCRS 1996. 135 p.
SANTOS, José Trinidad. Para leer a Platón: el problema del conocimiento en los diálogos sobre la teoría del Volumen II. Sao Paulo: Loyola, 2008.
SANTOS, José Gabriel Trinidad. Platón: La construcción del conocimiento. Sao Paulo: Paulus, 2012.
[1] Licenciado en Filosofía por UEPB, estudiando el grado de maestría en filosofía de la UFPB
[2] PLATO. diálogos; (Fedón, 65 b).
[3] Platón (Apología, 40 d).
[4] Platón (Apología, 41 d).
[5] Platón (Apología, 41 d).
[6] Sedley, David. (2006, p. 9). En: Los estoicos. La traducción Raul Ficker y Paulo Tadeu Fernando Ferreira.
[7] Ullman, Reinholdo. (1996, p. 17).
[8] Ullman, Reinholdo. (1996, p. 17).
[9] Ullman, Reinholdo. (1996, p. 10).
[10] Ullman, Reinholdo. (1996, p. 13).
[11] Ullman, Reinholdo. (1996, p. 14).
[12] SENECA. Aprender a vivir. La traducción Lucia Sa Rabelo (2008, p.65).
[13] SENECA. Aprender a vivir. La traducción Lucia Sa Rabelo (2008, p.66).
[14] SENECA. Aprender a vivir. La traducción Lucia Sa Rabelo (2008, p.68). Énfasis añadido.
[15] PLATO. diálogos; Selección de textos Américo José Mota PESSANHA. Traducción José de Souza Cavalcante, Jorge Paleikat y Juan Cruz Costa. Sao Paulo: Nueva Cultura, 1987. 4.ed.
