Представительство чернокожих женщин и легитимация прав

0
8
DOI: ESTE ARTIGO AINDA NÃO POSSUI DOI SOLICITAR AGORA!
PDF

ОБЗОР СТАТЬИ

PIVA, Caroline Tito Miranda [1], COSTA, Tânia Gomes Ferreira da [2]

PIVA, Caroline Tito Miranda. COSTA, Tânia Gomes Ferreira da. Представительство чернокожих женщин и легитимация прав. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. 05-й год, Эд. 05, г. 10, стр. 63-74. Май 2020 года. ISSN: 2448-0959, ссылка на доступ: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/образование-ru/черно-женская

РЕЗЮМЕ

В настоящей обзорной статье рассматривается важность представленности чернокожих женщин в силовых областях в целях преодоления взаимосвязанности осей подчинения, которые затрагивают чернокожих женщин, путем осознания их места речи и необходимости межкультурного диалога в целях разработки новых знаний, направленных на борьбу со структурным расизмом, гендерной уязвимостью и осуществлением государственной политики, направленной на повышение качества их жизни. Его цель заключается в анализе исторического и социального контекста участия чернокожих женщин в общественных движениях в поисках узаконить права с гендерной и расовой тоской. С этой целью мы пересматриваем исследования Джамилы Рибейро (2017), Нильмы Лино Гомеш (2017), Веры Марии Кандау (2013) и Антониу Флавио Морейры (2013) о валоризации африканской и афро-бразильской истории и культуры, чтобы порвать с молчанием, навязанным чернокожим женщинам, определение места речи в пространствах для принятия решений и оппортунистивного межкультурного диалога по вопросам эмансипации и института прав.

Ключевые слова: представительство, феминизм, общественное движение, права, место речи.

1. ВВЕДЕНИЕ

Разработанная в исследовании цель состоит в том, чтобы рассмотреть некоторые соображения, содержащиеся в вопросе о представительности чернокожих женщин, проанализировав механизмы социальных движений, направленных на узаконивание речевых пространств и борьбу с расизмом с целью преодоления стереотипного представления о гендерном и расовом неравенстве.

Обсуждение легитимизации прав в поисках конкретных действий по преодолению невидимости в отношении перекрестности, от которой страдают чернокожие женщины, и того, как их последствия исторически были закреплены. Его предложение заключается в понимании последствий черного феминистского движения для осуществления позитивной политики по преодолению структурного расизма, который сохраняется в социальной, политической и экономической сфере страны.

Актуальность в исследовании требований о признании прав чернокожих женщин объясняется главным образом необходимостью оспорить гегемонистские стандарты и освободить место для межкультурных дебатов о репрессивных конъюнктурах, которые были построены и закреплены в построении бразильской истории.

С этой точки зрения, corporeity чернокожих женщин рассматривается в качестве механизма для укрепления движения сопротивления и валоризации африканской и афро-бразильской культуры, способствуя признанию идентичности и оккупации их место речи.

В статье анализируются исследования Джамилы Рибейро (2017), Нильмы Лино Гомес (2017), Веры Марии Кандау (2013) и Антониу Флавио Морейры (2013) о признании африканской и афро-бразильской культуры, которые поощряют занятие силовых пространств чернокожими женщинами, позволяя межкультурному диалогу строить новые знания, нарушая логику колонизации и установление прав.

2. ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВО ЧЕРНОКОЖИХ ЖЕНЩИН И ЛЕГИТИМНОСТЬ ПРАВ ЧЕЛОВЕКА

Мобилизация бразильских чернокожих женщин как организации первоначально была связана с феминистским и черным движением, в то время отмеченное военной диктатурой и борьбой за демократизацию страны.

Чернокожие женщины искали место для речи, чтобы отстаивать свои права и высказывать свои потребности. Отмеченные исключительными силами расизма и сексизма, они вдвойне подчиняются социальной пирамиде, их замалчивают и угнетают, с тем чтобы они не верили в силу своего опыта и самобытности в качестве средства эмансипации. Джамила Рибейро:

Было бы срочно изменить гегемонистскую мысль и отказаться от идентичности, будь то расы, пола, класса, так что новые места речи могут быть построены для того, чтобы голос и видимость субъектов, которые считались неявными в рамках этой гегемонистской стандартизации (RIBEIRO, 2017, стр. 45).

Чернокожие и феминистские движения представляли собой возможное пространство для отстаивания и завоевания прав, исторически отрицаемых. Пересечение конкретных требований чернокожих женщин с антисексистской и антисуществуемой задачей является непростой задачей. Вместе с тем участие в законных пространствах для обсуждения и разработки знаний имеет жизненно важное значение для уделения особого внимания социальной уязвимости чернокожим женщинам.

Исходя из этого предположения, необходимо сосредоточить внимание на необходимости конкретизировать требования чернокожих женщин и занимать места политического представительства. В 1985 году чернокожие женщины занимали должности в государственном и национальном совете по правам женщин, что привело к проведению исследований по вопросам расового и гендерного неравенства и, следовательно, государственной политики, направленной на борьбу с насилием в семье и сексуальным насилием, которое в большей степени затрагивает чернокожих женщин.

Таким образом, определение места речи чернокожих женщин представляет собой утверждение различных точек анализа, стремясь понять, где один говорит о вопрос иерархии. По словам Кандау:

В целом, когда межкультурный диалог поощряется, принимается либеральный подход и взаимодействие между различными социокультурными группами часто сосредоточено поверхностно, сводя к видимости некоторые культурные выражения этих групп, не сталкиваясь с темой властных отношений, которые пронизывают ни межкультурные отношения, ни глубокие матрицы, менталитеты, мнимости, убеждения, настройку их специфики (CANDAU , 2013, стр. 24-25).

Борьба женщин-черных была отмечена преодолением невидимости расовых проблем в феминистском и гендерном движении в черном движении. Этот факт побудил чернокожих женщин задуматься о новых эпистемологиях, созданных в их социальном месте, оценивая концепции, которые сходятся в специфике и направлены на обеспечение прав с гендерной и расовой то.

Несколько исторических вех высветили достижение чернокожих женщин в качестве некоммерческой организации, особенно всемирных конференций, что позволило подготовку лидеров и поступлений финансовых инвестиций для осуществления социальных проектов, направленных на формирование и валоризацию чернокожих женщин, таких как: Geledes, Criola, Casa de cultura da mulher negra, M’е Andresa и Fala preta.

Движение чернокожих феминисток способствовало поощрению гендерного равенства и борьбе с дискриминацией в отношении женщин, поскольку оно активно сотрудничало в борьбе за укрепление прав путем создания Всеобъемлющей программы помощи охране здоровья женщин, создание государственных и национальных женских советов, внедрение полицейских участков для защиты женщин, гарантия репродуктивных прав, запуск феминистской политической платформы для защиты прав женщин, упорядочение домашней работы, проведение Фондом Карлоса Шагаса, исследования гендерного и расового неравенства в образовании, в дополнение к осуществлению закона 10.639/03, вносящего преподавание африканской истории и афро-бразильской культуры в базовое образование. По словам Джуремы Вернех:

Для того чтобы понять широту формулировки, заложенной в политико-идеологическую реакцию чернокожих женщин, необходимо подчеркнуть ресурсы и валоризацию различных элементов. Среди них: история, восстановление и осуждение насилия евроцентристского и патриархального западного господства с течением времени; традиции, понимаемые как живая сфера споров, в которой обновления и удаления различных элементов африканского происхождения имеют целью создание новых механизмов идентификации, соответствующих контекстам и борьбе; география и территория, утверждая, оценивая и формулируя местную и транснациональную перспективу самобытности, подтверждая их диаспорический аспект, который понимает патриархальное расистское господство как общую борьбу афроамериканцев на разных континентах; перспектива борьбы, выбирая конфронтацию с расистским, гетеросексистским и евроцентристским насилием в качестве центрального; и, наконец, поиск автономии и способности к действиям по изменению условий жизни чернокожих женщин и всей группы (WERNECK, 2009, p. 114-115).

Таким образом, черное феминистское движение неопровержимо ознаменовало историю страны, так как оно борется с евроцентристской гегемонией в социальном, политическом, историческом и культурном измерениях, требуя репараций, направленных на улучшение качества жизни чернокожих женщин, получение знаний из разных подходов, в поисках легитимности прав, к построению нового общества.

3. ЧЕРНЫЕ ЖЕНЩИНЫ И ПРЕДСТАВИТЕЛЬНОСТЬ

Понимание того, что является местом речи и представительности, приводит к выпуклости дискуссий о гендерной и расовой принадлежности, тот факт, что дискурсивное разрешение всегда было дано человеку, который принадлежит к доминирующей группе и занимает пространства власти.

Анализ того, как строятся эти нарративы, означает денатурализации исключений и принятие места активности в построении самой истории.

Конец колониальных администраций, к сожалению, не означает конца колонизации. Иерархии продолжают существовать в современном обществе, отмеченное колонизацией бытия, знаний и власти.

Таким образом, идет процесс отчуждения подальтернализованных народов, которые необходимы для плюрализации всех голосов путем интенсивного участия и сопротивления дегуманизации, навязанной этим людям.

В этом контексте место речи занимает основополагающее место, в той мере, в какой оно представляет социальное место индивидуума, откуда он родом и каковы его переживания, определяя, является ли его положение привилегией или угнетением. Джамила Рибейро:

Социальное место не определяет дискурсивное осознание этого места. Тем не менее, место, которое мы занимаем социально заставляет нас иметь разный опыт и другие перспективы. Теория с феминистской точки зрения и места речи заставляет нас опровергнуть универсальное представление о женщинах и черноте и других идентичностях (RIBEIRO, 2017, p.71).

Необходимо плюрализировать все голоса путем оккупации этих мест чернокожими женщинами, которые сталкивались с ситуациями угнетения и субальтернации. Таким образом, представительность занимает место речи в пространстве власти.

Чем больше людей, с их спецификой, занимают пространства власти, тем больше множественное число нарративов будет и тем справедливее будут решения. Важно поставить под сомнение формирование этого общества, отмеченного иерархией, и что в его структуре есть универсальное видение.

Движение чернокожих женщин подчеркнуло важность места речи, поскольку они страдают от взаимосвязанности осей подчинения и считают, что на основе их опыта и межкультурного диалога можно осуществлять государственную политику с учетом пола и расы. По словам Морейры и Камары:

В различных группах существует много различий между его членами. В женских, например, есть белые, черные, женатые, одинокие, разведенные, матери, жители разных городов, ценящие различные культурные проявления, молодые, пожилые люди. Наконец, существует ряд аспектов идентичности, которые отличают их, а также есть моменты, которые объединяют их и позволяют установить связи и совместно использовать общие ценности и цели (MOREIRA; КАМЕР, 2013 г., стр.45).

Представленность чернокожих женщин в директивных пространствах имеет основополагающее значение для завоевания различных прав. Среди этих женщин свидетельствует наследие мужчин-бразильцев, таких, как Лейла Гонсалес (1935–1994 годы), первая чернокожая женщина, первоклассная члена Национального совета по правам женщин; Тереза де Бенгела, родившаяся в восемнадцатом веке, была лидером квиломбо-куаритера. Закон No 12 987 25 июля в Бразилии был определен как Национальный день Терезы Бенгелы и “Черная женщина”; Нильма Лино Гомеш (1961), бразильский педагог. Она стала первой чернокожей женщиной в Бразилии, которая возглавила федеральный государственный университет. В исследованиях Джамилы Рибейро отмечают:

И Лейла Гонсалес и Линда Alcoff, Спивак, среди прочих, думать о необходимости разорвать доминирующей эпистемологии и обсуждения идентичности, думая о том, каким образом установленная власть формулирует эти идентичности для того, чтобы угнетать и исправить их. Мышление мест речи для этих мыслителей было бы дестабилизировать и создать трещины и напряженность, с тем чтобы выявить не только против дискурсов, но […]стремиться думать другие возможности существования за те, которые навязывают доминирующей дискурсивной режим (РИБЕРО, 2017, стр. 91 – 92).

Таким образом, представительство чернокожих женщин внесло решающий вклад в изменение парадигмы и построение новых знаний, поскольку, принимая их рассказы с места их речи, они приняли на себя свои обязанности в трудной задаче представлять всех чернокожих женщин в директивных пространствах и, таким образом, безусловно, меняют ход истории, поскольку они сотрудничают в целях обеспечения борьбы за основные права каждого гражданина.

4. ЧЕРНАЯ ЖЕНСКАЯ CORPOREITY КАК ФОРМА ЭМАНСИПАЦИИ

Инициативы женщин, которые бросают вызов гегемонистским стандартам, понимая, что условия жизни чернокожих женщин ставят их в четкое социальное положение в обществе, сосредоточенном на механизмах патриархальной системы, требуют дискуссии о репрессивных конъюнктурах и завоевании полного гражданства.

Неравенство, которое находит свое отражение в различных аспектах жизни общества, таких, как расовое и гендерное насилие, укрепилось в историческом процессе страны среди чернокожего населения, и более углубленно изучается в рамках феминистского движения чернокожих.

Чернокожие женщины организованы с требованием равных прав и возможностей. Будучи чернокожими и женщинами, они стремились наделить себя обычными полномочиями не принимать подчинение и структурный расизм, которые были закреплены в культурных, экономических и политических аспектах страны, стремясь все чаще претендовать на свое место речи, в рамках этого сценария.

Социальные и культурные движения, усиленные завоеванием государственной политики, приводят к позитивному заявлению, поощряя сопротивление предрассудкам и дискриминации. Валоризация черной культуры в настоящее время обсуждается и ставится под сомнение в повседневной жизни общин квиломболы и преимущественно черных братств, способствуя отступному формированию ее членов.

Черное тело воспринимается с другой точки зрения, как поддержка укрепления его идентичности. Язык тела, его формы приветствия, музыкальные ритмы, религиозность, культурные и кулинарные ценности приходят, чтобы иметь социальную видимость и способствовать чернокожего населения, принимая свое место принадлежности. По Гомес:

В Бразилии, черное тело получает социальную видимость в напряженности между адаптацией, восстание или преодоление расистской мысли, которая принимает его как эротические, экзотические и насильственные. Это преодоление происходит путем публикации расового вопроса как права, с помощью практики, проектов, политических действий, сбора государства и частного мира присутствия чернокожего населения в средствах массовой информации, на курсах высшего образования, в политике, в местах власти и принятия решений, в моде, в искусстве, среди других. Осуждение расизма, его включение в качестве неопровержимого и непрезентабельного преступления, подлежат наказанию в виде лишения свободы, гарантированному Конституцией 1988 года, присутствию чернокожих и чернокожих в средствах массовой информации, на рынке труда и в университетах, являются частью этого сценария борьбы (GOMES, 2017, p.94).

В этом контексте учебные заведения, отвечающие за организацию, передачу и социализацию культурных знаний и ценностей, занимают привилегированное место культурного обмена и опыта, которыми живут различные лица, предоставляя возможности для обсуждения проблемы расизма и преодоления стереотипного представления об африканской и афро-бразильской культуре.

Образовательные учреждения представляют себя в качестве одного из средств социализации регулятивных диалогов на черном теле. Черное движение, особенно чернокожие женщины, стремится преодолеть эту доминирующую концепцию, поощряя художественное, поэтическое и политическое вмешательство через чернокою молодежь. По Гомес:

Образование может развивать тело педагогики, которая подчеркивает богатство черной культуры вписаны в тело, тело методы, прическа стилей и одежды, которые также передаются устно. Они учатся с детства и юности. Черное тело можно воспринимать как символ красоты, а не неполноценности. Его можно рассматривать как тело воина, прекрасного активного человека, присутствуюющего в истории негра диаспоры, а не как тело раба, раба, больного и прикованного (GOMES, 2003, p.6).

Борьба чернокожей общины в Бразилии за эмансипацию своего органа пересекает регулятивную предвзятость капиталистического, расистского и сексистского общества. Это регулирование происходит в гармонии с идеологией биологической расы, замаскированной в миф о расовой демократии. Это придает новый смысл системе консервативного регулирования политической роли черного движения, которое с помощью позитивных действий должно искать альтернативы для отставки и перекодирования политических действий, которые укрепляют идентичность строительства чернокожего населения. В связи с этим ГОМЕС говорит, что:

Можно отметить, что молодые люди и чернокожие, участвующие в процессах позитивных действий, как правило, устанавливают иную связь с их телесностью. Таким образом, ведется выработка других знаний о теле, которые в настоящее время передаются людям из других этнически-расовых слоев и должны быть замечены семьями. В некотором смысле, есть занятие черного тела в пространствах, которые не были использованы для борьбы с такой телесности раньше (GOMES, 2017, стр. 115).

В этой перспективе, дискуссия о черной corporeity имеет основополагающее значение для перевоспитания чернокожих в этом современном процессе, отмеченном регулированием напряженности-социальной эмансипации, стремясь пересмотреть действия, разработанные в учебных заведениях, которые получают все органы, каждый со своими особенностями, чтобы наметить другие контуры.

Крайне важно, чтобы освободить место для обсуждения чтения о красоте чернокожих женщин, какова их роль в бразильском социокультурном контексте и как их фигура проецируется на уже занятых местах.

Воспринимать мир – это учиться и узнавать мир из тела, – это воспринимать тело. Это подразумевает интеграцию социальных моделей. Открытие тела является формирование образа тела пройти через социальные ситуации. Именно во взаимодействии с другими людьми в социальной среде модели интернализированы, то есть в опыте и опыте, которые не передаются и субъективны (FREITAS, 2008). p.323).

Поэтому отставка и построение позитивных представлений чернокожих женщин, их истории, их культуры, их телесности и эстетики являются основополагающими действиями по устранению неравенства, создаваемого в историческом процессе страны, предоставляя возможности и права.

5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Понимание важности представительности чернокожих женщин в пространствах принятия решений имеет основополагающее значение для понимания исторического и социального контекста, который включает в себя борьбу между чернокожими женщинами, и того, с какими проблемами сталкивается легитимация прав с гендерной и расовой тоской.

В наше время, Джамила Рибейро (2017) подчеркнул концепцию места речи, как основополагающее, чтобы порвать с различными осями подчинения, введенных на чернокожих женщин. Для автора, осознавая свое место речи, чернокожие женщины узаконивают занятие силовых пространств, стремясь к межкультурному обмену в строительстве новых знаний, которые отвечают их специфике и опыту, устраняя их права.

Морейра и Кандау (2013 год) рассматривают необходимость признания межкультурного диалога в той мере, в какой различия могут рассматриваться как возможности для построения общего проекта общества, отвечающего различным социокультурным идентичностям.

Таким образом, борьба чернокожих женщин за то, чтобы занять властные места и взять на себя их особенности, начиная с места их речи, представляет собой значительное продвижение в завоевании прав чернокожих феминисток, таких, как создание советов женского состояния, специализированные полицейские участки по уходу за женщинами, упорядочение домашней работы, репродуктивные права, в дополнение к созданию и финансированию ряда проектов, направленных на формирование и уход за чернокожими женщинами.

Подтверждая, Nilma Лино Гомес (2017) разъясняет, что черное тело получает другой взгляд, когда он становится считается поддержкой для укрепления своей идентичности. Язык тела, ценится как символ красоты и представительства, способствует эмансипации чернокожих женщин и поиску их места принадлежности.

Таким образом, деконструкция процессов субальтернации, коренящихся в колонизации, требует от чернокожих женщин борьбы с угнетением и молчанием, навязанным до современности, с тем чтобы они отразили политику и действия в пользу качества жизни и признания наследия этих великих женщин.

ССЫЛКИ

CANDAU, Vera Maria. Multiculturalismo e educação: desafios para a prática pedagógica. In: MOREIRA, Antônio Flávio Barbosa; CANDAU, Vera Maria (orgs.). Multiculturalismo: diferenças culturais e práticas pedagógicas. 10.ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2013. p. 13-37.

FREITAS, Neli Klix. Esquema corporal, imagem visual e representação do próprio corpo: questões teórico-conceituais. Revista Ciências & Cognição,v. 13, n. 3, 2008.p. 318-324. Disponível em: <http://www.cienciasecognicao.org/pdf/v13_3/m318297.pdf> . Acesso em 28 abr. 2020.

GOMES, Nilma Lino. O movimento negro educador: saberes construídos nas lutas por emancipação. Petrópolis, RJ: Vozes, 2017.

______, Nilma Lino. Cultura negra em educação. Revista Brasileira de Educação, n. 23, Rio de janeiro, 2003. p.75-85. Disponível em: <https://doi.org/10.1590/S1413-24782003000200006>. Acesso em: 02 maio 2020.

MOREIRA, Antônio Flávio; CÂMARA, Michelle Januário. Reflexões sobre currículo e identidade: implicações para a prática pedagógica. In: MOREIRA, Antônio Flávio Barbosa; CANDAU, Vera Maria (Orgs.). Multiculturalismo: diferenças culturais e práticas pedagógicas. 10.ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2013. p. 38-66.

RIBEIRO, Djamila. O que é lugar de fala?. Belo Horizonte, MG: Letramento, 2017.

WERNECK, Jurema. Mulheres negras brasileiras e os resultados de Durban. In: PAULA, Marilene de; HERINGER, Rosana (orgs.). Caminhos convergentes: Estado e Sociedade na superação das desigualdades raciais no Brasil. Rio de Janeiro: Fundação Heinrich Boll e ActionAid, 2009. p. 111-136.

[1] Степень магистра педагогических наук, Грендальский университет, центр Тейшейра де Фрейтас-БА. Специалист по управлению образованием – Бразильский баптистский колледж (FBB). Специалист по педагогической работе – Университет Вале-ду-Крикаре (UNIVC). Специалист в области клинической и институциональной психопедагогии – Faculdade do Sul da Bahia (FASB). Специалист по управлению государственной политикой в области гендерной и расовой политики – Федеральный колледж Баии (UFBA). Окончил педагогический факультет – Государственный университет Баии (UNEB).

[2] Степень магистра педагогических наук, Грендальский университет, центр Тейшейра де Фрейтас-БА. Специалист по управлению государственной политикой в области гендерной и расовой политики – Федеральный колледж Баии (UFBA). Специалист по надзору, координации, режиссуре и школьному педагогу – Университет Вале-ду-Крикаре (UNIVC). Специалист в области образования Руководство – Интегрированные колледжи Jacarepagu -(FIJ). Окончил педагогический факультет Университета штата Баия (UNEB). Окончил исторический факультет – Факультет наук Баия- (FACIBA).

Отправлено: май 2020 года.

Утверждено: май 2020 года.

Магистр педагогических наук, Университет Грендал, центр Тейшейра де Фрейтас-BA. Специалист по управлению образованием - Faculdade Batista Brasileira (FBB). Специалист по управлению педагогической работой - Университет Вале до Крикаре (UNIVC). Специалист по клинической и институциональной психопедагогике - факультет Южной Баии (FASB). Специалист в области управления государственной политикой в ​​сфере гендера и расы - Федеральный университет Баии (UFBA). Окончил педагогический факультет Университета штата Баия (UNEB).

DEIXE UMA RESPOSTA

Please enter your comment!
Please enter your name here