Spiritualität und Moral in der Praxis der Lehrer

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ORIGINAL-ARTIKEL

GERONE, Lucas Guilherme Teztlaff de [1], BATAGLIA, Patricia Unger Raphael [2]

GERONE, Lucas Guilherme Teztlaff de. BATAGLIA, Patricia Unger Raphael. Spiritualität und Moral in der Praxis der Lehrer. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Jahrgang 05, Ed. 09, Vol. 01, S. 108-120. September 2020. ISSN: 2448-0959, Zugangslink: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/wissenschaft-der-religion/praxis-der-lehrer ‎

ZUSAMMENFASSUNG

Kontext: Die wissenschaftliche Forschung zur moralischen Entwicklung in der Bildung hat in den Debatten und in der akademischen Forschung Raum gewonnen. Es gibt jedoch nur wenige Studien, die sich mit Spiritualität als einer Dimension der moralischen Entwicklung befassen, insbesondere im Bereich der Bildung. Ziele: Diese Studie befasst sich mit Spiritualität in der moralischen Entwicklung, insbesondere in der Praxis von Lehrern. Die theoretische Grundlage wird auf Piaget, Kohlberg und Fowler zur moralischen, religiösen und Glaubensentwicklung basieren. Ergebnisse: 1) Es gibt eine etymologische Beziehung zwischen Spiritualität, moralischer Entwicklung und dem Lehrer. 2) Es gibt eine historische Beziehung zwischen Spiritualität, Religion, Moral und Bildung. Es wird eine Beziehung zwischen der Spiritualität, der Moral und der Praxis des Lehrers bei der Suche nach einer integralen und menschlichen Bildung wahrgenommen. Moralische und spirituelle Fragen sind unverzichtbar. im Verständnis der Menschenrechte und Werte; als Ressource (coping) für den Lehrer, um berufliche und persönliche Bedeutung und Zweck zu finden; Im Religionsunterricht gibt es menschliche Werte mit moralischen Auswirkungen wie Respekt, Brüderlichkeit, Solidarität und Wohlbefinden. Überlegungen: Der Beitrag der Bildungspsychologie zur Reflexion von Spiritualität, Moral und Lehrern, wie in etymologischen Bedeutungen bei der Suche nach Wissen und Sinn des Lebens; als spirituelle coping-Ressource im Bildungskontext. Weitere Forschungen sind erforderlich, um den Einfluss von Spiritualität und Religion auf die moralische Entwicklung in der Unterrichtspraxis zu analysieren, wie z. B. moralische Kompetenz, kontinuierliche Trainingsmethoden, die Praxis des moralischen und religiösen Unterrichts und die Konstruktion von moralischen Tugenden.

Schlagworte: Moralische Entwicklung, Bildung, Spiritualität, Lehre.

1. EINFÜHRUNG

Mit Kohlbergs Theorie (1981) über moralische und religiöse Entwicklung entwickelte Fowler (1992), inspiriert von Piaget (1973), Studien über den Glauben als eine Dimension, die chronologisch mit den Erfahrungen des Lebens konstruiert ist. Für Kohlberg (1981) und Fowler (1992) sind moralische und religiöse Entwicklung unterschiedlich, aber sie sind in der Suche nach Sinn und existenziellen Werten verbunden, die in Bildungsumgebungen aufgebaut sind: Familie, Glaubensgemeinschaft und Schulgemeinschaft. In diesem Sinne haben Bildungsumgebungen als Hauptzweck, das Ganze zwischen den Dimensionen des Glaubens zu konstruieren, ein Aspekt von existenzieller Bedeutung, mit den erzieherischen Dimensionen: Kultur und moralische Werte, die in der Sozialisation erworben wurden.

Es versteht sich, dass Das Lehren eine Kunst des Lebens ist, der Pädagoge ist einer, der einen Dialog zwischen den moralischen Fragen der Gesellschaft mit den Werten des Lernenden aufbaut: seinen Sinn und Zweck, seine psychoemotionalen und spirituellen Bedürfnisse. In diesem Zusammenhang versucht diese Arbeit, die Beziehung zwischen moralischen und spirituellen Fragen und den Einfluss dieser Beziehung auf die Bildung zu verstehen, insbesondere in der Praxis der Lehrer.

Diese Studie gliedert sich wie folgt: 1) einen Überblick über die etymologischen Ansichten der Studie. Die Kenntnis der Terminologien ist ein grundlegender Ausgangspunkt. Der Begriff der Spiritualität, Moral und Lehrerentwicklung wird geprägt werden. 2) Ein theoretischer und praktischer historischer Überblick über die Beziehung zwischen Spiritualität-Religiosität, Moral und Erziehung. Die Kenntnis der sozio-historischen Realität ermöglicht eine systematische Analyse des Themas des Studiums und der Unterstützung der Diskussion des Themas. 3) In der moralischen, religiösen Entwicklung und Bildung werden Kohlberg- und Fowler-Theorien verwendet. Mit diesen Autoren wird die akademische Unterstützung mit stichhaltigen Argumenten garantiert, um das hier angesprochene Thema zu diskutieren. 4) Schließlich werden in den Überlegungen auf die Ergebnisse und die Unzulänglichkeiten dieser Studie hingewiesen.

2. WAS IST SPIRITUALITÄT/RELIGIOSITÄT?

Im ersten ist Spiritualität eine Vorstellung, die sich auf den Zustand der Natur des Geistes bezieht, etwas, das in den Menschen integriert ist. Das heißt, eine Qualität und Eine Geistesausübung. Laut Waldir Souza (2013, S. 97) handelt es sich um “einen menschlichen Zustand, aus dem man nicht entkommt”. Es wird hinzugefügt: Spiritualität ist eine dynamische existentielle Dimension von Erfahrungen, die im Geist kultiviert wird, die den bewussten Menschen in seine vitalen Entscheidungen einbringt und sein (Selbst-)Wissen über sich selbst und die Welt formt: seine moralischen Werte, Freundschaft, Verbindung, Solidarität, Humanismus und sinnlich und zweckdes Leben, Transzendenz, die mit der Religion in Verbindung stehen können (oder auch nicht) , hier aus seiner lateinischen Etymologie verstanden, religare, was “Wiederverbindung” bedeutet, Verbindung zwischen Mensch und Gott (DERRIDA, 2000).

In der akademischen und populären Welt gibt es einen Vergleich zwischen Religiosität und Spiritualität. Laut Koenig (2012) verwenden die meisten Forschungen über Religiosität den Begriff der Spiritualität im Titel oder in der Diskussion der Ergebnisse. So erscheinen in diesen Studien Religiosität und Spiritualität zusammen. Doch selbst wenn diese Assoziation der Ist, können Religiosität und Spiritualität nicht als ähnlich angesehen werden. Für Koenig (2012) kommt Die Religiosität von der Religion: ein System von Überzeugungen und Praktiken, das von einer Gruppe von Menschen beobachtet wird, die sich auf Rituale oder eine Reihe von Schriften und Lehren verlassen, die das Heilige, das Göttliche, Gott erkennen, vergöttern, mit ihm kommunizieren oder sich ihm nähern.

3. WAS MORALISCHE ENTWICKLUNG

Entwicklung wird als eine Aktion des Wachsens oder Fortschritts verstanden, als ein Wachstum individueller psychologischer, moralischer und intellektueller Eigenschaften. Die Bedeutung der Moral kommt aus dem lateinischen mos – moris, was Gewohnheit bedeutet. Moral: die Verhaltensregeln, innerhalb des menschlichen Geistes, Vorschriften, die von einer Gesellschaft festgelegt und zugelassen werden, die das Verhalten derer reguliert, die Teil davon sind (AULETE, 1980).

Moralische Entwicklung ist an die menschliche Entwicklung gebunden, moralische Fragen sind in allen Zivilisationen zu finden. Moral ist für Vázquez (1987) eine Reihe von Normen und Regeln, die von einer Zivilisation ausgearbeitet und akzeptiert werden, in der soziale Beziehungs-, Verhaltens- und Governance-Normen reguliert werden. Die Moral von Vázquez entsteht in der Vereinbarung des Einzelnen, ein Verhalten jedes einzelnen innerhalb des Kollektivs zu gewährleisten (VÁZQUEZ, 1987).

Moral aus der Perspektive der Spiritualität liegt im Bewusstsein des Geistes und in den Tugenden. Nach Comte-Sponville (1999) ist Tugend eine Neigung des Menschen, Gutes zu tun, ein Geist in wahrheit, der sich auf moralische Gedanken und Handlungen bezieht. Comte-Sponville (1999) fügt hinzu, dass Tugend eine angewandte und lebendige Moral ist, die transzendent das Ist des Generischen. Für Comte-Sponville (1999) gibt es Tugenden, die mit Geist und Vernunft verbunden sind, wie Gerechtigkeit[3].

In der Religion ist der Begriff der Moral mit religiöser Begabung verbunden, die auf den Ebenen religiöser Reife entwickelt und verstanden wird. Das heißt, je mehr religiöse Lehre und Lehre anhält, desto größer ist die moralische und soziale Entwicklung (AMATUZZI, 2000). Es ist üblich, Zivilisationen zu finden, die sich sozial mit Einflüssen religiöser Doktrinen entwickelt haben, die Die Normen der moralischen Kontrolle reguliert haben, zum Beispiel, in einer Zivilisation mit jüdisch-christlicher Tradition ist es ein Verbrechen zu töten, zu stehlen oder zu begehen, die die Integrität des Kollektivs schädigen, das heißt, es ist nicht legal und moralisch (Exodus 20, 1-17).

In der Psychologie gibt es Interpretationen über den Begriff der Moral und ihre Entwicklung: a) innerhalb des verhaltensorientierten Verständnisses wird der Begriff der Moral durch die äußeren Aspekte des Genetischen gebildet und in dem konstituiert, was gut für die Gesellschaft ist, was das Überleben ermöglicht, und was gut für den Organismus ist, ist das, was Das Wohlbefinden entwickelt, und was gut für die Kultur ist, ist das, was Probleme löst (ZILIO; CARRARA, 2009). b) in Banduras kognitiver Konzeption wird der Begriff der Moral im Sozialverhalten gesehen, Entwicklung tritt in Beobachtung und Nachahmung auf. c) Für Freud ist die Moral mit den Idealen verbunden, die das Ich bilden, das die Darstellung und das Wissen des Menschen ist, während sie sich auf Begehren, Schuld und Pflichtgefühle als Motivatoren moralischen Handelns bezieht (GOLDEMBERG, 1994). d) Für die konstruktivistischen Psychologen Piaget und Kohlberg gilt man als Autor moralischer Entwicklung, wenn man falsch oder richtig beurteilt.

4. WAS IST EIN LEHRER

Die Etymologie leitet sich vom lateinischen docere ab, was bedeutet, dass der Begriff “lehren” damit zusammenhängt, wer Klassen unterrichtet, unterrichtet und unterrichtet oder wer Werte, Normen oder Regeln aufbaut. Der Begriff des Lehrers variiert je nach dem historischen sozialen Kontext. Beispielsweise kann ein Lehrer einer sein, der religiöse Normen und Vorschriften lehrt (ROLDÃO, 2007). Für Paulo Freire (2005) muss die Unterrichtspraxis notwendigerweise die Erfahrungen der Menschen, ihre Werte und Moral betrachten, Freundschaft und Verbindung, Solidarität schätzen und den Sinn und Zweck des Lebens fördern.

Für Libâneo (2008, S. 47) ist “Lehrarbeit eine “grundsätzlich soziale Tätigkeit, weil sie zur kulturellen und wissenschaftlichen Bildung der Menschen beiträgt”. Fischer (2009, S. 94) beschreibt, dass Die Lehre ein Raum des “Experimentierens, der Transformation des eigenen Geistes, der genealogischen Übung” ist. Im Weltraum treten die Fragen auf, “in welcher Weise wir tun, dies und nicht auf diese Weise; wie wir dies akzeptiert haben und nicht das; in welcher Weise sie sich geweigert haben, dies oder das zu sein, als Lehrer.” Das heißt, eine moralische und ethische Entwicklung von oney, die sich verändert, Akzeptanz von Vielfalt und Information, die in der Gesellschaft zirkuliert.

5. GESCHICHTE DER BEZIEHUNG ZWISCHEN RELIGION, EDUCATION UND MORALS

In allen Entwicklungen der Menschheit religion und Bildung miteinander verbunden waren, zum Beispiel, in den ehemaligen europäischen Zivilisationen ist es üblich, einen religiösen Führer (Schamane oder Schamane) zu finden, die eine Rolle des Erziehers besetzt, die moralischen Normen, die das kollektive und persönliche Verhalten des Einzelnen geregelt (BOTSARIS, 2011).

Das Mittelalter ist die Periode mit der größten Beziehung zwischen Religion, Bildung und Moral. Er unterstreicht die theokratische Autorität der römisch-katholischen Kirche, die politische, pädagogische und soziale Macht innehatte und den moralischen Ordnungen der Gesellschaft religiöse Dogmen aufzwang, zum Beispiel, was Gott recht ist, was falsch ist, ist gegen Gottes Maßstäbe. Um die moralische und religiöse Ordnung in der Gesellschaft aufrechtzuerhalten, waren Priester oder Mitglieder der Kirche Politiker, Erzieher oder Herrscher. Erst am Ende des Mittelalters nimmt die Macht der Kirche in politischen und gesellschaftlichen Fragen in der Gesellschaft ab, auch die abnehmende religiöse Zumutung zu moralischen Fragen.

Zu Beginn der Moderne ersetzt die demokratische Gesellschaft die Theokratie. Nach Kant (1793) ist es die Trennung zwischen Kirche und Gesellschaft, die den Menschen ohne religiöse Auferlegung ein moralisches Gewissen aufbaut. Die Religion hat es jedoch nicht versäumt, die moralischen Probleme des Menschen zu beeinflussen. In seinem Gewissen entscheidet er sich dafür, religiösen Überzeugungen zu folgen und diese aufrechtzuerhalten. Sie können (i)moralische Probleme wie Ungerechtigkeit, Leidensgefühl und Einschränkungen erklären des Lebens und menschliche Unvollkommenheiten. In diesem Zusammenhang ist die Religion an der moralischen Konstruktion der Person beteiligt. In ihren religiösen Überzeugungen ist es möglich, volles Gewissen, Gerechtigkeit, Freude und die Unendlichkeit der Vollkommenheit in Gott zu finden. In Kohlbergs (1981) Verständnis des menschlichen Bewusstseins gibt es eine kosmische Ordnung[4] ohne Unvollkommenheit, Ungerechtigkeit und Irrtum, die auf religiösen Glauben bezogen werden kann.

Für Kohlberg (1981) ist Moral eine eigenständige Domäne der religiösen Dimension, das Subjekt kann (oder darf nicht) sein moralisches Handeln durch religiösen Glauben beurteilen, aber im Leben gibt es Fragen, die moralische Reichweite überschneiden und durch religiöse Dimensionen erklärt werden, wie “Warum gutes tun?”. Das heißt, es geht nicht nur darum, die Regeln und Normen für das soziale Wohlergehen einzuhalten, sondern auch darum, über ein wirkliches Motiv, einen Sinn und einen moralischen Zweck nachzudenken. Daher etablierte Kohlberg in den Stadien der moralischen Entwicklung die siebte Stufe, die religiöse Erklärungen in der moralischen Entwicklung haben würde.

Derzeit nach Kadooka; Lepre und Evangelista (2015) gibt es eine moralische Krise, ein Fehlen menschlicher Werte in politischen, sozialen und bildungspolitischen Umgebungen. In diesem Szenario war der religiöse Glaube ein moralischer Regulator, um mit der Krise umzugehen, wie im Rahmen der Bildung, Lehrer verwenden religiöse/spirituelle coping[5], um mit Situationen von Krisen, Stress und Leiden in der Schule oder persönlichen Umgebung umzugehen. Die Lehrer haben auch die religiöse und spirituelle Dimension als Mittel benutzt, um Sinn und Zweck bei der Suche zu finden: persönliche Wertbildung, Wohlbefinden und eine humanisiertere und integralere pädagogische Praxis (ESPÍRITO  SANTO, 2008).

5.1 GESCHICHTE DER BEZIEHUNG ZWISCHEN RELIGION, MORALS UND EDUCATION IN BRASILIEN

Brasilien hat europäisches Erbe, aufgrund des Prozesses der Kolonisierung erbte die jüdisch-christliche Tradition. Auf dem Höhepunkt der Kolonisierung praktizierten religiöse Orden wie die Jesuiten Aktionen, die auf Bildung gerichtet waren, um Bildungseinrichtungen zu öffnen. Das Verhältnis zwischen Bildung und Religion kann historisch gespalten werden: zwischen 1500 und 1800 wurde der Unterricht mit der Absicht, Schwarze und Heiden zu evangelisieren, geproset, zusammen mit der religiösen Botschaft, die Lehre auf Reflexionen über moralische Werte im Zusammenhang mit Gemeinschaft und Politik gerichtet war.  Zwischen 1500 und 1800 nahmen Religiöse eine wichtige sozialpädagogische Rolle in Brasilien ein, weil die Bildung elitär war, auf der einen Seite hatten die Adligen leichten Zugang zu Schulen, auf der anderen Seite hatten die armen Klassen als Sklaven und indigene Völker keinen Zugang zu Bildung. In dieser Zeit entstehen die philanthropischen Wesen religiöser Mehrheit, die soziale und pädagogische Hilfe für die arme Klasse förderten. Pater Manuel da Nóbrega von der Gesellschaft Jesu sticht hervor, der im August 1549 in Bahia die erste “Schule des Lesens und Schreibens” gründete. Die Vision von Nóbrega war es, die Bürger mit einem Sinn für moralische, soziale und religiöse Pflichten auszubilden (MATTOS, 1958).

Zwischen 1800 und 1964 wird die Leitung der Bildungseinrichtungen in die Verantwortung des Staates, dies geschieht aufgrund der Einweihung der Republik, in ihm wird der Staat säkular, aus diesem wird es die Verantwortung des Staates sein, effektiv eine Ausbildung ohne religiösen Proselytismus zu fördern (CURY, 2002). Die neue Republik bildete ein öffentliches Netz von Bildungsdiensten ohne religiöse Proselytisierung (JUNQUEIRA, 2007).  Doch selbst mit der offiziellen Trennung zwischen Staat und Kirche setzten sich religiöse Fragen im Bildungsbereich fort.

Ein wichtiger Meilenstein geschah 1930 mit der Schaffung des Bildungsministeriums, das, obwohl es säkular war, von der freien Bildung inspiriert wurde, die von religiösen Einheiten gefördert wurde. 1931 führte der Bildungsminister Francisco Campo den Religionsunterricht in den Schulen als Teil des philosophischen und moralischen Aufbaus ein. Ein weiterer Meilenstein ist die Einführung des Religionsunterrichts im ersten LDBEN-Grundgesetz der nationalen Bildung im Jahr 1961 mit dem Gesetz 4.024 (JUNQUEIRA, 2007). Nach einer anderen Version im Jahr 1971 war die ideologische Struktur der LDB an die Gedanken und Positionen der sozialen, politischen und religiösen Klassen gebunden. Beachten Sie, dass mindestens zwei Gruppen, Statistiker und Liberale, zwischen den Tagesordnungen die Rolle des Staates, der Familie und moralische Fragen diskutierten, die am häufigsten mit religiösen Werten verflochten waren. Später wird der Religionsunterr[6]icht 1996 in der LDB als fakultative Disziplin eingeführt.

In der 2015 erarbeiteten Base Nacional Comum Curricular (BNCC) regeln wir die wesentlichen Erkenntnisse, an denen in der Bildung gearbeitet werden soll, um die Gleichstellung, die ganzheitliche Ausbildung und eine demokratische und integrative Gesellschaft zu fördern. Im BNCC setzt sich die Religionspädagogik aus Themen mit Reflexionen zusammen, die sich mit Spiritualität und Moral beschäftigen, wie Identitäten und Andersartigkeit: “Das i, das andere und das Wir”. Wissen und Denken über Überzeugungen und Besonderheiten im Zusammenhang mit der Philosophie des Lebens: Darstellungen und religiöses Verhalten, Lebensweise, Gefühle und Erinnerungen und Wissen.

In den 1970er und 1980er Jahren im Bildungsbereich sprach Paulo Freire, der eine ganzheitliche Sicht der Bildung hatte, Freire themender Ethik-Moral, Spiritualität als Formen der Freiheit von der Unterdrückung des Systems an (FREIRE, 2005).

Nach IBGE-Daten für die Religionszählung 2010 stellen sie offen, dass 86,8 % der brasilianischen Bevölkerung aus katholischen und protestantischen Christen bestehen (AZEVEDO, 2012). Für Moreira-Almeida (2010) ist Religion ein sozialer Faktor, da sie von den meisten Teilen der Gesellschaft verfolgt wird und Politik, Kultur und Bildung beeinflusst.

6. MORAL, RELIGIÖSE ENTWICKLUNG UND BILDUNG

Mit Piagets konstruktivistischer Vision und Kohlbergs kognitiv-struktureller Vision ist die Person der Autor moralischer Konstruktion durch das Urteil von Recht und Unrecht (LOURENÇO, 1992). Im Kontext von Moral und Religion zeichnete Kohlberg (1981) religiöses und moralisches Denken aus, assoziiert sie aber in den Entwicklungsstadien. Für Kohlberg (1981) gibt es in der moralischen Entwicklung Fragen, die durch religiöse Dimensionen beantwortet werden. Wie, warum moralisch sein? Ist es gut oder schlecht?  Die Antwort liegt in der Einhaltung von Normen als soziales Gleichgewicht, aber es beinhaltet auch eine individuelle Reflexion des Sinns und Zwecks des Seins, diese Reflexion wird in der Natur des Geistes kultiviert und kann durch religiöse Dimensionen beantwortet werden: Gott ist gut und will, dass der Mensch gut ist: “Alle gute Gabe und alle vollkommene Gabe kommt von oben, von oben herabsteigend vom Vater der Lichter , bei dem es keine Veränderung oder keinen Schatten der Variation gibt. Nach seinem Willen besandte er uns durch das Wort der Wahrheit, damit wir wie Diebe seiner Geschöpfe seien.”  (Jakobus 1:16-18). Er versteht in der Bibelstelle, dass Güte von Gott kommt, Er hat den Menschen geschaffen, um gut zu sein. In diesem Beispiel erkennen Sie, wie religiöse Dimensionen die Frage nach Moral beantworten können.

Die religiösen Dimensionen als moralischer Aspekt, der Sinn macht, nähert sich James Fowler[7] (1981), der von Piaget (1973) beeinflusst wurde, entwickelte die Stufen des Glaubens, die chronologisch auftreten, “bei der Geburt sind wir mit angeborenen Fähigkeiten des Glaubens ausgestattet”, wobei sich der Lebensweg im Ganzen mit pädagogischen Umgebungen entwickelt: Eltern, Familienmitglieder, die Glaubensgemeinschaft (FOWLER, 1992). In diesem Haben bildungspolitische Umgebungen in ihrem Zweck, vollständig zwischen den Dimensionen des Glaubens zu konstruieren, “einen allgemeinen Aspekt des menschlichen Kampfes, um einen Sinn des Lebens zu finden und zu erhalten” (FOWLER, 1981), mit den erzieherischen Dimensionen des Lebens: unmittelbares Wissen, Sozialisation, Kultur und moralische Werte. In diesem Zusammenhang ist der Unterricht für Espírito Santo (2008) eine Kunst des Lebens, der Pädagoge derjenige ist, der den Dialog zwischen den moralischen Fragen der Gesellschaft mit den Werten des Lernenden aufbaut: seine Bedeutungen und Zwecke, seine psychoemotionalen Bedürfnisse, Sehnsängen und andere.

Überlegungen

In etymologischen Reflexionen über Spiritualität, moralische Entwicklung und Lehrer finden Beziehungen und Ähnlichkeiten in Bedeutungen, wie Bedeutung ist eine Dimension, die den Begriff der Spiritualität, Moral und Lehrerpraxis bilden. In diesem Zusammenhang kann The Psychology of Education zu etymologischen Reflexionen über den Sinn-Zweck als Teil der Natur des Geistes (pisque) beitragen, die moralisches Verhalten, Wissen über die Einen und die Welt umfasst (SANTOS, 2019).

Die Geschichte weist auf einen Zusammenhang zwischen moralischen und religiösen Fragen im pädagogischen Kontext hin, vor allem in Brasilien gibt es einen Einfluss der christlich-jüdischen Tradition im pädagogischen Kontext. Für die Erziehungspsychologin La Taille (2009) geht es bei der Wertschätzung der christlich-jüdischen Tradition nicht darum, religiösen Proselytismus in der Erziehung zu fördern, wie es vor dem säkularen Staat der Fall war. Es ist auch kein Katechismus in der Lehre, aber es versteht sich, dass die Praxis der Erziehung nicht in einer futuristischen Perspektive aufgebaut ist, es wird gelehrt, was bereits in Bezug auf die Vergangenheit existiert, daher wird es durch kulturelle Grundlagen und Geschichte erzogen. Dies ermöglicht die Kenntnis der einen, wiederum trägt zu einem Sinn des Lebens.

Laut Kohlberg sind moralische und religiöse Entwicklung mit der Suche nach existenziellen Antworten verbunden, etwa im Sinne und Zweck des Lebens. Für Fowler sind die Glaubensstadien (verstanden als Spiritualität) eine Ressource für die Suche nach Sinn und Erfahrungen im Leben, die im ganzen Leben mit Bildungsumgebungen, Familie, Schule und Gesellschaft aufgebaut ist.

Wie in dieser Studie dargelegt, ist der größte Teil der heutigen Bevölkerung religiös (84% Christen). Laut La Taille (2009) ergab eine Umfrage von Ministério da Ciência e Tecnologia e pela Academia Brasileira de Ciências, dass 49% der Menschen ein größeres Interesse an Wissen zum Thema Religion haben. In dieser Hinsicht wird der Einfluss der Religion auf die Konstruktion von Wissen berücksichtigt, der im Bildungskontext zum Ausdruck kommt. Dies bedeutet nicht, dass man eine konfessionelle oder proselytisierende religiöse Bildungspraxis haben muss, sondern eine weltliche Lehre in ihrem vollen Sinne, Respekt, Gewährleistung und garantieren die Freiheit aller religiösen Überzeugungen. In diesem Zusammenhang sollte der Religionsunterricht als Disziplin kein Mittel des Katechismus sein, sondern eine Untersuchung des religiösen Phänomens, der Freiheit und Vielfalt des Glaubens, der Religionsgeschichte und der Kultur, der Bürgerbildung in universellen moralischen Werten, des Friedens, Solidarität, Liebe, Toleranz, Zusammenarbeit, Ehrlichkeit, Respekt und Gerechtigkeit (BOEING, 2009). In diesem Sinne zielt die Praxis des Erziehers auf die menschliche Entwicklung, auf die Liebe, auf die Zusammenarbeit, auf die Freiheit, auf die Gleichheit mit der Singularität, auf die Integration der körperlichen, relationalen, soziokulturellen und Glaubensachsen ab.

Spiritualität ist eine Ressource (coping) für den Lehrer, um berufliche und persönliche Bedeutung und Zweck zu finden. Laut Takiuti (1997) kann der Bildungskontext stressig sein, was sich negativ auf emotionale, kognitive und Verhaltenszustände auswirkt und zu Unsicherheit, Unfähigkeit, Minderwertigkeit und anderen negativen Gefühlen führt. Für Takiuti (1997) bietet spirituelle coping im Bildungskontext Belastbarkeit, Mut und Selbstwertgefühl, was sich positiv auf das Lernen auswirkt.

Schließlich ist es wichtig, neue Forschungen zu entwickeln: den Einfluss des religiösen Glaubens auf die moralische Kompetenz der Lehrer; Methoden der kontinuierlichen Ausbildung von Lehrern, die moralische und spirituelle Fragen betrachten; Studien zu Konflikten zwischen moralischen und religiösen Fragen im pädagogischen Kontext, z. B. Geschlechterideologien und religiösen Überzeugungen.

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ANHANG – FOOTNOTE-REFERENZEN

3. Für Comte-Sponville (1999) ist, wie Piaget (1994) glaubt, der Begriff der Gerechtigkeit der rationalste moralische Begriff, da er psychologisch analysiert wird und zu einer Zusammenarbeit führt. Gerechtigkeit wird als ein Ideal von Werten oder was gerecht ist verstanden.

4. Wenn wir die kosmische Ordnung verstehen: Wir müssen das Gefühl haben, mit derselben Energie aufgeladen zu sein, aus der Erde, Sterne und Galaxien entstanden sind. dieselbe Energie brachte alle Lebensformen und das Reflexbewusstsein des Menschen hervor; es inspiriert Dichter, Denker und Künstler aller Zeiten; Wir sind in einen Ozean von Energie eingetaucht, den wir nicht verstehen können. Aber diese Energie gehört uns letztendlich nicht durch Herrschaft, sondern durch Anrufung (BOFF, 2010).

5. Coping tauchte in der Psychologie auf, einem Wort aus dem Englischen, das keine wörtliche Übersetzung ins Portugiesische hat, was „Umgang mit“, „Umgang“, „Angesicht“ oder „Anpassung an“ bedeuten kann. Es ist eine verhaltensbezogene und kognitive Ressource (PANZINI, 2004, S. 20).

6. Das Wissen über das religiöse Phänomen, das von den Religionswissenschaften entwickelt und durch den Lehrplan für die Grundbildung systematisiert wurde, ist Teil des kulturellen Aufbaus der Gesellschaft. Mit dem Geist die verschiedenen Dimensionen des menschlichen Lebens neu gestalten. Und der Religionsunterricht als Bestandteil der Bürgerbildung wird nicht nur zu einem Raum zum erneuten Lesen und Auffrischen des religiösen Phänomens, sondern auch zum Respekt für die Pluralität jedes soziokulturellen Kontexts (BOEING, 2009, S. 10-11).

7. James W. Fowler ist Theologe, Psychologe, Professor für Religion und menschliche Entwicklung. Hervorzuheben ist sein Buch Estágios da Fé  (1981), in dem er sich mit der Entwicklung des Glaubens und der Religion befasst. Die sechs Stufen, aus denen sich der Glaube entwickelt: (1) undifferenzierter Glaube, (2) intuitiver projektiver Glaube, (3) mythischer wörtlicher Glaube, (4) individueller reflektierender Glaube, (5) konjunktiver Glaube und (6) universalisierender Glaube.

Für Fowler ist der Glaube ein allgemeiner Aspekt des menschlichen Kampfes, um Sinn zu finden und aufrechtzuerhalten, und dass er sich durch Religion ausdrücken kann oder nicht “(S.83). Laut Fowler gehört es zur menschlichen Natur, nach Sinn zu suchen, und das ist es verbunden mit Glauben, der zu religiösen Praktiken führen kann oder nicht. Sie können verstehen, dass Fowler Glauben und Religion trennt. Glaube zu sein ist ein “Geheimnis, das uns umgibt” (S.39), mit anderen Worten eine “transzendente Realität” (S.168) man kann den Glauben als Spiritualität verstehen

[1] Master in Theologie von PUC/PR. Er hat eine Spezialisierung auf Organisationsverhalten; Spezialisierung in Neuropsychopädagogik; Spezialisierung in Philosophie und Soziologie; Spezialisierung in der Lehre Hochschulbildung. MBAs in Verwaltung und Management mit Schwerpunkt auf Spiritualität und Religiosität in Unternehmen. Studium der kaufmännischen Verwaltung. Bachelor of Theology. Er hat einen Abschluss in Philosophie und einen Abschluss in Pädagogik.

[2] Doktortitel in Sozialpsychologie. Master in Sozialpsychologie. Abschluss in Psychologie.

Eingereicht: August 2020.

Genehmigt: September 2020.

Master in Theologie von PUC / PR. Spezialisierung auf organisatorisches Verhalten; Spezialisierung auf Neuropsychopädagogik; Spezialisierung in Philosophie und Soziologie; Spezialisierung in der Hochschullehre. MBAs in Administration und Management mit Schwerpunkt auf Spiritualität und Religiosität in Unternehmen. Abschluss in kaufmännischer Leitung. Bachelor of Theology. Er hat einen Abschluss in Philosophie und einen Abschluss in Pädagogik.

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