L’amour et ses impacts : une analyse clinique de l’amour dans la vie de la princesse Diana

ARTICLE ORIGINAL

SILVA, Beatriz da ^[1], SOUZA, Elizandra Rodrigues de ^[2]

SILVA, Beatriz da. SOUZA, Elizandra Rodrigues de. L’amour et ses impacts : une analyse clinique de l’amour dans la vie de la princesse Diana. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. An. 07, éd. 09, Vol. 08, p. 87-121. Septembre 2022. ISSN : 2448-0959, Lien d’accès: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/psychologie-fr/analyse-clinique-de-lamour

RÉSUMÉ

L’étude de cas en question analyse, d’un point de vue psychanalytique, la vie de la bien-aimée princesse Diana, en étudiant la constitution de la relation amoureuse et ses possibles impacts sur elle. Cette analyse passe par la façon dont Diana a été aimée depuis l’enfance, ainsi que par certains jalons de sa vie d’adulte, comme son mariage troublé par opposition à l’admiration mondiale qu’elle a éprouvée. L’étude est basée sur un parallèle avec l’amour comme plainte possible des patients en pratique clinique. Serait-il alors possible que n’importe quel sujet, comme Diana, soit impacté par la conception de l’amour élaborée tout au long de sa vie au point de développer des fantasmes et des souffrances particulières qui se répètent ? Par conséquent, l’objectif de cette étude est de comprendre si le pari que l’établissement de symptômes liés à cette plainte ébranle des patients anonymes, dans le secret du bureau, aux icônes populairement reconnues, telles que Lady Di, est valide. À cette fin, en tant que moyen de structuration, il était prévu d’approfondir les connaissances disponibles sur le sujet à travers l’étude et l’analyse des données bibliographiques dans une approche qualitative, ayant, comme source de recherche, des concepts et des propositions décrits dans des livres, des articles et textes d’une science, principalement basée sur les fondements de Freud et la biographie autorisée de Lady Diana, écrite par Andrew Morton, qui, à de nombreux moments, est racontée par elle-même. Avec cela, l’étude a précisé que l’amour, dans un contexte psychanalytique, peut être identifié à partir du fantasme du sujet sur ce que c’est que d’aimer et d’être aimé, révélant que – à travers des circonstances vécues, il se traduit par une recherche et une acceptation de l’amour d’un certaines formes dans la vie adulte, qui peuvent ne pas être saines. Il a également validé l’hypothèse selon laquelle l’amour, en tant que plainte, se répercute dans la vie des personnes dans différents scénarios, qu’ils soient reconnus dans le monde entier ou non. De cette manière, il est conclu que la psychanalyse, si elle est appliquée, pourrait jouer un rôle fondamental dans la réélaboration de ces sujets et leur transformation respective, afin de sortir des chaînes inconscientes qui semblent condamnées jusque-là.

Mots-clés : Amour, Psychanalyse, Clinique, Être aimé, Princesse/Lady Diana.

1. INTRODUCTION

Selon Andrew Morton (2013), un grand et actuel biographe de la monarchie anglaise, Lady Di était une personnalité importante et mondialement reconnue du XXe siècle. Surnommée la « princesse du peuple », Diana est rappelée par les générations à venir pour son influence et son admiration, qui ont balayé les nations au-delà du Royaume-Uni.

Comme l’observe Morton (2013) en décrivant Diana après ses contacts avec elle, c’était une femme extraordinaire qui, bien qu’elle soit très aimée, était dans le besoin. L’une des plus grandes contradictions analysées chez Diana, en approfondissant son histoire, est son désir évident d’amour, même si elle était l’une des femmes les plus aimées au monde (CNN RESEARCH, éd. 2020). Pris au piège dans un mariage froid et distant pendant la majeure partie de sa vie, elle était intime avec ses employés et s’ouvrait à de parfaits inconnus. Il faisait toujours quelque chose pour quelqu’un qui recherchait des louanges et des flatteries (MORTON, 2013, p. 253).

La dévotion mondiale qui lui est tombée sur elle n’est venue qu’après son implication avec le prince Charles, en 1981, lorsqu’il a rejoint la famille royale britannique (MORTON, 2013, p. 133). Avant cela, selon Morton (2013), Lady Di n’était pas désirée par ses parents lorsqu’elle était bébé, abandonnée par sa mère lorsqu’elle était enfant, puis trompée par son mari à l’âge adulte.

Au vu de ce récit et de cette histoire, cette étude de cas analyse et approfondit, sur la base de la théorie de la psychanalyse, les étapes de la vie de la princesse Diana, en comprenant l’impact inconscient causé par toute la construction de la façon dont elle a été aimée et aimée tout au long de sa trajectoire. En effet, cette recherche se base, comme objectif, sur la recherche d’un parallèle entre son histoire et la plainte éventuelle des patients en pratique clinique, qui parlent d’amour (ou de son absence), marqué depuis la petite enfance dans leurs liens affectifs initiaux.

Ainsi, la question d’ouverture de cette recherche s’installe dans la réflexion et la possibilité que tout sujet, comme Diana, puisse être impacté par la conception de l’amour élaborée au cours de sa vie au point de développer, de manière singulière, des fantasmes et souffrance qui en résulte. Par conséquent, l’objectif de cette étude serait validé en comprenant que l’établissement de symptômes liés à cette plainte affecte des patients anonymes, dans le secret du bureau, à des icônes populairement reconnues, telles que Lady Di. Le pari de ce travail est que les sujets sont susceptibles de créer des fantasmes et des symptômes particuliers, qui se répètent quel que soit le scénario.

Freud (1914-1916) atteste que toute rencontre est, en fait, une réunion. Nos premières et plus marquées satisfactions dans la vie viennent de l’enfance. Après, nos plaisirs, joies et bonheurs auront toujours une immense intimité avec ce que nous avons vécu auparavant. En revanche, les angoisses les plus profondes et les cicatrices qui engendrent la douleur chez l’adulte ont leurs racines à ce même endroit.

Si cela est vrai, l’amour dans son essence et sa demande s’apprendrait aussi dans l’enfance et, par conséquent, l’amour s’apprend en étant aimé et plus encore, la façon dont vous aimez – et voulez être aimé – dit comment vous avez été aimé (FREUD, 1914 – 1916).

La situation paradoxale de l’amour s’y installe alors, puisque la rencontre amoureuse procure, d’une part, un certain apaisement en alimentant l’illusion d’une plénitude perdue et, d’autre part, elle implique toujours un effet de tromperie, car il suffit aimer pour que le sujet se retrouve avec cet écart structurel. Dès lors, si les expériences amoureuses de la vie adulte nous touchent en se référant aux premières expériences, on suppose que personne, de son vivant, ne sort de l’enfance.

Pour répondre à l’objectif affiché, il convient d’analyser si les circonstances vécues par le sujet sont des médiateurs de la construction du fantasme amoureux, qui le font rechercher de manière spécifique et qui peuvent le faire souffrir. Pour finaliser la composition de l’étude et la base psychanalytique, la possibilité d’appliquer la Psychanalyse comme une alternative efficace pour la réélaboration et la transformation de l’angoisse du sujet afin de se libérer des liens inconscients qui semblent être une fatalité, mais qui, en le passé, pourrait suivre un autre cours une fois analysé et confronté.

Pour cela, de manière stratégique pour la construction de cette étude de cas, les connaissances disponibles en analyse de données bibliographiques ont été consultées pour articulation avec la proposition. Son approche qualitative est régie par l’approfondissement des concepts liés au thème, aux principes et aux significations psychanalytiques. Par conséquent, le critère d’identification des formulations obtenues et de conception des hypothèses est basé sur les valeurs.

Pour fonder la structure et l’investigation, des consultations bibliographiques théoriques ont été menées, cherchant à démêler les idées du contenu travaillé. Il a, comme source d’étude, des concepts et des propositions décrits dans des livres, des articles et des textes à caractère scientifique déjà publiés, principalement par Freud.

Pour renforcer la compréhension et renforcer la corrélation avec la vie de Lady Di, des films documentaires et sa bibliographie écrite par Andrew Morton ont été utilisés, y compris – y compris – ses propres lignes.

2. DÉVELOPPEMENT

2.1 LA BIEN-AIMÉE PRINCESSE DIANA : LE POINT DE VUE DU PEUPLE

C’est le 1er juillet 1961 – à Sandringham, au Royaume-Uni, que l’aristocrate Diana Frances Spencer est née. Selon Morton (2013), elle était le troisième et avant-dernier enfant de ses parents. Cependant, le dernier enfant du couple, mortellement, est mort dès sa naissance. L’auteur rapporte que Diana a vu ses parents traverser une mauvaise phase de leur mariage, avec de fréquentes disputes. Ils se sont séparés, puis, en 1967, alors qu’elle avait six ans, peu après la découverte publique que sa mère entretenait une relation avec un homme d’affaires qui était également marié. Après des bagarres au tribunal, la garde des enfants a été accordée au père, la mère étant absente et moins intéressée par la garde des enfants.

Morton (2013) comprend que la séparation des parents de Diana a été décisive pour son enfance malheureuse. Pensant à ne pas commettre les erreurs de ses parents, Diana voulait construire une famille unie et heureuse, dit-elle (MORTON, 2013, p. 112).

Ainsi, Diana a grandi en vivant avec son père, ses frères et ses grands-parents. Elle a fréquenté une école préparatoire pour filles, elle avait un talent artistique naturel, notamment pour la danse et la musique. Cependant, son père voulait qu’elle se consacre davantage aux études régulières qu’aux arts, même s’il s’agissait des plus grandes passions de son enfance et de sa jeunesse (MORTON, 2013).

Toujours selon l’auteur, alors qu’il était adolescent, il a obtenu un appartement de son père et a commencé à vivre avec des amis à Londres. À cette époque, Diana avait repris sa relation avec sa mère. Même s’ils n’ont pas cessé de parler au fil des ans, ils n’étaient pas si proches. Les deux ont parlé sporadiquement et sa mère l’a aidée à trouver un emploi de professeur de ballet. Plus tard, elle est devenue institutrice de maternelle.

La vie de Diana était calme. Elle n’allait pas dans les clubs, disant qu’elle était trop timide et sensible pour ça. Dans une interview, elle a également déclaré qu’elle souhaitait faire le ménage, expression britannique utilisée pour désigner la virginité, car elle attendait quelqu’un de spécial (MORTON, 2013).

En 1978, Diana et sa sœur Sarah ont été invitées au trentième anniversaire de Charles, prince de Galles et fils aîné de l’actuelle reine Elizabeth II. Les familles étaient proches et, à cette époque, sa sœur entretenait une relation amoureuse avec le prince. Les invitations se sont multipliées et Diana s’est rapprochée de plus en plus de Charles même s’ils avaient plus de 10 ans de différence d’âge (LADY DI, 2017).

L’année suivante, la famille royale a subi une tentative et, dans l’incident, le parrain de Charles, Lord Mountbatten, est décédé. Attristé par le chagrin, Charles a cherché Diana pour se défouler. A cette époque, il avait déjà mis fin à sa relation avec Sarah et Diana lui avait dit : « Tu as l’air si triste. Mon cœur est vide quand je te vois comme ça. Ce n’est pas bien, tu es tout seul, tu devrais avoir quelqu’un pour s’occuper de toi » (LADY DI, 1977 apud MORTON, 2013, p. 114). Dès lors, Charles et Diana ont commencé à avoir une relation plus étroite, avec beaucoup de soutien de la famille, précisément parce que Diana s’inscrivait dans ce que la famille royale appelait une épouse idéale et une future reine (LADY DI, 2017).

Soumis aux exigences, Charles se voyait renoncer à sa vie de célibataire et à sa relation avec Camilla Parker Bowles, son ex-petite amie et dont il était ouvertement et véritablement amoureux, pour épouser Diana. Les apparitions constantes de Diana et Charles ensemble ont commencé à attirer l’attention de la presse. A chaque instant où elle quittait son appartement, elle était suivie par des journalistes. Bientôt, Diana a commencé à s’appeler Lady Diana lorsqu’elle est devenue membre de la monarchie royale lorsqu’elle est devenue princesse de Galles, en 1981, après son mariage avec le prince Charles (MORTON, 2013, p. 16).

Selon les recherches menées par le grand diffuseur et centre d’information CNN, dans l’édition 2020, c’est à ce moment que Diana est brusquement devenue une icône mondialement vénérée. L’une des femmes les plus célèbres au monde, symbole de la mode, idéal de beauté et d’élégance féminine. Lady Di était – et reste – une célébrité fréquente dans la presse, considérée comme humaine au milieu de la fraîcheur de la royauté. Elle était admirée pour son travail philanthropique avec une implication particulière dans la lutte contre le sida et la campagne internationale contre les mines terrestres, devenant ainsi la « princesse du peuple » (MORTON, 2013).

Objet de désir pour beaucoup, l’excès pour Diana pourrait représenter la projection de millions de fantasmes, afin de couvrir le manque de tous ceux qui ont déposé en elle le salut de leurs propres dépressions. Il était considéré comme le symbole d’une nouvelle génération. La génération des espoirs et des attentes d’un nouvel ordre et d’un avenir au milieu de la rigidité monarchique.

Avec cela, le plus grand mariage royal du 20e siècle a été comparé à un conte de fées. La princesse a conquis le public à chaque exposition qu’elle a tenue avec sa jovialité, sa naïveté et sa grâce. Toujours tout au long de leur mariage, Diana et Charles ont eu deux enfants, William, né en 1982, et Harry, en 1984 (MORTON, 2013).

Bien qu’en public, ils aient continué à apparaître comme un couple passionné, la tension entre Diana et Charles a augmenté. Il a commencé à rester de plus en plus en dehors du palais, alors qu’elle était soit seule, soit en train de s’occuper des enfants. Diana, à chaque nouvelle apparition publique, apparaissait plus triste. Elle a langui devant les caméras, pleurant même et s’évanouissant lors d’événements réels, provoquant une grande agitation et des désagréments pour la figure de la famille royale (LADY DI, 2017).

Face à cela, quelqu’un qui reçoit tant d’amour et de paris souffre-t-il ? Si vous souffrez, pourquoi souffrez-vous ? Répondre à ces questions est aussi ce qui nous motive à parler de Diana dans ce contexte. « La femme la plus aimée au monde est gentille, généreuse, triste et, en quelque sorte, un peu désespérée. Une femme très intelligente, mais immensément affligée » (MORTON, 2013, p. 18).

Ce que peu savaient, ce sont les marques familiales que Diana portait avant même de rencontrer Charles : « Mon souvenir le plus vif, c’est quand j’avais 6 ans et que ma mère a décidé de partir pour épouser son amant » (MORTON, 2013, p. 19). Ce fait lui a causé la rupture la plus douloureuse de sa vie, selon elle, devant être élevée par plusieurs nounous après sa séparation d’avec sa mère. Alors, n’était-ce pas suffisant pour Diana d’être aimée du monde alors que vous n’aviez pas l’amour maternel que vous vouliez quand vous étiez enfant ?

Dans la situation où ce souvenir a été exposé, Lady Di était sur le point de divorcer de Charles lorsque, à travers des entretiens secrets avec le journaliste Andrew Morton, elle a avoué toute sa vie. L’auteur prépare alors une biographie de Diana et fait ressortir toute la fragilité de son histoire personnelle et ses angoisses avec des extraits racontés par elle-même. La publication a suscité un énorme tollé dans la population, car – à cette époque – on ne savait pas que la source du journaliste était la princesse elle-même.

Diana a exposé et matérialisé des faits, jusque-là seulement spéculés, laissant le Royaume-Uni intrigué et inspiré pour découvrir ce qui a causé de profonds sentiments de souffrance et de solitude chez une femme si admirée et aimée du monde entier (LADY DI, 2017). Avec cela, bientôt les rumeurs sur la fin du mariage royal ont augmenté.

Avec la publication, Diana a parlé directement d’elle pour la première fois et a ainsi donné des nouvelles de ce qui la tourmentait depuis longtemps. Selon elle, comme le décrit Morton (2013), elle était prisonnière d’un mariage raté et sans amour, se disait enchaînée par une royauté insensible et liée à l’image publique d’une vie totalement irréelle, inconnue de tous. Elle a avoué que son mariage était terminé depuis longtemps et qu’elle serait bientôt la deuxième princesse divorcée dans la monarchie.

Pour le frère de Diana, cette angoisse ne serait pas nouvelle et ne viendrait pas uniquement de la relation avec Charles. Il mentionne que la Princesse a toujours fait preuve de solitude, cherchant, depuis l’enfance, à se faire comprendre (MORTON, 2013, p. 32). Selon Pires (2017), l’invisibilité doit être désespérée : ce qui soutient toute célébrité ne serait-il pas le fantasme d’être aimé ? Cependant, Diana était même exagérément aimée du public. Ce qu’on ignorait jusque-là, c’est que la personne dont elle voulait le plus être aimée ne l’aimait pas : son mari.

Diana (1992 apud MORTON, 2013, p. 171) dit que depuis son enfance, elle se sentait comme un fardeau pour les gens qu’elle aimait. Elle se souvient des disputes de ses parents et qu’elle sentait la raison de l’instabilité de leur mariage, car ils ne voulaient pas être responsables de ses soins, la laissant avec des tiers. Cela s’est répété avec l’homme qu’elle aimait. Charles, également la reine et d’autres connaissances, selon elle, la considéraient comme « instable, malade et qu’elle devrait être institutionnalisée ». Diana raconte alors le triste besoin de se sentir aimée tout le temps pour surmonter cette douleur d’une manière ou d’une autre. Charles, d’autre part, était aussi un jeune homme plutôt nécessiteux.

Les historiens considèrent qu’il a estimé qu’il n’était jamais assez bon pour ses parents sous la pression d’être le futur roi. Son père était strict et sa mère absente car elle était la reine. Ce qu’il voulait dans un mariage, c’était une femme qui le soutiendrait sans poser de questions, en plus de combler le vide laissé par sa mère. À Diana, il n’avait pas une telle épouse. L’incompatibilité entre les deux était vraiment tragique (CHARLES E DIANA, 2019).

Toujours tout au long de son mariage, Diana s’est sentie menacée par l’ex-petite amie de Charles, Camilla Parker Bowles, car elle était considérée comme la maîtresse de son mari aussi longtemps qu’ils étaient mariés. Elle vivait dans l’angoisse de savoir qu’elle courait le risque que Charles la quitte pour vivre à côté de la femme qu’il aimait vraiment depuis le début de leur relation.

Après de nombreuses considérations et situations complexes vécues dans ce scénario, Diana et Charles ont décidé de se séparer. Morton (2013) observe que Diana était, bien que très triste et frustrée par la fin de sa relation avec Charles, se risquant pour une existence plus libre, commençant une nouvelle partie de l’histoire et avec moins de restrictions d’un système durci. Ainsi, il est devenu un « ange soignant » dans la société.

Diana a pris soin des personnes souffrantes, malades et abandonnées. Il se souciait et se souciait de ceux que la société voulait à peine voir à l’époque, comme les lépreux et les personnes touchées par le sida. Diana a donné de l’amour et l’a récupéré.

Au fil du temps, Diana a encore traversé quelques relations amoureuses et, la dernière d’entre elles, surprenante et controversée selon l’opinion populaire de l’époque, avec le producteur de films également plus âgé Dodi Al-Fayed.

Le 27 août 1997, un bon ami l’a appelée et lui a demandé si Diana allait enfin être heureuse après tout ce qu’elle avait traversé ces dernières années. Elle a dit joyeusement : « Oui, très heureuse. Au revoir » (MORTON, 2013, p.384).

Le 31 août de la même année, Diana et Dodi sont morts dans un accident de voiture dans le tunnel du Ponte de l’Alma, à Paris – France, lorsqu’ils étaient poursuivis par des paparazzi, laissant le monde dans une immense agitation. Pendant des semaines, l’Angleterre a été couverte de fleurs alors que des milliers de bouquets ont été déposés aux portes des palais royaux en témoignage d’amour pour Lady Diana.

2.2 LA CONSTRUCTION ET L’IMPACT SUR AIMER ET ÊTRE AIMÉ

On entend communément dire que toute la joie de vivre vient d’aimer et d’être aimé, car il n’y a rien de plus naturel que d’aimer pour éviter le conflit avec l’autre. Cependant, ce qui se passe est le contraire. En contradiction, Freud (1901-1905) s’interroge : « On n’est jamais aussi mal protégé contre la souffrance que lorsqu’on aime, on n’est jamais aussi désespérément malheureux que lorsqu’on perd l’être aimé ou son amour ».

O problema é que o amor faz a gente querer mais e mais, e com isso, nos dá trabalho. É uma tristeza achar que o amor é uma coisa pronta, que só precisa ser encontrada. E não é que amar, especificamente, dê trabalho. É que viver e ser feliz ao mesmo tempo, é bem difícil. É preciso que possamos nos divertir nessa busca, mas há quem sofre muito com ela (KUSS, 2017, p. 127).

Loin d’être une expérience rare, parler de construire l’amour va au-delà : cela raconte l’histoire de chacun. De cette façon, on comprend que l’expérience de la clinique psychanalytique est directement impliquée dans la question de l’amour, puisqu’elle est à la fois fondée sur les dissolutions particulières du sujet et re-présentée à travers l’amour transférentiel, que la psychanalyse considère comme un remplacement de la phénomène de l’amour dans l’expérience thérapeutique.

Ainsi, il serait naturel que, dans la pratique clinique, la plainte des patients face à l’usure de leurs relations personnelles et amoureuses soit prise en compte dans leur analyse personnelle. Les sujets recherchent l’analyse dans un état d’angoisse, présentant des symptômes, y compris physiques, face à la fin de ces relations ou même lorsque ces liens montrent encore des signes de possibilité d’interruption (KUSS, 2015, p. 23). Des fissures dans ces relations sont également déplorées et les sujets démontrent qu’ils sont parfois incapables de faire face à l’idée et à la peur de perdre l’amour de l’autre. Pour beaucoup, rien d’autre n’a d’importance lorsque ceux qu’ils aiment ne les aiment apparemment pas en retour ou même lorsqu’ils ne les aiment pas comme ils le souhaiteraient.

Selon Kuss (2015), l’amour vient comme une réponse à un manque. Les manières dont on s’aime et se désire, disent la structure psychique et la position que chaque sujet adopte devant la vie. Pour l’auteur, dans l’œuvre de Freud, l’amour apparaît tout le temps. La grande différence est que l’idée qu’on se fait de l’amour est une idée d’unification, il fait deux devenir un et la psychanalyse va justement dans le sens inverse, car faire deux un est une complémentarité et la psychanalyse dialogue avec le manque.

Toujours selon l’auteur, le fantasme apparaît alors comme une tentative de réponse au désir, c’est pourquoi le fantasme est, par essence, fantasme de complétude. Le fantasme annonce la présence d’un désir et apparaît comme un bouclier permettant au sujet de faire face au malaise inhérent à la condition de sujet divisé. Selon Freud (1914 apud KUSS, 2017), nous apprenons à aimer l’autre parce que nous dépendons de lui pour éviter la condition d’impuissance dans laquelle nous nous trouvons.

Le désir repose sur la perte de l’objet, moment qui marque l’entrée du sujet dans une relation continue avec l’insatisfaction. Comme il n’y a pas d’objet, le désir ne se réalise pas et l’angoisse (KUSS, 2017, p. 37).

Il est maintenant temps de se tourner vers l’histoire de Diana pour réfléchir, à la lumière de cela, à ce qui a poussé Diana à s’accrocher à l’amour (ou à le poursuivre) avec le prince de Galles, même lorsqu’elle n’allait clairement pas l’obtenir comme elle le souhaitait. Aussi contradictoire que cela puisse paraître, il y avait pour elle quelque chose d’attirant dans cette forme d’amour qui n’était pas alimentée par l’amour de toute une population.

Les expériences de la petite enfance sont marquées chez l’enfant comme des sensations brutes. Ainsi, le désir d’enfance est indestructible, mais pas immuable (KUSS, 2015, p. 46). Ainsi relatant, pour Freud (1915 apud LAURU, 2002), il n’y a pas d’amour qui n’ait son prototype dans l’enfance. C’est donc ainsi qu’aimer et être aimé habite le fantasme d’une manière commune à tout être humain.

Avec cette motivation, l’étude de cas de l’histoire de Diana va vers le pari que la façon dont quelqu’un aime et veut être aimé dit comment il a été aimé dans son enfance. C’est parce que quelqu’un l’a aimé qu’il a appris ce que c’est qu’aimer.

Et, si l’amour que vous avez reçu dans le premier lien est celui qui enseigne, il est urgent de réfléchir à quel contour d’amour était cet enseigné/appris, qui a créé la forme de demande et de désir tout comme pour le récupérer dans un autre amour des relations.

L’angoisse imprègne et hante le sujet qui arrive en analyse, mais y aurait-il moyen de revisiter ce processus pour ensuite réélaborer la conception de l’amour qu’il a en lui-même ? Násio (1997) le croit, car l’amour, même s’il est une condition constitutive de la nature humaine, est toujours la prémisse insurmontable de la souffrance du sujet : plus on aime, plus on souffre. C’est là que la psychanalyse travaille.

2.3 AMOUR ET AUTRES CONCEPTS EN PSYCHANALYSE

Afin de soutenir l’étude qui suit, il est nécessaire d’approfondir conceptuellement certains thèmes pertinents. Du point de vue de la psychanalyse, les définitions sont fondamentales pour comprendre et coudre l’analyse du cas de Diana, ainsi que des autres sujets des patients dans un contexte clinique.

2.3.1 AMOUR

Freud (1905) affirme que l’amour est conditionné à l’existence d’une dépendance. Le sujet apprend à aimer l’autre parce qu’il dépend de lui pour éviter la condition naturelle d’impuissance à laquelle il est confronté. C’est en ayant ses besoins satisfaits, et en étant toujours protégé, que l’enfant apprendra à aimer et façonnera ainsi ses futures expériences amoureuses.

Selon Klein (1937), si d’une part le sujet apprend à aimer, la haine est inhérente à l’être humain. Ce qui est encore plus contradictoire, c’est lorsque le sujet rencontre des pulsions de haine contre quelqu’un qu’il aime. Selon l’auteur, le sujet a tendance à laisser ces sentiments de culpabilité au second plan en raison de la douleur qu’ils provoquent.

Pourtant, les sentiments se manifestent de nombreuses manières déguisées. Klein (1937) illustre le fait que certaines personnes souffrent lorsqu’elles ne reçoivent pas d’éloges et d’appréciation et, par conséquent, ne se considèrent pas dignes d’attention. D’autres encore ne se sentent pas insatisfaits d’eux-mêmes et reçoivent, de façon populaire, le nom de « complexe d’infériorité ».

La psychanalyse propose donc des racines profondes à ce type de sensation liée au sentiment inconscient de culpabilité. Klein (1937) affirme que ce sentiment naît de la peur d’être incapable d’aimer vraiment ou suffisamment les autres et de ne pas contrôler ses propres pulsions agressives, car on a peur de causer du tort à ceux qu’on aime.

A luta entre amor e ódio, com todos os conflitos que ela provoca, começa no início da infância e continua ativa pelo resto da vida. Ela se origina da relação da criança com os pais. (…) No caso da menina, à medida que prossegue seu desenvolvimento, passa a desejar ao pai mais do que à mãe. Ela passa a ter fantasias conscientes e inconscientes de tomar o lugar da mãe, conquistando o pai, tornando-se sua mulher. Também tem muita inveja dos outros filhos que a mãe possui e deseja que o pai lhe dê bebês que possam ser seus. Esses sentimentos de desejos e fantasias são acompanhados de rivalidade, agressividade e ódio contra a mãe, somando-se ao ressentimento que sente contra ela, oriundo de frustrações anteriores no seio. Mesmo assim, fantasias e desejos sexuais em relação à mãe permanecem ativos na mente da menina. É sob sua influência que ela deseja tomar o lugar do pai ao lado da mãe (KLEIN, 1937, p. 354).

Il y a une préoccupation de l’enfant avec l’objet aimé. Cela signifie que, selon l’auteur, à côté des pulsions destructrices, il existe un désir profond de faire des sacrifices pour restaurer des êtres chers qui ont été blessés ou détruits par lui dans le fantasme.

Être attentionné implique donc de se mettre à la place des autres et de s’identifier à eux. En plus d’être une condition de base de l’amour, le don de soi, mettant temporairement les intérêts et les émotions de l’autre au premier plan, offre la possibilité de reprendre et de jouer le rôle d’une bonne mère ou d’un bon père. La personne se comporte comme elle aurait souhaité que ses parents se soient comportés avec elle. En même temps, il joue aussi le rôle du bon enfant. En ce sens, Klein (1937) affirme que le fantasme d’un amour bienveillant est recréé.

En outre, l’auteur expose également que la psychanalyse a montré qu’il existe des raisons inconscientes qui contribuent au choix du partenaire à l’âge adulte. Pourtant, bien que les relations amoureuses soient basées sur des situations émotionnelles liées aux créateurs, elles ne sont pas nécessairement de simples répétitions, mais sont également composées d’éléments nouveaux dérivés de la situation présente.

Toujours en considérant l’amour d’enfance, selon Klein (1937), c’est précisément parce qu’il éprouve tant d’amour pour la mère que l’enfant peut mobiliser des ressources pour des relations ultérieures. C’est ce déplacement de l’amour qui est le plus important pour le développement de la personnalité et des relations. C’est en déplaçant l’amour (et la haine) qu’il a pour la mère vers d’autres objets, que l’adulte fera face aux désirs d’enfance qu’il porte en lui.

Par conséquent, l’auteur conclut que c’est en explorant l’inconscient qu’il devient possible de comprendre l’amour chez les adultes. Cependant, il prévient que pour qu’il y ait un développement satisfaisant, il est essentiel que le refoulement des sentiments sexuels liés aux premiers proches ne soit pas excessif, ni qu’il y ait un déplacement total des sentiments de l’enfant vers d’autres personnes que les parents. Avec cela, l’amour et les désirs sexuels peuvent ensuite être ravivés et reconstitués en une relation amoureuse heureuse.

Freud (1929), déclare que c’est l’amour qui nous humanise et nous civilise. On sait donc qu’un bébé ne vit pas s’il n’est pas aimé par quelqu’un dont le rôle maternel l’accueille, le nourrit, le désire et l’insère dans le langage.

Dans l’œuvre de Freud, le thème de l’amour apparaît fréquemment, que ce soit en tant que sexualité, libido ou passion. L’amour se place alors comme au quotidien dans la poursuite de la plénitude pour le sujet désirant. C’est par l’amour que le sujet cherche à retrouver son état mythique de bonheur absolu qu’il aurait vécu (KUSS, 2015).

Cependant, Freud (1914) avertit que l’amour rencontre une première barrière : l’amour des autres. Il faut renoncer à une partie de soi pour se lancer à la recherche de l’amour. C’est ainsi que le désir, inaugurant le sujet comme humain, le fait vivre continuellement avec un manque, qui est la marque de l’incomplétude et la raison de la recherche de la satisfaction. Freud (1909 apud KUSS, 2015) affirme que ce désir est encore enfantin et pointe vers une indestructibilité, car il ne sera jamais exaucé. Cependant, même s’il ne cesse pas, il est changeant.

Ainsi, on peut dire que l’idée d’amour se présente comme un sens possible pour le vide que le désir ne se lasse pas de dénoncer. Il n’y a donc pas de conjonction entre l’amour et le désir, car ce sont leurs disjonctions qui entretiennent l’amour et le font se réimprimer à maintes reprises dans chacune des relations adultes (KUSS, 2015).

2.3.2 TRANSFERT D’AMOUR

Freud (1914) a observé que l’expérience de l’amour est donc une réunion avec quelque chose qui apporte des nouvelles de l’objet perdu ou un souvenir de la première satisfaction avec lui. Ainsi, tout au long du processus d’analyse, ces souvenirs sont évoqués et le processus de guérison peut s’effectuer dans ce qu’il appelle la récidive amoureuse.

Ainsi, l’auteur découvre le phénomène de transfert et avertit qu’il est présent dans toute relation médecin-patient, même si le médecin n’en a pas conscience. C’est à travers elle que les symptômes apparents parlent des conflits et des relations antérieures et inconscientes imprimées dans la situation actuelle. C’est aussi par le transfert qu’émerge l’inconscient et l’analyste identifiera ainsi le refoulement de cet affect dans sa répétition infinie.

Freud (1914) traduit le concept d’« amour de transfert » comme une transcription de l’observation clinique, dans laquelle l’amour – en tant que répétition significative – est fixé dans la figure de l’analyste. Pour la cure, il est fondamental qu’il utilise ce fait comme un instrument moteur pour la direction de l’analyse, puisqu’il appartient à l’analyste, par l’interprétation du transfert, de défaire l’erreur du faux amour : révéler au patient qu’il se trompe, qu’il y a tromperie, que le partenariat est une illusion et que le matériel déposé en lui, ou supposé à l’analyste, ne lui appartient pas.

Puisque le transfert implique l’analyste, la question est de savoir de quelle manière et comment le patient répond à l’appel dudit amour.

Sempre que numa relação terapêutica se institui a dialética em que um fala e um outro ouve e interpreta, o amor se faz presente. O que comporta a ideia de que cada um ama em função do que supõe que o outro sabe do que ele ignora sobre si mesmo na medida em que sempre se é um mistério para si mesmo; donde reside a questão aberta do amor dos analisandos pelo seu analista a quem supõe um saber. No fundamento da transferência em psicanálise há a conjugação do amor com a palavra e o saber este, não mais que suposto (ZALCBERG, 2008 apud KUSS, 2015, p. 53).

C’est ainsi que le transfert met en lumière l’amour comme un déplacement, une erreur de la personne (KUSS, 2015). Pour Freud (1915), le phénomène est lié à la nature de la maladie elle-même, dans laquelle les symptômes et les sentiments ne proviennent pas de la situation actuelle et ne s’appliquent pas au médecin, mais répètent plutôt quelque chose qui lui est déjà arrivé.

Ainsi, la répétition dans le souvenir et l’action dans le transfert, qu’il soit amoureux ou hostile, deviennent le plus grand instrument de traitement. Ainsi le transfert crée une zone intermédiaire entre la maladie et la vie, par laquelle s’opère le passage de l’une à l’autre (FREUD, 1914).

2.3.3 COMPLEXE D’OEDIPE

L’importance du complexe d’Œdipe comme phénomène central de la période sexuelle de la petite enfance est incontestable. Le mythe d’Œdipe est une source d’inspiration pour la théorie créée par Freud (1923-1925) dans laquelle l’expérience du sujet dans un triangle amoureux est marquée par l’enfant qui a la mère comme objet d’amour. Cependant, elle (figure féminine) est contestée par le père (ou figure masculine). Par conséquent, pour avoir la mère pour lui tout seul, l’enfant veut éliminer le concurrent d’une manière ou d’une autre.

Pour Freud, (1924) c’est en voyant que cela devient impossible, dans la plus grande fréquence des fois, et n’atteignant pas la satisfaction désirée, que l’enfant est amené à abandonner l’affection attendue. Avec cela, le complexe d’Œdipe disparaîtrait en raison de son échec, en raison d’une impossibilité interne.

Toujours en 1924, Freud observe que, lorsque la morale et la loi sont intériorisées par le surmoi, ajoutées à la formation de la sexualité et de la structure, le sujet introjecte les parents par une désexualisation de la relation, les détournant ainsi des visées sexuelles directes, car ce n’est qu’en de cette façon est-il possible de surmonter complètement le complexe d’Œdipe. Par conséquent, ce n’est qu’avec l’effondrement de ce complexe que l’investissement objet dans la mère est abandonné.

Ainsi, cette théorie est liée à ce que Freud (1923-1925) considère comme la caractéristique la plus notable de la sexualité humaine et de son développement : son début en deux étapes, étant la dissolution du complexe d’Œdipe et, par la suite, la période de latence. Le développement en deux étapes de la sexualité est une condition biologique prédisposant à la névrose. Ce n’est qu’avec la puberté que les impulsions et les investissements objectaux de la première période sont ravivés, ainsi que les attachements émotionnels du complexe d’Œdipe. Dans la vie sexuelle de la puberté, il y a une lutte entre les impulsions des premières années et les inhibitions de la période de latence.

L’auteur note également que le développement sexuel de l’enfant atteint un stade où les organes génitaux assument le rôle principal. Cette organisation génitale phallique de l’enfant succombe à la menace de castration.

Cette menace fait référence au moment où le garçon, fier d’avoir un pénis, voit la région génitale d’une fille et doit composer avec le manque d’un être qui lui ressemble tant. Avec cela, la perte de l’organe lui-même devient concevable. Par conséquent, la menace de castration a un effet secondaire. Ainsi, admettre cette possibilité met fin aux voies possibles de satisfaction du complexe d’Œdipe.

C’est là que les investissements d’objet sont abandonnés et remplacés par l’identification. L’autorité parentale est introjectée et le surmoi prend alors forme. Ce processus engendre la sévérité et l’interdit tandis que les tendances libidinales sont désexualisées et sublimées. En ce moment, il y a plus qu’un refoulement, mais une abolition du complexe.

Cependant, chez la fille, le complexe d’Œdipe ne se passe pas comme chez le garçon. Freud (1924) affirme que la jeune fille ne comprend pas son manque de pénis comme une caractéristique sexuelle, mais en supposant qu’elle avait déjà le membre et qu’elle l’a ensuite perdu avec la castration. En conséquence, la fille accepte la castration comme un fait, tandis que le garçon craint la possibilité de sa consommation.

L’auteur observe alors que le renoncement au pénis, de la part de la fille, n’est pas toléré sans une tentative de compensation. La fille commence à avoir le désir de recevoir un fils de son père en cadeau. Le vœu ne se réalise pas puis le complexe est abandonné. Pour autant, les deux désirs (avoir un pénis et un enfant) restent fortement investis dans l’inconscient et favorisent la préparation de l’être féminin à son futur rôle sexuel.

Pour composer la compréhension de la constitution de l’amour, s’ajoute l’idée de Freud (1914-1916), lorsqu’il considère que la vie amoureuse des êtres humains est aussi étroitement liée au narcissisme, puisque c’est dans le choix d’objet de l’enfant que l’on voit comment elle tire ses objets sexuels de ses expériences de satisfaction et même d’identification. Freud signale aussi qu’il y a deux objets sexuels originels chez le sujet : lui-même et la femme qui l’a élevé, dans ce narcissisme primaire présupposé.

C’est avec l’idée de narcissisme que naît aussi en vous un idéal, à l’aune duquel se mesure votre Soi actuel. Vers cet idéal du moi est alors dirigé l’amour-propre dont jouissait le moi réel dans l’enfance, et – bien sûr, l’individu ne veut pas renoncer à la satisfaction dont il jouissait autrefois et ne veut pas se priver de la satisfaction narcissique de son enfance.

Pour Pires (2017), dans ce processus, le sujet commence à créer l’impulsion pour approcher les autres cherchant à établir des relations. On pourrait donc penser qu’il y a eu un mouvement, comme celui-ci, vers cela auparavant. C’est-à-dire que c’est en ayant occupé la place idéale pour quelqu’un qu’il sera possible d’établir – dans la figure des parents – les racines de l’Idéal de Soi afin de se construire un modèle de ce que l’on devrait être. Tel un miroir, l’enfant rend à l’Autre le regard qui lui était adressé et se constitue dans ce jeu entre son intime et son extérieur.

L’amour-propre nous apparaît immédiatement comme l’expression de la grandeur du Soi. Tout résidu du sentiment primitif de toute-puissance confirmé par l’expérience contribue à augmenter l’estime de soi. Cela signifie donc qu’il y a alors une relation de dépendance intime à la libido narcissique dans laquelle, dans la vie amoureuse, ne pas être aimé diminue l’amour de soi, tandis qu’être aimé l’élève. Ainsi, en complément de l’analyse précédente, tout se passe comme si être aimé représentait l’objectif et la satisfaction dans le choix narcissique de l’objet (FREUD, 1914).

2.3.4 TRAUMATISME

Le mot traumatisme vient de la médecine et est lié à l’entrée d’un corps étranger capable d’induire une pathologie. Pour Freud (1926), le traumatisme survient toujours comme une expérience impactante et constitutive à un moment où le sujet n’est pas prêt : soit insuffisant pour telle marque, soit excessif pour cela.

Allant plus loin, l’auteur observe que c’est quelque chose qui se passe en deux temps. Dans le premier événement, la marque est générée dans le sujet, traversée d’une manière encore dépourvue de sens. Cependant, il ne fait que devenir traumatique, car il y a un événement postérieur au premier, qui a généré la marque initiale et infantile, qui ensuite relie et renvoie à cette première, que le sujet avait oubliée. Le retour du refoulé s’impose alors à l’âge adulte.

Par conséquent, le traumatisme est significatif dans la théorie de Freud, car il représente un événement pour le sujet, initialement vide de sens à l’époque, mais qui est marqué et, après un intervalle, revient toujours d’une expérience capable de le remettre.

Dans cette conception, le symptôme peut être compris comme la direction que chaque personne donne à son traumatisme. Dans la pratique psychanalytique, cela s’opère d’une manière unique en considérant la base de la « fixation » du sujet dans une position donnée, qui est le point qui lui donne sa manière individuelle de satisfaction.

Au fil du temps, le concept de traumatisme a été complété et révisé par Freud. Les premières formulations ont eu lieu dans son étude initiale sur l’hystérie, dans laquelle il a conclu que le traumatisme était de nature sexuelle et l’apparition consécutive de symptômes hystériques. Dans la séquence, il complète la notion de fantasme comme principal facteur traumatique de la condition humaine.

Freud (1920), après des reformulations à partir des névroses de guerre, introduit la notion de trauma comme une perturbation des défenses du moi qui conduit à un excès d’excitation. Cette situation amènerait l’appareil psychique à chercher des moyens d’échapper au Principe de Plaisir et, finalement, de le décharger.

Par ailleurs, Freud (1929) place le trauma à la condition d’une commotion psychique, c’est-à-dire d’une réaction aux excitations modificatrices du Moi qui permettent l’émergence de nouvelles formations égotiques.

Quoi qu’il en soit, cette même année, Freud considère le traumatisme vécu par le sujet comme une expérience de la douleur qui s’exprime de manière mise en scène et agie, comme un symptôme, comme la reproduction d’une agonie psychique incompréhensible.

2.3.5 OBLIGATION DE RÉPÉTER

Freud (1914) poursuit en observant, après avoir renoncé à l’hypnose et à partir des pensées spontanées de l’analysant, qu’il y avait quelque chose de très important généralement lié au traumatisme, dont le patient ne pouvait pas se souvenir. Cependant, même s’il ne se souvenait pas de ce qui avait été oublié et refoulé, le patient l’a mis en scène.

Ainsi, pour l’auteur, l’analysant ne reproduit pas l’oubli comme un souvenir, mais comme un acte. Il le répète, ne sachant naturellement pas qu’il le fait. L’action peut émerger sous forme de discours ou d’actions répétitifs. Freud (1914) affirme également que le patient commence la thérapie par une répétition de ce genre et que c’est un vaste chemin d’analyse et d’élaboration :

Logo notamos que a transferência mesma é somente uma parcela de repetição, e que a repetição é transferência do passado esquecido (…) devemos estar preparados, portanto, para o fato de que o analisando se entrega à compulsão de repetir, que então substitui o impulso à recordação, não apenas na relação pessoal com o médico, mas também em todos os demais relacionamentos e atividades contemporâneas de sua vida. Quanto maior a resistência, tanto mais o recordar será substituído pelo atuar (repetir) (FREUD, 1914, p. 201).

Freud (1914) poursuit son observation à travers les résistances du patient, car elles déterminent l’enchaînement de ce qui va se répéter. C’est donc à partir du passé que le patient crée les conditions pour se défendre contre la poursuite de la thérapie et l’analyste, à son tour, doit progressivement éliminer condition par condition. Ainsi, essayant toujours de protéger ses inhibitions, ses attitudes irréalisables et ses traits de caractère pathologiques, le patient ne cesse de les répéter, y compris ses symptômes.

L’auteur souligne l’importance de l’analyste en observant que le patient vit sa pathologie et son symptôme comme quelque chose de réel et d’actuel, mais qu’une bonne partie consiste en un retour vers le passé.

Dans ce processus, le patient et l’analyste sont disposés à une lutte continue afin de garder dans le domaine psychique toutes les impulsions que le patient voudrait diriger vers le domaine moteur. Le triomphe de la thérapie se produit alors lorsque, par le travail de remémoration, le patient résout quelque chose qu’il voudrait décharger par une action. Pourtant, Freud (1914) avertit qu’il est nécessaire de donner au patient le temps d’affronter la résistance désormais connue.

Cependant, Freud reprend et complète le thème en 1920, lorsqu’il décrit la compulsion de répétition comme étant un effort du sujet pour répéter un état antérieur, y compris un état inorganique (pulsion de mort) dans le but d’abaisser sa tension psychique. Considérant cette fois le processus pulsionnel, la compulsion continue d’être la recherche de la satisfaction même si elle n’évoque pas le fait traumatique, mais répète ce qui n’a pas été élaboré.

En ce sens, le caractère pulsionnel de la compulsion de répétition indique des changements théoriques radicaux en psychanalyse :

Uma pulsão seria, portanto, um ímpeto, inerente ao orgânico vivo, para a reprodução de um estado anterior que o ser vivo teve que abandonar sob a influência de forças perturbadoras externas, um tipo de elasticidade orgânica ou, se se quiser, a exteriorização da inércia na vida orgânica (FREUD, 1920, p. 36).

C’est en regardant son petit-fils lancer une bobine puis la tirer par la ficelle, en s’exclamant les mots Fort (à gauche) et Da (retourné), que Freud a fondé cette deuxième partie de la théorie comme une reviviscence de l’expérience désagréable du départ et du retour, à l’exemple de sa fille, mère de son petit-fils. L’auteur a émis l’hypothèse que cette répétition correspondait à des tentatives du Soi de symboliser et de dominer des situations désagréables, de sorte que le sujet lui-même exécute le mouvement et occupe une place active par rapport à la souffrance.

« La compulsion de répétition rappelle aussi des expériences passées qui n’incluent aucune possibilité de plaisir et qui n’ont jamais, même il y a longtemps, apporté satisfaction, même pour des pulsions instinctives refoulées depuis » (FREUD, 1920, p. 34).

Ainsi, la compulsion de répétition serait une tentative, de la part du Soi, de contrôler des situations désagréables. C’est par la répétition que l’appareil psychique atteint l’équilibre recherché par le principe de plaisir.

Dès lors, la tâche psychanalytique serait d’identifier la répétition du patient, même si ce processus est douloureux et évité par le patient, plein de résistance, pour finalement élaborer.

2.4 LA BIEN-AIMÉE PRINCESSE DIANA : LE REGARD PSYCHANALYTIQUE

2.4.1 L’ENFANCE DE DIANA ET LE TRAUMATISME VIVU

Diana, en tant que troisième fille du couple Frances et John Spencer, a vécu la dernière partie de la relation de ses parents alors qu’ils étaient mariés, étant éloignée de sa mère dès l’âge de six ans. Diana (1992 apud MORTON, 2013, p. 29) raconte qu’après plusieurs disputes entre eux, ils se sont séparés.

En sauvant le concept de traumatisme, il est possible de réfléchir aux circonstances qui ont généré la marque percutante sur Diana concernant l’amour et l’abandon comme symptôme dirigé vers la souffrance vécue. En effet, s’ils réussissent, les parents ont tendance à trouver beau et parfait tout ce qui est fait pour le bébé, ce qui en fait his majesty the baby à la maison. Cependant, petit à petit, cette majesté doit quitter le trône et affronter les difficultés de la vie. L’enfant devrait commencer à entendre « non », passer plus de temps seul, les parents retourner progressivement à leurs autres tâches et, ensuite, le bébé recevra moins d’attention (PIRES, 2017).

Les soignants construisent un premier moment de protection familiale avec l’enfant et, si cela se passe assez bien, la chute devrait venir plus tard. Cette chute doit exister, comme Castration, pour marquer le manque inhérent à l’être humain. Comme le souligne Lacan (1963-1964 apud PIRES, 2017), cette nomination donnée par les soignants n’est jamais totale et ne supplée même pas à ce qui est perdu – même parce qu’on ne sait jamais exactement ce qui a été perdu.

Ce que seuls quelques-uns réalisent, c’est que cela aussi, c’est de l’amour. Louer et – aussi – briser, c’est donner l’amour nécessaire pour que le bébé se développe jusqu’à identifier la rupture entre la mère et lui. Freud (1906-1909) rapporte que la manière dont le sujet apprend à aimer et à haïr repose sur ces mêmes relations primaires.

Il se trouve qu’avec Diana, sa mère l’a quittée. Pas dans le sens progressif et sain du moment où la majesté du bébé est enlevée, mais dans une phase cruciale de liaison. Ses parents ont perdu leur fils après la naissance de la princesse et, dès lors, ils ont commencé à se disputer intensément, se séparant même. De plus, les disputes entre ses parents se sont poursuivies même après ce moment et l’attention des parents lui a été retirée et déposée sur les problèmes du couple. Cette panne peut corroborer l’enfance malheureuse de Diana, telle qu’elle la définit elle-même, en plus de porter peut-être les causes de plusieurs de ses symptômes et sa façon d’agir en tant qu’adulte comme une réunion d’amour d’enfance.

Le symptôme, pour Freud (1926-1929), est lié à l’inconscient de celui qui le produit, cheminant avec les expériences de la sexualité et soutenu par ses fantasmes d’enfance très particuliers. Etroitement lié aux conflits familiaux et amoureux, le symptôme apparaît comme une expression déguisée du désir, remplaçant la satisfaction directe de la pulsion. C’est-à-dire que la formation des symptômes est intrinsèquement liée au fantasme et, très souvent, au fantasme amoureux. Il appartient donc à l’analyste de rapporter sa formation à partir du lien entre l’expérience enfantine et la constitution sexuelle qui remonte aux ancêtres.

Pour Diana, elle est devenue un fardeau pour ceux qu’elle aimait. Il est possible de penser que Lady Di a déjà pris cette place dans des relations basées sur son sentiment de culpabilité chargé de la dualité amour et haine à son principal noyau de coexistence. Ses parents et la famille royale représentaient le besoin de Diana de maîtriser ses pulsions agressives afin de ne pas leur faire de mal.

Tout porte à croire que la discussion sur l’étiologie du symptôme névrotique débouche nécessairement sur le thème du fantasme. Donc : s’il y a névrose, il y a fantasme et s’il y a fantasme on peut supposer la présence du symptôme.

La formation des symptômes commence par l’indisponibilité d’un objet, ce qui implique un retrait de la libido. La libido retourne, par régression, vers d’autres organisations pulsionnelles, réinvestissant des objets précédemment abandonnés. Dans ce retour, des fixations se produisent, établissant un conflit entre la défense et le désir. Un tel conflit évolue sous la forme d’un compromis qui doit concilier les exigences du fantasme et du désir, restaurer l’efficacité du refoulement et, finalement, déterminer un symptôme (FREUD, 1926).

Lady Di souffrait de faiblesses psychiques et de symptômes physiques comme la boulimie, par exemple. Selon De Clercq (2012), refuser obstinément l’objet oral ou l’expulser de l’estomac immédiatement après l’ingestion, représentent deux faces douloureuses de la relation du sujet à l’Autre. Chaque patient va refléter sa façon d’être aimé à travers un symptôme et c’est à l’analyste de l’interpréter afin de démultiplier les associations et donc de comprendre le message. Dans le cas de Princess, « il ne suffit pas de répondre aux besoins du corps. La faim anorexique-boulimique n’est en fait pas une faim de nourriture. (…) C’est la faim d’amour. (DE CLERCQ, 2012, p. 21). C’est dire la faim du désir de l’Autre, que même « tout le pain du monde » ne saurait tuer. C’est la faim de l’immangeable. Il est avide d’une référence symbolique pour le sujet.

De plus, le frère de Diana mentionne qu’elle a toujours fait preuve de solitude tout en voulant être comprise par les gens qui l’entourent. Ce serait une possible trace laissée par le traumatisme.

Le symptôme est pris comme un message crypté qui trouve une place pour son interprétation et son élaboration dans l’espace analytique, mais qui provoque aussi des résistances à son traitement. Par conséquent, si elle était en situation d’analyse, Diana, comme les patients de la clinique, pourrait laisser ce sentiment de solitude parfois apparent devant l’analyste, parfois moins évident, cherchant silencieusement la compréhension de l’autre.

Essayant de se débarrasser de cette angoisse, le sujet est alors surpris de reconnaître et de rencontrer la contradiction manifeste de son symptôme : s’il génère de la souffrance, il apporte de la satisfaction. C’est pourquoi l’amour contemple aussi ce paradoxe.

Il vaut la peine de penser que c’est peut-être ainsi que Diana a suivi sa vie d’adulte. Alors qu’elle souffrait, Lady Di était extrêmement discrète avec ses pensées, ses opinions et ses angoisses. Il attendait que Charles puisse s’exprimer, se manifester, mais ainsi il continuait à respecter et plaire à la Couronne, la gardant comme l’épouse idéale et la future reine.

Cependant, comme on le sait, même si en silence les symptômes de Diana ont continué à faire la une des journaux et, peu de temps après, même si elle n’en a rien dit, Diana semblait de plus en plus triste, perdant sérieusement du poids, pleurant et s’évanouissant lors d’événements publics ( MORTON, 2013).

Par conséquent, tout comme les rêves, le symptôme dénote également l’intention de réaliser un souhait, mais celui-ci dans une version plus tangible. Ainsi : « Dans les névroses, ce sont les pulsions sexuelles qui succombent au refoulement et constituent ainsi la base la plus importante pour la genèse des symptômes, qui peuvent donc être vus comme des substituts aux satisfactions sexuelles » (FREUD, 1929, p. 103 ).

Selon Morton (2013), les changements de Diana, face à la souffrance de la formation de la relation avec Charles, étaient même physiques.

Sua fala normalmente rápida, vigorosa e incisiva, degenera no mesmo instante na presença de Charles. Torna-se monossilábica e monótona (…). É o mesmo tom que domina sua fala quando comenta o divórcio dos pais e o que chama de “tempos sombrios” (MORTON, 2013, p. 199).

Et si, selon la théorie psychanalytique, la façon dont nous aimons aujourd’hui est la façon dont nous avons été aimés dans l’enfance, ajoutée à l’idée de compulsion de répétition inconsciente, ce serait une indication importante de la raison pour laquelle Lady Di était attirée par cette forme d’amour, continuer à le chercher dans une personne qui ne l’aimait pas en tant qu’adulte.

2.4.2 AMOUR POUR DAME DI

Morton (2013) note que l’objectif de la vie de Diana n’était pas de commettre les erreurs de ses parents, visant à construire une famille unie et heureuse. Ainsi, il a vu dans le prince de Galles la chance de se sentir enfin épanoui. Lady Di essaya alors de continuer à s’intégrer dans le rôle d’épouse idéale, la gardienne de Charles, et ainsi le mariage devenait comme un conte de fées, la contradiction étant que ce n’était pas ce qu’elle ressentait. « J’étais très anxieux. Je me sentais heureux, parce que la foule vous rend excité – mais je ne pense pas que j’étais heureux » (DIANA, 1992 apud MORTON, 2013).

Diana a apparemment ressenti le besoin de faire des sacrifices pour que ceux qu’elle aimait guérissent de leurs blessures. Elle était attentive à Charles, essayant de faire passer ses intérêts en premier, tout comme elle a répondu aux exigences de son père quand elle était petite, de sa mère et de la reine. Lady Di s’est comportée dans le rôle d’une bonne mère pour le prince de Galles. Ce comportement dénote peut-être la façon dont elle aurait aimé que sa mère se comporte avec elle. Cela lui a également permis de recréer sa posture de fille pour ensuite faire plaisir à ses parents et éviter les mésententes familiales qui, dans sa conception, étaient de sa faute (LADY DI, 2017).

Cependant, les désaccords entre Charles et elle se sont intensifiés alors qu’ils simulaient le mariage parfait devant la caméra. Il est possible que l’énorme désir d’être ce que ses parents n’étaient pas l’ait conduite sur le chemin inverse. Ici, gageons que Diana a insisté et répété son expérience d’enfance. C’est ainsi qu’il cherchait alors des relations – et s’y maintenait – dans ce format. Il est également plausible que, dans une tentative de symboliser et de maîtriser les situations désagréables avec Charles, il se soit concentré sur la tentative d’équilibrer enfin l’obtention du plaisir dans un scénario si similaire à celui de ses parents.

Ce fait remonte à la mémoire de Diana qu’elle a toujours fini par se sentir comme un fardeau pour ceux qu’elle aimait (MORTON, 2013). Elle se sentait responsable des disputes entre ses parents, tout comme elle avait été accusée de l’instabilité de son mariage qui, selon elle, la rendait très précaire dans ses relations. Le manque d’éloges de Charles, ainsi que le manque de reconnaissance de ses parents pendant son enfance, ont peut-être poussé Diana à consolider l’idée qu’elle était inférieure, même si elle était la princesse la plus idolâtrée au monde (CNN SURVEY, éd. 2020 ).

Après les premières années de vie dans les relations de l’enfance, la constitution du sujet se révèle, couronnée par le complexe d’Œdipe comme phénomène central de la période sexuelle de la petite enfance. C’est dans ce même contexte qu’aimer et haïr préfigurent déjà, par exemple, comment le sujet se rapportera érotiquement à l’âge adulte (KLEIN, 1937). Le résultat de cette connexion et de cette triangulation déterminerait alors la sexualité et même sa structure clinique serait liée au dénouement de cette histoire et à l’une des instances que sert le je : le surmoi avec sa loi et sa morale, bien marqué par l’inauguration par désir incestueux.

L’observation de l’idéal sexuel devient ici intéressante, car elle peut être placée dans un lien auxiliaire avec l’idéal du Moi, où la satisfaction narcissique se heurte à de réels obstacles. Alors la personne aime, selon le type de choix d’objet narcissique, ce qui était autrefois et qu’elle a perdu ou qui a des mérites qu’elle n’a jamais eus.

Donc donc l’amant est humble. Celui qui aime perd une partie de son narcissisme et ce n’est qu’en étant aimé qu’il peut le retrouver. Autrement dit, cette partie sera toujours manquante. En 1915, Freud affirme que l’amour présente des antithèses et l’opposition à l’amour – être aimé est ce qui correspond à la conversion de l’activité en passivité. Dans quelques extraits de sa biographie, Diana dénonce son omission : « Dois-je être gentille ou dois-je simplement m’asseoir ici ? J’ai donc décidé d’être gentil et de les laisser tranquilles. Cela m’a brisé le cœur » (DIANA, 1992, p. 46 apud MORTON, 2013).

En ce sens, selon Lacan (1977/1985), c’est aussi par amour de soi que le sujet se soumet au désir de l’Autre avec passivité, puisque, après tout, c’est cet Autre qui le maintient en vie et, pourquoi ne pas le dire, c’est grâce à cet Autre qu’il se considère important et appartenant à la vie. Le cri de l’enfant, par exemple, est entendu comme une demande et cet Autre maternel est celui qui le nommera faim, froid ou douleur. C’est-à-dire que l’Autre est celui qui attribue un sens au bébé. Dès lors, on ne peut manquer de prendre cette demande supposée comme une projection du désir de l’Autre.

Ainsi, la mère occupe la position d’Autre lorsque l’enfant est soumis à ses soins. Ainsi, lorsque le sujet est démuni, il recourt à l’Autre. Ainsi, ce que l’on désire est toujours le désir de l’Autre (LACAN, 1977/1985, p. 205).

C’est dans cet amour que vous vous sentez vivant. Ainsi, on comprend que, pour l’enfant, le désir d’être aimé et de répondre à ce qui lui est adressé, continue d’être le moteur du développement psychique, permettant à l’adolescent de s’insérer plus tard dans la culture d’un autre lieu.

Toujours inconsciemment, des fantasmes de ce qui lui manque et de ce que le patient cherche dans le but d’être, également dans son fantasme, enfin regardé par l’autre, apparaîtront dans le discours du patient. Selon Freud (1914-1916), c’est ce qui manque au moi – pour le rendre idéal – qu’il est aimé. Ceci est particulièrement important pour le névrosé qui, en raison de ses investissements objectaux excessifs, est appauvri dans le moi et incapable de réaliser son idéal du moi. Il cherche alors le chemin du retour au narcissisme, après son gaspillage de libido sur les objets, en choisissant un idéal sexuel selon le type narcissique, qui a des mérites qui lui sont inaccessibles.

Tomber amoureux implique un trait spécifique, qui est une surestimation sexuelle de l’objet, secondaire à une idéalisation. Or, « l’objet est traité comme le moi lui-même », c’est-à-dire que le moi se comporte comme s’il voulait attirer l’attention sur lui et céder la place à un autre, puisque « l’objet, pour ainsi dire, a absorbé le moi » et occupé le lieu de l’Idéal du Moi. Lacan (1960 apud PIRES, 2017) conclut bien : « aimer, c’est donner ce qu’on n’a pas à quelqu’un qui n’en veut pas ».

Diana, qui a traversé tout cela dans son individualité, a continué à être aimée du public. Mais, en même temps, il dit qu’il se sentait rejeté par le même public, car, en fait, ils ignoraient la réalité solitaire de sa vie, n’acceptant et n’aimant que son image souriante comme un fait unique (MORTON , 2013). Il faut donc considérer que, même si la vie de l’icône Diana était accompagnée de caméras envahissantes, ce qu’elle ressentait vraiment restait secret jusque-là. Même si elle était très aimée, ils ne savaient pas qu’ils n’aimaient que des parties d’elle. Elle savait et ce n’était pas suffisant.

En ce sens, il serait possible d’inférer que Diane s’est vénérée au désir de l’Autre avec passivité, celui-ci étant le Prince, le père et la mère. Diana semble avoir continué à se soumettre à eux pour continuer à être aimée, car ce sont ses parents, en tant que Grands Autres, qui la maintiendront en vie en quelque sorte et, plus tard, Charles : ce n’est pas pour toute la population qu’il l’aimait, mais pour leur amour est ce qui était considéré comme important.

Diana a dit à des amis proches, selon Morton (2013), que quelque chose dans chaque matière attire un certain type de chose. Elle a également dit qu’elle se voyait un peu en Charles, quand elle a reconnu une tristesse en lui et a cru qu’il aurait besoin de quelqu’un pour prendre soin de lui. Diana réalisa alors que cette relation suscitait un sentiment maternel alors qu’elle essayait continuellement de le rendre fier d’elle. Tout comme il voulait plaire à son père, quand sa mère est partie et comment il s’est senti coupable d’avoir quitté la maison.

Ici, on voit la dépendance existante pour la condition de l’amour. C’est dans le sentiment d’impuissance que le sentiment est né et a imprégné le début de la relation de Charles et Diana. Dans le même temps, Diana, lorsqu’elle a réussi à plaire à Charles, a déclaré qu’elle ne comprenait pas comment « un homme comme lui » faisait attention à elle et s’intéressait toujours à elle (MORTON, 2013).

Il s’agit de la possibilité que Diana soit, alors, piégée dans le fantasme d’avoir pris la place de sa mère dans la séparation de ses parents, mais en même temps incapable d’être aimée par son père comme elle le voudrait (en tant que femme). Revenir au concept du complexe d’Œdipe chez la fille, conquérir le père pour devenir sa femme, dans la situation de Diana, est devenu un fantasme un pas plus près d’être réalisable, pour elle, lorsqu’elle a vu sa mère quitter la maison. Il est possible de supposer que, dans sa perspective d’enfance, la rivalité a été gagnée par elle à cette occasion. Cependant, Diana, âgée de six ans, est restée pour tenter de compenser par l’amour paternel, mais son souhait n’a pas été pleinement réalisé, car elle n’occupait pas la place exacte de sa mère, bien qu’elle soit restée vide. Ainsi, la castration est acceptée avec des conséquences.

La psychanalyse nous a révélé que, lorsqu’un objet originel d’un désir ardent est perdu à la suite d’un refoulement, il est souvent représenté par une succession sans fin d’objets de substitution. Cependant, aucun d’entre eux n’offre une satisfaction totale. Cela peut expliquer l’inconstance dans le choix des objets, le « désir de stimulation » qui caractérise si souvent l’amour chez les adultes (FREUD, 1909). Chez Diana, ce point est lié à la succession d’amants et à la recherche d’attention lorsqu’elle s’expose à la population qui l’admire, mais qui ne lui procure manifestement pas satisfaction. Chez d’autres patients, cela s’appliquerait dans le sens de chercher à répondre au désir de l’autre, d’être et de faire ce que l’Autre attend, puis de se sentir aimé.

Le résumé de cette analyse jusqu’ici est que, selon la conception de Freud (1914-1916), c’est donc en étant aimé qu’on peut aimer. Et aimant, il commence à s’approprier l’objet, à entreprendre le refoulement, si important pour l’entrée de l’enfant dans la société. Autrement dit, c’est parce qu’elle croit que le désir de l’Autre la veut dans une certaine position qu’elle s’y soumet. Ainsi, alors que l’enfant, par exemple, cherche à maintenir une certaine importance, il introjecte aussi sa place restreinte de sujet castré, puisqu’il ne recherche plus la satisfaction pleine et illimitée. On peut dire que, d’une certaine manière, le je opère un refoulement pour continuer à être aimé.

Diana a passé une grande partie de sa vie à se modeler sur ce qu’ils attendaient d’elle pour se sentir aimée. Dès l’enfance, elle était déjà incitée à lâcher ses vraies passions pour être la fille studieuse, la « vierge », la mère parfaite, l’épouse idéale et la future reine impeccable (MORTON, 2013).

Bien qu’aimée par l’ensemble de la population, c’est, en se sentant non aimée par ces grands Autres, que Diana a peut-être continué à dépendre de la libido dirigée par eux, de manière conditionnée et directe à son amour-propre, qui était alors rétrogradé.

Pour Freud (1924), il faut que l’enfant de l’adulte – après avoir identifié l’idéalisation que ses parents se sont faite de lui – s’arrête et mette en échec son propre idéal. La dissolution d’Œdipe est donc constitutive pour l’être humain. C’est, à travers la dissolution œdipienne, que l’on peut dire que l’amour attendu par le sujet dans une relation amoureuse est sa propre réponse à la manière dont il a été aimé. Il est possible que Diana ait été prise à ce carrefour de socialisation et d’appropriation par rapport à son désir. Dès lors, en tant que sujet, elle a commencé à montrer comment elle répondait au manque et à la castration, mais non sans produire de symptômes.

Diana est restée hantée par l’idée du rejet car elle se sentait agressée par la possibilité que son mari la quitte pour son amante Camila. Une fois de plus, Diana s’est retrouvée sur le point d’être abandonnée par un étranger. Une fois la mère, maintenant Charles. Tout se passe comme si, ici, la menace de castration continuait de vivre tout au long du mariage, pour finalement se rendre compte que la faute était déjà là, qu’il était né avec. Une fois de plus, la triangulation devient évidente et se répète. « Il y avait trois personnes dans ce mariage. C’est trop de monde », a-t-elle avoué en 1992, mais qu’elle avait déjà vécu une situation similaire. Pourtant, il a essayé par tous les moyens de se débarrasser de l’instabilité du manque d’amour de Charles et de chercher des garanties dans d’autres objets. Après de nombreuses considérations et situations complexes vécues dans ce scénario, Diana et Charles ont décidé de se séparer.

Toujours à propos d’amour, mais en tant que mère, il y avait une contradiction expresse. Diana a eu deux fils : William et Harry. Le point de vue de la population sur leur maternité était qu’elles s’engageaient avec véhémence dans les soins et l’éducation de leurs enfants. Selon elle, afin de leur faire ressentir son amour inconditionnel afin qu’ils ne subissent pas ce qu’ils ont vécu dans leur propre enfance (LADY DI, 2017).

Diana a également avoué qu’elle entretenait la relation avec Charles, car elle craignait qu’en se séparant, elle ne soit exilée du Royaume-Uni et interdite de voir ses enfants en vertu des lois strictes de la monarchie, car les deux seraient dans la ligne de succession à la Couronne. Lady Di n’a pas conçu l’idée d’être éloignée d’eux comme autrefois hors de sa mère (MORTON, 2013, p. 321).

Cependant, Diana souffrait de dépression post-partum, ce qui entraînait un rejet des enfants, puisqu’à chaque nouvelle grossesse, de nouvelles disputes entre le couple s’établissaient et Charles commençait à s’absenter, peut-être avec Camila (MORTON, 2013). Ici, le fait revient au fait qu’apparemment, dans la vie de Diana, « trois c’était trop » dans une relation : que ce soit l’amant de sa mère, l’amant de son mari, les enfants et elle, en tant que troisième fille de ses parents, qui , dans sa vision, il croit être la cause de la séparation et des combats constants des deux.

À cela s’ajoutait, selon Diana, la pression de Charles sur sa maternité, qui voyait son amour et sa protection des enfants de manière exagérée et agissante. Toujours sur le sujet et selon la Princesse (1992 apud MORTON, 2013, p. 201), « Charles voyait cela comme la cause de nos problèmes conjugaux, mais pas comme un symptôme et une conséquence de ceux-ci. ».

L’amour entre parents et enfants est l’un des types d’amour les plus valorisés socialement et est même né pour acquis et inconditionnel. Tout le monde est choqué lorsqu’un enfant est abandonné, assassiné ou négligé par ses parents, car les enfants sont considérés comme leur prolongement, quelque chose qui doit être loué et protégé.

Cependant, on oublie que certains parents, en tant que sujets qu’ils sont et au premier chef, peuvent être incapables de donner cet amour à leur enfant. Et Freud (1914-1916) va plus loin lorsqu’il affirme que « l’amour parental, si émouvant et au fond si enfantin, n’est autre chose que le narcissisme parental renaissant, qui, transformé en amour d’objet, révèle sans équivoque sa nature antérieure », soulignant que tout l’amour est limité, il est narcissique – même s’il occupe la place la plus élevée et la plus valorisée dans notre société. C’est-à-dire que s’il vise le nouveau-né, c’est qu’il y projette quelque chose des parents, qui appelle leur libido à apparaître là où peut-être elle n’est pas née naturellement. Pourtant, dans ce va-et-vient entre le moi et le non-moi, on s’aperçoit que l’amour se transmet et, étant transmis, il ne peut se constituer que dans la relation entre les sujets.

2.4.3 L’HYPOTHÈSE D’ÉCOUTE ANALYTIQUE DANS LE CAS

D’après les interviews accordées au journaliste Andrew Morton en 1992, il est clair que les aveux de Diana étaient nombreux et que le fait de parler évoquait en elle plusieurs souvenirs. Sur ce, il vaut la peine de réfléchir : Qu’est-ce que Diana aurait pu accomplir si elle était dirigée par un analyste, écoutée par lui et lui permettant d’atteindre, avec plus de facilité, les éléments responsables de la libération des affections, des souvenirs et des représentations inconscientes ? Comme hypothèse, il est possible de parier que Diana, si elle était sous le secret de la clinique, se regardant, chercherait à comprendre comment elle était aimée et comment elle aimait Charles dans cette histoire.

Comme les patients de la clinique, Diana a vécu sa pathologie et ses symptômes à l’âge adulte comme quelque chose de réel et d’actuel, mais qui font partie intégrante de son passé.

Le journaliste, bien que complaisant avec ce qu’il entendait, occupait un autre poste et rien d’analytique ne pouvait ni ne devait être fait avec le contenu qui y était posté. Par conséquent, la princesse a prononcé des mots, mais sans élaboration guidée par des principes psychanalytiques.

Les désaccords entre les parents ou leur mariage malheureux conditionnent la prédisposition la plus grave à un développement sexuel perturbé ou à une maladie névrotique chez les enfants (FREUD, 1905/1906, p. 215-216).

Avec cela, s’il était en cours d’analyse, la voie pour Diana de revisiter ses histoires d’enfance serait ouverte par l’analyste et, alors, elle pourrait commencer à observer son unicité au-delà de la monarchie. Probablement, envisageant toujours un supposé processus d’analyse, Diana ne laisserait pas l’écoute analytique indemne des artifices qui seraient placés dans les oreilles de l’analyste.

Selon Gabbard (1994), les parapraxies sont des phénomènes qui obéissent à un mécanisme psychique et manifestent un désir refoulé dans l’inconscient, qui peut être découvert par association libre. Bientôt, Diana commettrait des lapsus, des blagues, narrerait ses rêves et, ainsi, elle et son analyste commenceraient à enquêter sur la production et le soutien de ces symptômes pour une probable réélaboration.

Morton (2013) raconte que Diana était toujours silencieuse. Considérant cela et ses apparitions publiques comme des indications potentielles, il est possible de déduire qu’il a passé sa vie à garder pour lui ce qu’il pensait et à laisser les symptômes évidents aux autres. Diana raconte (1992 apud MORTON 2013) que ses plaintes étaient vues comme des actes de mise en scène. Elle se souvient qu’elle a examiné plusieurs possibilités de traitement, mais n’a été convaincue par aucune d’entre elles. Il a suivi des thérapies et a tout appris, de l’astrologie, de la tarologie, de l’aromathérapie, de l’acupuncture aux thérapies de massage. Elle a même été analysée par un jungien, mais a estimé que « jamais, aucun d’entre eux, n’a été près de comprendre la vraie nature de l’agitation qui a porté dans le cœur et l’esprit ». Comme un cycle commun à la clinique, Diana est partie, comme beaucoup de patients, chercher un psychanalyste comme dernière option de traitement.

Même si tous ces professionnels l’ont écoutée, l’écoute analytique c’est autre chose. Dunker (2003) affirme qu’écouter ce n’est pas résoudre les problèmes des autres, proposer des solutions et des voies qu’il ne voit pas, mais accepter ce que quelqu’un a d’incurable et de fou dans sa demande. Ici, il est possible de reconnaître le problème sur deux fronts liés à Diana : premièrement, qu’elle avait raison de supposer que personne ne comprenait son monde intérieur, puisqu’elle n’avait pas été écoutée de cette façon ; la seconde due au fait qu’être idolâtrée par la population ne procurait toujours pas le sentiment de se sentir aimée, puisque, dans ce sens, ses fans et admirateurs ne connaissaient pas sa folie, si tôt, ils ne pouvaient pas l’accepter et, encore moins , aime-la dans cet état.

C’est alors à la clinique psychanalytique de faire place au patient pour parler – dans sa libre association – et se plaindre de ses symptômes, faire des erreurs inconscientes et, en parlant, il peut arriver à la façon dont il a été aimé et ses histoires d’enfance, considérant que les symptômes se rattachent, à leur tour, aux expériences historiques les plus singulières, contenant un lien fort avec la dimension traumatique. L’analyste entre alors, pour chaque patient, en observant comment le symptôme formé, à travers cela, est devenu une solution unique et confidentielle au conflit et, alors seulement, obtient la possibilité de le transformer (DUNKER, 2003).

2.4.4 LES POSSIBILITÉS D’APPLICATION DE LA PRATIQUE PSYCHANALYTIQUE AVEC LADY DI

En pensant au rôle de la psychanalyse dans ce domaine, un espace est ouvert pour réfléchir sur la performance du psychanalyste sous la constance du fantasme d’aimer et d’être aimé auquel le sujet doit faire face au milieu de son analyse personnelle. En n’occupant pas la place du sujet supposé savoir, l’analyste permet au patient de quitter la place d’être aimé et, passant à la place d’amant, de passer de l’amour au désir.

Dans une lettre à Jung, Freud écrit :

Poder-se-ia dizer que a cura [psicanalítica] é essencialmente efetuada pelo amor. E a transferência, na realidade, proporciona a prova mais convincente – a única de fato irrefutável – de que as neuroses são determinadas pela história de amor do indivíduo”, principalmente pelo fator infantil que dá ao amor “seu caráter compulsivo e patológico (FREUD, 1901, p. 152).

Face à la révélation qu’à travers les circonstances vécues, le sujet recherche l’amour afin de reproduire, à l’âge adulte, ce qu’il a vécu dans son enfance, il est ainsi prouvé qu’il existe des interventions possibles de guérison par la psychanalyse, notamment en ce qui concerne la relation l’analyste prenant le transfert comme base.

Le patient arrive au bureau plein de traumatismes et de symptômes, demandant l’aide de l’analyste pour les résoudre. Mais ce sont ces mêmes symptômes qui le soutiennent. Cela dit, sachant que c’est un facteur générateur d’angoisse et que c’est aussi pour ça qu’on va en analyse, c’est à l’analyste d’identifier la manière dont le sujet se présente et se comporte à lui comme base fondamentale du processus psychanalytique. Ce sera donc par le transfert que l’analyste vérifiera le déplacement du sens qu’on lui prête inconsciemment aux personnes du passé (FREUD, 1914-1916).

En comparant l’analyste et le transfert à la position de la journaliste lors du reportage de Diana, par exemple, il est possible de remarquer que cette dernière occupait une place de compréhension et d’amour, voire d’accord avec elle et la défendant face à son angoisse. Il est aussi désastreux pour l’analyse que le désir d’amour du patient soit satisfait que qu’il soit refoulé. Le patient tend à diriger son amour vers la figure du médecin, mais la voie que l’analyste doit prendre n’est ni l’une ni l’autre, c’est une voie pour laquelle il n’y a pas de modèle dans la vie réelle.

Et ainsi commence le processus de guérison.

O processo de cura se efetua numa recidiva do amor […] e tal recidiva é indispensável, pois os sintomas devido aos quais o tratamento foi empreendido […] podem ser resolvidos e afastados apenas por uma nova maré das mesmas paixões. Cada tratamento é uma tentativa de liberar o amor reprimido que achou uma pobre saída no compromisso de um sintoma (FREUD, 1914, p. 115).

Il est également important de dire que, bien que le sujet ait tendance à répéter la manière d’aimer comme il a été aimé, l’amour ne se transmet pas seulement exactement tel que nous l’avons reçu. Sinon, l’existence de familles dans lesquelles le manque d’amour s’étendrait sur des générations serait inévitable avec l’absence de personnes capables d’aimer. Diana, par exemple, même avec la rupture avec sa mère et toutes les difficultés concernant la couronne et la maternité, n’a pas accepté la possibilité de rompre avec ses enfants.

Selon Gobatto (2001), il arrive que ce qui nous nuit, mais parfois nous sauve, c’est que nous ne sommes jamais aimés. L’auteur demande : « Comment savons-nous que nous étions aimés ? Nous ne savons pas. Nous passons notre vie entière à essayer de nous dire si nous l’étions ou non, à créer des fictions, des fantasmes, des délires, des poèmes, tout ce qui semble en dire plus sur l’amour que nous ne sommes réellement capables d’en dire ». Apparemment, Diana est restée longtemps dans ce paradoxe.

Prenant l’exemple de la relation de Diana avec Charles comme miroir de ce qu’elle a vécu avec sa mère dans l’enfance, alors que l’enfant aime l’Autre, elle reçoit et intériorise aussi l’amour qu’ils lui portent, configurant ainsi le narcissisme, si important pour la création d’une identité à travers laquelle le sujet peut se nommer. En investissant la libido dans le Soi, il est possible de prendre soin de son corps, de ses actes et de ses pensées, de se vanter, d’étudier, de travailler et d’entretenir des relations (FREUD, 1914).

C’est ainsi que l’amour, dirigé vers l’analyste, est une erreur. Le patient ne l’y dirige pas consciemment, mais plutôt comme un faux amour, projeté dès l’enfance et hors du cabinet. Si Diana était face à face avec un analyste, peut-être pourrait-il reconnaître son erreur et lui révéler que cet amour ne lui appartenait pas, mais qu’il s’agirait alors d’un déplacement. Une répétition de quelque chose qui vous est déjà arrivé et qui se produit dans d’autres relations.

En plus d’aimer l’autre, l’analyste doit réaliser que le sujet prend soin de lui-même, tel qu’il a été autrefois soigné ou voulu l’être. Le sujet veut toujours que son Soi ait force et vivacité, recherchant l’amour de l’autre et sa reconnaissance. Dans un état sain, il se fait quelqu’un qui mérite d’être aimé, sert le désir de l’Autre et se constitue à partir de là. Freud (1914-1916) souligne que la capacité du sujet à se constituer comme tel est liée à ce que ses parents ont projeté en lui à travers son narcissisme.

Ce qui est formidable, c’est que le sujet puisse comprendre le jeu de la dépendance pour qu’il se rende compte qu’il ne peut pas tout faire seul et qu’il a vraiment besoin des autres – mais pas des Autres, ceux qui savent tout et qui le maintiennent inférieur. Ce seraient d’autres moins idéalisés. Lady Di, par exemple, s’est avérée dépendante des Autres en tirant parti du pouvoir et de l’idéalisation de Charles et de sa mère.

Alors seulement, une fois libérés, les sujets deviennent capables de plus : de choisir ce qu’ils veulent comme objet d’amour et comment aimer. Freud (1929) relie l’amour au bonheur, désigne l’amour et le travail comme une source de satisfaction sociale, de sorte que le travail serait le point de rencontre entre l’intérieur et l’extérieur.

2.4.5 LA SUBLIMATION ET LA FIN DE VIE DE LADY DI

Tout au long de sa vie royale, Diana a été admirée pour ses soins et son amour désintéressés. C’est ainsi qu’en distribuant de l’amour à la société, Lady Di l’a récupéré et, ensuite, a continué à satisfaire son propre besoin d’affection. Dans une importante interview accordée à la BBC (1992 apud MORTON, 2013, p. 51), Lady Di avoue son fantasme :

Eu não me vejo sendo rainha neste país. Eu gostaria de ser a rainha do coração das pessoas. Alguém precisa sair por aí e amar as pessoas e mostrar isso. (…) Quero entrar numa sala, seja um hospital ou clínica, e sentir que sou necessária (BBC, 1992 apud MORTON, 2013, p. 51).

Il est possible de considérer que, dans une certaine mesure, Lady Di a pu convertir son angoisse par la sublimation. Selon Freud (1923-1925), ce serait une manière de transformer une pulsion en quelque chose d’accepté socialement. C’est le moyen le plus sain de mettre votre libido dans quelque chose de productif. Ce serait comme s’il y avait conversion d’une énergie (intéressante pour l’individu) en une autre (intéressante pour la société).

En plus de la philanthropie, Diana a continué à se lancer dans des relations amoureuses. Le dernier d’entre eux était considéré comme controversé, selon l’opinion populaire de l’époque, car son petit ami, Dodi Al-Fayed, était également plus âgé que Diana, tout comme le prince Charles, mais cette fois, il semblait être le gardien de la princesse et non le dans l’autre sens, comme elle tentait de s’établir avec Charles et son père. Elle a ensuite affiché un air de grâce et de transformation dans sa vie orageuse (LADY DI, 2017).

En repensant à sa vie, on pense que, même si son angoisse n’a pas été accueillie, traitée et reconnue, même si elle n’a pas eu une écoute adéquate pour se transformer, quelques années avant sa mort, Diana a au moins pu se libérer un symptôme ou un autre. Bien qu’elle ne soit pas passée par un traitement auquel elle s’identifiait ni même par un processus d’analyse avec toutes ses possibilités et ses nuances, autoriser la publication de sa biographie dans ses propres mots était un mouvement qui lui permettait de dire sur elle-même, de réfléchir et enfin être vue – et aimée – pour qui elle était vraiment.

Selon Dunker (2003), l’objectif de l’analyste avec l’analysant est d’atteindre la sublimation, mais que, dans cette voie, il devra lutter contre l’inhibition, le passage à l’acte, la dépression et l’angoisse comme alternatives qui représentent l’échec de la formation des symptômes. Voici la rhétorique de combien Diana a-t-elle réussi à devenir capable d’aimer et de travailler comme indiqué par la fin de sa vie ? Si le lien inconscient est rétabli et la psychanalyse est correctement appliquée, la réélaboration et la transformation du sujet, afin de sortir des liens inconscients, deviendraient possibles.

En psychanalyse, selon les considérations de Klein (1934), il est courant et inévitable de parler de haine, de colère et d’amour inconscients, car il peut arriver que l’impulsion affective ou émotionnelle soit perçue, mais de manière erronée. Elle est obligée, du fait du refoulement de sa représentation vraie, de s’unir à une autre idée, et vient à être prise, par la conscience, comme une manifestation de cette dernière. Par conséquent, l’analyste doit travailler à libérer l’affection, mais sans substituer d’idées. C’est à cela que sert l’analyse. C’est-à-dire accompagner l’analysant dans la construction d’une nouvelle représentation consciente afin d’éclairer l’angoisse qui est venue sans savoir ce qui l’a suscitée.

Há um ponto da vida em que os pais ficam na infância. E a gente passa a lidar com a mulher que a mãe da gente é, com o homem que o pai da gente é, com os homens e as mulheres que são nossos irmãos. Quando a gente chega a esse ponto da vida, é que se tornou mãe, pai, irmão, irmã de si mesmo. E aí a gente não precisa mais deles, mas quer a presença deles mesmo assim. Não para que eles nos deem alguma coisa, mas porque a gente aprende que amar é dom e é dando que mais se recebe (KUSS, 2020, p. 79).

Ainsi, à partir de la pratique psychanalytique, tant pour Diana que pour les patients de la clinique, il y aurait possibilité de guérison, non pas dans le sens d’éradiquer complètement le symptôme et l’angoisse, mais plutôt comme soin et traitement.

Le travail et l’élaboration permettraient, à terme, au sujet de se réconcilier avec la réalité de la construction amoureuse faite avec les parents, pour qu’il puisse enfin aimer et être aimé d’une manière différente désormais. Se détacher de l’idéal et réorganiser le scénario que vous portez en vous sur l’amour.

3. CONSIDÉRATIONS FINALES

Nous avons pour maxime la connaissance que, dans la psychanalyse, rien n’indique une vérité ultime, mais qu’elle permet de faire des constructions. L’hypothèse, émise au début de cette étude, que l’amour s’apprendrait dans l’enfance par la manière dont le sujet est aimé, a suivi le chemin qui a suivi vers la confirmation.

La vie iconique de la princesse Diana a été mise à l’ordre du jour, à partir de ses propres reportages et bibliographies publiées, afin d’analyser ses constructions personnelles depuis son enfance et l’entrelacement de ses relations d’adulte. Avec ça, la femme la plus aimée au monde aurait-elle souffert de l’amour ? La réponse est oui.

Au vu de tous les approfondissements et analyses, l’idée a été validée qu’il est possible, alors, que tout sujet, comme Diana, soit impacté par la conception de l’amour élaborée tout au long de sa vie et qu’il répète à nouveau à l’âge adulte. L’objectif de cette étude a été atteint en comprenant que l’établissement de symptômes liés à cette plainte affecte des patients anonymes à des icônes telles que Lady Di.

Le parallèle entre l’histoire de Diana et la plainte des patients en pratique clinique a été trouvé : l’amour (ou son absence), marque les liens affectifs initiaux dès la petite enfance. Ainsi, la question d’ouverture de cette recherche a été répondue dans la réflexion et la possibilité que tout sujet, comme Diana, puisse être impacté par la conception de l’amour élaborée au cours de sa vie au point de développer, de manière singulière, des fantasmes, symptômes pour ensuite se réjouir et tomber malade.

On a également découvert que, lié au fait d’aimer et d’être aimé, tout le contenu de l’histoire émotionnelle du sujet est intrinsèque. Le choix de l’amour se fait donc inconsciemment. C’est-à-dire qu’il n’est pas possible de penser clairement ce qui enchante un sujet chez quelqu’un d’autre, car la capture souhaitée de l’autre renvoie en fait à une recherche de soi, qui peut être angoissante.

C’est parce que, comme mentionné, même dans un contexte opposé au secret de la psychanalyse clinique, les exigences du fantasme amoureux se construisent aussi dans d’autres scénarios. Même la prétendue complétude de l’amour que Lady Di a vécue n’a pas été en mesure de réparer, pour elle, l’abandon traumatique qu’elle a subi de sa mère, sa relation ultérieure avec son père et son enfance malheureuse qui en a résulté. Ainsi, il est possible de reconnaître que ce fantasme n’est pas quelque chose de particulier à certains, car il s’imprime, en quelque sorte, sur tout le monde.

Diana était extrêmement aimée, mais aussi nécessiteuse, elle a passé sa vie à aspirer à l’amour, à le chercher dans une relation amoureuse frustrée. Le rôle de ses premières expériences et relations a marqué sa demande d’amour. Lady Di souffrait de symptômes physiques et psychologiques. Ce n’est qu’après avoir pris un peu conscience de toute sa trajectoire qu’il a pu avancer dans la réalisation de ce qu’il voulait. Au minimum, il a enfin pu choisir comment aimer l’autre et, bien sûr, lui-même. Cependant, il est évident tout au long de l’étude que ses conquêtes et réélaborations pourraient être plus expressives si elles avaient reçu l’attention qu’elles méritaient.

Pour cela, il fallait comprendre que, puisque l’amour se substitue à un objet refoulé, il s’agirait en fait d’une répétition qui cherche à actualiser ses relations premières. Freud (1909) considère que les passions sont des échos de souvenirs d’amour d’enfance. C’est l’amour vécu dans la tendre enfance qui régit la vie de chacun encore adulte. De cette expérience, il résulte ce que chacun sera dans le futur et la résolution du complexe d’Œdipe indiquerait la modulation de la manière singulière et inconsciente que le sujet établira d’aimer.

De cette façon et avec cette analyse, un champ s’est ouvert pour penser que le sujet névrosé veut être aimé, plus qu’aimer, du fait que son choix d’objet est narcissique – après tout, il a besoin d’être aimé pour s’aimer.

Afin de corroborer les conjectures, une possibilité a été proposée pour le rôle de la psychanalyse et de l’analyste sous le fantasme d’aimer et d’être aimé auquel le patient doit faire face au sein de son analyse personnelle. Car l’utilisation de toute la méthodologie et des possibilités offertes par la Psychanalyse pourrait générer la réélaboration et la transformation des impacts de la construction et de la déconstruction de cette demande d’amour chez le sujet. Ainsi, ce dernier pourrait alors sortir d’un état d’inconfort et atteindre, au moins, un minimum de plaisir dans les relations.

LES RÉFÉRENCES

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^[1] Psychanalyste – Soins Cliniques pour Adolescents et Adultes; Étudiante en Master de Psychanalyse à l’Université John F. Kennedy de Buenos Aires – Argentine; Postgraduate en Psychanalyse par le Núcleo Brasileiro de Pesquisas Psicanalíticas – NPP, spécialiste en Santé Mentale et Psychanalyse par l’Instituto Israelita de Pesquisa Albert Einstein; Diplômée en Psychologie à São Paulo – Brésil (CRP 06/139565). ORCID : 0000-0001-9607-7587.

^[2] Conseiller. ORCID : 0000-0003-3505-540X.

Envoyé : Janvier 2022.

Approuvé : Septembre 2022.