ОБЗОР СТАТЬИ
DIAS, Adailton Di Lauro [1], DIAS, Deusira Nunes Di Lauro [2]
DIAS, Adailton Di Lauro. DIAS, Deusira Nunes Di Lauro. Карл Маркс и Антенио Грамши: Теории, которые дополняют друг друга. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. 04 год, Эд. 07, Vol. 03, стр. 45-56. Июль 2019 года. ISSN: 2448-0959
РЕЗЮМЕ
Эта статья представляет собой размышление о выразительности работы итальянского социолога Антьону Грамши, а также размышляет о влиянии Карла Маркса на его теорию, которая, среди прочего, была сосредоточена на образовательном сценарии того времени. Через свои труды, Gramsci предлагает эгалитарной школы и подчеркивает интеллектуальную и ручную работу с целью поощрения личности в целом и получения, следовательно, с этим процессом, преобразование общества. Его концепция школы понимает, что эта среда не должна быть сведена к простому месту, где знания развиваются и приобретаются, таким образом, включает в себя группу структур рынка труда, которые помогают в процессе понимания этой школы. При этом статья направлена, таким образом, предложить, в общем органе марксистской критики, элементы и категории, которые позволяют переформулировать грамматцианской концепции школы.
Ключевые слова: Gramsci, интеллектуальные, школа, Карл Маркс, социальные преобразования.
ВВЕДЕНИЕ
Вклад социолога Антьону Грамши в расширение марксистской теоретической основы был сосредоточен на возникающих в начале прошлого века проблемах, включая образовательную и культурную проблему. Это исследование придало ему статус одного из самых выразительных и важных мыслителей 20-го века, чье влияние и известность в различных областях знаний и политической деятельности присутствует и по сей день. Его теории и практика отмечены разрывом с любым типом догматизма, которые породили марксистские идеи, стремились восстановить силу противоречий с другими концепциями мира как метода политической критики и производства знаний. Хотя они жили в разное время, эти два мыслителя разделяли схожие желания и видения мира, хотя у каждого из них есть своя идентичность мысли, хорошо разграниченной их работами.
1. MARXIST INFLUENCES НА РАБОТА АНТНИО ГРАМСИ
Хотя он никогда не публиковал книги в своей жизни, Антунио Грамши (1891-1937) написал несколько статей в журналах политических партий и в прессе, в дополнение к нескольким рукописным тетрадям во время его ареста, навязанных итальянским фашистским режимом, под командованием Муссолини. Такие труды, известные как “Кадернос-ду-Кёрцере”, опубликованные посмертно, по сей день представляют собой богатый источник философских, социологических и политических размышлений по отношению к обществу.
Компетентность, приобретенная Грамши для переформулирования марксистской мысли, позволила придерживаться идеи, более согласуясь с марксистской реакцией на современный капитализм. Своим восприятием ему удалось адаптировать свое видение к характеристикам европейского общества, которое продвинуло капитализм в первой половине ХХ века. По его словам, для того, чтобы прийти к власти, недостаточно быть избранным или способствовать государственному перевороту, важно, чтобы еще одна битва получила положительные результаты: она не физическая, а интеллектуальная, то есть для того, чтобы выиграть эту битву, необходимо убедить и убедить таким образом получить социальное одобрение, центральную сферу этой битвы. Для этого очень важно, чтобы тот, кто убеждает, был интеллектуалом. Именно с этого момента, что школа в настоящее время представляет собой заметную роль, так как она несет ответственность за интеллектуальную подготовку людей, через особый доступ к культуре, поэтому он пробудил в Gramsci озабоченность конфигурацией школьная система вашего времени.
Проанализировав и заметив, что существует конфликт между размерами педагогики культивирования и обучения, Грамши пришел к выводу, что в современном мире наука оказалась непохожей в повседневной жизни от действий, никогда ранее не практикуемых, практическая деятельность стала сложной и специализированной. Учитывая этот контекст, Грамши придерживался теорий, которые считали надстройки (руководящие органы социальной сферы) переосмысливать и переформулировать марксистское понятие государства. В этом смысле оно начало понимать государство как механизм репрессий и насилия, который действует главным образом из политики, чтобы убедить и убедить общество придерживаться определенных социальных действий из своего аппарата репрессий и контроля.
Понятия гражданского общества и гегемонии позволяют нам думать о проблеме образования из нового подхода: позволяют разработать эмансипаторную концепцию образования, в которой педагогика угнетенных может взять на себя политическую силу, наряду с концептуализацией образование как инструмент господства и воспроизводства капиталистических производственных отношений (GRAMSCI, 1999, стр.31)
По словам Групппи (2000:03), концепция гегемонии была представлена Грамши как нечто, которое действует не только на экономическую структуру и политическую организацию общества, но и на образ мышления, идеологические ориентации и даже о том, как знать.
Как и Маркс, Грамши выступал в качестве интеллектуала, который сосредоточился, прежде всего, на концепциях, связанных с политикой, для разработки критических замечаний. Одним из пунктов встречи между двумя авторами является то, что они стремились отразить, проанализировать и критиковать правила и нормы, которые заставили капитализм атировать большие пропорции.
По словам Коутиньо, великое “открытие” Маркса (и Энгельса) в политической сфере было сосредоточено на защите того, что конфигурация социальных классов – явление, по сути, состояние. Но Маркс не знал, что капитализм развился много лет спустя в западном мире. Таким образом, она не знала о некоторых последствиях этого капитализма, таких, как появление профсоюзов, массовых партий, избрание парламентского характера, а также завоевание всеобщего избирательного права. По этой причине Грамши расширяет анализ Маркса, представляя в качестве новизны гегемонию, которая теперь имеет как свою конфигурацию, так и особенности и характеристики, которые заставляют его проявляться в различных сферах. Таким образом, государство, с точки зрения Грамши, в связи с таким расширением, в большей степени подвержено реагированию на конфликты, которые формируются в классах, которые формируют общество.
Для Маркса природа – это все ассигнования, которые делает человек, в дополнение к обществу, в котором он живет. С другой стороны, праксис является посредничеством этой взаимосвязи между человеком и природой, материализованной в процессе производства, который определяет полезность и выражает силу трансформации внешней среды человеком, представленный природой и социальной средой, в которой она Вставлен. По мнению Маркса, праксис следует понимать как упражнение, присущее человеку, и имеет в качестве основной характерной практики и критики, таким образом, это чувствительная деятельность, поэтому субъективная, которая воспринимается и перемещается, сознательно, человеком.
Тем не менее, Gramsci концептуализирует праксис с дифференцированным смыслом: для него, практика человеческой деятельности должна рассматриваться по существу как процесс, история которого построена, то есть процесс, где идентичность принимает форму. Однако, в свою очередь, практика основана на вмешательстве человека в природу с целью достижения целей и удовлетворения потребностей. Далее автор заявляет, что это деятельность, конечно, рациональная. Однако, для него, есть новый элемент, который действует в этом процессе конституции идентичности от praxis: борьба классов. В этом смысле, Gramsci указывает на то, что субъект перестает вмешиваться, в гармоничном и здоровом образе, в среде, в которой один живет. В ущерб таким факторам, отношения становятся противоречат через классовую борьбу.
Хотя Маркс и Грамши не имеют образовательного аспекта, как в центре их работ, как понять и согласиться с тем, что руководящие принципы для получения более гуманного образования должны начинаться, прежде всего, с реальных аспектов повседневной жизни этих студентов, то есть, условия существования, организованные людьми, должны быть рассмотрены в этом процессе обучения и обучения. Таким образом, мужчины ведут определенные виды социальных отношений производства, которые играют двойную преобразующей роль: гуманизировать среду, в которой живут социальные отношения и социальные отношения одновременно.
2. ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ РЕФОРМА, ПРЕДЛОЖЕННАЯ ГРАТЬЧИ
Прежде чем разрабатывать концепцию/идею интеллектуальной реформы, необходимо и уместно упомянуть важные аспекты для понимания такого определения, а именно: гегемонию и мир, в котором оно покоилось. Таким образом, для Грамши гегемония должна рассматриваться как идея господства перед лицом данной группы. Этот процесс в основном обусловлен убеждениями, направленными на достижение консенсуса. Аргументы из экономической и политической сфер используются, однако, они также показывают концепции мира, так как они действуют как культурные и моральные факторы, которые формируют общество.
Основываясь на этом предположении, Грамши отстаивал идею о том, что надстройка (гражданское общество и политическое общество) оказала огромное влияние на структуру (социальные отношения). Понятно, что теории, разработанные мыслителями, изменяют человеческую мысль, и, следовательно, ее действия, а также ее отношения с другими сферами, особенно с политикой и в отношении средств производства. Интеллектуалы и идеи, которые они раскрывают, меняют отношение мужчин к политике и средствам производства. Что касается роли пролетариата, то это, в свою очередь, пыталось получить пространство в этом процессе гегемонизации идей. Следует также подчеркнуть, что интеллектуал не идет против механистической и детерминированной теории о гегемонии, потому что для него это следует рассматривать не как одностороннюю надстройку, а как пространство, где взаимные отношения образуют явление через конфликт голосов, которые пытаются навязать свою гегемонию структурам.
Существует потенциал концепции Грамши: признать, что власть и ее различные формы креации связаны со стратегиями гораздо более изощренные, чем насилие. В этом смысле критик утверждает, что государство рассматривает все виды деятельности практического или теоретического характера, чей класс мастерства, во все времена, оправдывает и с помощью устройств пытается держать пространства под своей областью. Однако он получает, в целом, согласие населения. Предложенная борьба Грамши возникает в ответ. Тем не менее, это медленный процесс, который требует терпения, а также интервенционного духа. Следует понимать, что
[…] инициативы коллективных политических субъектов и способность заниматься политикой, привлекать большие массы к решению собственных проблем, ежедневно бороться за завоевание пространств и позиций, не упуская из виду конечную цель, то есть содействовать преобразования структур, положив конец капиталистическому экономико-социальному образованию (КУТИНХО, К. Н.
В этом смысле теория, разработанная Грамши, сделала возможным методическое и систематическое занятие рабочих. С этой целью пространства стратегически расширились для расширения гражданского общества в условиях политической сферы, которая формировалась, главным образом, в действиях вмешательства государства. Однако это движение позволило получить политическую власть пролетарским классом. Это достижение политической власти можно описать следующими словами:
Создание новой культуры означает не только создание индивидуально «оригинальных» открытий; это также означает, и, прежде всего, критически распространять уже открытые истины, “социализации их”, так сказать; и, следовательно, превратить их в основу жизненно важных действий, в элемент координации и интеллектуального и морального порядка. Тот факт, что множество людей вынуждены мыслить последовательно и унитарно, нынешняя реальность является гораздо более важным и “оригинальным” “философским” фактом, чем открытие философским “гением”, новой истины, которая остается наследие малых интеллектуальных групп (GRAMSCI, 1999, стр.95-96).
Как предлагает Грамши, чтобы построить эту критическую, связную и унитарную концепцию мира, решающую роль играют новые теории. Таким образом, так называемый органический интеллектуал считается ответственным за посредничество в воле социальных групп. Его целью является восстановление гегемонии, и для этого необходимо использовать убеждения, чтобы реконструкция активно проявляется в повседневной жизни. Консенсус в этой перспективе должен принимать спонтанные масштабы, с тем чтобы можно было эффективно сохранить революционную власть.
Для Gramsci (1978), историческое измерение также, как политическая изменение которое рушит сферы тип-управляемого общества делает обязательно придерживаться к непрерывному поиску для размаха данной позиции. В этом контексте она должна осуществляться, во-первых, с точки зрения идей. Таким образом, необходимо культурно расширить популярные классы. С этой целью, важно, чтобы эта общественность пройти через процесс критического осознания, так что революция не пассивное явление, а что-то массовое, то есть, для многих людей, чтобы привести придерживаться другой гегемонии, а также чувствовать подстрекают к участию в коллективной борьбе, так что есть новая конфигурация общества, в котором человек живет. Таким образом, общество должно рассматриваться как постоянно переходное пространство. В этой перспективе Грамши указывает на то, что этот переход предназначен для построения качественного общества во всех измерениях жизни, и человек должен перейти от доисторических идей к новой концепции социальных и человеческих ценностей. Такая оценка приведет к более гуманизированному обществу, а также к большей эмансипации человечества.
3. ПРЕОБРАЗУЮЩЕЙ ШКОЛЫ
В то время как большинство ученых образовательных проблем последователей марксистского руководства утверждают, что школа имеет функцию воспроизведения социального неравенства при воспроизведении ценностей надстройки, то есть тех, доминирующих. Gramsci имеет четкое представление о школе и ее функции: по его словам, школа имеет право переделывать, однако, для этого, он должен дать, доминируют классы, инструменты, необходимые для этого после постоянного осознания и борьбы процесса, преодолеть может обратить ситуацию вспять и управлять теми, кто ими командует. В этом контексте интеллектуал не противопоставляет репродуктивный характер школы, потому что он утверждает, что это во многих случаях провоцирует конформизм и стабильность идей. Однако, поскольку он имеет мысли, участвующие в преобразовании общества, Gramsci защищает школу должны выступать в качестве среды, способной принести уточнения пески для культурного подъема масс.
Таким образом, унитарная школа гуманистского образования или общей культуры, защищаемый Грамши, должна быть настроена как главная ответственная за включение молодежи во все измерения общественной жизни. Тем не менее, процесс должен быть постепенным, потому что необходимо, чтобы эти студенты достигли зрелости и критичности, чтобы они могли думать и действовать более рефлексивно, и в то же время автономно.
Gramsci имеет как главная характеристика своего теоретической продукции, поэтому, очень conceptualization как общество должно охарактеризовать. Таким образом, его перспектива всегда начинается с разработки концепций, которые должны помочь пролетариату консолидировать власть над набором субальтернативных классов, для того, чтобы, таким образом, оспорить интеллектуальное и моральное направление всего общества, действия, которые политической власти и изменения в ситуации доминирования.
В этом смысле унитарная школа, предложенная Грамши, требует от государства поддержки, которое будет финансово гарантировать доступ и постоянство молодых людей в школе, особенно путем предоставления дидактических и людских ресурсов, способных обеспечить рост этого молодого человека, таким образом, представляя себя в контексте трансформации общества в качестве одного из основных столпов этого достижения. И для него педагогические отношения воспринимаются как коллективный опыт эмансипации, который выходит далеко за пределы стен обычной школы:
[…] педагогические отношения не могут ограничиваться конкретно “школьными” отношениями, благодаря которым новые поколения вступают в контакт со старыми и поглощают их опыт и их исторически необходимые ценности, “созревая” и развивая сама личность, исторически и культурно выше. Эта связь существует во всем обществе в целом и в каждом человеке по отношению к другим индивидуумам, между интеллектуальными и неинтеллектуальными слоями, между правителями и управляемыми, между элитами и последователями, между лидерами и режиссерами, между авангардами и армейские органы (GRAMSCI, 1975, стр.1331).
Вместе с тем следует подчеркнуть, что для Грамши широкий смысл деятельности и организации школ не должен сводить к минимуму особенности школьной среды, особенно аспекты, связанные со временем, пространством и формированием новых поколений или она должна сделать менее важной свою роль в развитии коммуникации и в приобретении контента по естественным правилам, а также по тем, которые производятся человеком в социальной сфере. Грамши понимает и утверждает, что школа как аппарат для сохранения гегемонии может играть решающую роль в завоевании власти группами меньшинств.
[…] это государственная, светская, обязательная и бесплатная школа, открытая и гарантированная для детей, происходящих из всех социальных классов, которые изучают одни и те же дисциплины по одной и той же учебной программе, по всем классам или степеням, предшествующим университетскому уровню, без различия между гуманистическая подготовка и профессиональная подготовка (MOCHCOVITCH, 1990, 67).
В своих трудах Грамши не исключает гегемонии, но считает ее существенной для борьбы «гегемоний»: он всегда думает о преобразующей сяре социальной среды, а не о простом воспроизведении принятых в социальном отношении знаний. Он предлагает размышления о том, как гегемония может быть преобразована через действия пролетарского класса и как это, в свою очередь, может искоренить его ценности на других классах до сих пор доминирующим, потому что она начинается с принципа, что последовательное и последовательное мировоззрение может искоренить свои ценности на других классах до сих пор доминирующим, потому что она начинается с принципа, что последовательное и последовательное мировоззрение однородной может быть соблюдена путем реализации социальных союзов между группами. Это движение имеет важное значение для рабочего класса, чтобы обрести выразительность перед лицом буржуазной гегемонии и тем самым подтвердить свои ценности и быть менее пассивным по стороны доминирующего аппарата (MOCHCOVITCH, 1990, 24). Грамши рассматривает образование как важнейший инструмент борьбы «за установление новых гегемонистских отношений, позволяющих создать новый исторический блок под руководством фундаментального класса, в котором доминирует капиталистическое общество».
По словам Грамши, именно школа должна ответственно выполнять преподавательскую деятельность и выполнять требования, предъявляемые как человеком, так и обществом в целом. В этом смысле она выступает в качестве необходимого пространства для развития и расширения знаний. Таким образом, она не может действовать ограничительным образом, а скорее экспансивной. С этой целью крайне важно привнести повседневную реальность в классы, потому что, таким образом, обучение происходит более плавно. Некоторые стратегии могут быть инициированы как разработка учебной программы, которая интегрирует социальные требования в представлении содержания, с тем чтобы созерцать внутренние и основные потребности человека (целостное формирование), потому что проекция ожидается от “человека” аспирированные рассматривает особенности, которые появляются в качестве модели, то есть, как тип учебной программы.
В этом контексте необходимо, чтобы школа информирования гражданина обо всех его потенциальных характеристиках, не подчиняя идеи и предлагая просветительские знания, с тем чтобы обеспечить критическое видение и чтение фактов. По словам Грамши, для этого необходимо, чтобы идеология уступила место истинным знаниям, поэтому и учебная программа, и общество действительно будут эмансипированы и освобождены.
4. УТОПИЯ ИЛИ МЕЧТА ВОЗМОЖНО?
Исходя из размышлений и заметок Грамши, можно сделать вывод, что он сосредоточился на критическом мышлении, главным образом, об идеальной модели образования, чтобы ценности, формирующие общество, были эффективно преобразованы. По его словам, именно благодаря рефлексивным и критическим педагогическим действиям можно достичь желаемых изменений. В нем также указывается, что государство следует рассматривать в качестве основного агента, ответственного за посредничество и улучшение образования путем предоставления ресурсов и инструментов, необходимых для проведения учебных действий. С этой целью она должна действовать как этически, так и учитывать социальные, политические и экономические условия народных классов при разработке политики вмешательства.
Государственная этика в этом контексте переплетается с процессом эмансипации человечества. Таким образом, она начинается с идеи о том, что государство не может выступать в качестве воспитателя до тех пор, пока оно не будет продолжать руководствоваться буржуазными концепциями, которые не отдают приоритет требованиям менее благоприятствуемых классов, поскольку это, таким образом, ухудшает образование народных масс. Грамши отмечает, с этой точки зрения, что важно гарантировать по крайней мере самые базовые уровни образования, а также существование школы формирующего характера, следуя, с этой целью, демократические идеалы. Демократическая школа, в свою очередь, должна быть обеспечена всем государством, с тем чтобы она была расценена как этичная и воспитательная.
Это, даже абстрактно, трансформировать состояние доминирующего гражданина (MOCHCOVITCH, 1990, стр.56). Школу свободы и свободной инициативы нельзя охарактеризовать как рабскую и механическую среду. По этим причинам и с учетом нынешнего мирового политического ландшафта все более настоятельно необходимо пересмотреть государственную политику, с тем чтобы она служила возможностью изменений на их самых разнообразных уровнях (социальном, культурном, экономическом и политическом), с тем чтобы постоянно пропагандирует необходимость построения более справедливого общества для граждан.
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СООБРАЖЕНИЯ
С учетом всего материала, представленного здесь, то, что можно наблюдать в социологии Грамши, это то, что он предложил перейти от доминирующих идеалов к тем, которые предлагает пролетариат. Таким образом, я думал и идеализировал эгалитарную школу для всех. Для него, мысли и практики должны ходить вместе и indissociately. Можно утверждать, что идеальная школа Граммчи для многих является утопической, однако, имеет важное значение для наказания социального неравенства, а также для создания справедливого общества для всех. В этом смысле школа, для интеллектуала, является основным средством достижения перемен, и для этого необходимо сформулировать их в освободительном виде обычных форм. Многие мыслители считали его «современным князем», так как он служил главным наставником и диффузором этого течения образования.
Действия школы, однако, необходимо консолидировать в формирующей форме, таким образом, должны быть поняты как неотъемлемая часть революционного проекта, тем самым принимая на себя основополагающее значение в борьбе за конец классового общества. В соответствии с идеей Маркса, содержащейся в критике гегеля философии права, согласно которой теория становится материальной силой, как только она захватывает массы, Грамши считал необходимым, чтобы массы захватили философию праксисизма (марксизма) как основная стратегия понимания и преобразования социальной реальности. Цель состояла главным образом в том, чтобы отказаться от роли школьного учреждения в разработке одного против революционной идеологии. Таким образом, можно завершить это исследование, заявив, что его деятельность связана, хотя и сразу, с различными образовательными возможностями, содержащимися в самом производственном процессе в социальном контексте.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЕ ССЫЛКИ
FREITAG, B. Escola, Estado e Sociedade. São Paulo: Edart, 1977.
GONÇALVES, D. N; MACHADO, E. G; ALBUQUERQUE, J. L. C. A Interpretação da Teoria de Gramsci por Carlos Nelson Coutinho. Revista de Ciências Sociais, v. 35, n. 2, 2004.
GRAMSCI, A. Cadernos do Cárcere. Volume 1, Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 1999, p. 95 e 96.
___________ . Cadernos do Cárcere. Volume 2. Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 2000, p. 53.
____________. Os intelectuais e a organização da cultura. 8ª ed. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1991.
_____________ . A concepção dialética da história. 2ª ed. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1978.
GRUPPI, L. O conceito de hegemonia em Gramsci. 4ª ed. Rio de Janeiro: Edições Graal, 2000.
JESUS, A. T. Educação e hegemonia no pensamento de Antônio Gramsci. São Paulo/Campinas: Cortez. Ed. UNICAMP, 1989.
JESUS, A. T. O pensamento e a prática escolar de Gramsci. Campinas: Autores associados, 1998.
KOHÁN, N. Gramsci e Marx: Hegemonia e poder na teoria marxista. Publicado em La Izquierda. Debate. 17 de março de 2001.
MOCHCOVITCH, L. G. Gramsci e a escola. São Paulo: Ática, 1988.
NOSELLA, P. A. A escola de Gramsci. Porto Alegre: Artes Médicas, 1990.
[1] Специалист по английскому языку (FIJ). Окончил в письмах (UNEB). Окончил на португальском и английском языках в Столичном университете Сантоса – SP. Профессор EBTT Порт/ Ing – IFRR.
[2]Аспирант по португальскому языку (Faculdade Vale do Cricar), окончил курс обучения по португальскому языку и литературе (Государственный университет Баии – UNEB).
Представлено: Июнь, 2019.
Утверждено: июль 2019 года.
