A travers les coulisses : pornographie et violences faites aux femmes

ARTICLE DE REVUE

SCORSATTO, Andressa dos Santos ^[1], LANGARO, Flávia Nedeff ^[2]

SCORSATTO, Andressa dos Santos. LANGARO, Flavia Nedeff. A travers les coulisses : pornographie et violences faites aux femmes. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. An. 07, éd. 01, Vol. 04, p. 48-88. Janvier 2022. ISSN : 2448-0959, Lien d’accès : https://www.nucleodoconhecimento.com.br/psychologie-fr/pornographie-et-violences

RÉSUMÉ

La pornographie est indéniablement entrée dans la culture occidentale, constituant des récits qui traitent de la manière dont les sujets sont perçus dans l’imaginaire social, y compris la relation entre les hommes et les femmes. Considérant que ces relations sont marquées par la domination masculine, qui naturalise souvent la violence à l’égard des femmes, la présente étude a commencé par la question directrice suivante : comment la pornographie mainstream  répercute-t-elle la violence à l’égard des femmes et quelles sont ses conséquences psychologiques dans ce groupe ? Pour ce faire, une recherche bibliographique a été menée afin de reprendre certains moments historiques et sociaux qui illustrent comment la violence à l’égard des femmes s’est instituée, s’est légitimée, et l’influence des différences de genre dans le maintien du rapport de force des hommes sur les femmes. , liant les informations obtenues à la psychanalyse. Par conséquent, cette recherche vise à comprendre comment la pornographie mainstream reflète la violence à l’égard des femmes et quels sont les impacts psychologiques possibles sur les femmes à la suite de ce discours. Les données suggèrent que la pornographie dépeint la violence contre les femmes, si récurrente à travers l’histoire, afin de promouvoir l’excitation sexuelle. C’est en partie parce que la pornographie mainstream est produite dans une perspective patriarcale, révélant les perceptions inconscientes de la culture sur le rôle des femmes. Or, outre un simple reflet de la subjectivité des sujets, le récit produit par la pornographie contribue à la légitimation des violences faites aux femmes, générant des impacts psychologiques liés à la propagation d’un discours de haine, dans la mesure où il favorise le silence et l’entretien de ces derniers. engrenages. De plus, les productions imposent des stéréotypes et des comportements générateurs de souffrance, fonctionnant comme une nouvelle forme d’oppression des femmes.

Mots clés : femmes dans la société, violence contre les femmes, pornographie.

1. INTRODUCTION

Il est récemment devenu notable que les discussions concernant le rôle des femmes dans la société, la violence à l’égard des femmes, l’objectivation du corps féminin, entre autres sujets qui concernent la dynamique entre hommes et femmes, se sont développées et ont consolidé un agenda de plus en plus urgent. La réalité est que la relation de domination masculine sur les femmes montre des résultats regrettables, comme en témoigne un article de CNN (2021), soulignant qu’au moins 5 femmes ont été assassinées ou victimes de violences par jour, en 2020, additionnant les records de São Paulo, Rio de Janeiro, Bahia, Ceará et Pernambuco. Bien que la violence à laquelle sont confrontées les femmes soit claire dans de nombreux domaines, certaines sont très subtiles, mais elles sont potentiellement nocives.

Les racines de la violence à l’égard des femmes remontent à un passé lointain, fondé sur une société misogyne et patriarcale, avec toutes les implications que ces qualifications sont capables de contenir. La cristallisation de ces aspects dans l’imaginaire collectif est perceptible, se manifestant dans la reproduction d’une manière de penser et d’agir face à être une femme qui traverse l’inconscient des sujets, comme un héritage destructeur. Les formes de violence résultant de ces perceptions sont aujourd’hui plus ou moins voilées et masquées, mais elles continuent d’exister, y compris dans la pornographie. Ainsi, la discussion sur la pornographie s’inscrit dans ce contexte, se révélant extrêmement complexe, puisqu’en plus du contenu produisant des effets différents sur les sujets, elle est indiscutablement entrée dans la culture occidentale. Compte tenu de ce qui précède, la question est la suivante : comment la pornographie mainstream est-elle capable de refléter la violence à l’égard des femmes et quel est son impact psychologique sur ces sujets ? Viser à comprendre comment la pornographie mainstream reflète la violence à l’égard des femmes et quels sont les impacts psychologiques possibles sur les femmes à la suite de ce discours.

Bien que la pornographie puisse affecter les deux sexes, car elle crée des normes et des stéréotypes à suivre, Ribeiro (2016) affirme qu’elle affecte beaucoup plus les femmes, car elle naturalise la violence et reproduit la misogynie. Par conséquent, la présente étude visait à comprendre comment la pornographie mainstream reflète la violence à l’égard des femmes et quels sont les impacts psychologiques possibles sur les femmes à la suite de cette violence. Par conséquent, une revue bibliographique a été réalisée afin d’expliquer les phénomènes historiques et sociaux qui sous-tendent ce scénario de violence, ainsi que de comprendre comment la violence à l’égard des femmes devient légitime – se transmettant entre les générations – et comment les différences entre les sexes peuvent contribuer à l’ entretien des relations de pouvoir, articulation des données recueillies avec les savoirs psychanalytiques.

2. CADRE THÉORIQUE

2.1 HISTOIRE DES FEMMES DANS LA SOCIÉTÉ

Dans le but d’approfondir la compréhension des phénomènes qui imprègnent la violence contre les femmes, il faut analyser non seulement les contextes actuels et individuels qui impliquent ce problème, mais les faits historiques et sociaux qui soutiennent ces phénomènes aujourd’hui. L’histoire est la base pour comprendre les facteurs que la présente étude vise à examiner, étant donné que les causes sociales et psychologiques qui configurent un scénario de violence contre les femmes sont des conséquences de circonstances historiques, présentes dans le scénario social. Comme le souligne l’analyse freudienne : « Dans la vie psychique de l’individu, l’autre est, en règle générale, considéré comme un modèle, comme un objet et comme un adversaire, et donc la psychologie individuelle est aussi, d’abord, simultanément la psychologie sociale. […] » (FREUD, 1921, p. 137). Par conséquent, même s’il est possible de traiter de manière superflue un contenu plein de complexités, il est nécessaire de sauver, même brièvement, certaines coupures liées à l’histoire des femmes dans le présent ouvrage.

Si aujourd’hui les soins maternels sont essentiels à la survie humaine, dans les périodes qui ont précédé la création d’institutions dans la société civilisée, le rôle de la mère représentait le pouvoir de vie et de mort. Selon Lerner (1986), il était essentiel que les femmes consacrent leur vie à avoir des enfants et à les élever, aspirant à la survie du groupe, ce qui était dans l’intérêt de tous. Par conséquent, la première division sexuelle du travail s’est peut-être produite en raison des différences biologiques entre les sexes, dans lesquelles les femmes ont choisi des occupations compatibles avec le rôle maternel. Cependant, ces données ne signifient pas que la division sexuelle ultérieure du travail, basée sur la maternité, est apparue pour des raisons biologiques/naturelles. En effet, « […] la domination masculine est un phénomène historique car elle est issue d’un fait biologiquement déterminé et est devenue une structure créée et renforcée culturellement au fil du temps » (LERNER, 1986, p. 71). En d’autres termes, les inévitables différences biologiques entre hommes et femmes serviraient de prétexte pour délimiter les écarts construits plus tard.

Beauvoir (1949) explique que, lorsque l’espèce humaine s’installe à la terre et devient agricultrice, la femme prend une grande importance, ce qui s’explique par la valeur que prend l’enfant dans le contexte des travailleurs qui exploitent la terre – s’appropriant du sol, sous forme de propriété collective, implique le besoin de postérité et, dans ce scénario, la maternité devient une fonction sacrée. Contrairement aux tribus nomades piégées dans l’instant, les communautés agricoles vénéraient les ancêtres totémiques et s’intéressaient à leurs descendants, reconnaissant leurs enfants comme les leurs. Beaucoup de peuples ne connaissaient même pas ou n’attachaient pas d’importance au père dans la conception, alors que la mère était indéniablement nécessaire. C’est dans la femme que se propageait le clan et, donc, c’était souvent au clan de la mère qu’appartenaient les enfants, à travers eux que la propriété se transmettait et, mystiquement, la terre appartenait aux femmes. « La nature tout entière se présente […] comme une mère ; la terre est femme, et la femme est habitée par les mêmes forces obscures qui habitent la terre » (BEAUVOIR, 1949, p. 103).

La conception que l’infériorité féminine et la domination masculine sont naturelles peut être justifiée par une partie des sujets qui croient que, en raison de facteurs divins, les femmes se sont vu attribuer une fonction biologique différente et inférieure et que, pour cette raison, elles leur sont nécessairement attribuées différentes tâches sociales doivent être assignées. Au XIXe siècle, alors que l’importance de l’explication religieuse était minimisée, la science cherchait à expliquer l’infériorité féminine, comprenant que leur constitution biologique ne correspondait pas à certaines activités. La pensée dominante du chasseur d’hommes qui doit protéger la femme vulnérable, destinée à la maternité, est aujourd’hui contradictoire, puisque, tout en acceptant les changements culturels et les progrès qui ont libéré les hommes de la nature, il condamne les femmes à rester confinées à leur biologie (LERNER, 1986).

Outre que la pensée de l’homme-chasseur qui a besoin de protéger les femmes et les enfants de son groupe est inapplicable aujourd’hui, il est prouvé que, dans la plupart des sociétés de chasseurs-cueilleurs, la chasse aux gros animaux était secondaire, la nourriture principale étant venue des activités exercées par les enfants et les femmes (LERNER, 1986). Bien que les hommes et les femmes aient des rôles distincts, ils sont considérés comme complémentaires et tout aussi nécessaires. Le mythe du chasseur d’hommes vise donc à maintenir la suprématie masculine (BOULDING, 1983 apud LERNER, 1986).

Les progrès de l’agriculture au Néolithique ont stimulé le phénomène d’échange de femmes entre tribus, dans lequel les femmes étaient échangées ou achetées, comme moyen d’éviter les conflits et de générer plus d’enfants, futurs travailleurs. Ainsi, leur sexualité et leur capacité reproductive se sont transformées en « choses ». Cependant, elles conservaient encore un certain pouvoir et une certaine liberté, même si dans une moindre mesure que les hommes, comme aujourd’hui. Or, « […] puisque leur sexualité, un aspect de leur corps, était contrôlée par autrui, les femmes étaient non seulement désavantagées, mais aussi restreintes de manière très particulière sur le plan psychologique » (LERNER, 1986, p. 263). De plus, dans les conflits intertribaux, les femmes étaient les premières à être réduites en esclavage, leur sexualité étant utilisée comme travail et leurs enfants comme propriété. Plus tard, en Mésopotamie, des femmes pauvres ont été vendues par leurs familles pour se prostituer ou se marier. En Mésopotamie antique, comme dans l’Antiquité classique et dans les sociétés esclavagistes, les enfants des femmes étaient également acquis (LERNER, 1986).

« Ainsi, le triomphe du patriarcat n’a été ni un accident ni le résultat d’une révolution violente » (BEAUVOIR, 1949, p. 112), mais plutôt un processus qui a commencé avec l’humanité, à partir d’un « privilège » biologique qui a été jamais abdiqué. Par la suite, l’homme a continué à ne pas reconnaître la femme comme une semblable, à ne pas la comprendre comme une travailleuse comme lui. En devenant propriétaire du sol, l’homme devenait également propriétaire de sa femme et de ses enfants, car il avait besoin d’héritiers pour prolonger sa propre vie. Dès la création de la propriété privée, la notion d’héritier se construit, afin de savoir qui recevra la terre (BEAUVOIR, 1949).

La condition de la femme se cristallise avec la notion de propriété privée. Les hommes, lorsqu’ils comprennent leur rôle dans la conception d’un enfant, perçoivent la nécessité que les relations deviennent monogames, afin qu’il soit possible de savoir qui serait leur héritier (PEDRO ; GUEDES, 2010). Ainsi, la société commence à s’appeler patriarcat : « Dans cette société patriarcale, basée sur la propriété privée, la famille et la supériorité masculine, en plus de la nature féminine qui rend possible la reproduction, transforment les femmes en éléments d’exploitation et d’oppression » (GRISCI, 1994 apud PEDRO; GUEDES, 2010). L’organe sexuel déterminera les fonctions sociales des membres de la société. Les attributions attribuées aux hommes ou aux femmes ne doivent donc pas être considérées comme naturelles ou biologiques, mais construites. Par conséquent, si le patriarcat a commencé à un moment de l’histoire, il ne devrait pas être considéré comme naturel, même si la culture propose de le naturaliser. La famille s’illustre dans le maintien de cet ordre qui, en plus d’éduquer les enfants à le suivre, renforce ses valeurs et ses règles (LERNER, 1986).

Si, avant, l’oppression des femmes existait, mais qu’il n’y avait pas d’institutions légitimant les inégalités, une fois le patriarcat instauré, ce scénario a été modifié, considérant que les hommes ont commencé à composer des codes en général, comme les mythologies (BEAUVOIR, 1949). Les mythes des déesses de la fertilité et de la Déesse Mère apparaissent au Néolithique. Il est possible que le culte de ces divinités découle du lien psychologique entre la mère et les enfants. Comme mentionné plus haut, et également démontré par Freud (1930 apud LERNER, 1986), la mère/environnement favorise une interaction qui sera chargée d’humaniser. La dépendance du bébé est extrême et la mère se révèle être une figure puissante, maîtresse du destin de l’enfant. Hommes et femmes l’adorent alors. Les déesses ont tardé à être rétrogradées, même après la subordination des femmes pendant le patriarcat. Cependant, leur détrônement ultérieur par un seul dieu masculin constituait une dévalorisation symbolique des femmes dans la société occidentale (LERNER, 1986).

Les mythes sont des sources importantes pour comprendre l’imagination d’un peuple particulier. Holland (2010 apud MOTERANI ; CARVALHO, 2016), tentant de retracer le moment où la misogynie s’est institutionnalisée, affirme que son origine correspond peut-être au VIIIe siècle av. J.-C., en Méditerranée orientale. A savoir, la misogynie, selon le dictionnaire Houaiss et al. (2004 apud MOTERANI ; CARVALHO, 2016, p. 168), est défini comme « haine ou aversion pour les femmes, aversion pour les contacts sexuels » ; selon le Dictionnaire en ligne Michaelis (2020), il s’agit d’une « antipathie ou aversion morbide envers les femmes » ; pour Online Cambridge Dictionary (2015 apud MOTERANI ; CARVALHO, 2016, p. 168), ce serait la « […] croyance que les hommes sont bien meilleurs que les femmes ». La misogynie peut s’exprimer de différentes manières, « y compris la discrimination sexuelle, le dénigrement des femmes, la violence et l’objectivation sexuelle des femmes » (MOTERANI ; CARVALHO, 2016, p. 168).

Holland (2010 apud MOTERANI ; CARVALHO, 2016) précise qu’au cours du VIIIe siècle av. J.-C., des récits liés à la création se sont élaborés en Grèce et en Judée, qui narraient la chute de l’homme à cause de la femme, présentée comme responsable de toutes les souffrances humaines. La Grèce, considérée par beaucoup comme le berceau de la civilisation occidentale, a créé le mythe de Pandore – la première femme créée par Zeus pour se venger de Prométhée, un personnage doué de beauté et de mal. Portant une cruche, cadeau des dieux, qui contenait tous les maux et infirmités du monde, Pandore démontre que, malgré sa beauté, elle abritait un mal intérieur. Au fur et à mesure que la race des femmes s’est développée à partir de Pandora, les femmes portent son démérite (SCHOTT, 1996 apud MOTERANI; CARVALHO, 2016).

L’orphisme, la religion grecque qui vénère le dieu Dionysos, a également influencé la perception des femmes comme responsables du malheur du monde (SCHOTT, 1996 apud MOTERANI ; CARVALHO, 2016). Le christianisme, influencé par l’orphisme, corrobore la représentation misogyne de la femme, racontant l’expulsion de l’homme et de la femme du paradis, alors qu’elle cédait à la tentation du péché, faisant perdre à toute l’humanité la notion divine. Ainsi, en tant que pécheresse et en condition d’infériorité, la femme cherche à se racheter, se soumettant et se résignant à l’homme. Le monde moderne est encore imprégné de pratiques liées à ces symboles, dans lesquelles les femmes obtiendront le pardon en exerçant la maternité, en prenant soin de la maison, en étant dociles et soumises, entre autres coutumes (BICALHO, 2001 apud MOTERANI ; CARVALHO, 2016). « Des vertus ambivalentes dont elle s’est revêtue, l’aspect néfaste est principalement retenu : de sacrée, elle devient impure » (BEAUVOIR, 1949, p. 116). Eve condamne les humains; Pandore déchaîne les maux du monde; il est établi que la femme est mauvaise et que l’homme est bon.

La peur de la figure de la femme alliée à la misogynie, toujours promue dans la culture chrétienne, a favorisé l’émergence, en Europe, d’une persécution visant principalement les femmes : la chasse aux sorcières. Selon Federici (2004), dans un contexte où la corruption du clergé est devenue notoire, en plus de tous les problèmes liés aux relations féodales, l’hérésie populaire est apparue comme une tentative de résister à l’économie monétaire pour créer une nouvelle société, dénonçant des aspects tels que que les hiérarchies sociales, l’accumulation des richesses et la situation des femmes. Dans ce scénario, « […] l’une des institutions les plus perverses jamais connues dans l’histoire de la répression étatique a été créée : la Sainte Inquisition » (FEDERICI, 2004, p. 69). Aussi connu sous le nom de Cour du Saint-Office, son objectif était de combattre tout mouvement menaçant la doctrine catholique (SILVA, 2018).

La peste noire, décisive dans les luttes médiévales, a changé le contexte du prolétariat européen en raison de la pénurie de main-d’œuvre – résultant de la crise démographique – et du bouleversement des hiérarchies sociales qui en a résulté. Ainsi, dans le but de dissoudre les protestations ouvrières, il y a eu la création d’une politique sexuelle. L’une des mesures consistait en l’institutionnalisation de la prostitution en Europe avec des bordels municipaux, financés par les impôts. L’Église considérait même la prostitution comme une activité légitime pour empêcher les pratiques sexuelles considérées comme hérétiques, comme l’homosexualité, d’agir comme une « protection » de la vie familiale. De plus, les viols collectifs sont devenus acceptables et courants, avec des groupes qui envahissent les maisons où traînaient les victimes sans peur (FEDERICI, 2004). Les effets générés pour les femmes prolétaires, qui étaient les principales victimes, sont incommensurables, puisqu’elles ont dû quitter leurs villes ou se prostituer, en raison de leur réputation ruinée (RUGGIERO, 1985 apud FEDERICI, 2004). Malheureusement, les conséquences ont été encore plus dévastatrices pour les femmes en général :

A legalização do estupro criou um clima intensamente misógino que degradou todas as mulheres, qualquer que fosse sua classe. Também insensibilizou a população frente à violência contra as mulheres, preparando o terreno para a caça às bruxas que começaria nesse mesmo período. Os primeiros julgamentos por bruxaria ocorreram no final do século XIV; pela primeira vez, a Inquisição registrou a existência de uma heresia e de uma seita de adoradores do demônio completamente feminina (FEDERICI, 2004, p. 104).

De plus en plus, l’hérétique a pris la figure d’une femme, et « […] plus de 80% des personnes jugées et exécutées en Europe aux XVIe et XVIIe siècles pour crime de sorcellerie étaient des femmes » (FEDERICI, 2004, p. 323 ). La chasse aux sorcières atteint son apogée entre 1580 et 1630, lorsque le contexte social est celui des révoltes populaires, des épidémies et des relations féodales qui cèdent la place aux institutions du capitalisme mercantile. Cependant, la persécution des sorcières ne s’est pas produite spontanément. Avant que la panique ne s’installe parmi les gens, il y a eu un endoctrinement par les autorités qui ont publiquement exprimé leur inquiétude, en s’appuyant sur des publicités et en mettant le sujet au premier plan des débats parmi les intellectuels de l’époque. La chasse aux sorcières était une attaque contre la sexualité des femmes, contre le contrôle qu’elles avaient sur leur reproduction – à travers les avortements et les méthodes contraceptives, qui ont commencé à être persécutées et déformées pendant la peste noire – contre leur capacité à guérir et comme moyen de dominer ceux contraires aux relations économiques en vigueur. Bref, c’était aussi un instrument du patriarcat visant à les soumettre au contrôle de l’État (FEDERICI, 2004).

Selon Federici (2004), le sadisme sexuel et la misogynie sont mis en évidence dans la torture, dans laquelle les femmes étaient rasées, percées d’aiguilles (y compris le vagin), violées, pouvaient se faire arracher les membres, écraser les os, être pendues ou brûlées en public. événements. Les hommes en sont venus à craindre les femmes qui les entouraient et beaucoup se considéraient comme des chasseurs de sorcières ou profitaient des circonstances pour se débarrasser des femmes non désirées. Ainsi, l’activité sexuelle féminine en est venue à être perçue comme quelque chose de démoniaque, perverti par nature et qui ne devrait favoriser que les hommes et la procréation. En effet, « […] la production de la ‘femme pervertie’ a été la première étape de la transformation de la sexualité féminine en travail » (FEDERICI, 2004, p. 345). C’est dans ces circonstances que les idéaux de féminité et de domesticité ont commencé à être construits sur les femmes. La chasse aux sorcières a même été portée en Amérique, sous prétexte que le diable a été expulsé d’Europe vers d’autres territoires (SILVA, 2018), justifiant la colonisation et la traite des esclaves. Ainsi, encadrer la noirceur et la féminité comme des signes de bestialité a servi à naturaliser l’exploitation de ces sujets (FEDERICI, 2004).

En analysant les différentes formes d’oppression qui sont imposées aux femmes, la question du système esclavagiste ressort, qui définissait l’être humain comme une propriété. Le principe de l’esclavage a donné différentes facettes aux femmes et aux hommes réduits en esclavage : « […] les hommes ont d’abord été exploités comme travailleurs ; les femmes ont toujours été exploitées en tant que travailleuses, prestataires de services sexuels et reproductifs » (LERNER, 1986, p. 264). Des siècles plus tard, compte tenu de l’institutionnalisation des conceptions faisant allusion aux femmes, l’histoire conduit à l’esclavage sur le continent américain.

Alors que la féminité était en vogue aux États-Unis au XIXe siècle, lorsque les femmes blanches devaient jouer le rôle de mères aimantes et de femmes au foyer, la plupart des femmes esclaves travaillaient dans les champs aux côtés des hommes, ramassant le coton, coupant la canne et récoltant le tabac. L’idéologie de la féminité, popularisée à travers les magazines et les romans dédiés au public féminin, a séparé les femmes blanches du monde productif, instituant encore plus de force une supposée infériorité féminine. Par contre, chez les esclaves, ces rôles ne pouvaient être incorporés. « Les femmes n’étaient pas trop « féminines » pour travailler dans les mines de charbon et les fonderies de fer, ni pour couper du bois de chauffage et creuser des tranchées » (DAVIS, 1981, p. 22). Le travail domestique, symbole d’infériorité féminine, en plus de ne pas être exclusivement féminin pour la communauté esclavagiste, était le seul important. De plus, l’exaltation de la maternité, qui confinait la plupart des femmes au milieu domestique, ne s’appliquait pas aux esclaves. Du point de vue des propriétaires, les femmes esclaves n’étaient pas des mères, mais des reproductrices (DAVIS, 1981).

La productivité exigée des hommes et des femmes réduits en esclavage était la même, cependant, en ce qui concerne les sanctions, les esclaves avaient le facteur aggravant de diverses formes de punition sexuelle. Alors que les hommes étaient fouettés et mutilés, les femmes étaient également violées. Alors:

A postura dos senhores em relação às escravas era regida pela conveniência: quando era lucrativo explorá-las como se fossem homens, eram vistas como desprovidas de gênero; mas, quando podiam ser exploradas, punidas e reprimidas de modos cabíveis apenas às mulheres, elas eram reduzidas exclusivamente à sua condição de fêmeas (DAVIS, 1981, p. 19).

Le viol était un moyen de dominer et de réprimer les femmes esclaves, tout en démoralisant leurs compagnes. La fonction du viol a également pu être observée pendant la guerre du Vietnam, lorsqu’il est devenu « socialement acceptable » : le commandement militaire américain a encouragé les soldats à violer les femmes vietnamiennes – mises en avant pour leurs contributions à la lutte de libération de leur peuple – parce que, aux yeux de ces hommes, la guerre était une question masculine. De même, si les esclaves prenaient conscience de leur force et de leur résistance, les abus sexuels leur rappellent leur condition de femmes. Même avec l’avènement de l’émancipation, les divers abus dont les femmes sont régulièrement victimes dans leur milieu de travail n’ont pas cessé. Comme facteur aggravant, un mythe a été créé faisant référence à « l’immoralité » des femmes noires, considérées comme des figures de promiscuité et animalisées, ce qui a encore intensifié la rivalité entre les femmes (DAVIS, 1981).

La construction de la féminité était un aspect important qui a influencé la subjectivation des femmes. L’Europe, aux XVIIIe et XIXe siècles, a construit des discours philosophiques, médicaux et scientifiques sur la nature des femmes, dans le but de les adapter à un « […] ensemble d’attributs, de fonctions, de prédicats et de restrictions appelé féminité » (KEHL, 1998 , p. 40, emphase de l’auteur). Pour la plupart des intellectuels de l’époque, la féminité serait typique de cette partie de la population en raison des particularités de leurs corps, les destinant à la famille, à l’espace domestique et à la maternité. La féminité est donc produite à partir de la position masculine, étant une construction discursive à laquelle la société veut que les femmes correspondent. Pour accomplir la féminité, certaines vertus étaient requises, telles que « […] la pudeur, la docilité, une réceptivité passive par rapport aux désirs et aux besoins des hommes et, plus tard, des enfants » (KEHL, 1998, p. 40) .

Ce mouvement voué à la production d’un idéal auquel les femmes doivent se conformer indique qu’il y a eu un désordre social, une déstabilisation – parmi plusieurs survenues au cours de l’histoire – du rapport des femmes à la féminité.

A enorme produção teórica entre os séculos XVIII e XIX destinada a fixar a mulher no lugar ao qual a sua verdadeira natureza a destinou nos faz desconfiar da “naturalidade” desse lugar. Recordemos a advertência freudiana de que onde não há desejo não é necessário que exista um tabu; ou, com Lacan, que o discurso insiste justamente onde não se encontra a verdade do sujeito (KEHL, 1998, p. 49, emphase de l’auteur).

Kehl (1998) affirme que cette instabilité a commencé au XVIIe siècle et est devenue dangereuse à la fin du XVIIIe siècle, lorsque les révolutionnaires de la Révolution française ont commencé à attribuer un sens public et politique même à des questions de la vie qui aujourd’hui sont d’intérêt privé. Dans ce contexte, motivées par les idées des Lumières, les femmes blanches sont descendues dans la rue, deviennent les protagonistes des manifestations publiques. Plus tard, en Angleterre et en Allemagne, les femmes ont commencé à contester la soumission au mariage et à la maternité. Peu d’hommes, même parmi les intellectuels et les révolutionnaires, acceptaient l’abandon imminent de la vie domestique par les femmes. Selon Kehl (1998), la pensée des Lumières, qui valorise des aspects tels que la suprématie de la raison et l’émancipation de l’individu, a indirectement influencé les premières idées féministes en Europe.

Selon Pedro et Guedes (2010), le mouvement féministe, qui a commencé dans les années 1960 aux États-Unis et en Europe, a joué un rôle important dans la lutte des femmes en quête de liberté – non seulement en quête d’égalité économique et politique avec les hommes, mais visant à marquer que les femmes sont des sujets autonomes et libres. Un grand symbole du mouvement a été lorsque des femmes du Women’s Liberation Movement ont prévu de mettre le feu à des objets représentant la dictature de la beauté, tels que des soutiens-gorge et des corsets, évoquant la discussion sur les questions de genre. Les auteurs affirment que, dans la société brésilienne, le mouvement féministe avait ses particularités, compte tenu du patriarcat et du conservatisme du pays. Dans les années 1960, des organisations de femmes ont commencé à se rassembler sur le territoire brésilien, à la recherche d’un espace sur le marché du travail et de l’égalité. Avec le coup d’État de 1964, le mouvement des femmes a commencé à être réprimé par la dictature, mais avec une grande résistance.

La loi Maria da Penha, promulguée en 2006, a été une réalisation majeure du mouvement féministe brésilien, qui a pu clarifier les différentes formes de violence dont les femmes pouvaient être victimes, étant donné qu’une enquête de 2001 de la Fondation Perseu Abramo a révélé que 43 % de femmes ont déjà subi des violences (PEDRO ; GUEDES, 2010). Selon le site Internet du ministère public de São Paulo, Maria da Penha, qui a inspiré le nom de la loi, a été une brésilienne victime de deux tentatives d’assassinat par son mari, la laissant paraplégique. Bien que la société dans son ensemble ait subi d’importantes transformations concernant la condition de la femme, il reste encore des vestiges d’une culture violente, qui naturalise le pouvoir des hommes sur les femmes, renforcée par des institutions qui ancrent la société – parmi lesquelles la famille, les mythes et même les de la science.

2.2 VIOLENCES CONTRE LES FEMMES

Selon la Convention interaméricaine sur la prévention, la répression et l’élimination de la violence à l’égard des femmes (1994), la violence à l’égard des femmes est « toute action ou conduite, fondée sur le sexe, qui cause la mort, des dommages ou des souffrances physiques, sexuelles ou psychologiques aux femmes. , qu’ils soient publics ou privés ». En plus de cette définition, la loi Maria da Penha (loi 11.340/2006), dans son article 7, définit :

I – a violência física, entendida como qualquer conduta que ofenda sua integridade ou saúde corporal;

II – a violência psicológica, entendida como qualquer conduta que lhe cause dano emocional e diminuição da autoestima ou que lhe prejudique e perturbe o pleno desenvolvimento ou que vise degradar ou controlar suas ações, comportamentos, crenças e decisões, mediante ameaça, constrangimento, humilhação, manipulação, isolamento, vigilância constante, perseguição contumaz, insulto, chantagem, violação de sua intimidade, ridicularização, exploração e limitação do direito de ir e vir ou qualquer outro meio que lhe cause prejuízo à saúde psicológica e à autodeterminação;

III – a violência sexual, entendida como qualquer conduta que a constranja a presenciar, a manter ou a participar de relação sexual não desejada, mediante intimidação, ameaça, coação ou uso da força; que a induza a comercializar ou a utilizar, de qualquer modo, a sua sexualidade, que a impeça de usar qualquer método contraceptivo ou que a force ao matrimônio, à gravidez, ao aborto ou à prostituição, mediante coação, chantagem, suborno ou manipulação; ou que limite ou anule o exercício de seus direitos sexuais e reprodutivos;

IV – a violência patrimonial, entendida como qualquer conduta que configure retenção, subtração, destruição parcial ou total de seus objetos, instrumentos de trabalho, documentos pessoais, bens, valores e direitos ou recursos econômicos, incluindo os destinados a satisfazer suas necessidades;

V – a violência moral, entendida como qualquer conduta que configure calúnia, difamação ou injúria.

La violence contre les femmes est encore une triste réalité au Brésil et dans le monde. Un exemple clair est la nécessité de la loi sur le féminicide (loi nº 13.104, du 9 mars 2015), qui concerne le meurtre d’une femme parce qu’elle est une femme, c’est-à-dire motivée par le mépris ou la haine des femmes. Selon un rapport des Nations Unies (2016), le Brésil a le cinquième taux de fémicides le plus élevé au monde. Cela dit, il faut considérer qu’avant le fémicide, la femme a peut-être été victime d’autres formes de violence. Le même scénario se répète dans le monde entier : un rapport de Portal G1 (2021) souligne que, selon l’Organisation mondiale de la santé, 1 femme sur 3 subit des violences physiques ou sexuelles tout au long de sa vie, le partenaire intime étant le principal. agresseur.

Les relations patriarcales sont au cœur de la violence des hommes envers les femmes. De telles relations se déploient à partir du pouvoir exercé par le parti dominant sur le parti dominé, à travers des menaces, concrètes ou non, que des sanctions peuvent être utilisées si cette hiérarchie est remise en cause. Avec l’avènement du capitalisme, les hommes ont perdu une partie du pouvoir qu’ils exerçaient sur les femmes et leur place pour imposer des règles et décider du sort de la famille. Ainsi, la violence masculine dans la sphère domestique est devenue encore plus « nécessaire » pour entretenir l’illusion que le privilège masculin demeure intact et garantir la hiérarchie des rôles sexuels (HOOKS, 1984). Le patriarcat, comme d’autres événements sociaux, s’avère très adaptable. « Si, dans la Rome antique, le patriarche détenait un pouvoir de vie et de mort sur sa femme et ses enfants, aujourd’hui ce pouvoir n’existe plus, sur le plan de droit. Pourtant, les hommes continuent de tuer leurs partenaires » (SAFFIOTI, 2004, p. 48, emphase de l’auteur).

Selon Bourdieu (1998), les sujets incorporent les structures de l’ordre masculin, ce qui en fait des perceptions inconscientes. La division entre les sexes, dans ce contexte, semble être assimilée comme si naturelle qu’elle est inévitable, étant présente dans tout le monde social. La force de l’ordre masculin se manifeste dans ce fait, niant les justifications de sa primordialité : « […] la vision androcentrique s’impose comme neutre et n’a pas besoin de s’insérer dans des discours qui visent à la légitimer » (BOURDIEU, 1998, p. 18). Autrement dit, la vision androcentrique du monde se naturalise au point de se passer des raisons d’être, et l’ordre social lui-même remplit la fonction d’entériner la domination masculine là où il a construit ses fondements, de la division du travail aux espaces réservés. pour les hommes, le lieu de réunion ou de marché, par opposition à la femme, restreint à la maison. La réalité biologique du corps, différente entre hommes et femmes, peut être interprétée comme la justification naturelle des différences entre les sexes et de la division du travail (BOURDIEU, 1998).

Conformément à ce qui précède, les sujets introjectent les instruments socialement créés pour contrôler et réguler la vie sociale, et ces attitudes seront transmises entre les générations sans remise en question (CHAUÍ, 1997 apud MOTERANI ; CARVALHO, 2016). Les transmissions entre générations d’un monde tel qu’il se donne conduisent à la cristallisation des idées. Ainsi se diffusent dans l’imaginaire social des croyances sur le monde capables de légitimer même la violence sexuelle et physique. Bourdieu (1998) appelle le « paradoxe de la doxa » le fait que l’ordre du monde soit respecté sans transgressions, subversions et « folies » :

[…] a ordem estabelecida, com suas relações de dominação, seus direitos e suas imunidades, seus privilégios e suas injustiças, salvo uns poucos acidentes históricos, perpetue-se apesar de tudo tão facilmente, e que condições de existência das mais intoleráveis possam permanentemente ser vistas como aceitáveis ou até mesmo como naturais (BOURDIEU, 1998, p. 11).

La domination masculine, dans le contexte décrit, illustre cette soumission, résultant de la soi-disant « violence symbolique, violence douce, insensible, invisible à ses propres victimes, qui s’exerce essentiellement par les moyens purement symboliques de la communication et de la connaissance [… ] » (BOURDIEU, 1998, p. 12) ou, encore, d’ignorance et de sentiment. La logique pour laquelle la domination opère s’exerce en faveur de quelque principe symbolique reconnu par le dominant et le dominé, mais qui maintient les sujets dans un rapport de familiarité profonde avec ces traditions, confondant les causes et les effets et incitant à percevoir une construction social comme naturel (BOURDIEU, 1998).

Pour comprendre comment la domination masculine est validée et transmise de manière invisible et incontestable entre les êtres humains à travers la culture – même en approuvant les formes de violence les plus diverses – il est essentiel de sauver la constitution du sujet de la rencontre avec l’autre. Selon Freud (1930), pour vivre en société, le sujet a besoin de se soumettre à la civilisation, de renoncer à ses pulsions et de réprimer ses désirs inconscients, afin de se protéger de la menace de la nature et de réguler le lien entre tous. L’un des traits utiles pour classer la civilisation est la manière dont les relations entre les humains sont délimitées, rendant la majorité du groupe plus influente qu’un seul sujet. Du fait de l’évolution culturelle, la liberté individuelle a été réduite dans une sorte d’échange : la satisfaction instinctive est renoncée, visant une vie plus sûre, avec les autres. « A travers les tabous, les lois et les coutumes, plus de restrictions sont produites, qui affectent à la fois les hommes et les femmes » (FREUD, 1930, p. 67). De telles restrictions entraîneront des névroses, comme un moyen que le psychisme trouve pour faire face à ce choc qui s’installe chez le sujet.

Comme expliqué ci-dessus, la civilisation utilise certains mécanismes pour contenir les désirs inconscients – principalement l’agressivité inhérente à l’homme – afin d’empêcher leur désintégration et de faire en sorte que les êtres humains puissent vivre les uns avec les autres. Au niveau individuel, le moi renonce initialement à la satisfaction de ses pulsions par peur de l’autorité extérieure, ce qui équivaudrait à la perte de l’amour et, par conséquent, à la perte de la protection. Plus tard, lorsque l’autorité interne est établie, le renoncement ne suffit pas, puisque le désir ne peut être caché au Surmoi. Ainsi, la peur de l’autorité extérieure est échangée contre la culpabilité. La civilisation forme également un super-soi, basé sur les archives des personnalités précédentes et instituant des exigences idéales. À ce stade, évolution culturelle et évolution individuelle s’entremêlent, où les demandes du Surmoi culturel coïncident avec celles émanant de l’individu (FREUD, 1930).

Ainsi, à la naissance, le sujet a besoin de s’adapter à un contexte déjà donné, se partageant entre sa pulsion et la culture, le refoulement étant la voie trouvée pour arbitrer ce conflit et garantir la vie en société. Chaque sujet établira un lien social face à des personnages qui occupent des espaces prédéterminés. Pour que ce lien social existe, il faut le lien d’un agent, qui domine, et d’un autre, dominé, dans une relation asymétrique. Ces lieux prédéterminés sont transgénérationnels et considèrent que les sujets ne renoncent pas à l’autre, ce sont des lieux de culture, donc symboliques, soutenus dans les discours (QUINET, 1951).

Considérant que le sujet s’adapte à une position qui existait avant même sa naissance, le concept de l’Autre comme lieu, comme discours, qui postule pour le sujet des aspects qui concernent sa formation et son histoire, s’avère fondamental.

O grande Outro como discurso do inconsciente é um lugar. É o alhures onde o sujeito é mais pensado do que efetivamente pensa. É a alteridade do eu consciente. É o palco que, ao dormir, se ilumina para receber os personagens e as cenas dos sonhos. É de onde vêm as determinações simbólicas da história do sujeito. É o arquivo dos ditos de todos os outros que foram importantes para o sujeito em sua infância e até mesmo antes de ter nascido (QUINET, 1951, p. 21).

Le soi et l’autre sont inséparables, ils se confondent, ils se ressemblent, « […] le soi est – avant tout – autre » (QUINET, 1951, p. 8). Le moi constitue à travers l’image de l’autre, dans un processus que Freud a appelé le narcissisme primaire, correspondant au stade du miroir de Lacan (QUINET, 1951). Le narcissisme primaire est une étape intermédiaire, dans la transition de l’auto-érotisme à l’amour d’objet, dans laquelle le Soi va se développer. Il s’agit du moment où l’enfant tourne sa libido vers lui-même, avant de pouvoir la diriger vers des objets extérieurs. La relation des parents avec l’enfant est à l’origine de cet état, dans lequel ils ravivent leur propre narcissisme, interrompant leurs acquis culturels autrefois imposés, attribuant des qualités à l’enfant et cachant tous les défauts qui lui sont associés, c’est-à-dire l’élevant à la condition de Sa Majesté le Bébé (FREUD, 1914). Donc, pour qu’un sujet se constitue, l’investissement narcissique est nécessaire, ce qui garantira les connexions essentielles qui donneront naissance au Soi, un processus appelé « narcissisme transvasant » (BLEICHMAR, 1994).

Par la suite, l’état de narcissisme du sujet sera progressivement abandonné du fait de l’identification aux figures parentales, caractérisant un moi qui commence à se soumettre aux exigences venant du social. Une instance surgit que le moi utilise pour se comparer, un idéal lié au monde extérieur, auquel l’humain cherchera à s’adapter, favorisant le refoulement (FREUD, 1914). C’est « […] une instance symbolique (puisqu’elle est constituée des signifiants de l’Autre), mais elle redouble les exigences narcissiques du sujet » (QUINET, 1951, p. 26), appelée l’Idéal du Soi. Une telle instance est le résultat de l’union du narcissisme – idéalisation du moi – et des identifications aux parents, leurs substituts et autres idéaux issus du collectif (LAPLANCHE ; PONTALIS, 1982). La genèse de l’Idéal du Soi est impulsée par la critique des parents, plus tard par les éducateurs, les éducateurs et les innombrables autres personnes qui entrent dans la vie du sujet – le prochain (FREUD, 1914).

Selon Moterani et Carvalho (2016), il est possible de comprendre les répétitions d’idées et de schémas qui perpétuent la domination masculine à travers le concept susmentionné d’Idéal du Soi. Celle-ci étant une structure mentale qui naît de l’introjection des modèles parentaux et de leurs substituts, c’est une référence pour le Soi pour évaluer ses acquis, donc une instance critique qui sert à l’auto-observation. Le sujet qui ne se conforme pas aux attentes des autres – qui deviennent sa propre attente – ressentira un échec. Ainsi, si un Idéal I est diffusé dans une optique de mépris des femmes, on s’attend à ce que les agents sociaux s’identifient à cette perception, y compris les femmes elles-mêmes. Ainsi, pour ceux qui tentent de rompre avec le modèle violent, le sentiment de culpabilité demeure, considérant qu’il s’agit d’une tentative de rupture avec ce qui est socialement attendu et donc intérieurement attendu. Le sentiment de culpabilité, à ce stade, dérive d’une tension entre le Soi et l’Idéal de Soi : « […] la frustration causée par la distance entre ce que nous n’étions pas […] et l’image créée par l’Idéal du Moi de ce que nous pensons que nous sommes, nous aurions dû être (compte tenu du modèle social) » (MOTERANI ; CARVALHO, 2016, p. 175).

Selon Hooks (1984), la violence faite aux femmes peut caractériser un « cycle de violence », dans lequel les hommes qui la pratiquent sentent qu’ils peuvent soumettre les femmes à la violence qu’elles subissent dans l’environnement extérieur, sans subir de représailles. Alors que les idéaux masculins sont centrés sur la maxime selon laquelle l’expression de la douleur révèle une castration symbolique, contrairement à la masculinité, Hooks (1984) considère que causer de la douleur devient une alternative. Ainsi, il apparaît que la maltraitance ne se limite pas à la sphère domestique, mais s’étend à d’autres formes d’oppression qui révèlent une culture qui permet aux « supérieurs » de contrôler les « inférieurs », une relation entre dominants et dominés. La violence passe par la naturalisation de ces lieux, conformément à la perception psychanalytique selon laquelle la culture établit un lien social entre nous et l’autre, déjà établi et auquel les sujets chercheront à s’identifier. En même temps, la violence des hommes envers les femmes se justifie dans ces lieux d’asymétrie :

[…] o patriarcado é entendido como pertencente ao extrato simbólico e, em linguagem psicanalítica, como a estrutura inconsciente que conduz os afetos e distribui valores entre os personagens do cenário social. A posição do patriarca é, portanto, uma posição no campo simbólico, que se transpõe em significantes variáveis nas distintas interações sociais (ALMEIDA, 2004).

La vision du monde d’un point de vue patriarcal commence dans l’environnement familial, où la violence est souvent naturalisée. L’oppression sexiste, en plus d’être à la base d’autres formes d’oppression, est ce que la plupart des gens vivent, oppriment ou sont opprimés. La famille a un rôle prédominant, dans lequel son rôle – d’accueil, d’entretien et de promotion des liens – est déformé, venant à exister comme un espace dans lequel les sujets seront éduqués à naturaliser les formes d’oppression. Alors que le racisme et l’oppression de classe sont généralement vécus à l’extérieur de la maison, la plupart des sujets subissent une oppression sexiste au sein de la famille (HOOKS, 1984). A la lumière de ce qui précède, lorsque l’être humain vient au monde, sa place est prédéterminée, y compris celle qui différencie l’homme et la femme et garantit leur asymétrie. La famille, en tant que premier groupe qui introduira le sujet dans la culture, répondra à la demande d’encadrer le sujet dans l’espace qui lui est assigné.

Selon Hooks (1984), la culture qui légitime la domination des hommes sur les femmes renforce son discours également dans les productions audiovisuelles. En ce qui concerne la télévision, ainsi que d’autres médias, il y a souvent une sorte de glorification de la violence contre les femmes, constituant un climat d’érotisme visant le divertissement. Cela signifie que la société récompense d’une manière ou d’une autre la violence masculine, la rendant moins percutante et répréhensible. On retrouve le même scénario dans plusieurs romans populaires, qui suggèrent que la violence masculine devrait être exercée pour contraindre les femmes à la subordination, pour corriger leur « imprudence », les transformer en êtres soumis et « […] les encourager tous deux à accepter l’idée que la violence renforce et pimente le plaisir sexuel tout en croyant que la violence est un signe de masculinité et un geste d’attention […] » (HOOKS, 1984, p. 184). De cette façon, les comportements sexistes sont renforcés, ainsi que la romantisation de la violence masculine.

Le langage, qui est antérieur à chaque sujet, inscrit les individus dans l’ordre symbolique, et « […]  ‘ homme ‘ et ‘ femme ‘ sont les premiers signifiants qui désignent le sujet dès son arrivée au monde, avant toute possibilité de choix, avant que l’infans ne soit constitué sujet de désir » (KEHL, 1998, p. 11, emphase de l’auteur). A partir d’une petite différence anatomique appartenant au Réel et vérifiée à la naissance – voire avant – se constituent des rôles sociaux différents pour les hommes et les femmes, les différenciant en termes de genre (KEHL, 1998). Pour Saffioti (2004), le genre est un système hiérarchique et inégal au sein de l’ordre patriarcal, qui admet la domination des femmes par les hommes. De plus, différentes cultures attribuent leurs propres particularités à « être un homme » et « être une femme », ce qui prouve qu’il ne s’agit pas d’un processus inné, comme cela a été suggéré dans le passé, mais fait référence aux relations sociales (SAFFIOTI, 1998 apud PEDRO ; GUEDES , 2010). Sur la base de ce raisonnement, Beauvoir a déclaré que :

Ninguém nasce mulher: torna-se mulher. Nenhum destino biológico, psíquico, econômico define a forma que a fêmea humana assume no seio da sociedade; é o conjunto da civilização que elabora esse produto intermediário entre o macho e o castrado, que qualificam de feminino. Somente a mediação de outrem pode constituir um indivíduo como um Outro (BEAUVOIR, 1949, v. 2, p. 11, emphase de l’auteur).

En d’autres termes, l’idée des places qu’occupent les hommes et les femmes est prête à la naissance de l’enfant et définit comment ils seront socialisés, et les identités masculines ou féminines peuvent varier de la rigidité de chaque société. Par conséquent, la femme ou l’homme fait référence à l’anatomie du corps qui, avec les attributs de la culture, forme le genre. Le genre peut s’articuler à la position du sujet dans le discours, comme sujet ou objet – correspondant à la différenciation freudienne « actif », pour la position dite masculine, et « passif », pour le féminin – ainsi qu’en relation au désir d’une personne semblable. Féminité et masculinité s’insèrent dans le plan imaginaire, formé par l’identification des sujets aux idéaux de genre de leur culture et relatifs aux stratégies de chacun par rapport au trinôme phallus/manque/désir (KEHL, 1998).

Acreditar-se portador de um falo, por exemplo, e desejar com isto satisfazer e completar aquela cujo corpo parece garantir que a castração está só do lado das mulheres, é uma composição típica da “masculinidade”. Já a feminilidade, costuma organizar-se em torno do imaginário da falta; na feminilidade, a mulher não tem o falo; ela se oferece para ser tomada como falo a partir de um lugar de falta absoluta, do qual só o desejo de um homem pode resgatá-la (KEHL, 1998, p. 12).

Cependant, les impositions de la culture ne sont pas nécessairement un destin. À partir du croisement œdipien, chaque sujet s’identifie à des schémas et des idées de genre, cependant ce même croisement produit des différences entre les individus, des réponses singulières qui les déplacent vers la position de sujets désirants (KEHL, 1998). De plus, grâce aux changements sociaux et, en grande partie, au mouvement féministe, de nombreuses femmes ne subissent pas la même oppression de la part des hommes dans toutes les relations. Cependant, il faut souligner que certaines institutions créent le scénario qui légitime les inégalités entre les hommes et les femmes, comme dans le cas des lois, des mythes, des coutumes, des religions, de l’art, de la famille et même des domaines de la connaissance, produisant un enchevêtrement culturel qui relie les constitution des individus.

La violence contre les femmes a donc des origines historiques qui accompagnent l’humanité, étant un héritage transmis entre les générations à travers des discours manifestes et latents. Lors de la constitution, le sujet entre en échec avec toute cette collection qui se place et cherche à s’inscrire à la place de la culture qui lui est assignée, garante de l’amour de l’autre. Les places qu’occupent les hommes et les femmes sont déjà délimitées à la naissance de l’enfant, dans le milieu social, qui exercera sa force sur le sujet. Au départ, la famille a un rôle fondamental dans l’assemblage de ce puzzle, mais bientôt la fonction d’adaptation du sujet à la culture sera aussi celle des éducateurs, des pairs et même des médias. Lorsque le sujet résiste d’une manière ou d’une autre à ce destin, ce n’est pas seulement une autorité extérieure qui exercera la coercition, mais aussi une autorité intériorisée, le surmoi.

2.3 PORNOGRAPHIE ET ​​VIOLENCE CONTRE LES FEMMES

Le mot « pornographie » vient des mots grecs « pornos », qui signifie prostituée, et « graphô », désignant l’écriture, l’enregistrement. « Pornos » est de la même famille que « porneuô » (être une prostituée, vivre de la prostitution) et « pernêmi » (vendre, exporter), du fait que les prostituées étaient à l’origine des esclaves (BARROS ; BARRETO, 2018). On sait peu de choses sur les origines de la pornographie, cependant on pense qu’il s’agit d’une expression artistique ancienne comme les autres, même représentée dans les peintures de l’ère paléolithique. Adonis von Zschernitz, par exemple, a environ 7200 ans, étant considéré comme la plus ancienne statue pornographique (CECCARELLI, 2011). Selon le Dictionnaire Michaelis (2021), la pornographie signifie :

1. 1. 1. Qualquer coisa (arte, literatura etc.) que vise explorar o sexo de maneira vulgar e obscena […]
      2. Tratado acerca da prostituição.
      3. Coleção de pinturas ou gravuras obscenas.
      4. Caráter obsceno de uma publicação.
      5. Atentado ou violação ao pudor, ao recato; devassidão, imoralidade, libertinagem.

Cependant, il n’y a pas de consensus sur la signification de ce mot. Pour l’Encyclopædia Britannica (apud CECCARELLI, 2011), c’est la « représentation du comportement érotique dans les livres, peintures, statues, films, etc., qui est destinée à provoquer l’excitation sexuelle ». Certains comprennent que «[…] peut être défini comme la personnification du comportement sexuel à travers des images, qu’elles soient animées ou statiques» (RIBEIRO, 2016, p. 18). D’autres auteurs ajoutent à ce concept des caractéristiques de hiérarchies de genre. En écrivant des textes juridiques qui protégeaient les droits civils des femmes dans des situations de violence dues à la pornographie, les auteurs Dworkin et Mackinnon, se référant à la grande industrie pornographique, lui attribuaient le sens suivant : « subordination sexuelle graphique explicite des femmes à travers des images et/ ou des mots » (DWORKIN; MACKINNON, 1989 apud RIBEIRO p. 22, emphase de l’auteur). Entre autres conceptions concernant un terme difficile à définir, Ribeiro décrivait la pornographie comme suit :

[…] exibição gráfica de materiais sexuais, em que haja a subordinação sexual feminina e degradação das mulheres, deflagrada através de comportamentos agressivos, abusivos e degradantes, num contexto de dominação masculina, de maneira que se pareça endossar, encorajar ou normalizar a violência de gênero. Outros elementos, à exemplo da exibição das mulheres como objetos sexuais desumanizados, podem ser acrescidos, de forma a reforçar e intensificar o conteúdo da pornografia (RIBEIRO, 2016, p. 28).

Ainsi, les féministes qui ont pris position contre la pornographie l’ont fait parce qu’elles ont compris que les vidéos sont produites dans un scénario d’exploitation et de commercialisation des corps des acteurs impliqués, dépeignant les relations sexuelles entre hommes et femmes de manière violente et exposant les femmes en général de manière violente péjorative. Par conséquent, cette position ne peut être comprise comme similaire à l’idéologie conservatrice et moraliste contre la liberté sexuelle, mais plutôt comme une critique de la violence (GRATON, 2019). « Pour le mouvement féministe anti-pornographie, en général, il est normal de parler, d’agir ou d’avoir des relations sexuelles ; le problème réside lorsque l’exposition d’images pornographiques génère de la violence de genre et perpétue l’oppression des groupes minoritaires » (RIBEIRO, 2016, p. 23).

La pornographie est devenue intrinsèque aux sociétés occidentales et influence leurs aspects culturels (D’ABREU, 2013). Pour Dines (2010), la pornographie est tellement liée à la culture qu’elle devient synonyme de sexe et, en ce sens, elle « enlèvement » la sexualité des sujets, dicte la manière dont les relations sexuelles doivent être, d’un contact déshumanisé, générique et performatif, non basé sur des fantasmes personnels. Selon une interview de l’avocate Izabella Forzani, fournie à Revista Carta Capital (2021), malgré la nudité et la sexualité humaine représentées pendant des siècles, à partir de 1970, avec le film « Garganta Profunda », il y a eu une forte augmentation de la production cinématographique de le genre. Pendant quelques décennies, la pornographie était sous le contrôle de grands producteurs, cependant, avec l’avènement d’Internet, il y a eu un changement important dans la manière de produire et de consommer du contenu pornographique. Si auparavant la pornographie était consommée sur VHS, DVD et magazines tels que Playboy, aujourd’hui Internet et les smartphones ont permis de populariser des sites spécifiques à ce matériel, assurant facilité d’accès et anonymat (GRATON, 2019).

Pour comprendre la dimension de l’influence de l’industrie pornographique aujourd’hui, il faut considérer qu’elle est l’une des plus rentables au monde, étant multimilliardaire. Selon The Telegraph, dans un article publié en 2017, on pense que la pornographie en ligne est un secteur dont le chiffre d’affaires annuel est d’environ 15 milliards de dollars par an. Par curiosité, un article de Quartz (2018) a rapporté que Netflix a un revenu annuel de 11,7 milliards de dollars et Hollywood, 11,1 milliards. Selon le même article publié par The Telegraph, Pornhub – l’un des sites les plus pertinents dans le genre pornographique – a révélé que ses vidéos avaient été visionnées 92 milliards de fois, par 64 millions de visiteurs quotidiens, en 2016. Pornhub, en 2018, le site a reçu plus de 33,5 milliards de visites. Cependant, il y a eu des variations importantes en 2020. Selon la plateforme, sur la première quinzaine de mars, le nombre de personnes ayant regardé les vidéos a augmenté de 13 % par rapport à février. De plus, la moyenne quotidienne des visites au Brésil augmente et, jusqu’au début du mois de juillet 2020, l’utilisation des seuls sites pornographiques avait déjà augmenté de près de 40 %, selon un rapport d’Estado de Minas (2020).

Selon Revista Carta Capital (2021), en 2019, Pornhub a enregistré plus de 6,8 millions de nouvelles vidéos. Pornhub et XVideos, plateformes qui profitent de cette activité, reçoivent environ trois milliards de visiteurs mensuels, faisant partie des 10 sites les plus consultés au monde, selon les publications du même magazine, citant des données du site Web Visual Capitalist. Derrière les seuls États-Unis, le Brésil est le deuxième producteur mondial de vidéos pornographiques (ROPELATO, 2013 apud D’ABREU, 2013) et, selon le Portal G1 (2018), se référant à une étude publiée par la chaîne Sexy Hot , 22 millions de personnes supposent consommer de la pornographie au Brésil – 58% des consommateurs sont des jeunes jusqu’à 35 ans et 76% sont des hommes. Sur la base des données exposées, qui prouvent la portée et la visibilité croissantes de l’industrie pornographique, plusieurs questions liées à l’impact de la pornographie sont en cours de discussion dans le monde, telles que l’ingérence possible dans l’éducation sexuelle, la dépendance au contenu pornographique et la violence à l’égard des femmes. les femmes et les autres groupes minoritaires.

La force qu’a atteint l’industrie pornographique et les proportions qu’elle a prises dans la culture occidentale s’expliquent par le sauvetage du concept psychanalytique de « pulsion scopique ». Selon Freud (1915), la pulsion a sa source dans une excitation venant de l’intérieur même du corps, qui provoque un état de tension, de déplaisir. Le but de la pulsion est la satisfaction (qui peut être active ou passive) et l’objet est celui par lequel la pulsion peut atteindre cette satisfaction. Pendant le narcissisme, les pulsions ont une satisfaction auto-érotique et, par conséquent, le plaisir de regarder a lieu dans le corps lui-même. À partir de là, la pulsion active de regarder se développe. Avec le plaisir de regarder « […] l’enfant développe une activité d’investigation basée sur des situations pratiques de la vie, puis élabore une série de théories sexuelles pour expliquer, par exemple, comment se font les bébés » (FREUD, 1905 apud BARROS; BARRETO, 2018, p. 309). La pulsion scopique, définie par le plaisir de voir, pourrait expliquer la curiosité sexuelle, l’un des facteurs ayant pu contribuer à ce que l’industrie pornographique prenne ses proportions actuelles (BARROS ; BARRETO, 2018).

Visant à retracer la raison de l’émergence et d’une telle répercussion de l’industrie pornographique, Wolf (1991) précise que les religions patriarcales contrôlent et détruisent la sexualité féminine, la clitoridectomie égyptienne, le bouclier vaginal et la tige du Soudan et la ceinture de chasteté allemande étant des exemples qui illustrent ce processus. Ainsi, alors que la deuxième vague du féminisme et la révolution sexuelle progressent au début des années 1970 – au cours desquelles les femmes ont conquis une série de droits, comme l’accès à l’enseignement supérieur, le monde des affaires, en plus de briser les vieilles conceptions de leur vie sociale et de leur donner une place prépondérante à la sexualité féminine – il y a eu une réaction qui a assumé le rôle de coercition sociale sur les femmes, par exemple, à travers les images de la beauté féminine idéale auxquelles elles ont été exposées comme jamais auparavant.

Dans ce scénario, Wolf (1991) déclare que la pornographie a envahi le contexte culturel dans de grandes proportions, comme une contre-attaque à la liberté que les femmes acquéraient, y compris la liberté sexuelle. Si, avec l’arrivée des méthodes contraceptives, la légalisation de l’avortement dans les pays à forte influence et le démantèlement du double standard des comportements sexuels, les femmes pouvaient compter sur une sexualité plus libre, celle-ci n’a pas tardé à être tempérée par les contraintes de « […] la pornographie de beauté et le sadomasochisme, qui ont émergé pour renvoyer la culpabilité, la honte et la douleur à l’expérience féminine du sexe » (WOLF, 1991, p. 194). L’émergence de Playboy en 1958, en contrepoint de la pilule contraceptive vendue aux États-Unis en 1960, illustre ce processus.

Selon Ribeiro (2016), au fur et à mesure de la révolution sexuelle, en tant que phénomène de contre-culture, l’industrie pornographique s’est appropriée ces revendications et la sexualité en est venue à être considérée comme un produit de consommation. Pour l’auteur, l’industrie pornographique serait une nouvelle forme d’oppression sexuelle, dans laquelle les femmes sont exposées comme des objets sexuels pour le plaisir masculin, avec leur corps à vendre, dans un scénario qui continue à ignorer le plaisir féminin. Au lieu de dépeindre le désir féminin pour la satisfaction des femmes, « […] nous voyons des simulations avec des mannequins vivants, contraints à des contorsions et des grimaces, immobilisés et dans des positions inconfortables sous les projecteurs, des scènes répétées qui révèlent peu sur la sexualité féminine » (WOLF, 1991, p. 199), c’est-à-dire au service des institutions masculines.

Dans le cinéma des années 1980, les films mettant en scène des violences sexuelles sont devenus monnaie courante, avec un plan « à la première personne », dans lequel le spectateur s’identifie au meurtrier ou au violeur. Les fantasmes qui attiraient le regard des hommes et des femmes étaient ceux qui représentaient la guerre des sexes, reproduisant les inégalités de pouvoir, y compris dans les rapports sexuels. Le style sexuel féminin des années 1960, décrit comme « joyeux, sensuel, ludique, sans violence ni honte, sans crainte de conséquences » (WOLF, 1991, p. 197), a été rejeté par la culture populaire, redéfinissant le sexe tendre et intime comme ennuyeux. Wolf (1991) soutient que permettre au sexe de continuer comme il était était de donner la possibilité à la destruction d’institutions déjà ébranlées par le mouvement féministe. Ainsi, deux idées de pornographie s’insèrent dans la culture féminine : la légère, qui n’objective « que » le corps de la femme, et la lourde, qui viole ce corps.

La pornographie semble alors émerger comme une sorte de maintien du statu quo, c’est-à-dire un moyen de maintenir la place de subordination des femmes au milieu d’un scénario de changements forts. Dans ce contexte, Kehl (1996) décrit une sorte de malaise contemporain qui touche les deux sexes. La place des femmes dans le scénario social et sexuel a changé, les différences entre les sexes se sont estompées et les nouvelles identifications des femmes sont devenues avec des attributs qui, à l’origine, étaient considérés comme masculins. Dans le texte Civilization and its Discontents, Freud (1930 apud KEHL, 1996) aborde le « narcissisme des petites différences », essayant d’expliquer les grandes intolérances qui s’accentuent lorsque la différence est minime. Pour Kehl (1996), se référant à la dynamique entre hommes et femmes, les hommes se sentent plus prévenus, non seulement parce qu’ils mettent leur pouvoir en échec, mais parce qu’ils défient la masculinité. C’est-à-dire qu’il y a un rapprochement des femmes sans en fait devenir des hommes, qui étaient autrefois appelés « sorcières » et brûlés sur le bûcher. « La vague d’images de violence sexuelle tire sa force de la colère des hommes et de la culpabilité des femmes face à leur accès au pouvoir » (WOLF, 1991, p. 201).

Ainsi, la violence à l’égard des femmes a été constamment dépeinte de manière érotique dans les contenus pornographiques. Dans une enquête réalisée analysant une compilation de 304 scènes de « contenu pour adultes », issues des listes les plus populaires selon Adult Video News, il a été constaté que 88,2% des scènes présentaient des agressions physiques, principalement des coups, des bâillonnements lors de relations sexuelles orales. hommes, gifles, tirages de cheveux et pendaisons. De plus, 48,7 % des films analysés contenaient des agressions verbales. Les auteurs d’agressions étaient des hommes dans 70% des scènes et les femmes étaient la cible d’agressions dans 94% (BRIDGES et al., 2010 apud D’ABREU, 2013).

Une enquête menée sur le territoire national a donné des résultats similaires lors de l’analyse des films présents dans la section « Les plus visionnés » au Brésil, sur PornHub, avec environ 19 millions de vues. La recherche visait à vérifier les vidéos pornographiques mainstream, sans se concentrer sur une catégorie spécifique, totalisant 20 vidéos analysées. Il a été constaté que dans 95% des vidéos il y avait des actes violents : violences physiques (68,4%), sexuelles (57,9%) et psychologiques (10,5%). Parmi les actes de violence physique, il y avait des scènes dans lesquelles l’homme frappait le visage, le vagin ou les fesses de la femme, la tenait agressivement, lui tirait les cheveux, lui serrait la gorge comme s’il avait l’intention de la pendre et, enfin, posait agressivement le pénis vers le bas la gorge de la femme, ce qui a provoqué un étouffement et un essoufflement. Dans les vidéos contenant des violences sexuelles, on a trouvé la représentation d’un acte sexuel sans consentement, la contrainte à la pratique sexuelle, la masturbation à côté d’une femme endormie, entre autres formes de violence. Dans les actes de violence psychologique, la représentation de la coercition à l’acte sexuel par la menace a été observée (GRATON, 2019).

Selon les recherches susmentionnées, il a été constaté que les actes de violence contre les femmes commis par des hommes sont plus la règle que l’exception dans les vidéos pornographiques. Il est à noter que les deux recherches ont analysé les vidéos mainstream, sans prêter attention aux genres spécifiques qui, en raison de la catégorie, proposent de dépeindre la violence, comme les vidéos du genre BDSM – acronyme qui signifie bondage, discipline, domination, soumission, sadisme. masochisme. L’exhibition de corps pour le plaisir masculin n’est pas un privilège du XXIe siècle, mais Internet a fourni une grande quantité de contenus pornographiques facilement accessibles et, par conséquent, la violence est devenue plus fréquente. Jensen, un directeur de l’industrie, dans une interview avec Adult Video News, a rapporté que les fans recherchent de plus en plus de contenu extrême et, selon lui, il n’est pas possible de deviner quel est l’avenir de la pornographie, car la brutalité et la dégradation de les femmes s’intensifient (JENSEN, 2004 apud GRATON, 2019).

La violation du consentement représentée dans les films est également pertinente pour comprendre les nuances de la violence faite aux femmes dans la pornographie, étant donné qu’elle représenterait le mépris, un échec éthique constitutif des hommes. Selon Ribeiro (2016), la pornographie présente des scénarios communs qui véhiculent l’idée d’autorité masculine et de subalternité féminine. Parmi ces aspects, le « non veut dire oui » (RIBEIRO, 2016, p. 89), dans lequel le déni des femmes semble signifier le contraire, construisant un scénario d’érotisation de la violation du consentement. De plus, il y a souvent la représentation de la «résistance symbolique», dans laquelle la femme dit non, mais se comporte comme si elle le voulait, renforçant les mythes selon lesquels la résistance féminine à l’acte sexuel peut être adoucie par les avances masculines et, finalement, se traduire par dans le plaisir (D’ABREU, 2010). Pour Dines (2010), les femmes sont représentées comme toujours prêtes à avoir des relations sexuelles, peu importe ce que l’homme veut faire.

Un autre point concernant la subalternité féminine et l’autorité masculine, représentant l’inégalité entre les sexes, réside dans la présentation des personnages dans les films. Selon une étude de Cowan et al. (1988 apud D’ABREU, 2010), dans lequel 282 personnages de 45 films ont été analysés, il a été constaté que dans 62% des cas les hommes étaient des professionnels ou des hommes d’affaires, tandis que les femmes, dans 58% des cas, étaient des assistantes . , ménagères ou secrétaires. De plus, les femmes étaient souvent infantilisées dans leurs costumes, leurs voix et leur absence de poils, représentant des adolescentes naïves. Pour Dines (2010), les femmes sont souvent utilisées dans la pornographie dans le but de satisfaire l’homme, où le point culminant de la scène est l’éjaculation masculine. La déclaration de Dînes pourrait être corroborée dans l’étude de Cowan et al. (1988 apud D’ABREU, 2010), dans lequel 97 % des scènes avec des relations hétérosexuelles étaient centrées sur l’éjaculation de l’homme sur la femme.

Dans la lignée de l’étude précitée, Graton (2019) a pu recueillir des résultats similaires : 75% des femmes dans les vidéos analysées par l’auteur semblaient être des mineures, entre 15 et 18 ans, et dans 65% des vidéos elle n’a pas été possible de vérifier l’âge de l’homme, car la scène était de son point de vue. De plus, des termes comme « novinhas[3] » et « teen » sont chaque année présents dans la liste des plus recherchés sur PornHub, citant les écoles, avec des femmes portant des accessoires et des vêtements enfantins et portant des ours en peluche, souvent en face d’un « professeur » , dans des histoires basées sur le fait que la femme est inexpérimentée, entre autres scènes qui mettent en scène une femme fragile et sans défense face à l’homme (GRATON, 2019).

Marinho (2017) souligne que la formation du discours du travail d’un cinéaste est le résultat d’une réalité intérieure, qui rassemble des discours, des connaissances et des expériences. Si l’œuvre est structurée à partir de la subjectivité de l’artiste, il est possible d’indiquer la suprématie du genre dans cette vision, résultat d’un héritage culturel patriarcal, qui assigne des rôles de genre liés à la domination. Ceccarelli (2011), réfléchissant à la manière dont les hommes et les femmes sont habituellement représentés dans la pornographie, considère que la position virile des hommes face à l’humiliation des femmes résulte de leur position dans l’imaginaire culturel. Ainsi, il est rendu explicite dans les expressions artistiques, y compris les films pornographiques, comment la société, en général, comprend la relation entre les hommes et les femmes.

La grande fascination de l’être humain pour le cinéma tient peut-être à la recherche du plaisir scopophile, comme expliqué précédemment. La rencontre avec l’image permet une impression réelle, capable de produire des sensations, qui s’expliquent par la possibilité pour le spectateur d’être face à un miroir de son monde intérieur. « L’exploration psychanalytique apporte, très clairement, l’inconscient du spectateur comme identification au cinéma, comme si le film était un miroir à l’intérieur de l’imaginaire psychique » (MARINHO, 2017, p. 183), corrélé à l’identification primaire, dans laquelle l’enfant se distingue dans le reflet de l’autre. Pour Marinho (2017), à partir du système patriarcal, le rôle des femmes est construit afin de refléter les désirs masculins inconscients. Le spectateur se projette alors sur le film, s’identifiant au regard du protagoniste, faisant des deux regards un. Ainsi, il y a le regard de la caméra, empreint du parti pris masculin ; le regard de l’homme responsable du récit, formé pour rechercher la figure de la femme comme objet de sa satisfaction du regard et, enfin, le regard du spectateur masculin, qui reproduit les deux regards.

Mulvey (1991 apud MARINHO, 2017) considère que l’objectivation de la femme par le regard masculin est une réaction à l’angoisse de castration qu’elle provoque, la dépouillant de son caractère provocateur et l’attribuant à une fonction de soumission, d’être un objet de fétichisme et de servir uniquement pour le plaisir masculin. Reprenant Freud (1930), en même temps que pour vivre en société, l’être humain devait réprimer certaines tendances destructrices, car le narcissisme tolère difficilement les différences qui rapprochent de plus en plus les hommes et les femmes, et plaçant les femmes dans une rôle inférieur neutralisera la menace qu’il produit. Ainsi, un récit oppressif est créé dans la pornographie, basé sur la violence, l’objectivation et l’inégalité. La narration des films reflète la subjectivité des sujets, qui s’est formée dans cet enchevêtrement culturel.

2.4 LA PORNOGRAPHIE ET ​​LES CONSÉQUENCES PSYCHOLOGIQUES SUR LES FEMMES

La violence faite aux femmes présente dans la pornographie est le reflet de subjectivités imprégnées de discours violents, qui traversent l’histoire et placent les femmes en position de subordination dans l’imaginaire social. Dans l’industrie pornographique, il existe de nombreux rapports de violence contre les deux sexes, tels que des plaintes de victimes de trafic sexuel, la diffusion de vidéos de viol et de maltraitance d’enfants – qui ont même conduit à l’exclusion de millions de vidéos de PornHub, après un rapport de le New York Times – un nombre élevé de suicides en raison des problèmes rencontrés par ces sujets, ainsi que la toxicomanie, le taux élevé d’infection par les maladies sexuellement transmissibles, les blessures dans les régions intimes, entre autres expériences vécues par les actrices et acteurs, comme Revista Carta Capital (2021). Les récits d’actrices porno qui ont subi des violences ou d’autres moments traumatisants dans les lieux de tournage et qui, par conséquent, subissent des impacts psychologiques, montrent un exemple clair des problèmes liés au contexte de l’industrie pornographique. Cependant, compte tenu des objectifs de la présente étude, les impacts possibles de cette violence sur les femmes en général sont mis en évidence.

Ribeiro (2016) considère que le contenu présent dans la pornographie non seulement reflète la réalité, mais a également le pouvoir de la changer et, pour cette raison, la pornographie pourrait être considérée comme une forme de discours de haine contre les femmes. Selon l’auteur, la pornographie est une pratique discursive, c’est-à-dire un moyen d’exprimer des opinions et des sentiments sur certains sujets, et finit par « […] inciter et/ou encourager la violence, l’humiliation, le harcèlement, la discrimination et, plus encore, l’oppression d’un genre par l’autre » (RIBEIRO, 2016, p. 119).

Selon Gomes (2021), le discours de haine a des motivations inconscientes et traverse l’histoire de l’humanité comme une manifestation destructrice qui entrave l’organisation de la société. En accord avec ce que Mulvey (1991 apud MARINHO, 2017) propose, qui affirme que l’objectivation du corps féminin faite par les hommes est au service de l’élimination de l’angoisse de castration, Gomes (2021) soutient que le discours de haine relève d’un discours paranoïaque. perception et, dans le cas du discours de haine contre les femmes, il se forme parce qu’elles constituent soi-disant une « menace à la supériorité des hommes » (GOMES, 2021, p. 474, emphase de l’auteur). Dans ce contexte, le renforcement d’une industrie qui propage un discours de haine contre les femmes à l’époque où elles cherchaient à rompre les liens qui les maintenaient dans une position d’infériorité, démontre une sorte de silence, d’oppression, une tentative de garder les engrenages comme étaient disposés, neutralisant la menace posée par les femmes.

Afin de comprendre les impacts psychologiques possibles que le discours de haine contre les femmes promu par la pornographie est capable de provoquer, en plus de la forme de silence et d’oppression inhérente à la formation de l’industrie pornographique, il est nécessaire de sauver le processus de constitution du sujet. Le petit humain naît complètement impuissant, dépendant entièrement de l’Autre primordial pour sa survie. Celui qui remplit la fonction maternelle, attentif aux besoins corporels de l’enfant, va interpréter, traduire et attribuer des significations à des stimuli internes auxquels le bébé ne fait que réagir et n’est pas capable de les discriminer (TEPERMAN, 1999). Selon Winnicott (1988), les mères se préparent à la tâche de s’occuper d’un bébé en développant la capacité de s’identifier au bébé et en s’intégrant à un environnement suffisamment bon. L’auteur rappelle qu’il est impossible, dans un premier temps, de décrire un enfant sans y inclure les soins qu’il reçoit, compte tenu de son importance.

Dans la lignée de Winnicott, Teperman (1999) souligne que les mères exercent, spontanément et inconsciemment, la fonction de libidinisation et de réalisation de l’incorporation symbolique chez le bébé. Bleichmar (1994) appelle « narcissisme transférant » le processus qui transcrit l’être humain en un système de signes qui, dans le futur, donnera naissance au moi – comme dans l’exemple d’une mère qui, en attribuant une conscience égale à la sienne à son enfant, ouvre la possibilité qu’il puisse se sentir humain. La fonction maternelle remplit donc majoritairement la fonction de lier la pulsion par le soin investi par l’adulte au corps de l’enfant. Bien qu’au début cela dépende entièrement de celui qui remplit la fonction maternelle, le bébé répondra de manière unique aux soins prodigués par le soignant, accrochant le désir des parents et, ainsi, ouvrant le circuit instinctif, marquant le chemin du bébé qui passe du registre de la nécessité au domaine du désir (TEPERMAN, 1999). Ainsi, l’autre est essentiel à la constitution d’un sujet, laissant des traces sur le psychisme qui se rapportent au soin, à la protection, et que l’enfant pourra s’identifier, prenant son corps et son intimité comme précieux et digne d’être soigné. pour être préservé.

Partant du postulat psychanalytique selon lequel l’être humain se constitue à partir du regard de l’autre, le discours de haine exprime une vision pleine de négativité, constituant des récits violents qui :

[…] são suficientes para criar condições de uma experiência traumática do sujeito-alvo, levando a autopercepções de inferioridade, impotência, inadequação e vulnerabilidade. Isso se potencializa pelo fato de que aquilo que é odiado é algo constitutivo do sujeito, sendo imutável e irremovível (nacionalidade, sexualidade, raça e outros) (GOMES, 2021, p. 476).

Se référant au discours de haine, Gomes (2021) demande :

Como dimensionar o sofrimento causado por um discurso que diz que o sujeito não é bem-vindo, que é diferente, que é inferior? Ou por leis e regras sociais que decretam que alguém deve ter menos direitos, ou até ser morto, por ser quem é? (GOMES, p. 476, emphase de l’auteur).

Ainsi, un aspect destructeur important du discours de haine contre les femmes présent dans la pornographie mainstream est détecté – se manifestant principalement par la violence – car il place un corps qui devrait constitutivement être un lieu d’intimité, de soins, dans une position qui légitime qu’il peut être violé, violé, humilié et que, intrinsèquement, en raison de son anatomie, il a moins de valeur, servant uniquement et exclusivement à la satisfaction masculine.

Gomes (2021) souligne également le potentiel traumatique du discours de haine chez les sujets victimisés. Parmi ses notes, il expose que le traumatique peut être compris comme quelque chose d’installé comme étranger au sujet, étranger, provoquant l’angoisse ; en outre, il soutient qu’une autre question importante concernant le traumatisme concerne l’environnement qui favorise le déni ou la non-reconnaissance du caractère traumatique de ce qui est vécu par le sujet, c’est-à-dire lorsque la légitimité de l’expérience est remise en question. L’auteur souligne que le déni, associé à l’incapacité du sujet à nommer le conflit vécu, se traduit par une souffrance psychique due à un excès pulsionnel qui ne trouve pas d’exutoire symbolique.

Considérant que la violence contre les femmes est généralement naturalisée dans la société, étant donné qu’elle fonde ses bases sur des relations patriarcales, la souffrance causée par une telle violence est relativisée par la pornographie. Comme expliqué précédemment, la pornographie mainstream propose de dépeindre la violence à l’égard des femmes comme un élément contribuant à l’excitation sexuelle, et non comme quelque chose de répréhensible, comme cela se produirait avec la manifestation de la violence d’un groupe par un autre dans toute autre forme de productions audiovisuelles ou de discours. Ainsi, en plus de la pornographie constituant un discours de haine en soi, il devient possible de l’associer à l’impact de la délégitimation de l’expérience de la violence que subissent de nombreuses femmes.

Par ailleurs, Ribeiro (2016) met en avant le maintien de certains stéréotypes de genre perpétués par la pornographie, notamment en uniformisant la manière dont les sujets doivent vivre leur propre sexualité. Pour l’auteur, ce fait devient un facteur aggravant, considérant que des personnes de plus en plus jeunes utilisent la pornographie comme moyen d’éducation sexuelle et, par conséquent, peuvent être affectées et influencées par leurs récits. La pornographie n’est plus réservée à un groupe restreint d’hommes avec l’avènement d’Internet, faisant de plus en plus partie de la culture occidentale, étant consommée même par les plus jeunes. Selon un article d’El País (2019), le début de la consommation de contenus pour adultes, chez les garçons, se situe entre 9 et 10 ans. Compte tenu de ces données, il convient de noter que, bien que l’instinct de pratique sexuelle soit quelque chose d’inhérent à l’être humain, une grande partie des comportements sexuels s’apprend, y compris à travers des films qui montrent une relation sexuelle de plus en plus violente. La pornographie dans ce contexte :

[…] dita comportamentos sexuais, demonstra como as mulheres e como os homens devem se relacionar em um contexto sexual e também não sexual, externaliza posições sexuais e formas de agir durante a relação sexual. O discurso da pornografia é sempre o mesmo – dominação masculina, inferioridade feminina – e a sexualidade externalizada pela pornografia também (RIBEIRO, 2016, p. 87).

La pornographie mainstream, en tant que discours qui dépeint souvent les rapports sexuels entre hommes et femmes de manière violente, dépeignant les femmes de manière péjorative et contribuant à l’entretien de stéréotypes de genre préjudiciables, s’avère être une forme dangereuse d’éducation sexuelle chez les jeunes, qui accéder au contenu pour adultes à un âge plus précoce. Associé à ce fait, se référant à des études menées auprès d’adultes, Wolf (1991) affirme que des recherches ont montré que la consommation de pornographie rend les hommes moins susceptibles de croire aux victimes de viol et qu’ils commencent à banaliser davantage la gravité de la violence subie par les femmes, des données qui impacteront directement la réalité de cette partie de la population. Cependant, l’auteur va plus loin et se demande si la même chose arriverait aux femmes. Il y a des indications qui indiquent que cela peut se produire :

Wendy Stock descobriu que a exposição a imagens de estupro aumentava o interesse sexual feminino pelo estupro e aumentava suas fantasias de estupro (muito embora não convencesse as mulheres de que elas gostassem de força no sexo). Carol Krafka concluiu que as participantes da pesquisa “sentiam menor indignação com a violência [contra as mulheres] quanto mais viam, e que classificavam o material como menos violento” quanto mais ele lhes era exibido (WOLF, 1991, p. 207).

Si auparavant la pornographie était cantonnée à une expérience presque exclusivement masculine, elle s’est développée à partir des années 1970, au gré des manifestations féministes, ainsi que des images de corps féminins « idéaux ». De cette façon, les femmes ont été exposées comme jamais auparavant à la perfection à laquelle elles devraient se comparer, apportant l’idée qu’il faudrait avoir un certain corps ou visage pour éprouver le plaisir sexuel féminin (WOLF, 1991), ce qui en fait, encore une fois , plus difficile à réaliser. Ainsi, la comparaison devient un motif de souffrance potentielle entre hommes et femmes : la comparaison avec la beauté idéale, avec une performance sexuelle irréaliste et avec des attentes erronées sur le sexe, en fait un terreau fertile pour des expériences frustrantes et performatives, en ce qu’il n’est pas possible de vivre une relation issue de la spontanéité.

Le signifiant « femme » se retrouve souvent dans le discours associé à une série d’éléments qui concernent une place de soumission par rapport à l’homme. Selon Quinet (1951), à la naissance le sujet a besoin de s’adapter à un contexte qui lui est fixé. Dans ce scénario, la famille est le premier contact avec le social vécu par l’être humain, responsable de la transmission de plusieurs significations symboliques qui encadrent le sujet dans la culture. Ainsi se produisent des névroses, considérant que le sujet a besoin de s’adapter à ses attentes et à celles des autres et, pour cela, il renonce à une partie de ses désirs, visant la possibilité de vivre en société. Bleichmar (1994), se référant au fondement de l’inconscient, considère qu’il est un produit de la culture, formé du rapport au semblable.

Ainsi, à l’opposé des savoirs essentialistes, qui visaient à naturaliser la position de la femme dans la société, la psychanalyse comprend qu’il existe une constitution subjective issue de la rencontre avec l’autre, comme cela se produit avec la féminité. Selon Kehl (1998), la féminité était une production, à partir de la position masculine, qui s’est intensifiée aux XVIIIe et XIXe siècles, mais qui était si importante qu’elle reste présente dans la subjectivité des femmes contemporaines, valorisant des caractéristiques telles que la passivité, la timidité, séduction, assujettissement et subordination au désir masculin (VIEIRA; MOREIRA, 2020). C’est dans ce contexte que Freud détecte l’hystérie comme un malaise féminin du XIXe siècle, issu d’un scénario de répression extrême, dans lequel la manifestation hystérique était le seul moyen d’expression au centre d’une culture entourée de normes de féminité aussi rigides. L’une des figures les plus importantes pour la constitution de cette forme de féminité est Rousseau (KEHL, 1998). L’auteur, se référant à la position que les hommes et les femmes devraient occuper, dit :

Um deve ser ativo e forte, o outro passivo e fraco: é necessário que um queira e possa, basta que o outro resista pouco. Estabelecido este princípio, segue-se que a mulher é feita especialmente para agradar ao homem. Se o homem deve agradar-lhe por sua vez, é necessidade menos direta: seu mérito está na sua força; agrada, já pela simples razão de ser forte (ROUSSEAU, 1762 apud VIEIRA; MOREIRA, 2020).

C’est dans la culture que les sujets trouvent des idéaux de féminité qui vont interagir avec leur constitution subjective, le croisement œdipien étant essentiel pour l’identification des idéaux associés à chaque genre, qui, de manière imaginaire, garantissent l’appartenance des sujets à le sous-groupe des femmes ou des hommes (KEHL, 1998). Le discours de la féminité, qui continue de servir de référence identitaire aux femmes d’aujourd’hui, renforce ses fondements dans la pornographie, dans la mesure où les productions exposent une femme soumise, passive, fragile, docile, infantilisée, soumise aux désirs masculins, faisant l’objet de fétichisme et servir exclusivement pour le plaisir de l’autre.

Bien que la grande industrie pornographique ait émergé en s’appropriant des aspects de la révolution sexuelle, il est clair qu’elle continue de reproduire les stéréotypes, les préjugés et la violence qui emprisonnent les femmes depuis des siècles. En ce qui concerne la féminité, Freud a trouvé, dès 1908, ses impacts sur la souffrance vécue par les femmes en raison des restrictions imposées par celle-ci, qui exigent un refoulement exacerbé de la pulsion sexuelle. Freud (1908 apud VIEIRA; MOREIRA, 2020) a exposé l’existence d’une double morale sexuelle qui, tout en accordant une plus grande liberté sexuelle aux hommes, opprimait les femmes pour qu’elles maintiennent une conduite sexuelle conforme à la morale de l’époque, ce qui les faisait succomber à de graves névroses. Dès lors, si la féminité est apparue montrant une femme soumise à son mari, au foyer et à la maternité, la pornographie vient entériner cette idéologie, dans la mesure où elle montre une femme soumise et passive, également dans le sexe, sans pouvoir vivre sa sexualité de manière différente. façon plus libre et plus égalitaire.

Les femmes, tout en rompant avec la sentence de soumission et « d’infériorité », en se rapprochant de plus en plus des hommes et en menant une révolution qui permettrait une plus grande liberté sexuelle, ont vu émerger une série de mécanismes qui opéraient pour maintenir les femmes eux dans leur ancienne position, parmi eux l’industrie pornographique. L’industrie pornographique se nourrit de la culpabilité des femmes de ne pas répondre aux attentes imposées par la culture, ainsi que de la menace que représente leur mobilité pour les hommes, créant des scénarios qui semblent les « punir » pour leur audace à rompre avec l’oppression actuelle. Ainsi, le récit de la domination masculine continue d’être réinjecté, car les sujets reçoivent des perceptions qui réduisent les femmes à des lieux de soumission et, plus tard, vont les diffuser, y compris par le biais de la pornographie, qui finit par impacter directement les femmes. Selon Saffioti (2004), le patriarcat s’adapte et continue d’actualiser ses formes de domination.

3. CONSIDÉRATIONS FINALES

L’histoire des femmes est traversée par la violence. Plusieurs événements sociaux ont cherché à les soumettre au contrôle, comme par la chasse aux sorcières, avec la transformation de leur sexualité et de leur capacité reproductive en produits d’échange et par la fonction du viol, qui a servi à dominer et à réprimer les femmes dans différents contextes. Les relations patriarcales constituent le noyau de la violence des hommes contre les femmes et résultent du pouvoir exercé par le parti dominant sur le parti dominé. Cependant, ce ne sont pas les différences innées entre hommes et femmes qui fournissent ce scénario, mais des lieux construits qui continuent d’être validés par des institutions qui légitiment les inégalités, telles que les lois, les mythes, la famille et les domaines du savoir.

Dans ce contexte, la division entre les sexes est tellement ancrée dans l’histoire qu’elle apparaît comme naturelle et inévitable, et non comme une construction sociale. Pour comprendre comment la domination masculine se naturalise, légitimant la violence contre les femmes, il a été relevé que la constitution des sujets s’opère à partir de la rencontre avec l’autre. Dans un premier temps, avec le processus dit de narcissisme primaire, le moi se constitue à travers l’image de l’autre, dans laquelle un investissement narcissique adulte est nécessaire, qui rend possible les connexions responsables de son origine. Par la suite, l’état de narcissisme du sujet est abandonné en raison de l’identification aux figures parentales et, plus tard, aux autres personnes qui entrent dans la vie du sujet.

Au fur et à mesure que l’état de narcissisme est surmonté, le moi commence à se soumettre aux exigences sociales, inaugurant l’idéal du moi. Dans un scénario où une vision du mépris de la femme est culturellement diffusée, les sujets vont s’identifier à ce lieu et, s’ils tentent de rompre avec cette perception, il y a culpabilité de ne pas avoir été ce qui était socialement et intérieurement attendu. De cette manière, la violence à l’égard des femmes est légitimée car elle se transmet à travers les générations de manière invisible et sans remise en cause, considérant que les places qu’occupent les hommes et les femmes sont déjà délimitées à la naissance de l’enfant, en les différenciant en termes de genre, en termes de genre, une sorte de hiérarchie qui permet qu’il y ait des « dominants » et des « dominés ». La forme que les hommes et les femmes prennent au sein de la culture n’est donc pas due à un destin inné, mais renvoie plutôt aux rapports sociaux qui, dans ce cas, constituent une dynamique d’inégalité.

Émergeant dans un scénario dans lequel les femmes cherchaient à se libérer d’anciens liens liés à leur rôle de genre et à l’oppression sexuelle, la pornographie est devenue l’une des industries les plus rentables aujourd’hui. En raison de sa large portée, il est possible de le considérer comme une partie importante de la culture occidentale, constituant un moyen de propager les perceptions concernant la position que les hommes et les femmes occupent dans l’imaginaire social. La représentation de la violence à l’égard des femmes, comme l’a montré la présente étude, est plus la règle que l’exception dans la pornographie mainstream, étant constamment dépeinte de manière érotique dans les contenus pornographiques, dans un scénario dans lequel les femmes sont exposées comme des objets sexuels destinés uniquement à la satisfaction du plaisir masculin. Ainsi, la violence à l’égard des femmes s’exprime à travers la représentation d’agressions physiques, verbales, sexuelles et psychologiques, similaires à la violence subie par une grande partie des femmes dans le contexte quotidien, comme cela a pu être précisé par la loi Maria da Penha.

L’inégalité entre les hommes et les femmes et la domination masculine sont également représentées à travers les scénarios récurrents de la pornographie mainstream. Dans ces scénarios, le refus des femmes semble signifier le contraire, créant des scènes qui érotisant la violation du consentement. De plus, il y a souvent la rétractation de la «résistance symbolique», dans laquelle, bien que la femme dise non, elle se comporte comme si elle voulait ce qui est proposé, ce qui corrobore les mythes selon lesquels la parole de la femme peut être contournée par l’insistance masculine. De plus, les femmes sont souvent décrites comme toujours prêtes pour le sexe, quels que soient les désirs masculins, dépeignant une perspective misogyne selon laquelle les femmes aiment être violées et que leur parole et leur désir ne valent pas la même chose que la parole et le désir masculin.

La position subordonnée des femmes apparaît dans d’autres aspects concernant le scénario de la pornographie mainstream. Tout d’abord, il convient de noter que la plupart du temps, les hommes sont présentés comme occupant une position considérée comme socialement « supérieure » à celle occupée par les femmes. Cependant, ce qui ressort le plus par rapport à la soumission féminine, c’est la représentation des femmes comme des figures enfantines dans leurs costumes, leurs voix et leur apparence corporelle, érotisant un scénario basé sur le fait que la femme apparaît fragile et inexpérimentée face à l’homme qui dominer la relation sexuelle. Outre la représentation sur les écrans, les termes « teen» et « novinhas» sont présents chaque année dans les listes les plus recherchées, ce qui indique qu’il existe une forte identification du public à la thématique. Outre l’érotisation de la position subordonnée des femmes, des précédents sont ouverts pour une discussion sur une représentation apparemment problématique de la pédophilie dans les scénarios pornographiques.

La soumission féminine pourrait également être identifiée dans le fait que les relations sexuelles, en règle générale, se concentrent sur l’éjaculation masculine, dans laquelle le plaisir féminin est généralement considéré avec moins de pertinence. De plus, le fait que la plupart des scènes soient du point de vue de l’homme – dans lequel il n’est même pas possible d’identifier son âge – montre qui est le public cible, c’est-à-dire à qui ce matériel est destiné. En fait, l’émergence d’une industrie de plusieurs milliards de dollars qui s’est appropriée des thèmes importants – comme la révolution sexuelle, après des siècles d’oppression des femmes – en les déformant, afin d’en tirer profit et de fonctionner pour maintenir des mécanismes de contrôle, se présente d’une manière différente. manière violente, comme un silence et une autre oppression de la sexualité féminine. Là encore, il est souligné que de telles violences, affichées dans la pornographie de manière érotique, sont des motifs de souffrance pour de nombreuses femmes dans le monde, des expériences qui traversent l’histoire de l’humanité.

En ce qui concerne les impacts psychologiques possibles sur les femmes en raison de la violence représentée dans la pornographie mainstream, il convient tout d’abord de souligner qu’elle peut être comprise comme un autre reflet d’une culture déjà très inégale et violente en termes de relations de genre, mais c’est aussi possible de le considérer comme un discours capable d’interagir avec la réalité et de la modifier, configurant un « discours de haine » qui promeut le silence. Compte tenu de l’importance de l’autre dans la constitution du sujet, si le regard du semblable est perçu comme plein de négativité, il peut conduire à des perceptions de soi d’infériorité et de vulnérabilité. En outre, l’expérience traumatisante du discours de haine peut être renforcée par la naturalisation de la violence contre les femmes promue par la société et corroborée par la pornographie, qui délégitime la souffrance générée, érotise les différentes formes de violence et, souvent, attribue la souffrance uniquement à la cible, sans tenir compte de l’environnement social.

De plus, en considérant l’industrie pornographique comme un produit culturel, capable d’interagir et de changer de médium, il est possible de discuter des identifications qu’elle est capable de susciter chez le public, en particulier chez les femmes. Considérant qu’il existe une culpabilité féminine pour atteindre des positions de plus en plus symétriques aux hommes, l’identification des femmes avec des figures soumises, qui ont besoin de «se castrer» pour la satisfaction masculine, est faisable. Ce qui corrobore cette perspective est le fait que la violence dans la pornographie mainstream est naturalisée et appréhendée par le public – formé de jeunes en général – comme une expérience sexuelle de plus en plus possible. Par ailleurs, la domestication de la sexualité féminine s’avère génératrice de souffrance depuis les manifestations névrotiques sévères étudiées par Freud, et est corroborée par le discours pornographique, montrant des femmes soumises aux désirs masculins. De plus, la comparaison avec des idéaux de beauté, avec des performances sexuelles irréalistes et avec des attentes sexuelles déformées, peut favoriser des souffrances potentielles et constituer des expériences sexuelles frustrantes pour les femmes.

Les conceptions misogynes des femmes, ainsi que la violence contre les femmes, sont antérieures à la pornographie. Cependant, il fonctionne comme un « amplificateur », propageant et renforçant encore plus la violence à l’égard des femmes, les stéréotypes de genre néfastes, entre autres conceptions et mythes concernant la place de subordination qu’occupent les femmes par rapport aux hommes et qui sous-tendent ces violences. Bien que de nombreuses études soient menées dans différents domaines de la connaissance concernant les effets de la pornographie, il est nécessaire d’approfondir les discussions concernant les impacts psychologiques sur les hommes et les femmes, compte tenu de la difficulté rencontrée pour collecter des données sur le sujet correspondant à ce thème.

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ANNEXE – NOTE DE BAS DE PAGE

3. Adolescents.

^[1] Diplômé en Psychologie à l’Institut de Philosophie et Sciences Humaines de l’Université de Passo Fundo. ORCID : 0000-0002-2458-7884.

^[2] Conseiller. ORCID : 0000-0002-4476-6177.

Envoyé : Juin 2021.

Approuvé : Janvier 2022.