ORIGINALER ARTIKEL
SANTOS, Miguel da Silva [1], FERRIZ, José Luis Sepúlveda [2]
SANTOS, Miguel da Silva. FERRIZ, José Luis Sepúlveda. Die Ethik des Diskurses beim Aufbau einer ethischen Handlung bei der Manipulation der Spezies. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Jahrgang 05, Ed. 01, Vol. 07, S. 151-173. Januar 2020. ISSN: 2448-0959, Zugriffsverbindung: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/philosophie-de/ethik-des-diskurses
ZUSAMMENFASSUNG
Dieser Artikel stellt die Argumente vor, die Habermas verwendet, um ethische Mechanismen im Hinblick auf die Fragen der genetischen Manipulation zu etablieren, genauer gesagt das Problem der Eugenik. Die kommunikative Vernunft in der Sprachphilosophie ist die Grundlage des Studiums sowie der Diskurs und Konsens, der durch die Argumentation gültiger moralischer Sätze zwischen handlungs- und sprechensfähigen Subjekten vermittelt wird. Das Selbstverständnis der Existenz und das ethische Selbstverständnis befinden sich als Elemente der Intersubjektivität, Freiheit und Menschenwürde der Person, die auch von ihrer Konzeption an vorhanden sind. Kierkegaardsche Existenzkonzepte werden mit der postmetaphysischen Perspektive der analytischen Philosophie kombiniert, wobei sie im Zentrum die Fähigkeit hat, ein Individuum angesichts eines ethischen Selbstverständnisses der Spezies zu werden. Es stellt die Frage der Menschenwürde des Embryos, unterstützt den Beginn des menschlichen Lebens und seine Aufnahme in die Welt des Lebens. Darüber hinaus werden Konzepte und Konzepte zur Genbiologie vorgestellt, um die bei der Entwicklung der Arbeit vorgestellte technische Terminologie zu klären. Die anzuwendende Methodik ist strukturell, die im Allgemeinen in Habermas’ Werken vorgestellt wird. Die bibliographische Forschung theoretischer Referenzen wird als komplementäres Material verwendet.
Schlagworte: Habermas, Communicative Reason, Eugenics, Ethics, Autonomy.
1. EINFÜHRUNG
Die Philosophie als Denkdisziplin ist immer bereit, in die verschiedenen Auseinandersetzungen einzudringen, deren Konzepte des Ultra-Offensichtlichen der Wissenschaft in einer Autonomie positioniert sind, die unter anderem durch natürliche, kulturelle, soziale Faktoren begrenzt ist, und wiederum Antworten erfordern, manchmal unmittelbar, auf die Fragen, die den Menschen in seinen verschiedenen Anthropologen beeinflussen. Das menschliche Leben basiert auf moralischen Prinzipien und Werten, die sein Verhalten in Harmonie mit seinen Mitmenschen befehligen. Für Rousseau (2000) ist die menschliche Natur gut und die Gesellschaft diejenige, die sie korrumpiert. Diese natürliche Güte würde dann allmählich zerstört und durch die Zivilisation korrumpiert werden. Daher könnte die Gesellschaft moralisch und politisch selbst einstellbar sein. Auf der anderen Seite bringt Hobbes (2009) in seinen Schriften, dass sich das menschliche Leben im Zustand der Natur in einem Krieg aller gegen alle befindet, weil alle Menschen durch ihre Leidenschaften und Wünsche alles besitzen dürfen.
In diesem Fall bräuchte die Gesellschaft eine Autorität, der sich jeder seine natürliche Freiheit unterwerfen sollte. Vielleicht nicht so sehr für Hobbes, nicht so sehr für Rousseau, aber es ist notwendig, eine Reihe von Verhaltensweisen zu etablieren, die eine Bedingung der Unterstützung und Beständigkeit des Individuums und seiner Kollektivität auf dem Planeten gibt. In diesem Zusammenhang kommt die Bioethik ins Spiel, geboren, um die notwendigen Bestimmungen für ethische Verfahren zu geben, die Entscheidungen über die terrestrische Biota beinhalten, mit einer großen Voreingenommenheit in den Manifestationen des Menschen über die Natur, zu der auch der Mensch selbst gehört. Der Umgang mit dem Homo somaticus durch homo faber muss unter Strafe eines ethischen Chaos in diese Diskussion eintreten. Hier ist die genetische Manipulation der menschlichen Spezies, die in ihrem heikelsten Teil die Frage der “gut geborenen”, d.h. Eugenik, betrachtet.
Die Eugenik wird in ihrer stark relativierten Form, d.h. liberal, hier zu einer offenen Tür zur Koisifizierung der rationalen Seele, indem sie ihre Entscheidungsfreiheit als Agent ignoriert, wenn sie eine Möglichkeit eines “verbesserten Lebens” wählt. Das Thema hat eine große Relevanz, weil es die Zukunft einer Menschheit beinhaltet, die nicht die Möglichkeit haben wird, Entscheidungen von Vermittlern einer rein einseitigen Diskussion rückgängig zu machen. Die Philosophie hat mit ihrer Aufnahme in diese Diskussion die wichtige Funktion, Grundlagen für die Ausarbeitung moralischer und rechtlicher Normen zu schaffen, die Grenzen des Verhaltens setzen. Der Zweck dieses Artikels ist zu versuchen, zu verstehen, wie Philosophie in Bezug auf ethisches Handeln in den Verhaltensweisen der menschlichen genetischen Interventionen positioniert ist, da sie praktisch auf dem Gebiet der Medizin, des Rechts und der Theologie angegangen wurden.
Die hier aufgeworfene Frage hat mit der Freiheit des Individuums zu tun, das ontologisch und daher dem Menschen innewohnt und ihn dazu bringt, seine Entscheidungen unserer Ansicht nach aus henomas epistemologischen Willen zu treffen. Die Studie basiert auf der Arbeit The Future of Human Nature von Jürgen Habermas (2004), einem der großen zeitgenössischen Denker, der einen etwas innovativen Ansatz zum fraglichen ethischen Thema in einem Szenario der Vorherrschaft der postmetaphysischen Philosophie einbringt und damit zur problematischen Frage hinzufügt: Wie kann habermasian postmetaphysics bei der Erforschung einer ethischen Aktion bei der Manipulation des menschlichen Genoms zusammenarbeiten? Die in dieser Studie angewandte Strukturmethode wird friedlich als die Methode anerkannt, die am besten zu philosophischen Texten passt. Die verwendete Architektur basiert auf der Agglutination verschiedener Denk-, Ideen-, Wissens- und Wissensbereiche, die von diesem Ganzen koordiniert werden.
Indem wir die Strukturen und ihre sich überschneidenden Dispositionen analysieren und ihre intellektuellen Prozesse auslösen, können wir eine Interpretation näher an die Bedeutung bringen, die der Autor dem philosophischen Text gibt, indem wir seine Gesamtheit verstehen. Der Artikel ist in drei Hauptteile gegliedert, die die notwendigen Grundlagen für das Verständnis der Entwicklung der Ideen des Autors aufzeigen und daraus unsere Analyse und Reflexion extrahieren. Da es sich um ein Thema handelt, das Kenntnisse auf dem Gebiet der Genetischen Biologie umfasst, wird im ersten Teil ein konzeptioneller Ansatz zu diesem Thema, insbesondere zu genetischer Manipulation und Eugenik, gemacht, um technisches Wissen einzuführen, das später mit den philosophischen Aspekten in Einklang gebracht wird. Im zweiten Teil werden die Themen entwickelt, die die Postmetaphysik beinhalten, insbesondere das, auf das Habermas sich verlässt, um seine Thesen des kommunikativen Handelns und seiner selbst zu entwickeln, wobei letzterer in die Kierkegaardsche Ethik eintaucht.
In diesem Kapitel wird der Weg des traditionellen philosophischen Denkens – der Bewusstseinsphilosophie – gezeigt, das durch die sogenannte sprachpragmatische Wendung in Sprachspielen präsent sein wird, die Subjekt, Handlung und Sprache in einer intersubjektiven Beziehung beinhalten. Habermas bringt auch Kierkegaard, einen weiteren Existenzialisten, in diesen Zusammenhang (HABERMAS, 2004). Dies ist der Denker, der das Individuum in seiner ethischen Phase untersucht, ihn in das Bedürfnis nach Selbsterkenntnis seiner Intersubjektivität und seiner Macht, sich selbst in der Existenz des Lebens zu sein. In diesem Kapitel wird die Formulierung einer auf Diskurs basierenden Ethik entlarvt, deren Subjektivitäten der Protagonisten den Konzepten von Moral und Eitentum unterworfen werden.
Im dritten Teil wird die Wiederherstellung aller Themen der vorherigen Kapitel und die Profilierung mit Habermas’ Ideen in der grundlegenden Arbeit dieser Studie – O Futuro da natureza humana – gezeigt, wie man den Weg einschlägt, um das in dieser Arbeit vorgeschlagene Thema zu verstehen und eine ethische Haltung zu etablieren, und die Arbeit wird versuchen, dem Problem zu begegnen, das sie hervorgebracht hat. Die Studie durchläuft ein Verständnis der eugenischen Modelle, die Definitionen über Grenzen zwischen therapeutischen Interventionen, phäotypische Verbesserung[3] und die ethische Verantwortung der Charaktere dieser genetischen Manipulation, wenn es die Einbeziehung einer zweiten Person, die durch das “Sie” in die ontologischen Entscheidungsfragen bezeichnet wird. Es befasst sich auch mit diesem Kapitel der Menschenwürde als Ergebnis der Autonomie und Authentizität des Individuums, einer Würde, die in die Rechtsnorm eingefügt wird – ein implizites Thema im Werk des Autors. Damit stellt sich die Frage der eugenischen “Herstellung” des “Ich” bei der Instrumentalisierung des menschlichen Lebens.
2. GENETISCHE VERÄNDERUNGEN DER MENSCHLICHEN SPEZIES – GRUNDLEGENDE KONZEPTE
Genetik ist einer der Zweige, die am meisten zur Weiterentwicklung der biologischen Wissenschaft beigetragen haben. Als Wissenschaft ist es Teil eines breiteren und tieferen Szenarios, das Erklärungen für den Ursprung von Arten, die Verlängerung des menschlichen Lebens und das Verständnis von Phänomenen sucht, die bisher nur vollständig durch den gesunden Menschenverstand angenommen wurden. Mit dem Aufkommen leistungsfähiger Werkzeuge, wie der Verbesserung von Zell- und Elektronischen Mikroskopen, der Weiterentwicklung der Molekularbiologie und Biochemie sowie der Zunahme wissenschaftlicher Untersuchungen des menschlichen Genoms in den letzten zwei Jahrhunderten, haben einige Paradigmen begonnen, unüberdeckt zu werden, wie die Bestimmung des Geschlechts in der Embryonalphase, was zu der , Biologie und Medizin für die Postmoderne und, warum nicht, für eine plurale Welt?
Aus technischer Sicht sind Fragen im Zusammenhang mit dem Einsatz biologischer Elementareinheiten vor allem in Themen wie menschliche Fortpflanzung, Klonen, Entwicklung genetisch veränderter Organismen (GVO), Transgenen, Gentherapien, genetische Verbesserung und Forschung mit Embryonen und Stammzellen zu sehen. Genetische Manipulation wiederum ist Teil all dieser Themen (oder Bereiche), und daher ist es notwendig, den Umgang mit Genen für ihre Leitung durchzuführen. Die aktuelle Lektüre konzentriert sich auf die sogenannte Gentechnik, die sich hauptsächlich mit verursachten oder induzierten genetischen Veränderungen beschäftigt. Der Ursprung der Diskussionen liegt in den Veränderungen, die in der DNA oder Teilen davon verursacht werden, um eine Abweichung vom natürlichen Pfad der Art von ihren entlegensten Herkunftsursprungsländern zu erreichen.
DNA-Segmente, die genetische Informationen enthalten, werden Gene genannt. Alle genetischen Informationen einer bestimmten Person wie Haarfarbe, Augenfarbe, physikalische Struktur und andere erbliche Eigenschaften sind in der DNA der Person vorhanden. Genmanipulation bestimmt das Modell der Arten, die wir haben wollen und erfüllt bestimmte Bedürfnisse oder Wünsche des Individuums oder der Kollektivität. Und alles beginnt praktisch mit der Identifizierung eines bestimmten Gens von Interesse an der Struktur der DNA, ihrer Entfernung, Veränderung durch Schneiden (mit den sogenannten restriktiven Enzymen) und dann der Insertion in eine andere Struktur (mittels der sogenannten DNA-Ligase), wie in Abbildung 1 dargestellt. So wird die Ära der Manipulation genetischer Botschaften, die in Sequenzfragmenten enthalten sind, aus denen der erbliche Code und die Nukleotide (jede DNA-bildende Einheit) besteht, etabliert.
Es ist erwähnenswert, dass es von diesem Moment an war, dass zum Beispiel die Sphäre der Gentechnik begann, DNA-Moleküle zu schneiden oder zu modifizieren, mit, um diesen Prozess durchzuführen, bestimmte Enzyme durchzuführen. Ebenso wichtig ist es zu erwähnen, dass die Einfügung von DNA-Fragmenten mit Informationen von Interesse auf einem anderen Chromosom darauf abzielt, so genannte neue oder verbesserte Organismen zu produzieren. Dies wird in den Bereichen Medizin, Pharmakologie und Lebensmittelproduktion eingesetzt. Ein weiterer Anwendungsbereich, der im 20. Jahrhundert an die Oberfläche kam und sich im gegenwärtigen Jahrhundert intensivierte, betrifft die Manipulation von Genen zur Verbesserung der menschlichen Spezies und die Prävention und Heilung bestimmter Pathologien. Diese Klagen werden Eugenik genannt.
1883 verwendete der Engländer Francis Galton (GALTON apud GOLDIM, 1998) diesen Begriff, der vom griechischen Wort Eugénios stammt – “gut geboren”, um einen Prozess zu definieren, der darauf abzielte, menschliche Spezies zwischen den fähigsten und weniger fähigen zu wählen, die Eugenik als die Untersuchung von Agenten unter sozialer Kontrolle, die die rassischen Qualitäten zukünftiger Generationen verbessern oder verarmen können, ob physisch oder geistig, zu konzeptionieren. Mit dem Aufkommen der genetischen Manipulation wurde das Eingreifen in Gene mit dem Ziel der menschlichen Verbesserung als positive Eugenik definiert und die so genannte therapeutische Verwendung genetischer Veränderungen, die zur Heilung und Antizipation der Diagnose von Krankheiten verwendet wurden, nahm den Namen negative Eugenik an.
Abbildung 1: Einfügen genetischer Informationen
3. POSTMETAPHYSISCHES DENKEN ALS INSTRUMENT DER BIOETHIK
Man kann sagen, dass das grundlegende Universum, in dem sich Habermas ‘ethisches Denken entwickelt, das der Sprachphilosophie ist. In diesem Zusammenhang positioniert er Ethik im Bereich des Diskurses und der Kommunikation, ohne die Rationalität aus den Augen zu verlieren, weshalb er über eine kommunikative Rationalität spricht. Und es ist im Prototyp der Sprache verankert, dass Habermas sich weigert, zu philosophisch-historischen Annahmen wie der Metaphysik zurückzukehren. Mit anderen Worten, in Habermas leitet die Ethik das Kommunikationsparadigma. In seiner argumentativen Struktur wendet er auch Kierkegaards Ethik, er selbst zu sein, und die kantiana-Theorie der Gerechtigkeit an, mit der Ausnahme, dass dies in ihrer Abstraktion und für das universelle Ganze gilt. Er verteidigt die Idee, dass „postmetaphysisches Denken sich selbst Mäßigung auferlegen muss, wenn es darum geht, endgültige Positionen in Bezug auf wesentliche Fragen zum guten oder erfolglosen Leben einzunehmen“ (HABERMAS, 2004, S. 1).
Wenn aber die Genommanipulation ins Spiel kommt, fragt er sich auch, ob “die Philosophie die gleiche Mäßigung auch in Fragen der Ethik der Spezies zulassen kann?” (idem). Basierend auf diesen Gründen wird Jürgen Habermas in die Formulierung seines postmetaphysischen Denkens eine Ethik einbeziehen, die auf Diskurs, Intersubjektivität und Freiheit basiert. Die Postmetaphysik war eine Alternative, die ab dem 19. Jahrhundert versuchte, den Grund aus der Einbeziehung des intersubjektiven Elements in die Konstruktion von Werten zu konzipieren, die hauptsächlich auf kommunikativem Handeln beruhte. Trotz des Verzichts auf die ontologischen Konzepte über die Gesamtheit der Person erholt sich das postmetaphysische Denken von der Ontologie als Subjekt objektiver Realität und wird in dieser Realität mit Intersubjektivitäten konstruiert.
In der neuen philosophischen Konstruktion befindet sich das Subjekt in einem anderen Szenario, das sich vom Bewusstsein des Subjekts zum Subjekt des Bewusstseins bewegt. Das Handeln durch Sprache und Engagement in kommunikativen Handlungen beim Aufbau einer Rationalität sind die Grundlagen für den Versuch, eine der sinnbildlichen Fragen der Philosophie zu lösen, die Individualität ist. In diesem Zusammenhang sagt Habermas:
Der Übergang von der Bewusstseinsphilosophie zur Philosophie der Sprache bringt objektive Vorteile, aber auch methodische. Es führt uns aus dem aporetischen Kreis, in dem metaphysisches Denken mit dem Antimetaphysischen kollidiert, d.h. wo idealismus zum Materialismus operiert wird, und bietet auch die Möglichkeit, ein problem anzugreifen, das in metaphysischen Begriffen unlösbar ist: das der Individualität (HABERMAS, 1990, S. 15)
Sie ersetzt die Philosophie des Selbst, des Bewusstseins des Subjekts (Bewusstseinsphilosophie), durch eine andere, deren Modell auf Sprache basiert. Das Subjekt wird nun zum artikulierenden Subjekt von Phrasen, Zeichen, Sprache, fähig, durch Sprache zu verstehen und der Kommunikation seines Denkens, seiner Ideen Einen Sinn zu geben[6].
Sprach- und Handlungsfähige, die sich vor dem Hintergrund einer gemeinsamen Lebenswelt über etwas in der Welt verstehen, mögen in der Mitte ihrer Sprache eine sowohl abhängige als auch autonome Haltung haben: Sie können die Systeme grammatikalischer Regeln nutzen, die ihre Praxis zu ihrem eigenen Nutzen ermöglichen (HABERMAS, 1990, S.52).
In diesem Aspekt führt sie mit einiger Klarheit die habermasiatische kommunikative Handlung ein, denn Intersubjektivität ist notwendig für die Bewegung eines Ganzen, das von der Handlung eines jeden geprägt ist, was zu Konsequenzen, d.h. zur Nachjustierung, in der ethischen Handlung des kantischen kategorischen Imperativs führt, das so ausgedrückt wird: “Nur nach einem solchen Maximum handeln, dass ihr gleichzeitig will, dass es universelles Gesetz wird” (KANT , 1993, S. 70). Ausgehend davon ist das Subjekt, das jetzt lokalisiert ist, nicht als das Wesen der Philosophie des Bewusstseins oder als das Wesen, das im idealen Quanten der Metaphysik hängt, noch als die Person, die in der Welt von Heideggers Nichts interagiert. Es ist ein Wesen, das mit dem Subjekt in der Welt zum Subjekt wird. Daraus erarbeitet Habermas seine Theorie des kommunikativen Handelns (TKH), die auf Diskussionen über Aktion, Sprache und Semantik basiert, mit dem Ziel, einen pragmatischeren Bezug zu philosophischen und sozialen Fragen zu geben, die bisher den praktisch supratheoretischen Vorstellungen nachgingen.
Sein Anliegen ist es nicht, ein revolutionäres Konzept von Philosophie und Rationalität zu schaffen, sondern eine Theorie, die auf kommunikativem Handeln basiert, die auf die Strukturen der Welt des Lebens ausgerichtet ist. Die “Welt des Lebens”, ein Konzept, das aus der Phänomenologie stammt, erweitert sich nun nicht nur auf den Horizont des Bewusstseins, sondern auch auf den Kontext der sprachlichen Kommunikation, die kommunikative Praxis des Alltags, die durch Sprache erreicht wird. Es besteht aus drei strukturellen Komponenten: Kultur, Gesellschaft und Person. Wenn wir später die Fragen der genetischen Manipulation analysieren, wird die Herangehensweise dieser Konzepte dort ein konkretes Fallszenario der Materialisierung der historischen Transformationen der Menschheit – Anwendung des marxistischen Konzepts – haben, in dem “die Menschheit praktisch bereit ist, ihre Geschichte zu schreiben, was sie übrigens immer tut, mit Willen und Gewissen” (HABERMAS, Theorie und Praxis, in PINZANI, 2009, S. 48). In Habermas (2004) wurden Diskussionen auf der Grundlage folgender historischer Bewegungen der prima philosophia:
- Die Entstehung der experimentellen Methode der Naturwissenschaften setzt das Urteil über totalisierendes Denken mit Blick auf das Eine und das Ganze aus.
- Das Aufkommen der Hermeneutik als Wissenschaft im Zusammenprall mit dem Idealismus der Transzendentalisierung.
- Der Wechsel von der Philosophie des Bewusstseins zur Philosophie der Sprache, die subjektivistischeselbstverständnisin in den Mittelpunkt der Vernunft lenkt.
- Kommunikatives Handeln verdrängt die alte Tradition, die der Theorie angesichts der Praxis den Vorrang einbrachte.
Die Diskussionen, die sich mit den genetischen Veränderungen befassen, die in der menschlichen Spezies induziert oder provoziert werden, gehen diese Reihe von Ansätzen durch, aber sie haben in den letzten beiden eine starke Anziehungskraft, wenn ein ethischer Diskurs der intersubjektiven Konstruktion aus der Sprache in der kommunikativen Aktion thematisiert wird. In der postmetaphysischen Formatierung, die Habermas in seiner Arbeit O Futuro da Natureza Humana vorstellt, bringt er eine postmetaphysische Sicht auf das Konzept der Ethik aus der Perspektive eines zeitgenössischen existentialistischen Philosophen, Sören Kierkegaard, ans Licht, der das Konzept des Selbst untersucht (HABERMAS, 2004). Sich selbst fähig zu sein kann nur verstanden werden, wenn man die Realität des Individuums innerhalb seiner Subjektivität versteht, und diese Subjektivität bringt Kierkegaard (2013) als Hauptelement des Subjekts mit, das in der Welt der Tatsachen existiert, um seine Freiheit zu erreichen.
Es ist die Welt der Möglichkeiten, die sich durch drei Lebensphasen des Subjekts bewegt: das Ästhetische, das Ethische und das Religiöse, was als Welt der Möglichkeiten auch Entscheidungen bedeutet. Subjektivität in Kierkegaard bedeutet daher, sich selbst zu wählen, um ein vollkommen freies Individuum zu werden, das heißt, sie selbst zu werden. Man selbst ist in dieser Suche nach der Innerlichkeit des Seins etabliert. Es ist das Ergebnis der Existenz, das uns immer in Transformation von unseren Entscheidungen, die die eigene Existenz bilden, macht, daher ist diese Existenz Notwendigkeit und Möglichkeit und dies ist die Wurzel der natürlichen Angst des Individuums, die durch Selbsterkenntnis und Anerkennung seiner Singularität bewirkt werden muss. Das Individuum kann er selbst sein, wenn er in der Lage ist, in diese Innerlichkeit zu werden, und wenn er Durch Entscheidungen Teil seiner eigenen Realität ist.
Nur der Einzelne hat Zugang zu dieser Realität, die subjektiv ist und die Quelle seiner Wahrheiten ist, dh diese subjektive Realität ist die Wahrheit. Inmitten dieser Möglichkeiten ist die Existenz frei, es kann sein. Wenn der Einzelne mit der Kraft des Seins, dh mit den Möglichkeiten, harmoniert, kann er das Szenario seines Lebens wählen, das ihn in die Freiheit führt. Dieses Szenario, das Kierkegaard Stadien nennt[7] – ästhetisch, ethisch und religiös (NUNES, 1967) – repräsentiert das Ganze und den Einzelnen, ohne seine Subjektivität zu verlieren und sich in seiner Existenz zu etablieren. Hier wählt er sein Stadion aufgrund seines Selbstbewusstseins und Selbstverständnisses[8], da er weiß, dass der Übergang von einem zum anderen ein qualitativer Sprung ist. Das Ethische zeichnet sich durch intersubjektive Beziehungen aus, ohne sich der Subjektivität zu entziehen. Hier hat das Subjekt eine horizontale Wahrnehmung seiner Zugehörigkeit zur Welt, weil diese Horizontalität ihn dazu bringt, sich dem Ähnlichen zu nähern und sich in ein anderes zu versetzen.
Das Selbst ist jene Freiheit, die durch Individualität entsteht, um der Existenz einen Sinn zu geben; und das Sein du selbst ist so etwas wie eine Kraft, das der Einzelne seit seiner Entstehung erworben hat, das ihm freien Zugang zu seinem Selbstverständnis und seiner Intersubjektivität gibt und das nur dann zum Selbst des anderen passt, wenn diese Freiheit nicht beeinträchtigt wird. Das Subjekt wird dann zum Autor seiner eigenen Existenz und kann im Konsens einen ethischen Diskurs aufbauen, der auf moralischen Argumenten basiert, die er bestätigt. Wenn der Philosoph sich mit moralischen und ethischen Fragen des kommunikativen Handelns zur untersuchten genetischen Manipulation befasst, schlägt er die Systematisierung einer kommunikativen Ethik vor und arbeitet sie aus, basierend auf seiner Consciência moral e agir comunicativa (1989). Habermas zufolge besteht in der Welt des Lebens eine radikale Verbindung zwischen Realität und Sprache, die praktisch verschmolzen und durchdrungen ist.
Diese Verbindung ist auch mit Handeln und Manifestationen in der Art und Weise der Argumentation von Ideen verbunden, die durch Argumentation erzeugt werden: Argumente, die darauf abzielen, einen Diskurs für die Konstruktion einer Ethik zu validieren, die auf das Verhalten der Subjekte in der realen Welt angewendet wird. Habermas’ ethisches Kompendium basiert auf dem Projekt dieser kommunikativen Ethik, die in den 1970er Jahren begonnen wurde, geleitet von Normen, also deontologisch, universell, geschaffen durch Prozeduren (Diskurse), deren Menschen innerhalb ihrer Interessensklasse teilnehmen können. In dieser Diskursethik wenden sich moralische Fragen den Fragen der Lebenswelt zu und beziehen sich auf das gute Leben, was bedeutet, dass trotz ihrer Universalität nur die Teilnehmer dieser Welt, konkret, real, beurteilen können, ob eine Norm akzeptabel ist oder nicht. In diesem Zusammenhang ist es Teil einer satzsätzenen Unterscheidung zwischen dem Wesen und dem Muss, die dem assertorischen Akt (Sein), einem Wahrheitsanspruch und, dem deontologischen Akt (muss sein muss), ein Anspruch auf Gültigkeit zuschreiben.
Das muss Teil des argumentativen Prozesses selbst in ethischen Sätzen sein, und auf der anderen Seite leitet die Argumentation das Wesen und die Pflicht zu sein, da sich behauptungorische Sätze als wahr oder falsch erweisen können und das deontische Argument gültig sein kann oder nicht. Die in der Theorie des kommunikativen Handelns entwickelten Konzepte stehen im Einklang mit dieser propositionalen Unterscheidung zu den beiden Handlungsformen – strategisches Handeln und kommunikatives Handeln. In strategischem Handeln arbeitet der Einzelne daran, eine andere Person so handeln zu lassen, wie sie es für angemessen hält (behauptungorischer Satz mit Anspruch auf Wahrheit), und in kommunikativem Handeln versucht das Subjekt, den anderen davon zu überzeugen, dass er angemessen handeln sollte, indem es ihn zu seiner Position anführt (deontischer Satz mit Vorwand der Gültigkeit). Im Falle des Standards ist die Überprüfung seiner Wirksamkeit und Legitimität, da er wirksam und illegitim sein kann, ihm Gültigkeit verleiht.
Habermas zufolge “müssen wir die gesellschaftliche Tatsache von der intersubjektiven Anerkennung und der Tatsache unterscheiden, dass eine Norm anerkennungswürdig ist” (HABERMAS, 1989, S. 82), so dass sich die intersubjektive Anerkennung auf Wirksamkeit und Würde der Anerkennung von Legitimität bezieht. Die Anwendung dieser beiden Komponenten der praktischen Moral gibt uns die Möglichkeit, aus ethischer Sicht die eugenischen Fragen sowohl der Vergangenheit (HitlerIan Arianism) als auch der aktuellen genetischen Bewegungen in diesem Sinne zu analysieren. Die als gültig erachteten Regeln müssen von allen “Betroffenen” anerkannt, akzeptiert (vereinbart) werden, da sie sich ausschließlich mit ihren gemeinsamen Interessen befassen. Laut Habermas muss jede gültige Norm folgende Bedingung erfüllen:
dass die Folgen und Sicherheiten, die (vorhersehbar) zur Befriedigung der Interessen jedes einzelnen einzelnen führen, dass sie allgemein befolgt werden, von allen Beteiligten akzeptiert werden können (und allen Folgen alternativer und bekannter Herrschaftsmöglichkeiten vorgezogen werden) (HABERMAS, 1989, S. 86).
Um die Ethik des Diskurses Wirklichkeit werden zu lassen, ist es notwendig, dass die Auseinandersetzung über die Gültigkeit der deontischen Sätze (Normen) in der effektiven Ausübung des Diskurses verwirklicht wird, d.h. in der kommunikativen Handlung mit Blick auf Konsens und Verständnis, in der “jede gültige Norm die Zustimmung aller Beteiligten finden würde, wenn sie an einem praktischen Diskurs teilnehmen könnten” (HABERMAS, 1989, S.148).
4. EUGENIA UND DIE ETHICS DER SPECIES
Sein (assertorisch) und muss Teil der ontologischen und deontologischen Struktur sein, daher philosophisch, die das ethisch-universelle Studium der Gesellschaft seit der klassischen Antike bilden. Diese Studie hat in der Universalität ihre Hauptachse der Unterstützung. Wenn es jedoch um die Abgrenzung und Eingrenzung des Menschen in seinen Räumen der Selbstmacht geht, durch die Manipulation des Homo somaticus durch homo faber, müssen wir vielleicht überdenken, welches Ethikmodell wir anwenden sollten, um den neuen moralischen Konsummustern dieses Jahrhunderts zu begegnen. Das Umdenken der Philosophie als erste Wissenschaft liegt im Rahmen moderner Denker, insbesondere im Bereich der Moral und Ethik, wie Hans Jonas, Emanuel Lévinas, Alasdair MacIntyre, unter anderem, da der Mensch, als Subjekt der Ontologie, Anthropologie und Erkenntnistheorie, neben der Erzeugung sozialer Fakten, Veränderungen in der Zeit und räumlichen Dimensionen.
Die Frage von Habermas : “Was soll ich mit der Zeit meines Lebens machen?” (HABERMAS, 2004, S. 3), bevor eine Interpretation, die in der menschlichen Individualisierung und Subjektivierung geprägt ist, sich als Notwendigkeit für den Versuch traditioneller ethischer paradigmatischer Störungen ohne den Verlust von Prinzipien darstellt, die die Menschheit als Substanz des Menschen bezeichnen, weil es auch ein Anliegen der Aufrechterhaltung von Werten ist, die in diesem Moment des Übergangs obsolet sind. Basierend auf John Rawls’ Gerechtigkeitstheorie (2000) bringt Habermas die Vorstellung einer gerechten Gesellschaft als eine Gesellschaft ein, die “dem Ermessen aller Menschen überlässt, was sie mit der Zeit ihres Lebens beginnen wollen” (HABERMAS, 2004, S. 5) und “es garantiert jedem die gleiche Freiheit, ein ethisches Selbstverständnis zu entwickeln, um eine persönliche Vorstellung vom “guten Leben” nach ihren eigenen Fähigkeiten und Kriterien zu bilden” (idem).
So weist der Autor darauf hin, dass es einen Übergang von einer universalisierten Ethik zu einer ethischen Autonomie des Individuums geben sollte, der sein eigenes Lebensmodell aufbauen kann. In diesem Sinne kann die Frage “Was soll ich mit der Zeit meines Lebens tun” von dem Subjekt beantwortet werden, das es macht, das heißt, jeder entscheidet, wie er sein Leben führt, jeder Mensch ist verantwortlich für den Einsatz seiner Macht, ins Leben einzugreifen, eine Herausforderung, die das gegenwärtige Modell der Freiheit zu sein scheint, schon mit einem Blick auf die selbstbestimmten und heterobestimmten Verhaltensweisen genetischer Manipulation. Ethisches Selbstverständnis wird als Rahmen für ein Selbstverständnis der Existenz dienen, das ein Schlüsselelement für Moral, Gerechtigkeit und Politik ist, um Antworten auf das richtige Handeln zu geben. Ohne sie wird nichts wirklich wirksam, weil das Subjekt eine Person sein muss und in der Lage sein muss, er selbst zu sein, und diese intuitive Wahrnehmung der Existenz wird den Ausschnitten geben, die ein gutes oder gescheitertes Leben charakterisieren.
Damit kommen wir zu den Grundlagen, auf denen Kierkegaard sein Verhaltensmodell auf das Individuum zurückführt, denn Existenz und “Lebenszustand” sind Teil seines postmetaphysischen Denkens. Kierkegaards Macht, er selbst zu sein, wird in der menschlichen Existenz verwirklicht, die eine Dialektik des “Selbst zu sich selbst” navigiert, ohne das eine für das andere zu verleugnen. Sich selbst sein zu können, bedeutet Wahl und so beschäftigt sich Kierkegaard mit der Autonomie des Verhältnisses/Willens des Individuums, das aus seinem eigenen Bewusstsein die Kontrolle über sein Leben aufbauen muss. Der Mensch, der sein Leben durch genetische Manipulation instrumentieren ließ, wird dann geisel haftend für den Grund/Willen anderer und dieses Bewusstsein der Historizität, anstatt ein Attribut seiner Existenz zu sein, wird auch ein Produkt sozialer Manipulation, die in seinem vorpersönlichen Leben begann.
Ethisches Bewusstsein, das sein will, sowie subjektive Moral, entsteht aus der Anerkennung und Beziehung zu “Jemandem”, der über jeder Begrenzung steht, aus einer Macht, die in uns nicht verfügbar ist. Diese transzendentale Kraft, die sich im Kierkegardian religiösen Stadion befindet, kann für ein transsubjektives Verständnis in der horizontalen Anerkennung eines anderen konzipiert werden, das uns als Partner in den Prozess des kommunikativen Handelns, als sprach- und handlungsfähige Subjekte versetzt. So wird eine Tangentienz zwischen der Postmetaphysik der Sprache und der Macht, existenzielle zu sein, hergestellt, die eine Verbindung mit der Transzendentalität hat. Es wird hier also eine Umsetzung der kierkegaardischen Postmetaphysik in eine Postmetaphysik der Sprache gebaut, ohne jedoch die Verbindung zwischen ihnen zu verlieren.
Sprache und Handeln sind Kommunikationsmittel zwischen moralischen Subjekten, aber die Logos der Sprache sind mit etwas verbunden, das über das Subjekt (transubjektiv) hinausgeht, der uns die Bedingungen für ethisches Selbstverständnis bietet. Durch Kommunikation zu verstehen, kommt nicht durch einfachen Akt und einfache Sprache. Aus den Logos (der Vernunft) bauen wir diesen Austausch von Botschaften, aus einem miteinander. Diese Kombination postmetaphysischer Gedanken führt zur Störung der Mäßigung (Comedition) der Postmetaphysik, wenn es um die Ethik der Spezies geht. Philosophie eignet sich für die Diskussion des Themas, da das Thema, das jetzt durch Sprache und Handeln ermöglicht wird, ein ethisches Selbstverständnis zu haben beginnt. Wenn man einen natürlichen Körper hat oder einen Körper baut, tritt dann eine Debatte ein, in der objektive Existenz zusammen mit der Subjektivität der Existenz analysiert werden muss.
In gewisser Weise kann die Beziehung zwischen “Körper sein” und “Einen Körper haben” je nach Dem Subjekt, das es sieht, und der Wahrnehmung, die er von der menschlichen Spezies hat, unterschiedliche Konnotationen haben. Sobald existentielles und ethisches Selbstverständnis in der universalisierten Moral keine Relevanz hat, wird das Individuum als Geisel genommen, von seiner Vorpersönlichkeit bis hin zu Zielen, die der kulturellen Moderne gerecht werden, die nur durch die einfache Pflicht, legal zu sein, geschützt sind. Dies führt zur Liberalität der Intervention, beispielsweise im menschlichen Genom durch Eugenik-Praktiken. Trotz solcher genetischen Interventionen verzichtet die persönliche Geschichte des Individuums, also die Biographie selbst, auf den bedingten Prozess und die Unvorhersehbarkeit, die beide der Natur des menschlichen “Wesens” innewohnen und sich früh in sein Selbstverständnis des Seins einmischen. Es ist von relevanter Bedeutung, was Habermas sagt:
Mit der unumkehrbaren Entscheidung, die eine Person in Bezug auf die “natürliche” Konstitution einer anderen trifft, entsteht bis heute eine unbekannte zwischenmenschliche Beziehung. Diese neue Art von Beziehung schadet unserer moralischen Sensibilität, da sie in den in modernen Gesellschaften rechtlich institutionalisierten Beziehungen der Anerkennung ein Fremdkörper bildet (HABERMAS, 2004, S. 20).
Der Autor geht weiter auf die Frage des Selbstbewußtseins als Urelement der Subjektivität ein, wenn man begisst, dass sowohl in der genetischen Manipulation als auch im Umgang mit Genen bei Erwachsenen zum Klonen die Frage auf dieses innere ethische Verständnis der Menschheit als Ganzes zurückzuführen ist. Doch selbst wenn dies notwendig ist, um Verständnise und Vorstellungen zu parametrieren, ist das, was man sieht, die Spekulation moralischer und rechtlicher Normen, um den axiologischen Orientierungen Legitimation zu verleihen, was bedeutet, dass der Mensch derzeit konditioniert ist, praktisch unter diesen Normen zu leben. Die Moral und das natürliche Recht des Individuums und die Kollektivität können nicht angehängt werden und würden nicht überleben, solange unser Geist auf einen Hobbesian-Staat konzentriert bleibt.
Da der menschliche Zustand (wie wir im vorherigen Kapitel gesehen haben) der des Krieges des einen gegen den anderen ist, jeder von seiner eigenen Vernunft regiert wird, und es nichts gibt, was der Mensch benutzen kann, um ihm zu helfen, sein Leben gegen seine Feinde zu bewahren, hat jeder Anspruch auf alles, auch auf den Körper anderer” (HOBBES). 2009, 98).
Als Francis Galton 1883 seine These mit dem Titel Eugenik prägte, war es möglich, dass er sich seine sozialen Zwecke auf der Grundlage des ethischen Kontextes sowie der Gruppierung moralischer Normen der Zeit vorstellte und dabei vor allem den europäischen Kontinent betrachtete. Auf der anderen Seite entwickelte sich die Gentechnik ab den 1970er Jahren als wissenschaftliche Innovation, obwohl die umstrittenen bereits in ihre Konzepte (wie die Eugenik selbst) aufgenommen wurden, mit dem Ziel, den Zustand des menschlichen Lebens angesichts der Schwächen, die der Körper angesichts des Wetters und der Degeneration hat, zu verbessern und so das Wohlergehen einer Kollektivität wiederzuerlangen. Die Eugenik ist dem Zweck gefolgt oder befindet sich auf dem gleichen Weg wie andere große Enthüllungen, die sich bald in unkontrolliertes B’Lide verwandelt haben.
Während wir in der Wissenschaft voranschreiten, wird der Kult, der sich für die menschliche Person in seinem latenten Leben eignet, geleert, um zunächst den Wünschen der Heilung nachzugeben, die später mit den Launen der Verbesserung eines siegreichen Phänotyps verschmelzen. Der Embryo, ob durchsuchbar oder nicht, kann geheilt oder genetisch verbessert werden und hat seine Manipulation durch Diagnosen wie die PGD (Präimplantationsgenetische Diagnose) geleitet. Wenn es um therapeutische Zwecke geht, ist das Selbstverständnis des ethischen Prozesses an das Selbstverständnis der Existenz gebunden, und diese haben die Macht, regulatorische Normen zu überwinden. Hier wird nach genetischen Interventionen als eine Form der Heilung von unbestrittener und irreversibler Pathogenese gesucht. Negative Eugenik wird daher als korrektes ethisches Verhalten bestätigt.
Was die Intervention für genetische Verbesserungen betrifft, so sind ihre Forderungen und Zwecke zunächst klar. Aber eine Frage wurde spekuliert, wenn man versucht, eine ethische Studie zu etablieren, die die moralischen Normen der eugenischen Manipulation betrachtet: Es gibt Situationen, in denen das Konzept der Heilung in konkreten Fällen das der Verbesserung nähert und eine schwache Schwelle zwischen ihnen verursacht (siehe Abbildung 2), die durch das Fehlen strengerer Kriterien für ihre Definition und Regulierung noch verschärft wird. Habermas: “Mit der genetischen Diagnose der Präimplantation ist es heute schon schwierig, die Grenze zwischen der Auswahl unerwünschter Erbfaktoren[9] und der Optimierung wünschenswerter Faktoren zu respektieren” (HABERMAS, 2004, S. 29)[10].
Abbildung 2: Die Schnittstelle zwischen Eugenik.
Dies hat Raum für die Schaffung einer Möglichkeit der Intervention in jeder Situation gegeben, legitimiert durch normative Zweifel. Daraus nennt Habermas liberale Eugenik, katalysiert von Interessen, die moralischePrinzipien und Ethik verschleiern. Basierend auf der Rationalität, die sich aus kommunikativer Handlung (gegenteilige instrumentale Vernunft) entwic[11]kelt hat, entlarvt Habermas Kants Konzept des kategorischen Imperativs, das durch eine seiner Ableitungen die Person als Selbstzweck und nicht als Mittel, als moralisches Prinzip im Umgang mit anderen Menschen stellt. Dies bezieht sich auf die Metaformulierung des kategorischen Imperativs, in dem Kant den absoluten Wert der menschlichen Existenz anruft: “Sie handelt so, dass man die Menschheit sowohl in der Person als auch in der Person eines anderen nutzen kann, immer als Ziel zur gleichen Zeit und nie nur als Mittel” (KANT, 1993, S. 79).
Hier bildet der kategorische Imperativ eine Schnittstelle zwischen instrumentaler Vernunft und dem Grund für kommunikatives Handeln, vor allem, wenn er das Subjekt in die Formulierung der Moral stellt und sich von den Argumenten moralischer Sätze im ethischen Diskurs auf das universelle “Wir” ausdehnt. Die Formulierung dieses Imperativs muss Teil der Lösung von Konflikten sein, deren axiologische Orientierungen nicht miteinander in Einklang gebracht werden, wenn die Subjekte aus dem Diskurs die Norm suchen müssen, die konkret auf ihn und alle angewendet werden kann. Das Sprichwort “Nein” muss ein Bestandteil des rationalen Diskurses sein, wichtig, um im Konsens die universelle Norm zu schaffen, die für alle Beteiligten gilt. Die Bedingung, nein sagen zu können, oder ja, ist Teil der Macht-zu-sich-selbst-Struktur, die zu dem Verständnis des Seins in der Welt führt. Ja, und sie sind nicht in Sprache und Handeln, sondern Teil der ethischen Bühne des Individuums, die sich in Anmaßungen manifestiert.
Genetische Programmierung ist eine Bedrohung, um selbst sein zu können, weil die Existenz den Körper als Tribut hat, das heißt, nur wenn das kogneten Subjekt im Körper fühlt, hat er das Verständnis, er selbst zu sein. Dieses Körpergefühl kommt nur durch natürliche Entwicklung und nicht durch technische Auferlegung zustande. In Hannah Arendt schöpft Habermas aus ihrer These, dass die Geburt keine Kontinuität der Lebensgeschichte ist (es ist kein historischer Prozess, ein wieder einmal tuns), sondern etwas, das neu geworden ist und dieses neue Tun nur durch natürliche Geburt kommt, wie es in der Philosophie zum Ausdruck kommt:
Der Neuanfang, der jeder Geburt innewohnt, kann in der Welt nur gefühlt werden, weil der Neuankömmling die Fähigkeit hat, etwas Neues zu beginnen, das heißt, zu handeln. In diesem Sinne der Initiative haben alle menschlichen Aktivitäten ein Element des Handelns und damit der Geburt (ARENDT, 2007, S. 17).
Das genetisch veränderte Individuum erlaubt keine Erneuerung des Selbstverständnisses seiner genetischen Bildung, wegen der vorab etablierten Moral in einer entfremdeten Weise, was ihn im übertragenen Sinne zu einer dritten Person macht, die sich aus seiner ethischen Freiheit heraus nicht selbstverständlich in seinen Sozialisationsprozess einbeziehen und die einer seiner Fähigkeiten und Mängel sein kann. Habermas zufolge ist er jemand, “der einen Klon hat” (HABERMAS, 2004, S. 87). Der Programmierer der genetischen Intervention erlegt einen modifizierten Charakter auf, der das Verständnis der Person, die sein Lebensbuch verändert hat, unwiderruflich bestimmen wird, ohne Chance auf Revision, aufgrund einer einseitigen rationalen Entscheidung. Das Problem ist nicht auf einfache moralische oder rechtliche normative Verschreibung reduziert, die die Vorperson oder die “Person dort” in der Welt des Lebens zu schützen.
Vielmehr wird bewertet, wie man mit dem Menschen umgeht, um sie in unserem ethischen Selbstverständnis zu verstehen. Es geht auch durch vergangene Inklusion, basierend auf den moralischen Geboten des kommunikativen Handelns, der zukünftigen Person, in Konsens und Entscheidung darüber, “was soll ich mit meinem Leben tun”, denn:
wir müssen uns fragen, ob sich zukünftige Generationen letztlich der Tatsache anpassen werden, dass sie sich nicht mehr als einzigartige Autoren ihres Lebens begreifen – und als solche nicht mehr zur Rechenschaft gezogen werden (HABERMAS, 2004, S. 93).
Im Hinblick auf eine kollektive Gewichtung der Moral können wir zum Beispiel. liberale eugenische Praktiken zu absorbieren, wie sie als moralisch anerkannt gelten, und sogar therapeutische Interventionen in den Hintergrund zu rücken. Diese Möglichkeit einer völlig relativistischen eugenischen Zukunft muss durch die Ethik des Diskurses, d.h. durch kommunikatives Handeln, moderiert und vermittelt werden, das sich immer noch weigert, die Selbsteingliederung des Menschen in seine Herrschaft der Natur von den Prozessen der Selbstinstrumentalisierung zu akzeptieren. Zu wissen, wie man recht vom Falschen erkennt, ist ein phäkotypisches rationales Merkmal von “homo sapiens” und es ist diese Tugend, die sich auch der Selbstinstrumentalisierung der menschlichen Spezies und der Ungewissheit stellt, in einer Welt, in der dieses Selbst aus einem ethischen Selbstverständnis resultieren muss, selbst sein zu können.
Es gibt die Grundlage für die Einbeziehung der zweiten Person in den Prozess der Sozialisierung, die als Matrix der ethischen Konstruktion, die moralischen Werte des “ewigen Status” der Natur und das kommunikative Handeln, das stattfindet, wenn das subjektive Wesen aus der Intersubjektivität und auch aus der Andersartigkeit in die Welt startet. Das geeignete Modell, um Philosophie in die Interdisziplinarität des bioethischen Themas der genetischen Manipulation der Art zu integrieren, hatte in Habermas’ Denkweise die notwendige Grundlage, um die Grundlagen der traditionellen Philosophie zu überprüfen. Sie versucht, dafür ein Verständnis von Moral und Ethik in der Herrschaft des natürlichen Werdens zu erreichen, verursacht durch die Anthropologisierung, die Veränderungen in den ontologischen und anthropologischen Szenarien mit sich bringt, deren eigener Mensch daher sowohl aktiv als auch passiv ist.
Die Veränderungen in den Genomen sind Haltungen, die in der Moral nicht universellisiert finden durch die Ethik des Diskurses oder in der Freiheit, sich selbst des Individuums sein zu können, vor allem, wenn es ausschließlich auf genetische Verbesserungen abzielt, weil es Autonomie und Gleichheit der Menschen überschreitet [12]. Deshalb tritt er nur zu therapeutischen Zwecken für genetische Manipulation ein und erhebt seine Kritik an der positiven Eugenik:
Der Körper voller Prothesen, entworfen, um die Leistung zu erhöhen, oder die Intelligenz von Engeln, auf der Festplatte eingraviert, sind fantastische Bilder. Sie löschen die Grenzlinien und machen die Kohärenzen rückgängig, die sich bisher unserem täglichen Handeln als transzendent notwendig präsentiert haben. Einerseits verschmilzt das organische Wesen, das auf natürliche Weise gewachsen ist, mit der technischen Produktion; andererseits unterscheidet sich die Produktivität des menschlichen Intellekts von der subjektiven Subjektivität (HABERMAS, 2004, S. 58).
Durch diese subjektivität stritt die Person in der ethischen Welt des Lebens über Intersubjektivität und Andersartigkeit. Und wenn sie die Frage “Was mit der Zeit meines Lebens zu tun” (HABERMAS, 2004, S. 3) überwindet, artikuliert sie sich von einem reflexiven ethischen Selbstverständnis, um einen Sprung zu einer anderen Frage von größerem moralischem Inhalt zu machen, das heißt: “Was soll ich tun, was sollen wir tun?” (HABERMAS, ibidem, S. 5). Sie sucht nun die Antwort mit dem inklusiven “Ich” und “wir”, deren Identität des “Ich” mit dem verbunden ist, was ich mir für das andere wünsche, und die Würde und Freiheit eines jeden in seinem Prozess der historischen Konstruktion des Lebens intakt zu halten. In diesem Zusammenhang werden die Fragen der genetischen Manipulation einbezogen, die als gute wissenschaftliche Vorsehung zu einem der umstrittensten Themen der Gegenwart – der Eugenik – konvergierten.
Die Frage nach dem Subjekt in der Lebenswelt, angesichts genetischer Interventionen, beginnt von Habermas als notwendigkeit behandelt zu werden, das Selbstverständnis der Existenz zu erkennen, dessen Individuum, das ein ethisches Selbstverständnis besitzt, zum Gegenstand der Intersubjektivität wird, indem es moralische Sätze ausarbeitete und argumentierte, um in den ethischen Diskurs einzugreifen. Die liberale Eugenik als wahrscheinliches Kapitel der Geschichte muss als etwas Dekonstruktives der Menschenwürde behandelt werden, das, verbunden mit dem Verlust der Authentizität des Individuums mit der Veränderung seiner genetischen Identität, durch chromosomale Veränderung, der philosophischen Ethik neue Herausforderungen aufzwingt.
An diesem Punkt verschiebt Habermas den Gedanken auf die Vernunft der Sprache, wobei er die traditionellen ethischen Modelle, die auf Idealismus, Abstraktion basieren, beiseite lässt und beginnt, ein ethisches Modell zu formulieren, oder zumindest seine Grundlagen, das wissenschaft, politik und postmoderne Gesellschaft die Notwendigkeit der Reflexion über die Zukunft einer fragilen und potenziell instrumentalisierten Menschheit weckt. In gewisser Weise, auch wenn sie angesichts eines derart aktuellen Themas noch vorsichtig ist, muss bei der Ausarbeitung entscheidender moralischer Argumente Vorsicht walten. So schlägt Habermas vor, wie wir bereits betont haben, das Thema zu behandeln, indem er das Thema so betrachtet, dass es so ist, wie es der ethische Diskurs ist[13]. In der Sprache des kommunikativen Handelns, auch überfordert, werden moralische Werte konstruiert, um in ethischem Handeln umgesetzt zu werden, gerade nach ethischem Selbstverständnis, bevor normen des Moralischen oder Juristischen, eingeführt, verbreitet und verinnerlicht in politischen Entscheidungen ausgearbeitet werden.
Ein solches ethisches Bewusstsein, so Habermas, muss den Geist derjenigen durchdringen, die sich durch Heterodeterminacy dazu entschließen, auf einen “verbesserten” Phänotyp zu wetten, der das menschliche Genom eugenisch verändern, d.h. indem man einem Willen, der nichts mit einer zweiten Person zu tun hat, die an einer intersubjektiven Beratung teilnehmen sollte, einen Willen aufzwingt. Auf dieser Grundlage und nach Habermasian-Gedanken zu diesem Thema muss die Entscheidung über Eugenik geprüft werden (siehe Abbildung 3). In diesem Fall kann negative Eugenik moralisch und legal akzeptiert werden, denn dann kann man versuchen, den Einzelnen in eine bedrohte Würde zu integrieren. Diese Gewichtung erreicht die Definitionen der bisweilen schwachen Grenzen zwischen negativer und positiver Eugenik, also zwischen Gentherapie und der Suche nach Perfektion.
Abbildung 3: Matrix der Werte für die Gewichtung von Verfahren für genetische Techniken.
| Technik | Auswirkungen, die der Technik zugeschrieben werden | Wert |
| GDP | · Chromosomale Informationen für die Embryoimplantation
· Entsorgung ungesunder Embryonen |
+ – |
| Forschung | · Entsorgung von Embryonen jeglicher Art
· Neue Entdeckungen für die Medizin |
–
+ |
| Intervention | · Heilung, die, moralisch gerechtfertigt, der zweiten Person die Einbeziehung in den Sozialisationsprozess ermöglicht
· Genetische Verbesserung, befragt über den Verlust der Autonomie des Individuums im Sozialisationsprozess |
+ – |
Quelle: Autor (2020)
5. ABSCHLIEßENDE ÜBERLEGUNGEN
Habermas bringt kein endgültiges, endgültiges Rezept, um das in dieser Studie vorgestellte Problem zu lösen. Es macht jedoch einen Entwurf, in dem es die moralischen Mechanismen präsentiert, die in Entscheidungen angewendet werden können, die die Selbstbestätigung der Existenz menschlichen Lebens beinhalten. Seine große Sorge gilt der Richtung, die eugenische Manipulation einschlagen kann, wenn diese Mechanismen, die in das Handeln der Menschen eingreifen, nicht berücksichtigt werden. Deshalb setzt er auf kommunikative Vernunft, Intersubjektivität, Validierung moralischer Argumente unter Konsens und ethisches Selbstverständnis, um zu versuchen, ein Verschwinden der Identität und Autonomie des Individuums in der Zukunft der menschlichen Natur zu vermeiden. Abbildung 4 zeigt zusammenfassend den Vorschlag von Habermas.
Abbildung 4: Synthese eines Vorschlags für die Ethik der Eugenik.
Da rationale Kommunikation durch philosophische Sprache zum Instrument der praktischen Ethik wird, kann sie auch auf andere relationale Horizonte des Menschen, wie Politik und Familie, ausgedehnt werden. Platonische Ideen und hegelianische Modelle der Formatierungsethik bleiben auseinander, weil sie, wie wir gesehen haben, in der Realität der Lebenswelt zu finden sind, indem sie der Praxis anstelle der Theorie Vorrang einräumt. Wissenschaft, Theologie und Metaphysik sollten unserer Ansicht nach nicht als Mittel des Wissens verleugnet werden, aber Ethik muss in einem Grund verankert werden, der die Verbindung zwischen den Gedanken der Subjekte durchdringt, die sich in Aktion und Sprache manifestiert, und daher gibt es Subjekte, die immer rede- und handlungsfähig sind, was es ermöglicht, einen Konsens über die moralischen Werte zu erzielen, die für das ethische Handeln eines Kollektivs relevant sind.
Schließlich sind wir der Ansicht, dass das eigene nicht nur eine Möglichkeit sein sollte, sondern ein natürliches Recht im weitesten Sinne, und so erwirbt ein Individuum es auch in der Vorperson, und daher ist der menschliche Embryo, selbst in der Blastozytenphase, vielleicht noch keine Person in ihrer Vollständigkeit, wie Habermas hinzufügt, sondern unterliegt mit allen Rechten, eine Person zu sein. Die Vernunft hilft dem Autor, wenn er sich auf die Würde des menschlichen Lebens seit seiner Empfängnis bezieht. Wir glauben auch, dass dies die notwendige Grundlage ist, um den zwielichtigen Interessen von Wissenschaft, Politik und Markt entgegenzustehen, die heute die Etablierung von Rechtsnormen mit authentisch moralischen Vorschaltgeräten hemmen. Es mag seltsam oder untypisch für unsere Gesellschaft erscheinen, kulturelle Verhaltensweisen und Veränderungen von einem Verständnis zu schaffen, das von Selbstverständnis getrieben wird, aber die Philosophie kann vor dieser Mission nicht zittern
REFERENZEN
ARENDT, H. A condição humana. Trad. Roberto Raposo. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2007.
GALTON, Francis. Hereditary Talent and Genius. Apud: GOLDIM, José Roberto, 1998. Eugenia. Disponível em: www.ufrgs.br/bioetica/eugenia.htm. Acesso em: 05 jun. 2018.
HABERMAS, J. Consciência moral e agir comunicativo. Trad. de Guido Antônio de Almeida. Rio de Janeiro: Edições Tempo Brasileiro, 1989.
HABERMAS, J. O futuro da Natureza Humana. Trad. Karina Janini. São Paulo: Martins Fontes, 2004.
HABERMAS, J. Pensamento Pós-metafísico – Estudos Filosóficoa. Trad. de Flávio Siebeneichler. Rio de Janeiro: Edições Tempo Brasileiro, 1990.
HOBBES, T. Leviatã – ou a matéria, forma e poder de um Estado eclesiástico e civil. Trad. Rosina D`Angina. São Paulo: Martin Claret, 2009.
KANT, I. Fundamentos da Metafísica dos Costumes. Trad. Lourival de Queiroz Henkel. Rio de Janeiro: Tecnoprint, 1993.
KIERKEGAARD, S. Ou – Ou: Um fragmento de vida. Lisboa: Relógio D’água, 2013.
NUNES, B. A Filosofia Contemporânea. São Paulo: Editora Buriti, 1967.
PINZANI, A. Habermas. Porto Alegre: Artmed, 2008.
RAWLS, J. Uma teoria da Justiça. Trad. Almiro Piseta. São Paulo: Martins Fontes, 2000.
ROUSSEAU, J. J. Do Contrato Social. Trad. Pietro Nassetti. São Paulo: Martin Claret, 2000.
ANHANG – FUßNOTENREFERENZEN
3. Phänotyp: scheinbare oder beobachtbare Eigenschaft eines Individuums, bestimmt durch genetische Interaktion und Umweltbedingungen.
4.htttp://www.genome.gov/Pages/Hyperion//DIR/VIP/Glossary/Illustration/Pdf/insertion.pdf. Zugang vom 03.09.2018. Public Domain (Acess am 03.09.2018. Öffentliche Domäne).
5. Es bedeutet, dass die Postmetaphysik die Grenze ihres Epokhé (Urteilsaussetzung) bei der Behandlung von Angelegenheiten erreicht, die mit dem richtigen Leben oder dem gescheiterten Leben zusammenhängen, wenn das ethische Selbstverständnis von “sprach- und handlungsfähigen Subjekten” ins Spiel kommt, das heißt, es ist der Moment, in dem es nicht mehr nur in den Räumen enthalten werden kann, in denen es bisher gehandelt hat.
6. Zusammenfassend zeichnet sich Habermas’ Denken durch seine Kritik am Positivismus und die Neuformulierung der marxistischen Theorie aus und kritisiert auch das, was auch als “instrumentale Vernunft” bezeichnet wird, indem er besagt, dass Menschen durch den Gebrauch von Sprache und der Handlung Wissen erwerben und nutzen und ihre Wünsche und Ziele zum Ausdruck bringen. Die kommunikative Aktion tritt auf, wenn die Subjekte der Aktion bereitwillig auf ihre Ziele einigen und den Ton der Rationalität geben, die verwendet wird, um sie zu erreichen. Dort wird also das Kriterium der Intersubjektivität, die Interaktion zwischen Subjekten (Menschen) als Alternative zur “instrumentalen Vernunft” hervorgehoben, die als “Fakultät definiert ist, die richterlich, erkennt, komponiert, bezieht, ordnet und die Mittel mit den Zielen koordiniert”. Durch diese kommunikative Handlung schafft es der Einzelne, seine eigenen Räume zu schaffen, frei von den Bindungen der Welt des Bewusstseins.
7. Es bezieht sich auf die verschiedenen Sphären des Lebens und hat nicht die Bedeutung von Evolutionszuständen; daher Stadien genannt werden.
8. Nach dem Informellen Wörterbuch der portugiesischen Sprache ist die Art und Weise, wie die Person sich selbst wahrnimmt und interpretiert, was nicht immer der Realität entspricht.
9. Grund für therapeutische genetische Intervention
10. Grund für genetische sinierter Verbesserung
11. Die instrumentale Vernunft konzentriert sich auf die Beherrschung (Kontrolle) der Natur und des Menschen selbst. Das Subjekt interpretiert die Welt auf seine Weise.
12. Habermas bringt von Kant Autonomie als größeres Prinzip der Moral
13. Es ist eine Vorschau auf die Entscheidung des Individuums, basierend auf den Folgen, die eine Intervention auf eine projizierte Sozialisierung der zukünftigen menschlichen Person hat, die die Fähigkeit hat zu sprechen und zu handeln.
[1] Postgraduate in Environmental Management, Graduation in Chemical Engineering, Graduation in Philosophy, Special Student of the Master es Course in Philosophy an der UFBA.
[2] Promotion in Ethischer und politischer Philosophie von der Universität Complutense in Madrid-Spanien. Master in Advanced Studies in Philosophy von der Complutense Universität Madrid-Spanien.
Eingereicht: Oktober 2019.
Genehmigt: Januar 2020.
