Царство божье и город в свете секуляризации

0
14
DOI: ESTE ARTIGO AINDA NÃO POSSUI DOI SOLICITAR AGORA!
PDF

ОРИГИНАЛЬНАЯ СТАТЬЯ

MACHADO, Ilo Rodrigo de Farias [1]

MACHADO, Ilo Rodrigo de Farias. Царство божье и город в свете секуляризации. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Год 06, эд. 07, Vol. 07, с. 186-203. Июль 2021 года. ISSN: 2448-0959, Ссылка доступа: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/богословие-ru/свете-секуляризации

РЕЗЮМЕ

Тесная связь между религией и государством родилась с созданием города, в котором религия вмешивается во все его гражданские и политические структуры. Приход христианства знаменует изменение этих отношений, поскольку оно стремится отделить политическую власть от религиозной власти. Однако государство использует христианство как институционализированный инструмент правления. Эта близость между религией и государством, теперь с институционализацией христианства, противопоставляется различным социальным преобразованиям, которые привели к эмансипации того, что считалось «профанным» религией, показывая секуляризацию как явление, которое переписывает ценности общества. свободное общество религии. Проблема, которая возникает, состоит в том, чтобы знать, в этом контексте секуляризации, каково возможное взаимодействие между Царством Божьим и властями города. В результате использования библиографических исследований было замечено, что, несмотря на тесную связь между религией и городом, между ними существует четкое разделение. Таким образом, в качестве заключения было замечено, что Царство Божье не материализуется с принятием кого-то во власти и не может быть воспринято с его соединением с государством. Царство Божье – это правление Бога в жизни человека, которое происходит в самом человеке, а не в государстве.

Ключевые слова: Cекуляризация, религия, светскость, Царство Божие.

1. ВСТУПЛЕНИЕ

Близость отношений между государством и религиозным сообществом – это вопрос, заслуживающий внимания как с точки зрения политического / правового феномена, так и феномена философского / богословского. Эти отношения во множественном числе, особенно в Бразилии с христианским большинством, могут противоречить законным интересам между церковными и государственными ценностями, такими как дела, связанные с однополыми союзами, абортами, разводом и т. Д.

Связь христианства с городом, несмотря на очевидное разделение между царством этого мира и царством Христа, стала смесью священного и мирского, в результате чего государство взяло на себя христианскую веру, используя ее в качестве основы своего социального контроля, создав запутанный диалог между основами христианской веры и личностью императора.

По этим причинам оно предназначено для изучения отношений религии с городом, создания необходимого разрыва между тем, что можно воспринимать как Царство Божье, и его отношениями с городом, таким образом показывая, что на самом деле можно понимать как Царство Божие.

2. РЕЛИГИЯ И ГОРОД

История отношений человека с государством, пусть даже преимущественно гражданского характера, основана на религиозном корне. Для человека было естественно подчиняться приказам своих правителей, чтобы понять, что они играют божественную роль, которую нужно исполнять на земле через его приказы. Подчинение одного человека другому, даже если оно сталкивалось с генеалогической связью, было обусловлено не только иерархическими причинами, послушание считалось из-за религиозного почитания, построенного их общими предками.

Поскольку почти все человеческие общества организовались в какой-то момент в племенной форме, многие склонны полагать, что это каким-то образом естественное или биологически мотивированное положение вещей. Однако непонятно, почему вы должны сотрудничать с четвертым двоюродным братом, а не с неродственным знакомым только потому, что с вашим двоюродным братом у вас есть общая шестидесятая четверть ваших генов.

[…]

Причиной, по которой эта форма социальной организации преобладала среди человеческих обществ, была религиозная вера, то есть почитание умерших предков. […] Именно вера в власть умерших предков над живыми приводит к тому, что племенные общества придерживаются, а не таинственный биологический инстинкт. (FUKUYAMA, 2013, с. 78).

Семейный союз не только порождал сентиментальную связь между членами семьи. Союз был обусловлен религией, которая была отмечена общей верой предков, что делало древнюю семью сильно религиозной общиной, согласно Coulange (1961), это была ассоциация, более ориентированная на священный огонь и религию, чем на простой естественный союз.

Поэтому примечательно, что, хотя религия не была той, которая эффективно создала семью, именно она стандартизировала ее. Семья, в свою очередь, не расширялась сама по себе, и со временем стала городом. Это не семейное ядро, которое, расширяясь, порождало город, напротив, человеческое общество не расширялось как единый круг, оно формируется собранием нескольких групп, будучи уверенным, что именно религиозный взгляд на культ позволил этой новой ассоциации к расширению (COULANGES, 1961).

Религиозная связь внутри этого семейного ядра вряд ли позволила бы незнакомцам участвовать в этой связи. Семья, объединенная священным, в принципе не будет разрешать участие третьих лиц. Со временем союз племен стал жизнеспособным, и эта жизнеспособность оставалась возможной при условии уважения поклонения божественности каждого из них. Так несколько групп, собравшихся вокруг своих священных, создали союзы, способные сформировать город. Эта возможность объединения, созданная с союзом между членами различных групп, становится начальным сроком существования города (COULANGES, 1961).

Например, колена древнего Израиля представляли собой группы семей, объединенные общим потомством, и которые использовали имя своих предков, которому предшествовало слово «сын»:

Племя – это автономная группа семей, считающих себя потомками одного и того же предка. Она названа в честь имени или фамилии ее предка, с предшествующим или без «сыновьями». Арабских примеров бесчисленное множество. В Библии группа потомков Амалека, Лидома и Моава называется Амалек, Едом, Моав без добавления слов «сыновья». Однако сказано «Израиль» или «сыновья Израиля», «Иуда» или «сыновья Иуды» и т. Д., И всегда «сыновья Аммона», за исключением двух случаев, один из которых неясен в тексте. Вместо «детей» можно сказать «дом» (в смысле семьи, происхождения): «дом Израилев», прежде всего, «дом Иосифа». (VAUX, 2003, с. 23).

Основатель совершил религиозный акт, который позволил бы существовать самому городу, и поэтому его уважали и, когда его убивали, посвящали ему поклонение. Можно было бы подумать, что политические институты возникли только после этого религиозного акта создания города, однако следует понимать, что эти, политические институты, родились на самом деле вместе с самим городом. Поэтому именно при рождении города уже раскрывается его социальная структура. В этом смысле, например, так же, как семья, собравшаяся перед святым, создала вождя, верховного жреца, город также должен иметь своего священника, того, кто мог бы осуществлять определенную власть, узаконивую божественностью. По этим причинам не вызывает странности то, что правила, организованные городом, носили двойственный характер, то есть носили религиозный и гражданский характер.

Мы не должны забывать, что в древние времена то, что составляло связь всего общества, было поклонением. Подобно тому, как домашний алтарь держался вместе вокруг членов семьи, так и поклонение городу было собранием тех, у кого были одни и те же покровительственные боги, и кто совершал религиозные действия на одном алтаре. (COULANGE, 1961, с. 128).

Эта связь между религией и семьей была важна для рождения самого города. Не город, созданный для того, чтобы тогда существовать союз вокруг божества, напротив, именно союз вокруг божества (божеств) позволил себе прообраз создания города. Именно религиозная связь позволила сформировать город. При своем рождении он был сильно религиозным городом, отмеченным законодательством, которое смешивало профанные права с правами, связанными с определениями божества. Подчинение одного члена над другим было почти исключительно по соображениям веры. Эти факты произошли ввиду того, что человек стоял перед городом, который возникает вокруг божественной веры и который налагает на себя администратора, который смешивает фигуру жреца с фигурой императора.

Согласно Coulange (1961), сильно религиозному, город состоял из места, предназначенного для жертвоприношений. Поскольку он был создан в Греции, это было место публичных банкетов вокруг божества, веря, что спасение придет от банкет. Это была трапеза, священное действие в городе. Фестивали были также религиозными знаками, которые преобладали сильно. Было предназначение особых дней, которые были предназначены для того, чтобы угодить богам, делая все, что было священным, праздником. Учитывая такое количество религиозных событий, календари фактически представляли собой череду религиозных праздников. Поэтому дни регулировались не солнцем и луной, а законами религии, которые были разными между городами. Даже собрания были возможны только через определение религии. Собрания имели обряды, их собрания проходили в храмах, как в случае с Римским сенатом, а трибуна, которая должна была использоваться, рассматривалась как священное место.

Таким образом, считается, что город стал отражением религиозных обрядов древних родов, будучи связанным с божеством, с которым он поддерживал отношения подчинения, создавая нормы религиозного характера с гражданскими последствиями, функционная, с момента своего создания политически структурированным образом вокруг обрядов религии и избирающая для себя императора с «особыми полномочиями» перед божественностью и всей общиной.

3. ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ГОРОДОМ

«Способ быть городом» терпит глубокую смирительность с присутствием христианства, что, в некотором роде, облегчило процесс развязывания фигуры священника с фигурой главы государства. Христианство выступает не только как простая религия, но и как религиозное видение, ставшая победителем перед лицом других моделей религии, влияя на философские модели своего времени, отмечая конец эпохи. «Победа христианства знаменует собой конец древнего общества» (COULANGES, 1961).

Изменения, произведенные христианством, наблюдаются, когда из религиозной догмы, в которой у каждого народа был один или несколько богов, которые исключительно защищали их, генерируются нормы, которые управляли бы отношениями между людьми, то есть индивидуалистическими отношениями города (нации) с его боги стали универсальным, уникальным Богом, который один обслуживает все миры, помещая его вне видимой природы, то есть вне города. Речь больше не шла о Боге одной расы, а о Боге, который нечетко достиг мира. Мужчинам в целом, например иностранец, взаимность в обязанностях правосудия была создана. Хотя в древности город и религия были объединены в одну форму, с христианством, учитывая дела Иисуса Христа, произошло отделение империи этого мира от «божественной империи», то есть именно с христианством она возникла. указание на существование божественной империи, которая не была бы от этого мира.

Вместо этого Иисус Христос учит, что Его империя не от мира сего. Он подавляет религию от правительства. Поскольку религия больше не является земной, мескуза в вещах земли как можно меньше. Иисус Христос добавляет: «Пусть кесарь знает, что кесарево, а Богу, что от Бога». – Впервые Бог от государства так четко отличается. Потому что Цезарь в то время был еще верховным понтификом, главным и главным органом римской религии; он был стражем и толкователем верований; держал в своих руках поклонение и догматы. Его личность была священной и божественной; потому что именно одной из характеристик политики императоров, желающих вернуть себе атрибуты древней королевской власти, было не забывать об этом божественном характере, который древность приписывала королям-понтификам и жрецам-основателям. Но вот, Иисус Христос нарушает этот завет, который язычество и империя хотели возобновить, провозглашая, что религия больше не является государством и что повиновение кесарю не то же самое, что повиновение Богу. (COULANGE, 1961, с. 355/356).

Важным отражением этого восприятия, а именно того, что существует «божественная империя» и «земная империя», и что священник больше не фигурирует в качестве главы государства, является разрыв отождествления императора с божеством. Образ Augustus, божественного, больше не воспринимается в императоре. Император перестает быть тем, кто владел велениями Бога над людьми. С тех пор подчинение императору больше не означало того же, что подчиняться божеству.

Таким образом, христианство создает человека, который имеет различные отношения с государством и с божественностью. Календарь, банкет, праздники, религиозные нормы с гражданскими последствиями, император, священник, все начинает переосвящаться с христианством. Однако этой победы христианства над религиозной культурой города, несмотря на выраженную дихотомию, представленную Иисусом о Его царстве и царстве мира сего, было недостаточно для того, чтобы произошло разделение между гражданской средой и религиозной средой, и несомненно, что то, что произошло, произошло на противоположном пути пути, которому учил Иисус.

Произошло то, что христианская религия долгое время подвергалась гонениям, зародилась при сильной государственной нетерпимости. С культурными преобразованиями, которые произошли из-за учения, провозглашавшего христианские ценности, а также революционного характера послания Иисуса, христианство имело не только государство в качестве своего явного врага. Религиозные силы, которые видели свой престиж, издевались перед лицом распространения христианских ценностей по всему миру.

Гонения на христиан, оставивших многих мертвыми и сделав некоторый отход от своих христианских практик, не будучи, однако, воспитанными для новых религиозных практик, закончились фигурой Константина, который после откровения о знаке, на котором он выиграет битву через мост Черезию, бросил вызов большинству своих подданных и стал считать христианскую церковь фундаментальной для города. При этом, после увеличения процента приверженцев христианства, в последующие века христианство строилось на фундаменте государственной власти. Именно в этот момент Константин, согласно Veyne (2011), помещает Церковь в центр империи:

Из известных историй, в которых говорилось о гонениях Саула за захват христиан, а затем, теперь, как Павел, жертва гонений, которые он когда-то защищал, христианство было создано как маргинальная религия, без храма, без места для поклонения, воспринимаемое как языческое движение. Однако именно в 4 веке, с обращением Константина, христианство, ранее преследуемое, берет на себя ведущую роль с государственной властью. От преследуемых, с течением времени, как свидетельствует Veyne (2011), христианство привело к тому, что христианство стало сильным и доминирующим институтом в рамках полномочий государства.

Со временем преобразования, которые претерпело государство, привели к контролю христианства над моралью, культурой и религией. Не было социальной автономии, оставляя на главе католической церкви время и духовные силы.[2]

Восток древнего мира был сценой, на которой христианская церковь начинает свою историю (Dreher, 2002). Однако в 1486 году термин Священная Римская империя был впервые принят для обозначения этого форматирования между церковью и государством. Идентификация этого института как «Священной империи» выходит за рамки простой номенклатуры, служа, по сути, для того, чтобы показать понятие высшего господства этой империи над всем космосом. Это суррогат могущественной Римской империи для тогдашней теперь уже могущественной Священной Римской империи. В качестве примера можно прислужить фигура Carlos Magno, как первого западного регента средневековья, коронованного самим Папой Римским, еще в 8 веке, что идея о том, что могущественная Римская империя заменяется Римской империей. Коронация короля Папой Римским была актом, который стал обычно повторяться следующими императорами, и при этом король был бы не просто императором, но тем, кто обладает благодатью, транснациональной властью и спасительным достоинством.

Участие Церкви в центре империи происходило в период, отмеченный великими движениями, среди них был период милитаризации Церкви (было более 7 (семи) крестовых походов). Кроме того, поиск богословского знания начал ставить под сомнение это участие христианской церкви в государстве и вместе с государством. В этом процессе профанное право возникает из теологии, которая внесла противоречие между теологией и политическим господством, тем самым положив начало процессу секуляризации.

Именно Marsílio de Pádua в 1324 году пытается изгнать жреца из империи, поскольку жрец будет иметь легитимность для Божественных Законов, которые не будут принудительными, что противоречило бы человеческому закону, который налагает наказание. Поскольку именно закон является объектом повиновения народа и который стремится к общему благу граждан, такая власть должна быть отделена от папы и передана исключительно императору. Мало того, что этого было достаточно, помимо противоречий по поводу ортодоксальности Церкви, уже существовало напряжение между богатством Церкви и христианскими заповедями, которые, помимо всего сказанного, не поддерживали непогрешимость папы или Римской церкви (MIRANDA, 2017). Именно с 10-го века, с политической силой Римской церкви, в Европе возникла единственная политическая организация, созданная как Священная Римская империя.

С 10-го по девятнадцатый век в Европе существовала уникальная политическая организация, которая показала, что имеет разные характеристики в разных поколениях. Официальное название этой организации было таким: Священная Римская империя, хотя и в обычном, но неправильном виде, она называлась Германской империей. До своего появления Европа, расположенная к западу от Адриатического моря, жила в полном беспорядке, управлялась племенами воинов, а не государствами. В конце концов, в разгар такой путаницы древнеримская концепция порядка и единства оставалась стремлением к тому, чтобы империя занимала место Римской империи, которая, хотя и исчезла, все еще традиционно почиталась. (HURBULT, 1979. С. 141).

Город тогда, казалось, вернулся к первоначальным ценностям, которые способствовали отношениям религии с городом, а именно к собранию вокруг священника, учрежденного Богом и которому, следовательно, нужно подчиняться не только потому, что он император, но и потому, что он священник города.

Именно в этой среде происходит протестантская Реформация, начатая в Германии и распространяющаяся по всей Северной Европе. Изобретение прессы, националистический дух Европы против иностранной власти над ее церквями, подчеркивающие возможность снижения церковной власти, были первыми шагами в процессе протестантской Реформации. Именно João Tetzel[3] по благословению Льва X начал продавать листовки, подписанные Папой Римским, целью которого было даровать прощение владельцам буллы, его друзьям, живым или мертвым. Против Тетцеля выступает Лютер. С тезисами Лютера Европа страдает от последствий Реформации, которая распространяется неравномерным образом по всему континенту, инициируя процесс открытости и развязывания связи между Церковью и властью государства. Именно в этот момент, как никогда, открывается пространство для процесса секуляризации.

Примечательно, что не только в Германии происходил дух реформ, и несомненно, что это движение приветствовалось в ряде европейских стран. Например, по словам Hulbert (1979), в то время как в Италии и Испании движение было подавлено, во Франции и Нидерландах причина Реформации была неопределенной, но на севере новая религия стала победителем.

Именно реформа является движением глубоких политических и социальных преобразований, но не является причиной таких событий. Реформация углубляет изменения, которые уже существовали, в результате различных движений своего времени, и, несмотря на сильные размышления Французской революции о современности, Реформация числится ее топливом, топливом субъективности.

Немецкий философ Georg W. F. Hegel отстаивал идею о том, что современность началась с Реформации, а не, во-первых, с Французской революции (DICKEY, 2014, стр. 358). Не пренебрегая спорами, которые Hegel продвигает вокруг Французской революции, мы ищем место Реформации в мышлении немецкого философа для того, что предлагается в то время. Когда Jürgen Habermas (1989, стр. 28) указывает на возникновение Модерна для Hegel из Реформации, он делает это из ключа чтения, а именно субъективности – «Hegel впервые открывает субъективность как начало Нового времени». (GONÇALVES, 2017, с. 53).

Несмотря на эту новую модель практики христианской религии, христианство стало восприниматься как религия, конец которой приближался. Именно христианство, от этой судьбы, ввиду современности, индивидуализма и реформ, обречено на окончательный срок. Это было преодоление веры, преодоление сверхъестественного.

Joas (2014: 13) и Stark (1999: 249) цитируют Thomas Woolston, теолога и свободного английского мыслителя, как одного из первых представителей идеи о том, что (христианская) религия будет иметь ограниченное будущее. Woolston писал в 1710-х годах, что к 1900 году христианство исчезло. (МОНИЗ, 2019, с. 53).

Таким образом, отношения между христианством и городом раскрывают в Иисусе новую модель отношений между священником и государством. Однако после бесчисленных гонений, которым подвергались христиане, эти близкие отношения между священником и городом возобновляются, в результате чего христианская церковь, от преследований, превращается в центр всей империи, то есть Священной Римско-Германской империи, которая подчинила себе Римская империя в силе. Этот союз между христианством и государством вызвал серьезные вопросы, вызвав поиск знаний, далеких от интеллектуальной области религии, что привело к отходу от религиозных норм от норм гражданского права, и в различных частях Европы возникло движение реформ. это ставит под сомнение, среди прочего, власть священника и церкви над городом.

Именно в преобразовании мира сакральность профана заключается между тем, что возникает новый «способ бытия», в котором происходит освобождение знаний, морали и права религии. Это процесс секуляризации.

4. СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ

При изучении термина «секуляризация» следует учитывать, что он может предложить универсальность возможностей для понимания явления, которое его окружает. Это слово может быть лучше изучено, если воспринимать разнообразие историко-антропологических перспектив по этому вопросу. Во-первых, необходимо учитывать исторический момент, в котором ищут его концептуализацию:

По мнению некоторых ученых, семантическая нагрузка слова saeculum (от secus или sexus) все еще требует нового историко-антропологического толкования, чтобы исследовать возможные лингвистические связи, задействованные в нем, в частности существующие между полом, поколением, возрастом человека. , время правления, продолжительность жизни, максимальный период в сто лет и т. д. (CATROGA, 2004, стр. 52).

Во второй момент необходимо воспринимать феномен секуляризации вне единого социального контекста, то есть это не тема привязанности только религии, а привязанность к праву, философии, социологии, экономике, общественному, частному. Секуляризация служит формой перемирия этих областей, резонируя с общественностью, религиозным и частным, дифференцируя, согласно Catroga (2004), политическую область духовного.

В третий момент секуляризация служит для идентификации времени, характеризуемого как «сейчас». Она служит для отождествлении физической среды, профанной, тем самым отгораживая их от священного, от вечного, от духовного. Это, согласно Catroga (2004), квалификация для язычников, отдельная от фигуры священнослужителей. Термин «светский» также стал использоваться для определения деятельности, не ориентированной на спасение. Этот факт породил вырезку внутри Церкви, поскольку он определил тех, кто мог служить с совершением таинств, но не обладал харизмой Святого Духа:

В исторической перпктиве можно сказать, что секуляризация утвердилась не только как явление, гарантирующий индивидуальные свободы, но и как важное правовое-политическое явление в построении социальной жизни сообществ в ее самых разнообразных структурных панорамах. Это дистанцирование религии от центра государственной власти, ее ререализация в пространстве равного статуса от других дискурсов, порождающее процесс автономии религиозного дискурса, без, однако, уничтожения других способов видеть мир. С секуляризацией государство больше не является тем, кто обладает знанием и направлением мира, как предписано трансцендентным существом, которое направляет его, то есть происходит передача центральности между человеком и божественностью, причем она занимает центр решений. В этом контексте для многофакторных вопросов наблюдается, что секуляризация становится явлением, анализ которого представляет собой сложный контекстуальный взгляд. Во-первых, поскольку отношения между государством и божественностью не являются недавними, напротив, они, по-видимому, сопровождают человека с момента его создания и, во-вторых, потому, что государство освобождается от религии различными способами быть политическим, социальным и культурным.

Процесс, раскрывающее феномен секуляризации, происходит с фундаментами мыслей, которые позволили современности. Именно с так называемой современностью оживает секуляризация. Souza (2012) указал на эту связь между секуляризацией и современностью, которая является секуляризацией, своеобразным явлением этого.

Преобразования, пронизавшие современность, принеся новое представление о роли государства в его социальных структурах, не оставили без в стороне религию и ее институты. Нельзя сказать, что такие изменения имели физическую основу, то есть они являются дочерьми определенного места. Эти изменения, по мнению Moniz (2017), являются плодом духа того времени.

В этом контексте невозможности указать физическое и статическое место на происхождении секуляризации можно также сказать, что секуляризация не является результатом какого-то одного движения, такого как упадок религии. Секуляризация находится в рамках процесса, который предшествует самому движению христианства:

Как и Marramao (1998: 13), Kate (2015: 207) объясняет, что истоки секуляризации имеют мало общего с нынешней идеей упадка религии. Напротив, его корни можно найти в медленном процессе трансформации осевой революции и в появлении христианства, а точнее, в этическом протохристианском saeculum (и в его метаморфозе, добавил Маррамао). Таким образом, секуляризация стала бы частью этого наследия, которое питалось бы его достижениями, дилеммами и неудачами. (MONIZ, 2017, с. 134/135).

Когда говорят, что секуляризация раскрывается с современностью, это означает, что этот новый способ видеть мир в культурном, социальном, экономическом и политическом плане породил, среди многих других социальных эффектов, феномен изменения отношений между государством, церковью, частной собственностью и общественным пространством. Таким образом, нельзя арестовывать это явление, явление секуляризации, только религиозным или юридическим событием, но секуляризацию можно рассматривать как результат суммы всех явлений, которые привели к возрождению искусства, философии, культуры и многих других.

Историко-социальный феномен секуляризации тесно связан с продвижением современности. Право, искусство, культура, философия, образование, медицина и другие сферы современной общественной жизни основаны на светских ценностях, то есть нерелигиозных. Философские основы западной современности раскрывают концепцию мира и десакрализующего, профанного человека, который контрастирует со вселенной, пронизанной магическими, божественными силами традиционных и примитивных обществ. Развитие науки, техники и рационализма отодвигает сакральные и религиозные представления о человеке и мире. (RANQUETAT JR, 2008, с. 66).

Феномен секуляризации, по-прежнему, согласно Stigar и Ruthes (2010), является тем, который, не отрицая религиозного измерения человеческого существа, влияет на упадок религий, не только отдаляя его от государства, но и принимая тип индивидуальной духовности, в которой мы оставляем церковь в стороне и сталкиваемся с дьяволом, чтобы спасти нас. Это перемещение государственного и частного. Министр Верховного федерального суда Luis Roberto Barroso разъясняет это разделение между государственным и частным, также подчеркивая существование политической жизни, осуществляемой в общине:

С этого момента каждый гражданин принадлежит к двум порядкам существования: помимо своей частной, частной жизни, он также принимает участие в политической жизни, с установлением различия между тем, что является его собственным, и тем, что касается каждого54. Сад и площадь, в поэтическом образе55. Личное пространство, по традиции и по закону, было пространством свободы воли: мужа, отца, лорда56. Именно в публичной сфере начались человеческие приключения в поисках свободы, незавершенное столкновение деспотизма и цивилизации. Совсем недавно обострилось представление о том, что общественность не путают с государством. Этот вывод проявляется в разных планах. (BARROSO, 2010, с. 80).

Представляется, что в процессе секуляризации слияние государства и церкви с последующим контролем над интеллектуальным производством, моральными ценностями, навязанными религией, трансформируется новыми ценностями, плодами падения религиозной монополии и магического мира.

Секуляризация касается не только феномена «государство против религии». Хотя, даже на первый взгляд, можно представить, что в условиях секуляризации нет религии, или что она себя не проявляет, не кажется, что это на самом деле происходит, так как идея о разочаровании мира означает не потерю религии, а скорее способ ее морализаторства.

Сказать, что религия не погибает вместе с современностью, а мигрирует в личное пространство жизни, по-видимому, было важным фактором для поддержания демократического режима. Это связано с тем, что, как утверждает Mariano (2011), религия в какой-то момент может предложить оппозицию из-за своей нетерпимости.

Таким образом, с феноменом секуляризации мы имеем дело с эмансипацией философии, искусства, культуры и права всего богословского движения. Это наука, строящая жизнь, далекая от теологии. Вся эта эмансипация начинает служить способом ослабления религиозных политических сил, преобразования социальной, культурной, экономической и научной реальности. Выделяется индивидуалистическая этика, ориентированная на свободу (ANDRADE, 2015). Нет смерти религии, но да, есть переопределение общественного и частного, о религии и государстве.

5. ЦАРСТВО БОЖИЕ И ГОРОД

Существует несколько библейских текстов, в которых можно нарисовать вопросы, касающиеся Царства Божия.Возможно, как это было сделано в течение долгого времени, многие люди, читая эти стихи, приписывают концепцию царства определенной работе или задаче, которая должна быть выполнена в мире, более конкретно в Храме, то есть поиск Царства будет заключаться в выполнении религиозных мероприятий, организованных общиной. Таким образом, руководство культом, служение похвалы, руководство небольшими группами было бы способом искать Царство и его Справедливость. Со временем воспринимается, что Царство не таково, Царство уже не кажется физическим пространством или чисто религиозной деятельностью.

Так каким же будет Царство Божие?

Для Tolstoi (1894) Царством Божиим был бы каждый, кто установлен на основе христианской предпосылки, в которой зло не может быть вознаграждено злом, точнее, Tolstoi (1894) говорил о непротивлении злу насилием. То, что сказал автор, основываясь на Матфея 5:39-42[4], заключалось в том, что, если он реагирует, что человек делает добро, чтобы заплатить зло, то Царство будет не реагировать на зло самим злом, как они это делают в войнах. Хотя идея мира или непротивления зла злу является интересной идеей, она заслуживает оговорки по двум причинам, во-первых, потому что она не считает, что Царство Божье установлено с самой Справедливостью Царства, а не со справедливостью человека, во-вторых, Царство Божье является не только реакцией человека, но также и сотворения Бога.

Ribeiro (2005) определяет человека как поборника воли Бога, цель которого состоит в том, чтобы сделать землю продолжением небес, то есть Царство будет первоначальным проектом творения, в котором Бог берет Свое Царство на Земле через человека, чтобы которому автор приписывает состояние Царя, однако Царство не следует понимать как продолжение небес, а человек – как царь, который продвигает это Царство на земле. Итак, небо есть небо, а земля есть земля, небо не стало землей, и земля не стала небом, и никто не делает Царя, который поддерживает правление другого. Более того, если земля и небо прейдут[5], тогда Царство Божье не будет физическим пространством.

Botas (1973), в свою очередь, работает над дискуссией о понятии Царства, основанной на притчах о Царстве Божьем как горчичном зерне, как закваски и как сети[6]. Таким образом, Царство Божье было бы естественным процессом, потому что это яркая реальность, а также исторический процесс, в котором есть призыв к людям иметь проницательность и действовать в истории, преобразуя ее на благо всех. Царство Божье как естественный процесс трансформации и участия человека в осуществлении блага в истории, также, по-видимому, не является тем, что иисус сказал, говоря о Царстве, это потому, что, говоря, что Царство является маленьким семенем, которое рождается, например, Иисус указывает на Царство, плод которого независим от человека. , то есть человек не является центром царства, это не человек, который насаждает Царство, который имплантирует Царство, является его Королем.

Master (1973), кажется, приближается к тому, что сказал Иисус, когда говорил о Царстве, то есть что Царство Божье происходит, когда Бог начинает заботиться обо всем. Что наиболее склонно к понятию Царства Божьего в этом утверждении, так это тот простой факт, что в Царстве Божьем именно Бог заботится обо всем, и жизнь идет к Его цели.

Munroe (s.d.) точен в этой теме, определяя Царство Божье как правительство Бога, владычество Бога над землей и небом, его воля осуществляется во всем творении.

Как выясняется, в Царстве Божием есть только один главный герой – Бог. Нет царя, нет ни хорошего, ни злого человека, ни человека, который вмешивается в историю. Существует только один Бог, одно правительство и одно.

Несмотря на эту идею о Царстве Божьем и секуляризме, можно заметить, что тема «Царство Божье и город» чувствительна, учитывая, что некоторые события, происходящие в городе, порождают в христианском сообществе ощущение, что, наконец, Церкви удалось занять свое место, место головы, а не хвоста. Например, заявления о том, что христианин занимает высокие выборные должности в государстве, было бы достаточно, чтобы сделать вывод о том, что, наконец, будет явлено Царство Божье. Следовательно, восприятие этого Божьего правления над всем будет связано с интеграцией «политики Царства» через «политику людей» и в нее.

Тем не менее, в городе это, похоже, не то общественное пространство, которое Церковь, как община, должна уделять приоритетное внимание пространству власти, когда речь заходит о Царстве. Это не значит, что Церковь не общается с такой средой, а скорее то, что не может быть ее судьбы, ее цели.

John Stott (2019), например, утверждает, что христиане могут занять две позиции по отношению к миру: (i) побег или (ii) участие. В качестве концепции причастности он утверждает, что это способ существования, при котором человек смотрит на мир с вовлечением и состраданием. В качестве примера запачкания рук он отметил, что миссионеры принесли медицину, образование, сельскохозяйственные методы как выражение миссии и сострадания. Объектами этой борьбы были несправедливость и угнетение во имя Евангелия, а их миссией были не просто слова, но слова и дела в социальной ответственности, которая в конечном итоге завершалась политическим действием, которое без критериев могло вызвать политизацию Евангелия.

Поэтому можно сделать вывод, что в секуляризованной, секуляризованной среде, но с сильной религиозной традицией Церковь не должна выступать как община, готовящаяся взять на себя власть как способ осуществления Царства. Как учит Kivitz (2006), Церковь действует в месте, которое она назвала «общим хлебом», и Царство будет Божьей воля исполнена как способ быть человеком в обществе и в обществе.

6. ОКОНЧАТЕЛЬНЫЕ СООБРАЖЕНИЯ

В отношениях между религией, городом и Царством Божьим можно увидеть то, что Царство – это способ существования, а не сила, как многие хотели. Именно правительство консолидируется в надгосударственном действии, это не официальная церковь, не политическая программа, не президент-евангелист или заместитель пастора. Царство Божье – это, даже если никого нет, Царство Божье динамично, и оно касается всего творения. Царство похоже на семя самого маленького, но когда оно велико, оно становится самым большим из всех в своем роде, служа гнездом и тенью для всех птиц, которые летают в небе, то есть оно находится в простота существования, которую отбрасывает тень Царство.

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

ANDRADE, Camila Damasceno de. O Processo de Secularização do Pensamento Jurídico. Captura Críptica: direito, política, atualidade. Florianópolis, n. 4., v.2., jan./dez. 2015. p231-248.

BARROSO. Luis Roberto. Curso de Direito Constitucional Contemporâneo. Os conceitos fundamentais e a construção de um novo modelo.

CARTROGAFernando. Secularização e laicidade: uma perspectiva histórica e conceptual. Revista de História das Ideias. Tolerâncias, Intolerâncias. Instituto de História e Teorias das Ideias, Faculdade de Letras da Universidade de Coimbra. Vol. 25. 2004.

COULANGES. Numa-Denys Fustel de. A Cidade Antiga. Edittora das Américas – EDAMERIS, São Paulo, 1961. Versão para eBoock.

DREHER. Martin N. Coleção História da Igreja Volume 1. A Igreja no Império Romano. 4ª edição editora sinodal. 2002.

KIVITZ, Ed René. Outra espiritualidade: Fé, Graça e resistência. Mundo Cristão. 2006.

FAUSTO. Boris. História do Brasil. EdUsp. 12ª Edição. 2006.

FERREIRA, Franklin. A igreja cristã na história: Das origens aos dias atuais. Editora Vida Nova. 1ª Edição 2013.

FUKUYAMA, Francis (2013). As origens da ordem política. Dos tempos pré-humanos até a Revolução Francesa. Rio de Janeiro: Rocco, 2013. 589 p 78.

GABATZ. Celso. O Estado Laico e a Liberdade Religiosa no Brasil: o Acordo Brasil – Santa Sé e a “Lei Geral das Religiões”. Direitos Culturais. Santo Ângelo, v. 13, n. 29, p. 47-66 jan/abr. 2018.

GONÇALVES. Alonso S. REFORMA E PLURALISMO RELIGIOSO: ANTECEDENTE DE UMA RELAÇÃO. Fronteiras: Revista de História | Dourados, MS | v. 19 | n. 34 | p. 49 – 70 | Jul. / Dez. 2017.

HURLBUT. Jesse Lyman. História da Igreja Cristã. 1979. Editora Vida.

IGREJA. Memórias da Ditadura. Disponível em http://memoriasdaditadura.org.br/igreja/. acesso em 15.05.2021.

LENZA. Pedro. Direito Constitucional Esquematizado. 24 edição. Editora Saraiva. 2020.

LIMA. Lana Lage da Gama. O Padroado e a Sustentação do Clero no Brasil Colonial. Seculum. Revista de História [30]. João Pessoa. jan./jun. 2014.

MIRANDA, Maressa da Silva. RECONHECIMENTO E SECULARIZAÇÃO: A relação entre Estado, Igreja, Política e Religião e a construção da laicidade Brasileira. Tese (doutorado em ciência política). Universidade Federal de Minas Gerais. 2017.

MARIANO. Ricardo. Laicidade à Brasileira. Católicos, pentecostais e laicos em disputa na esfera pública. Civitas. Porto Alegra. V. 11. n. 2. p 238-258. maio-ago. 2011.

MONIZ. Jorge Botelho. Genealogia da Tese da Secularização: Da sua proveniência pré-sociológica à emergência na sociologia do Século XIX. Revisa Sociedad y Religion. N. 48.Vol. XXVII (2017). P 130-163)

MUNROE. Myles. Aplicando o Reino de Deus. Redescobrindo a prioridade de Deus para a humanidade. Série Princípios do Reino. S.d.

PROENÇA. Wander de Lara. História do Cristianismo III,  Faculdade Sul Americana. 2020.

RANQUETAT JR. César. Laicidade, Laicismo e Secularização: Definindo e Esclarecendo Conceitos. Revisa Sociais & Humanas. CCSH/UFSM. v. 21. n. 1. 2008

SOUZA, Bertone de Oliveira. Secularização: Uma discussão sobre suas características e Manifestações no mundo contemporâneo. Revista Espaço Acadêmico. N. 132. Maio de 2012.

RIBEIRO, Eneas. O Reino de Deus, de volta à vida abundante. #UP BOOKS, São Paulo, junho de 2015.

STOTT, John R. W. O cristão em uma sociedade não cristã. Rio de Janeiro. Thomas Nelson, Brasil, 2019.

STOTT, John R. W. Crer é também pensar. Rio de Janeiro. Thomas Nelson, Brasil, 2019.

TOLSTOI, Leon. O Reino de Deus Está em Vós. Rosa dos Tempos. 2ª Edição.

VEYNE. Paul. Quando Nosso Mundo se Tornou Cristão [312-394]. 2ª Edição. Civilização Brasileira. 2011.

VOUX. R. de. Instituições de Israel no Antigo Testamento. Tradução Daniel de Oliveira. 2003. Editora Teológica.

ПРИЛОЖЕНИЕ – СПРАВОЧНАЯ ИНФОРМАЦИЯ

2. Именно в Григории I, называемом Великим, появляется фигура папства. Григорий с большим уважением отдавал общине, писал по религиозным вопросам, которые послужат влиянием на его время, став патриархом Запада.

3. Тетцель сделал такое заявление народу: «Так скоро твои деньги упадут в хранилище, души твоих друзей восстанут из чистилища на небеса». (HURBULT, 1979, с. 176)

4. Но Я говорю вам: не сопротивляйтесь нечестивым; но любому, кто причиняет вам вред на правом лице, он также возвращается к другому; А к тому, что он хочет потребовать от вас и снять с тебя тунику, оставьте ему и накидку. Если кто-то заставляет вас пройти милю, идите с ним два. Дайте его тому, кто попросит вас, и не поворачивайтесь спиной к тому, что вы хотите, чтобы я надел на него.

5. Небо и земля пройдут, но мои слова не пройдут

6. Матфея 13: 31-33, 47-50

[1] Магистр теологии, специалист, бакалавр теологии, бакалавр права.

Представлено: Март 2021.

Утверждено: Июль 2021 г.

DEIXE UMA RESPOSTA

Please enter your comment!
Please enter your name here