Основы индуистской культуры: философские школы и их вклад в мировую духовность

0
398
DOI: ESTE ARTIGO AINDA NÃO POSSUI DOI SOLICITAR AGORA!
PDF

ОРИГИНАЛЬНАЯ СТАТЬЯ

MATTOS, Tatiana Morita Nobre [1], GAMA, Uberto Afonso Albuquerque da [2]

MATTOS, Tatiana Morita Nobre. GAMA. Uberto Afonso Albuquerque da. Основы индуистской культуры: философские школы и их вклад в мировую духовность. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Год 06, эд. 03, Vol. 16, стр. 43-72. Март 2021 года. ISSN: 2448-0959, Ссылка доступа: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/философия-ru/мировую-духовность

СВОДКА

Индуистская культура является одной из старейших и наиболее полных философских структур с спиритуалистской целью, сформулированной в истории человечества. Признанный своей глубиной, сложностью и широтой рассуждений, которые добродетельно связывает научный корень с духовными сюжетами в объяснениях о проявлении и божественной реальности. Эта статья, общая цель которой состоит в том, чтобы представить основы, на которых была основана эта философско-культурная система и ее структура мысли, и, для конкретных целей, продемонстрировать, как она способствовала разработке основных религий и философий мира, которые направлены на то, чтобы помочь человеку вновь найти свою истинную природу. В качестве методологии было проведено библиографическое исследование, охватыва которое охватило как западных авторов, исследователей культуры и философии Востока, так и восточных авторов, известных своими объяснениями об исследованиях индуистской традиции. Было установлено, что работы, объясняя влияние древней структуры восточной философской и научной мысли, особенно индуистской традиции, представляют глубину и самоотверженность, которые требует эта тема, и свидетельствуют о необходимости преемственности и расширения выполненного исследования.

Ключевые слова: Восточная философия, индуизм, индуистская культура, индуистские философские школы, Dárshanas.

1. ВСТУПЛЕНИЕ

Поэтому ни одно другое место не дало мировой духовности такого большого вклада, как Индия. Больше, чем любой другой народ, индейцы проявили невероятную духовную универсальность, которая вдохновила многие другие народы и дала, в этом двадцатом веке нашей, столь необходимую помощь западной цивилизации, столь недостаточную в вещах Духа. (FEUERSTEIN, 2006, стр. 99).

Индуистская культура является одной из старейших и наиболее полных философских структур спиритуалистской мысли и поведения, сформулированных в истории человечества. По словам Mircea Elíade, «Индия с беспрецедентной строгостью применила к анализу различных кондиционирований человека» (ELÍADE, 2009, стр. 12). Его корни основаны на древней индийской цивилизации, с более чем 10000 лет существования, ранее называли Maha Bharata[3], или Большой Индии, которая процветала на окраинах и притоках рек Индо и Saraswati и на склонах Гималаев. Это была самая большая и старейшая цивилизация на планете, даже по сравнению с египетской, месопотамской или китайской цивилизациями. (AUBOYER и AYMARD, 1965; MATTOSO, 1956; FEUERSTEIN, 2006)

Его философско-культурная система остается практически неизменной по своей сути и по сей день, сохраняя на протяжении веков настойчивые вторжения и домены различных народов – среди которых персы, греки, белые гунны, арабы и европейцы, цитируя лишь немногие – и остается прочно укоренилась в самобытности индийского народа и индусов во всем мире.

Сила этой культуры заключается в ее преданности реальной инквизиции к всеобщей Истине и Божественной Сущности, стоящей за каждым проявлением, а также в убеждении, что достижение этого знания дается человеческим состоянием. Понимание всех искренних путей, направленных на осознание этой духовной реальности, подтверждает, что индуистская культура имеет в экуменизме и в многогранности мысли свою философско-духовную основу. Поэтому он принимает, по своей сути, все философии и религии как реальные пути для встречи с Божественной Сущностью, «для развития и исполнения человеческой судьбы на земле» (GAMA и LIMA, 2019). Эти выводы подчеркивают тот факт, что индуистская культура не имеет основателя, даты основания или централизации учреждения (GAMA и LIMA, 2019).

Еще до того, как она была признана религией, индуистская культурная традиция является консолидированной философией жизни, называемой со вердиктов Sanatana Dharma, санскритского термина, означающего «Вечный путь» или «Вечный закон», преподаваемого устной традицией (Paramparay) от мастера к ученику, от отца к сыну, от поколения к поколению, еще до того, как она даже написана или кодифицирована.

В этом смысле эта статья имеет в качестве своей общей цели представить основы, на которых была основана эта философско-культурная система. Основываясь на этичном поиске, индуистская культура подчеркивает духовную зрелость, достигнутую, признанную за ее глубину, сложность и широту рассуждений, которая обеспечивает существенный вклад в науку и глобальный экуменизм (ZIMMER, 2003; FEUERSTEIN, 1975).

Точно так же она имеет свои конкретные цели, чтобы продемонстрировать, что большинство философских школ планеты возникла в Sanatana Dharma, которая предоставила человечеству великое наследие духовности, связанное с живым научным корнем. Древняя Индия была родиной и обителью великих мудрецов (Rishis[4]) и прославленных мессий, а также великие откровения древней и современной науки, спетые в Веды[5], а также в Upanishads и Itihásas[6] (эпопеях), описанных в Smritis (кодексы права), Puránas (легенды и притчи), Dárshanas (философские школы или точки зрения) и Shastras[7](Священные Писания) каждой области науки и искусства. Поэтому эту древнюю культуру также называют индуистским Hindu Rishi или же Yoga Rishi.

В качестве методологии было проведено библиографическое исследование, охватыва которое охватило как западных авторов, признанных исследователей культуры и философии Востока, таких как Gama (2011 и 2019) Elíade (2009) и Feuerstein (2006); как восточные авторы, известные своими объяснениями исследований индуистской традиции, начиная от спиритуалистических основ и до научных основ, таких как Sivananda (2013a), Yogananda (2010 и 2011) и Tigunait (2011).

Было установлено, что работы, объясняющие влияние древней структуры восточной философской и научной мысли, особенно индуистской традиции, представляют глубину и самоотверженность, которые требует эта тема, и свидетельствуют о необходимости преемственности и углубления проведенного исследования.

2. ОСНОВЫ ИНДУИСТСКОЙ КУЛЬТУРЫ

2.1 ИНДУИСТСКАЯ КУЛЬТУРА И ПОИСК ВСЕОБЩЕЙ ИСТИНЫ

Индуистский это не просто имя. Индуистское название имеет не только географическое, но и национальное и расовое значение. С ней связана вся история нашего народа с самого начала. Все наши идеи и идеалы настолько тесно связаны с ним, что трудно дать простое определение. (SIVANANDA, 2013а, стр. 23, наш перевод).

Название «индуист» имеет свое иностранное происхождение, данное персами, которые пришли назвать население, живущее на берегу великой реки Indo, «Hindus», а также «Sindhus» греков. Так на Западе стало известно индуистское название, отсылаемое к жителям древней Индии (TIGUNAIT, 2011, p.05). Первоначальное название, данное жителями, всегда было Bharata или Maha-Bharata.

Во время британского правительства термин индуизм часто использовался также для того, чтобы дифференцировать, строго религиозные термины, последователей индуистской и мусульманской религий. Таким образом, ограничение на принятие религиозного характера в ущерб культурному измерению названия индуизм является западным наследием. Как спиритуалистская философия, все больше и больше людей на всех континентах принимаются и в настоящее время имеют более 1 миллиарда приверженцев (PEW RESERCH CENTER, 2012).

В Индии культура, философия, наука и религия всегда интегрированы, направляют и разъясня все аспекты жизни, законов, нравственного порядка, обычаев, ритуалов и общественной организации, и по-прежнему представляют собой тысячелетний образ жизни, который обновляется и обновляется с каждым новым поколением (HINDUISM TODAY, 2007).

Цивилизация долины реки Indo-Saraswati или цивилизация Хараппа[8] была обществом, которое жило и развивало индуистскую культуру, и соответствует одной из крупнейших и старейших цивилизаций, известных человеку[9] (FEUERSTEIN, 2006). Очень сложная и продвинутая культура и, в то же время, чрезвычайно простая и функциональная, видимые аспекты отличной организации и сплоченности между разными городами, имплантированные на огромную территорию, с обширными коммуникационными и торговыми сетями (FEUERSTEIN, 2006, p. 143).

Эта цивилизация построила города, храмы, улицы, дороги, большие амбары и системы городской инфраструктуры с гораздо более развитой технической и всеобъемлющей мощностью, чем в 19 веке.до. в западном мире. Именно из археологических находок было получено множество ответов на многие вопросы о происхождении индуизма. Традиционные жители, известные как народ Дравидиано, уже имели широкий спектр культурных аспектов и материальных артефактов, начиная с индуистской традиции, известной сегодня (ELÍADE, 2009, стр. 292).

«Индуистские Веды провозглашают «Ekam Sat, Viprah Bahudha Vêdanti»: есть истина, только люди описывают его по-разному». (VISWANATHAN, 2015, наш перевод).

Индуистская культура основана на непоколебимом стремлении к всеобщей Истине, всегда существующей и постоянно доступной для всех, кто ищет Ее, даже если они игнорируют индуистские Священные Писания или идеалы. Таким образом, он не проецирует себя как единственный путь к духовному исполнению, так как не претендует на исключительное владение знаниями (SIVANANDA, 2013b; VIVEKANANDA, 2007). «Каким бы ни был способ, которым можно искать Бога, это всегда по-Божьи» (VISWANATHAN, 2015, наш перевод).

Индуизм полон всевозможных идей и мыслих структур. Если, с одной стороны, можно найти, высокодуховный Vêdánta и Mimánsa, с другой стороны, определяет философию Sámkhyá, весьма реалистичной или «в высшей степени материалистичный, атеистический и гедонистический чарвака, не верящий ни в Бога, ни в Веды» (VISWANATHAN, 2015, наш перевод). Оба идолопоклонства считаются частью индуизма, как философские линии, которые не признают ни одного идола.

Индуистские философские школы (Dárshanas) были сформулированы, интенсивно обсуждались, чтобы обеспечить широкий и систематический метод для каждого человека, чтобы исследовать его внутренний потенциал, а затем достичь высшего сознания, присущего его собственному существованию.

Существует и было в Индии то, что действительно философия. (…) Его цели как раз те, которые вдохновили высокие философские полеты мыслителей, таких как доократический период: Парменидес, Эмпедокль, Пифагор и Гераклитус (ZIMMER, 2003, стр. 37 и 38).

Вопросы о проявлении, формировании Вселенной или божественной Реальности пронизывают логическую и научную зрелость, структура которой взяла на себя прежде всего построение западной философии и науки (ZIMMER, 2003).

2.2 ПОСТОЯННАЯ ПЕРЕДАЧА ЗНАНИЙ, КОТОРАЯ СУЩЕСТВОВАЛА ВСЕГДА

Индуизм так же стар, как и сам мир. Индуизм является матерью всех религий. Индуистские писания являются старейшими в мире, Sanatana-Dharma так называется, не только потому, что она вечна, но и потому, что она защищена Богом и потому, что она может сделать нас вечными. (SIVANANDA, 2013а, стр. 18, наш перевод).

Бесчисленные исследования свидетельствуют о вневременном характере индуистского сознания и культуры (SIVANANDA, 2013a; FEUERSTEIN, 2006; ZIMMER, 2003). Можно сказать, что это старейшая культура, философия и религия в мире. Знания, на которые он ссылается, всегда существовали в Индии и включали в себя элементы вторгшихся народов, но они также питали их обширными научными и духовными знаниями (VISWANATHAN, 2015; SIVANANDA, 2013а).

Индия раскрывается, особенно на религиозном, консервативном уровне по преимуществу: почти ни одно из ее незапамятных наследия не было утрачено. Мы лучше понимаем этот факт, изучая отношения между протоиерейской цивилизацией индо и современного индуизма. (ELÍADE, 2009, стр. 290).

Индуизм начался с Shruti, санскритского слова, означающего «то, что слышат» или «божественное откровение», которое понимали Rishis, жившие в незапамятные времена и слышавшие вечные Истины, передающие их миру. Каждая отрасль знания связана с узкоспециализированным искусством и наукой и соответствующим образом жизни, поэтому обучение проводится вместе с мастером (Guru), который учит на своем собственном примере, поскольку он приносит с собой способность понимать природу. божественного проявления.

Для индусов каждый индивидуум – это Sukshma-Jagat, то есть «миниатюрный мир», подтверждающий христианскую идею о том, что Бог создал человека по Его образу и подобию (Бытие 1:26 и 27, В: KJA, 2016, стр. 31). Таким образом, самопознание – это верный способ найти свою божественную сущность (Purusha), потому что, понимая собственные внутренние силы, она сможет понять все силы природы и вселенной.

Именно в этом смысле понимаешь, почему религиозная нетерпимость является главным врагом духовности и несет ответственность не только за многие преступления против человечности, отгоняя человека от истинного духовного поиска (SARMA, 1967, стр. 121).

История Индии, как в древности, так и позже, характеризовалась практически непрерывным состоянием иностранных вторжений, без потери в ее философской и духовной глубине. Индуистская культура является традицией, которая имеет огромную силу, чтобы преодолеть барьеры времени, влияния, вторжения и навязывания (KRISHNANANDA, 1997 и 2012).

Согласно Krisnananda (2012, с. 15), одна из представленных причин заключается в том, что «за этой стойкостью культуры Индии кроется ее способность к приспособлению, которая не отвергает идеалы прошлого и не игнорирует идеалы. что может продвинуться в будущем ». Сила поглощения и ассимиляции индуистской культуры настолько велика, что даже религиозная традиция, четко определенная как христианство, была вовлечена в индийскую культуру (FEUERSTEIN, 2006, p. 101). Апостол Иисуса, Сан-Томе, мигрировавший в Индию для передачи христианских учений, оставался в Индии до своей смерти.

Греческая армия Alexandre III Македонского, известного как Alexandre Великий, вступила на Индийский субконтинент в 325 г. до н.э., правя в течение короткого периода времени, пройдя не более чем реку Hifasis (ныне река Beas), и не расширила его Империя Индии, как и в случае вторжений персов и белых гуннов. Прежде всего можно сказать, что греки и римляне впитали индуистские знания и мыслительные структуры, чтобы сформулировать свои собственные культурные традиции, которые сформировали структурные основы западной цивилизации. (MUKUNDCHARANDÁS, 2011 г.)

Экуменическая Индия по-прежнему дала начало многим миссионерам, которые мигрировали на Запад[10], обучая уважению, экуменизму, как истинным ценностям своей собственной веры. Индуистская культура научила человечество, что этика имеет более глубокое воздействие на существование и что она должна отражаться в культуре как важнейшая ценность социальной жизни (KRISHNANANDA, 2012, стр. 38).

2.3 ФИЛОСОФСКАЯ ОСНОВА ОСНОВ ДЛЯ ОСНОВНЫХ РЕЛИГИЙ И ФИЛОСОФИЙ МИРА

O Arjuna, всякий раз, когда добродетель (dharma) снижается и порок (adharma) преобладает, я воплощаю себя как Аватар. В видимой форме я появляюсь, от возраста до возраста, чтобы защитить добродетельных и уничтожить зло, чтобы восстановить добродетель. (YOGANANDA, 2010, стр. 283, см. No 09).

Подавляющее большинство человечества поставило свою жизнь у ног великих пророков, выдающихся ученых, считаютых божественными воплощениями, которые сформировали души основных мировых религий и философий на протяжении всей истории. Каждый Пророк был и есть необходимость своего времени, «воплощение того, что лучше и лучше в своем народе – смысл, жизнь, за которую этот народ боролся с незапамятных времен; и он сам является толчком к будущему не только для своего народа, но и для бесчисленных народов мира» (YOGANANDA, 2010, p. 320).

Индия была родиной и местом учебы, перехода и дома великих мудрецов, которых знало человечество. Siddhartha Gautama, Будда, был индийским принцем (500 г. до н.э.), лидером клана Sakya, который отрекся от престола, не покидая своего царства, чтобы посвятить себя духовным поискам. Достигнув Просветления (Samádhi), он посвятил свою жизнь передаче найденной им мудрости миру. В настоящее время буддизм насчитывает более 500 миллионов приверженцев во всем мире (PEW RESERCH CENTER, 2012).

Как и Siddhartha, Иисус Христос жил в Индии, живя с великими учеными (Rishis), от которых он получал учения и выполнял духовные практики, пока не пробудил свой путь к духовной Истине и таким образом вернулся на родину, чтобы преподавать найденную мудрость (KERSTEN, 2018). Можно сказать, что идеалы, преподаваемые Христом, такие же, как и в Священных Писаниях Индии, аналогичны самым высоким учениям, которые существовали задолго до его прихода[11], новое выражение Sanatana Dharma (YOGANANDA, 2010, p. 280 и 281). В настоящее время христианская традиция имеет более 2 миллиардов приверженцев (PEW RESERCH CENTER, 2012).

Mahavira (600 д.C.), также известный как Vardhamana, основатель религиозно-спиритуалистской традиции Джайна, в настоящее время с около 4 миллионов последователей (PEW RESERCH CENTER, 2012), был великим индийским мудрецом и, как Siddhartha, который вышел из комфорта своей семейной среды, чтобы посвятить себя духовной жизни. Аналогичным образом, Nanak, родившийся на Индийском субконтиненте в 1469 году, был основателем Sikismo, одной из старейших религий в мире, сегодня с более чем 23 миллионами последователей (PEW RESERCH CENTER, 2012).

Великий мастер Bodhidharma, родившийся в Индии в 5 веке, распространял учения индуистской культуры в Китае, где жил до своей смерти. И в этот период он получил широкое признание в преподавании боевых искусств (Vajramushti), не только в Shaolin, но и по всему континенту (SIVANANDA, 2013c).

Мы находим индуистские ссылки в мифах, легендах, притчах и Священных Писаниях любого порядка в ведущих цивилизациях и народах мира. Согласно Yogananda (2010), мы находим как в книге Бытие, в десяти заповедях Моисея, в легендах и ритуалах Библии, а также в чудесах, выполненных Христом «параллельно с далее видел литературу Индии. Учения Христа в Новом Завете и Krshnaa в Bhagavad Gita имеют точную корреспонденцию» (YOGANANDA – 2010, 281).

Кроме того, в области науки признаются великие достижения индуистских мастеров. Изысканная грамматическая структура санскритского языка, одного из старейших в мире, известного как Devanágari, считается родным языком и оказывает влияние на такие языки по всей планете, как английский, латинский, греческий, французский и т.д. (GAMA и YAMADA, 1996). Он был закодирован мудрым Panini в 1600 г. до н.э.до. Добавлено к этому, то Divodas Dhanvantari передало преподавательскую подготовку микстуры и хирургии в 1.000 a.К., задолго до открытия на Западе. Вместе с Sushruta, живший в одно и то же время, они признаны отцами медицины в мире, за ними следует Чарак, живший в середине 800-х годов.до. (SIVANANDA, 2013c).

Aryabhata (476 д.К.) был одним из первых и ведущих астрономов и математиков, первым человеком, который передал учения алгебры и астрономии с огромной точностью, на дату задолго до открытия известный западным народом. Его сопровождал астроном Varahamihir (499 д.К.), который описал силы гравитации более чем за тысячелетие до Isaac Newton (1670 г.К.). Также известен Baskaracharya (1114 г.К.), который был гением алгебры, арифметики и геометрии, чьи труды вдохновляли персидских и греческих путешественников и влияли на западную науку и философию (MUKUNDCHARANDÁS, 2011).

Индусы сыграли важную роль в раскрытии Истины и подчеркнув важность этого поиска, будь то научными, рациональными, преданными или спиритуалистическими средствами, и повлияли на школы по всей планете. Эти факты подчеркиваются, если учесть, что около пяти тысяч лет назад, «когда предки британцев и галлов, греков и латиноамериканцев, бродили по огромным лесам Европы в поисках пищи, в полном варварстве, индусы уже были посвящены медитации на тайну жизни и смерти». (YOGANANDA, 2011, стр. xii).

2.4 НАУЧНО-ФИЛОСОФСКИЙ КОРЕНЬ ИНДУИСТСКОЙ ДУХОВНОСТИ

Понятно, что для индуистской мысли фундаментальной проблемой всей философии, науки и искусства является поиск Истины. Тем не менее, «Правда не является ценным сама по себе; она становится основополагающей, потому что знание истины помогает человеку освободиться» (ELÍADE, 2009, стр. 19), является признанием законов природы и которые управляют ее эволюцией. Для индусов причина человеческих страданий обусловлена невежеством (Avidya) его божественной сущности.

Если, с одной стороны, концепция науки Запада является обычно анти-религиозным и не спиритуалистский взгляд на человека и Вселенной; для Востока материальная и духовная реальность, явная и неманифестная, сосуществуют во взаимодействии. Западная наука отдельно разделяет знания в дисциплины, в то время как для восточной структуры мысли все постоянно связано и взаимосвязано, и нет никакого способа быть понятым в его полноте в изоляции, как это можно понять в формулировке индуистских философских школ (Dárshanas) (TAGORE, 1931).

Большинство индуистских философских систем интегрируют метафизику, эпистемологию, логику, космологию, эстетику, этику, социологию, психологию и физиологию. Дисциплины всегда взаимосвязаны, особенно в теоретическом и практическом плане. И если нет применения в жизни эффективно, это не считается философией вообще. Глубокое изучение дисциплины, несомненно, принесет понимание другого. Часть не может быть отделена от всей без потерь (GAMA и LIMA, 2019; TIGUNAIT, 2011). Интегральность, признанная индуистскими учеными, привела к научной глубине, которую современная наука до сих пор нащупывает, как, например, квантовая физика, теория струн, генетика и космология.

История насилия и агрессии на религиозной почве, например, случай преследования еретиков католической церковью или война, развязанная радикальными мусульманами по сей день, объясняет причины, по которым Giordano Bruno или Декарт, например, проповедовали освобождение рационального мышления, ранее привязанного к религиозной догме. Однако следует отметить, что в Индии никогда не было радикального столкновения между наукой и религией. Индуистская философия оставалась традиционной и обновленной, так что наука и религия укрепляли и помогали друг другу, с древних времен до наши дней.

Отправной точкой философского отражения восточной традиции является реальный предел человеческой способности к рассуждениям и логике. Согласно Tagore (1931), вселенная, описанная человеком, ограничена общей человеческой реальностью, точно так же, как научная точка зрения также ограничена научным умом человека. Тем не менее, автор предупреждает о человеческом потенциале понимания Истины, в котором «образец разума и признательность, которая дает ему доступ к истине, является образцом Вечного Человека, Того, кто испытывает через наш опыт» (TAGORE, 1931, p. 203), подтверждая человеческий потенциал доступа к божественной реальности.

Вторая отправная точка заключается в том, что Истина – это истина с Всеобщим Существо, и она безразлична, если достигает ее посредством философского, научного или спиритуалистического исследования. Для индусов, изначальная реальность должна также быть исследована и допрошена, чтобы быть понятой умом человека.

Веды считаются основным источником всей индуистской культуры и мудрости, из которых философские рассуждения ведут к Vêdánta, формы преданности ведут к доктрине Bhakti, ритуалы и жертвоприношения приводят к обучению в школе Mimánsa, вопросы творения ведут к космологии Sámkhyá, практической описания ведут к Sádhana Yoga, а исследования в области логики и рассуждений вводят Nyáya и науку Vaishêshika. Все призывают к спасению принципов Вердик в ущерб ритуальной пустоте смысла и содержания.

Практически невозможно определить, когда и как первоначально были сформулированы индуистские философские школы (Dárshanas), или даже рассчитать их влияние на основы столь многих прочных систем по всему миру. Известно, что дух философского и научного исследования, спетый в чистом виде в Веды, уже был в силе во времена первых Upanishads. Это систематические исследования, написанные sutras[12], результат надежных устных передач.

С большим уважением и уважением, спекуляции каждой философской школы были согласованы с доктринами существующих систем, помещены под критику и анализ, который привел к многочисленным замечаниям, тексты так же важны, как оригиналы каждой Dárshana. В индуистской традиции необходимо признать рост, который каждая школа приобрела с течением времени, поскольку нет места школам, которые имели свое значение только в течение определенного периода времени.

Рационалистические школы, такие как Sámkhyá, Nyáya или Vaisheshika, оказали сильное влияние на западных мыслителей, таких как Пифагор, Сократ и Аристотель, и внесли свой вклад в поставку знаний в старейшие библиотеки, такие как Александрия, например, которые сформировали основы западного логического мышления и мышления. рациональное, понимаемое сегодня как наука или философия.

2.5 ИНДУИСТСКИЕ ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ (DÁRSHANAS)

2.5.1 NYÁYA: ЗНАНИЕ ЧЕРЕЗ ЛОГИКУ

Философская школа Nyáya, систематизированная мудрецом Shri Gautama в 600 г. до н.э., также известная как Aksapada Vidya, применяется для описания условий, действительности и природы правильного знания (Vidya), а также способов его приобретения. Санскритское слово Nyáya означает «логика, метод» или «наука критического изучения». Таким образом, он признан за выделение разума, логики и систематических рассуждений как реального инструмента познания (GAMA, 2011, стр. 72). Он сформировал базовую структуру рассуждений и логики восточной философии, особенно для других индуистских и мировых философских школ. Его основная кодировка содержится в Nyáya Sutra в Shri Gautama, а также в комментариях Vatsyayana Bhasya в Vatsyayana  (500 г. до н.э.).

Важно еще раз подчеркнуть, что в индуистской традиции письменность возникла намного раньше, чем передача и организация обучения. Описанная ранее система устной передачи Paramparay сохраняла верность и чистоту на протяжении тысячелетий, задолго до того, как возникла необходимость в кодировании и разработке анализов и комментариев.

Система Nyáya изучает явные и неманифестные реалии для поиска знаний, называемые Prameya, подробно описанные в диаграмме 1, что означает «что может быть известно» или «объект истинного знания», не обязательно найти в физическом мире. Важно отметить, что слово происходит от санскритского корня «Prama», означающего «высшие знания», и относится ко всему, что должно быть известно в Реальности, а не только материальному или ограниченному во вселенной чувств.

Таблица 1 – Объекты знаний (Prameya)

Источник: Адаптировано из TIGUNAIT, 2011, наш перевод.

Согласно Gama (2011, стр. 73), одним из основных вкладов системы Nyáya, принятой и принятой всеми другими философскими школами, является концепция Pramana, действительного или истинного источника знаний, точного в диаграмме 2. Слово также имеет в качестве значения понятия «мера, предел, (…) полномочия, свидетельские показания, доказательства, инструмент или средства знания» (BLAVATSKY, 2012, стр. 567)

Логически и рационально эта школа описывает каждый из источников знаний, концепция, которая также является фундаментальной частью натуралистической школы Sámkhyá. Точность каждого этапа анализа системы Nyáya требует проницательности, точности и философской глубины, чтобы считаться истинной или реальной.

Таблица 2 – Источники достоверных знаний (Pramana)

Источник: Адаптировано из TIGUNAIT, 2011, наш перевод.

Можно сказать, что достоверные знания соответствуют реальному характеру объекта и соответствуют фактам, иначе оно считается недействительным. Ограничивая человеческий разум, знания остаются неполными, и в целом преобладают недействительные знания. Таким образом, система Nyáya по-прежнему описывает источники, которые приводят к недействительным знаниям (Aprama), подробно описанным в диаграмме 3, признание которых предназначено для классификации и избежать.

Таблица 3 – Недействительные источники знаний (Aprama)

Источник: Адаптировано из TIGUNAIT, 2011, наш перевод.

Методы, представленные для получения информации в уме, соответствуют: Anubhava, эмпирическим знаниям; и Smriti, память, которая происходит от ума и зависит от Anubhava. Кроме того, он дискриминирует форму выражения знания и изучает силу слов (Мантры), как символы, которые имеют возможность (Sakti) точно обозначить эти объекты.

Для системы Nyáya приобретение достоверных и истинных знаний (Prameya) имеет основополагающее значение для освобождения в жизнь, является величайшей целью человеческой жизни, потому что она полностью рассеивает тьму невежественной самоидентификации и непонимания (Mithyajñana). Система нацелена на достижение Tattvajñana , что означает «знание реальности как полностью отчужой от нереальности» (TIGUNAIT, 2011, стр. 97, наш перевод).

По существу логично, он принимает понятие Бога или Абсолюта как Высшего Интеллекта, так как, по своей причинной теории, вещи не могут быть причиной самих себя. Школа Nyáya считает действительным и принимает свидетельство великих ученых (Rishis), которые испытали Истину в себе и которые подтверждают существование божественного Сознания.

2.5.2 VAISHÊSHIKA: АНАЛИЗ АСПЕКТОВ РЕАЛЬНОСТИ

Философская школа Vaishêshika, кодифицированная Shri Kanada в 500 г. до н.э.до. она признается введением категории реальности, называемой сингулярностью (Visesa), так что имя Vaishêshika. Его главной кодификацией была Vaishêshika Sutra в Shri Kanada, а также комментарий Svartha Dharma Samgraha в Shri Prashasta Pada, Udayana Kiranavali и Sridhara Nyáyakandali.

Система Vaishêshika представляет концепцию Paramanu (атом) и атомную теорию существования, согласно которой вся вселенная состоит из вечных и несотворяемых атомов, которые регулируются космическими законами и не могут быть разделены или уничтожены. Хотя она отличается от атомной теории современной науки и материалистической философии, которая основана на механических законах и считает атом, который может быть преобразован, можно сказать, что школа Vaishêshika была основой для ее разработки.

В этом смысле, с точки зрения сингулярности, система Vaishêshika описывает семь категорий реальности, продемонстрировано в таблице 4, согласно которым можно понять явный и неманифестный мир. Реальность можно описать по сингулярности, самой маленькой нерушимой части, из которой все создано.

В союзе с системами Sámkhyá и Nyáya эти школы защищают освобождение, достигнутое на основе рационального, логического, правильного знания реальности, и определяют, что невежество является корнем всех страданий и страданий. По этой причине они признаются в качестве «реалистичных» школ (LORENZEN И SOLÍS, 2003 год, стр. 170).

Также важно отметить, что заимствование терминов из подобных философских школ является результатом созревания структуры индуистской философской мысли, которая остается неизменной с ведических времен, и указывает на объединение мыслительных структур для достижения той же универсальной Истины.

Таблица 4 – Категории реальности

Источник: Адаптировано из TIGUNAIT, 2011, наш перевод.

Из семи категорий реальности первые две – вещество и качество – более подробно описаны в Vaishêshika, из которых можно воспринимать и понимать другие категории. Вещество (Dravya), подробно описанное в таблице 5, является основой, на которой может существовать качество или действие, материальная причина, из которой состоят вещи.

Таблица 5 – Типы веществ (Dravya)

Источник: Адаптировано из TIGUNAIT, 2011, наш перевод.

Вещество (Dravya) также определяется качествами или Gunas, подробно описанными в диаграмме 6, которая ограничивает вселенную характеристик, что позволяет ей быть распознанным, описанным, количественно или размерным. Концепция Guna для системы Vaishêshika не идентична концепции Sámkhyá, которая применяется к характеристике Prakriti (Примордийская природа).

Таблица 6 – Типы качеств (Gunas) реальности

Источник: Адаптировано из TIGUNAIT, 2011, наш перевод.

Чтобы понять его существование, школа Vaishêshika также подробно о категории небытия, согласно таблице 7, как часть процесса дискриминации. Этот аспект показывает, что индуистские Dárshanas заинтересованы в том, чтобы знать тайну мира манифеста и неманифеста, а не ограниченной части материального существования.

Эти философские системы могут быть более понятны сегодня западной наукой, которая пришла к теоретическим и практическим выводам относительно материи и антиматерии, последствия которых для проявления уже были описаны в многочисленных древних индуистских текстах.

Таблица 7 – Качество небытия (Abhava)

Источник: Адаптировано из TIGUNAIT, 2011, наш перевод.

Теория проявления в соответствии с системой Vaishêshika описывается с помощью концепции сингулярности или атома, чье конкретное расположение и состав порождают от мельчайшего к самому большому воспринимаемому объекту души (Atman), которые согласно Закону Karma[13] во времени, пространстве и направлении пришли страдать или ценить мир в соответствии со своими достоинствами или недостатками. Таким образом, объясняется отношение существ к проявлению (TIGUNAT, 2011).

Такие находки школы Vaishêshika обнажают ее научный и духовный характер в отношении проявления, жизни и универсальных законов.

2.5.3 SÁMKHYÁ: ТЕОРИЯ ДУАЛИСТИЧЕСКОЙ

Самая старая система в индуистской традиции, школа натуралистической философии Sámkhyá, оказала влияние на философские системы по всему миру (LORENZEN и SOLÍS, 2003, p. 165). Его главным кодировщиком был мудрец Shri Kapila, который представил ему Sámkhyá Sutra как «Философию Творения» в 600 г. до н.э. Sámkhyá-Kariká в Iswarakrishna (200 г. н.э.) – самый последний доступный текст (GAMA, 2011, стр. 78) .

Санскритское слово Sámkhyá образовано из слогов «Sam», что означает «правильный, правильный, различающий», и «Khya», что означает «знание», таким образом, может быть переведено как «знание различения», «перечисление, анализ, число или счет ». Он представляет собой перечислимым образом теорию проявления или причинности в двадцати четырех принципах или Tattvas, в которых Purusha (Духовное Я) и Prakriti (Изначальная Природа) составляют изначальный источник эволюции, а Bhur является проявленным миром из взаимодействие обоих. Они представляют дуальность, которая порождает существование, и в Samádhi (Просветление Сознания) этот дуализм преодолевается, и только реальность Purusha воспринимается (самовоспринимается). Набор логических доказательств существования Purusha связан с теорией причинности, как объясняется во вставке 8.

Таблица 8 – Свидетельство космологии Sámkhyá


Источник: Адаптировано из TIGUNAIT, 2011, наш перевод.

Satkaryavada – это учение о предсуществовании следствия в проявленной причине, поэтому для проявления следствия необходимо определенное расположение причин (SARASWATI, 2008, стр. 04). Prakriti – это бессознательный принцип, Матрица, которая содержит все возможные явления, и из-за близости Purusha она динамизируется, инициируя Творение (HENRIQUES, 2001, стр. 62).

Для того, чтобы фактически быть Изначальной Причиной, Prakriti необходимо быть непроявленный, учитывая, что любое проявление с его стороны было бы вызванным явлением, следствием, а не самой истинной причиной. Кроме того, предполагается, что последствия возникают по совокупности причин.

По словам индуистского комментатора Shri S. M. Pandit Joshi, «Эволюция Prakriti – это зрелище для Purusha; именно через дух человеческая материя должна осознать и достичь той же степени совершенства, что и дух » (In: HENRIQUES, 2001, p. 62).

Согласно Saraswati (2008, с. 05), все, что исходит из Prakriti, имеет характеристики (Visesa) Preeti (Удовольствие), Apreeti (Боль) или Usadin (Безразличие), и имеет три Гуны, подробно описанные в Диаграмме 9.. Gunas – это качества или «нити», которые соединяют дух (Purusha) с миром, как переплетенные нити, которые невозможно увидеть по отдельности. Динамические Gunas не только порождают проявления, но и различают их по качествам.

Таблица 9 – Характеристики Gunas

Источник: Адаптировано из TIGUNAIT, 2011, наш перевод.

Три Gunas в равновесии (Svarupaparinama) является Prakriti непроявленный. Проявление (Vikrti) происходит, когда этот баланс нарушается, создавая неоднородное состояние (Virupararinama). В постоянном преобразовании вибрация, когда плотнее, завершает цикл двадцати четырех принципов (Tattvas) проявления, точного в диаграмме 10, это самая известная структура этого Dárshana.

Таблица 10 – Tattvas (принципы) проявления

Источник: Адаптировано из TIGUNAIT, 2011, наш перевод.

По словам Blavatsky (2012), слово Tattvas также имеет значение «принцип, сущность, реальность, истинная природа, истина, Высшая Сущность, Абсолютная реальность, первый принцип или фундаментальный элемент» (стр. 680).

Школа Sámkhyá объясняет источники получения достоверного знания, представленные в Таблице 11. В процессе осознания активен субъект (Pramata), сознательный принцип, который получает знание, объект знания (Prameya), отражение Purusha. (Духовное Я) и знание (Pramana). (SARASWATI, 2008 г., стр. 2 и 3)

Таблица 11 – Источники достоверных знаний

Источник: Адаптировано из TIGUNAIT, 2011, с нашим переводом.

Невежество неизбежно ведет человека к страданиям и несчастьям. Согласно этой философской школе, смешение Purusha с вещами мира считается большой ошибкой (HENRIQUES, 2001, стр. 62). Sthitaprajña (адепт) – это тот, кто пробудил духовное осознание благодаря знанию о Творении, может различать материальные вещи и понимать проявления с точки зрения логики и разума.

Происхождение Sámkhyá восходит к Ригведе, когда теория причинности уже была высказана. Точно так же интроспективная практика Yoga восходит к ведическим ритуалам. Многие авторы связывают метафизику Sámkhyá с дисциплиной Yoga как взаимодополняющую, но следует избегать упрощения обеих систем любой ценой (FEUERSTEIN, 1975, стр. 125 и 126).

2.5.4 YOGA: ПРАКТИЧЕСКАЯ ДИСЦИПЛИНА

Yoga будет практически философски школой hindu традиции которая подвергает действию эффективный метод для расширять индивидуальное сознавание и достигаемость освобождения (Kaivalya) и просветления сознавания (Samádhi) в жизни. Слово Yoga, полученное из санскритского корня «yuj», означает «объединиться, соединиться, восстановить связь»; а также «кнопка, лечение, путь, средство правовой защиты или средства»; всегда связаны с понятиями практики (Sádhana) и дисциплины (Tapas) (GAMA, 2011).

Основная цель – овладение ментальными волнами, которые мешают человеку осознать свою истинную природу (YOGI, 2009). Поэтому объясните структуру и модификации разума, представленные во вставке 12, и опишите шаги для вашей команды. Yoga-Sutra в Shri Patáñjali (600 г. до н.э.) признана его основной систематизацией, за ней следуют более поздние комментарии Shri Vyasa (400 г. до н.э.).

Таблица 12 – Изменения в сознании

Источник: Адаптировано из YOGI, 2009.

Систематизация, представленная Patáñjali, описывает практику Yoga в восемь этапов, известных как AshtangaYoga, представленная на диаграмме 13, и первые две стадии, соответствующие Yamas и Niyamas, объясненным в диаграмме 14, составляют «голоса, не ограниченные социальным классом. , место, время и многое другое » (Yoga-Sutra II.31, В: YOGI, 2009, стр. 63), соответствуют необходимой основе для начала пути, без которого невозможно двигаться дальше.

Таблица 13 – Ashtanga Yoga

Источник: Адаптировано из YOGI, 2009; TUGUNAIT, 2011, с нашим переводом.

Yamas и Niyamas из Yoga признаны в каждой индуистской традиции, приняты и включены не только в философские системы, но также в политическую, культурную, социальную и религиозную идентичность.

Таблица 14 – Yamas и Niyamas – Кодексы поведения

Источник: Адаптировано из YOGI, 2009; TUGUNAIT, 2011, с нашим переводом.

Школа Yoga также подробно описывает другие процессы, которые испытывает ум, главным образом потому, что в ней говорится, что «боли, которая еще не возникла, можно избежать» (YOGI, 2009, p. 59). Среди них препятствия (Vikshepas) и недуги (Kleshas), точные в диаграмме 15, имеют основополагающее значение для Yogi, чтобы понять препятствия на его пути. Эта философская система также мелочи духовные аспекты, разработанные в области каждого шага, психические силы, достигнутые (Siddhis), типы Samádhi, с точностью безопасного руководства к знанию универсальной Истины.

Таблица 15 – Препятствия и страдания


Источник: Адаптировано из YOGI, 2009; TUGUNAIT, 2011, с нашим переводом.

Для Yoga концентрация – это врата к Samádhi, состоянию переживания божественной Сущности. Без концентрации энергия ума рассеивается на смутные мысли, беспокойства и фантазии и отождествляется с мирскими вещами через чувства. В Samádhi Yogi признает только своего Purusha, на которого не действуют недуги невежества, эгоизма, желания, отвращения, страха и смерти. Постепенно он освобождается от кармы[14] и скрытых впечатлений.

2.5.5 MIMÁNSA: СВОБОДА ИСПОЛНЕНИЯ СЛУЖЕБНЫХ ОБЯЗАННОСТЕЙ

Системы Mimánsa и Vêdánta тесно связаны друг с другом, часто считаются взаимозависимыми. Можно даже сказать, что Vêdánta уходит своими корнями в Mimánsa (LORENZEN И SOLÍS, 2003; TIGUNAT, 2011). Традиционно система Mimánsa известна как Purva Mimánsa, что означает на санскрите «начальное обучение»; Vêdánta, в свою очередь, известна как Uttara Mimánsa, что означает «позднее обучение». Его основной систематизацией была Mimánsa Sutra в Shri Jaimini (400 а.К.), а также Mimánsa-Anukramanika в Mandana-Misra.

Санскритское слово Mimánsa означает «по-настоящему понять» или «систематическое расследование», в котором подчеркивается принцип, согласно которому человек не может отдыхать, не понимая своей ответственности (Dharma[15]) в мире. С этой целью он разработал изощренный метод интерпретации текстов Венеры, который освещает значение ритуалов, науки мантр и практики медитации (LORENZEN И SOLÍS, 2003, стр. 172 и 173).

Хотя ритуалистический, он предупреждает, чтобы не путать с внешними аспектами ритуалов, потому что «ритуал предлагает полный контекст и возможность понять ценность действия» (TIGUNAT, 2011, наш перевод). Таким образом, он также учит Karma Yoga, или Yoga альтруистического действия, чтобы превратить действия в ритуалы и вовлечь жизнь в божественное сознание, что приводит к тому, что школа также известна как Karma-Mimánsa (BLAVATSKY, 2012, стр. 192).

Для системы Mimánsa мир возник из вибрации мантр, в первичных формах, одобренных с совершенным счастьем, причина которого трансцендентна и вечна. Таким образом, мантра – это знание Божественной Сущности, выраженное в виде звука и символизма, переживаемое учеными в глубоком состоянии медитации.

Два универсальных фактора переплетаются в проявлении неотделимо: звук (Sabda), как имя, вибрация и мантра, и объект, обозначаемый звуком (Artha), с формой, архетипом и Божественностью. Таким образом, школа классифицирует два типа звука: со смыслом (со фонемами, составляющими язык) и без смысла (не сформулированы в словах). Таким образом, в дополнение к способам получения достоверных или истинных знаний[16] (Pramana), уровень, достигнутый в результате общения, соответствует важному объекту изучения системы Mimánsa, описанной в таблицах 16.

Таблица 16 – Уровни коммуникации (Vak Shakti)

Источник: Адаптировано из TIGUNAIT, 2011, наш перевод.

Для школы Mimánsa всеобщее благоговение требует от человека постоянного осознания Истины во всех обстоятельствах повседневной жизни, наилучшего способа выражения божественного сознания. Эта философская школа включает в себя знание реалистичных школ и фокусируется на более глубоком изучении реальности с тонким проявлением.

2.5.6 VÊDÁNTA: ФИЛОСОФИЯ МОНИЗМА

Санскритское слово «Vêdánta» буквально означает «конец или заключение Веды», состоит в изучении и практике учений Веды, которая является именно темой Upanishads и Brahmanas. Его основное кодирование сделано Бадараяна (500 а.К.), — это Brahma Sutra или Vêdánta Sutra, см. Диаграмму 17.

Комментарий Sankara (700 г.К.) получает большую известность, мыслитель линии Advaita Vêdánta, с большим количеством последователей в Индии по сей день. Bhagavad Gita, глава эпической Mahabharata, также широко принята этой школой, признанной Upanishad или UpaVêda.

Таблица 17 – Главы Brahma-Sutra

Источник: Адаптировано из TIGUNAIT, 2011, наш перевод.

Система Vêdánta, известная как Uttara-Mimánsa, характеризуется тем, что направлена на тех, кто живет монашеской жизнью, предполагая, что они уже осознали плоды мирской жизни, и посвящены поиску ответов о всеобщей Истине. В целом, они утверждают, что материальная реальность (Maya) является иллюзорным и временным появлением; и утверждают, что только Божественная Сущность (Brahman) и ее божественная искра Atman (душа) должны рассматриваться как существующие (TIGUNAIT, 2011).

Для этой философской школы, Теория причинно-следственной связи (Vivartavada) утверждает, что эффект является лишь иллюзорным появлением реальности, которая вызывает его, и признает постепенные уровни реальности в иллюзии. Поэтому необходимо тренировать проницательность (Viveka) и преданность через изучение (Sravana), обдумывание (Manana) и применение (Nididhyasana). Sádhana (практика) сосредоточена на медитации и концентрации.

Кроме того, для практикующего представлены фундаментальные заповеди, чтобы начать путь различных линий Vêdánta, как описано в диаграмме 18: необходимо успокоить ум, овладеть чувствами, очистить свои эмоции, приобрести положительные мысли, быть готовым следовать за хозяевами (Gurus) и иметь огромное желание освобождения.

Таблица 18 – Организация Vêdanta

Источник: Адаптировано из TIGUNAIT, 2011, наш перевод.

Понятие свободы или освобождения не имеет столько значения, как в других философских школах, потому что для Vêdánta система Atman (душа) всегда свободна. И поскольку тюрьма является большим недоразумением для человека, он заявляет, что осознание постепенно, как и на описанных стадиях самореализации (Mahavakyas). Во-первых, только Brahman реален, вселенная нереальна; во втором, есть только Brahman и ничего больше (нет больше отрицания). Далее, он заявил, что я Brahman (расширяет понимание I); и, наконец, считает, что вся вселенная Brahman (Божественная любовь для всего) (TIGUNAIT, 2011).

Сегодня Vêdánta является самой распространенной индуистской философской системой в Индии и в мире, будучи также первой школой, прибываемой на Запад.

3. ОКОНЧАТЕЛЬНЫЕ СООБРАЖЕНИЯ

Проведенные библиографические исследования показали, что структура восточной философской и научной мысли, особенно разработанная индуистскими философскими школами (Dárshanas), основанная на экуменизме, характерном для индуистской культуры, предсказывает философские, научные и религиозные пути для человека, чтобы найти и описать универсальную Истину.

Было установлено, что изучение индуистской культуры показывает, что, действительно углубляя научный ум, вы, безусловно, найдете духовные ответы, а также, посвятив себя изучению духовности, вы, безусловно, найдете расшифровки, основанные на науке; для науки, логики, преданности, ритуала, религии и философии всегда интегрированы в проявление. Сложность восточной мысли, объясненная с уникальной простотой, несомненно, является одним из главных вкладов, которые древняя Индия оставила нашей планете, и воспитывается из знаний, опыта и духовного и интеллектуального опыта великих мудрецов, что наше человечество знало.

Был также сделан вывод о том, что работы, объясняя влияние древней структуры мысли о индуистской традиции, представляют если мы представляем глубину и самоотверженность, необходимые для этой темы, и свидетельствуют о необходимости преемственности, распространения и расширения проведенного исследования.

РЕКОМЕНДАЦИИ

AUBOYER, Jeannine; AYMARD, André. História Geral das Civilizações. Tomo 1. O Oriente e a Grécia Antiga. 1º Volume. Civilizações Imperiais do Oriente. 4ª Edição. São Paulo: Difusão Européia do Livro, 1965.

BLAVATSKY, Helena P. Glossário Teosófico. São Paulo: Editora Ground, 2012. 6ª Edição.

ELÍADE, Mircea. Yoga – Imortalidade e Liberdade. São Paulo: Editora Palas Athena, 2009. 4ª Edição.

FEUERSTEIN, Georg. A Tradição do Yoga. História, Literatura, Filosofia e Pratica. São Paulo: Editora Pensamento, 2006.

___________. Manual de Ioga. São Paulo: Editora Cultrix, 1975. 1ª Edição.

GAMA, Uberto A. A.; YAMADA, Elizabeth. Arte, Filosofia e Técnica do Vidya Yoga. São Paulo: Editora Ícone, 1996.

GAMA, Uberto A. A. Vidya Shastra. Os ensinamentos sagrados do Vidya Yoga. Quatro Barras: Vidya Yoga Ashram, 2011.

___________. Palavras de Sabedoria. Quatro Barras: Vidya Yoga Ashram, 2017. 3ª Edição.

GAMA, Uberto Afonso Albuquerque da; LIMA, Paulo Renato. Uma breve análise do hinduísmo e de seus preceitos espirituais para contribuição da fé humana. Revista Científica Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Ano 04, 1ª Edição, Volume 08, páginas 72 a 88 Janeiro de 2019. Disponível em: https://www.nucleodoconhecimento.com.br/ciencia-da-religiao/preceitos-espirituais. Acesso em 13/12/2019.

HENRIQUES, Antônio Renato. Yoga e Consciência. Porto Alegre: Editora Rigel, 2001.

HINDUISM TODAY. What is Hinduism? Modern adventure sinto a profound global Faith. Kappa: Himalayan Academy, 2007.

KERSTEN, Holger. Jesus viveu na Índia. Sua vida desconhecida antes e depois da crucificação. São Paulo: Ed. Madras, 2018.

KJA (KING JAMES ATUALIZADA). Bíblia. Niterói: BV Books Editora, 2016. 2ª Edição autorizada.

KRISHNANANDA, Swami. The philosophy of religion. Uttarakhand: Divine Life Society Publication, 1997. 2ª Edição.

___________. The heritage os indian culture. Uttarakhand: Divine Life Society Publication, 2012.

LORENZEN, David N.; SOLÍS, Benjamin P. Atadura y liberación: Las regiones de la India. Pedregal de Santa Tereza: El Colegio de México, 2003.

MATTOSO, Antônio G. História da Civilização. Antiguidade. 5ª Edição. Lisboa: Livraria Sá da Costa Editora, 1956.

MUKUNDCHARANDÁS, Sadhu. Rishis, Mystics & Heroes of India. New Delhi: Swaminarayan Aksharpith, 2011. Edição revisada.

PEW RESERCH CENTER. “The Global Religious Landscape”. Washington: PEW, 2012. Disponível em: https://www.pewforum.org/2012/12/18/global-religious-landscape-exec/. Acesso em 13/12/2019.

SARASWATI, Swami Niranjanananda. Samkhya Darshan. Yogic Perspective on Theories of Realism. Bihar: Yoga Publications Trust, 2008.

SARMA, D. S. M. A. Hinduísmo e Yoga. Rio de Janeiro: Livraria Freitas Bastos, 1967. 4ª Edição.

SIVANANDA, Swami. All about Hinduism. Uttarakhand: Divine Life Society Publication, 2013a. 10ª Edição.

___________. Unity os religions. Uttarakhand: Divine Life Society Publication, 2013b. 4ª Edição.

___________. Lives of saints. Uttarakhand: Divine Life Society Publication, 2013c. 9ª Edição.

TAGORE, Rabindranath. A religião do homem. Coleção Libertação Humana. Rio de Janeiro: Editora Record, 1931.

TIGUNAIT, Pandit Rajmani. Seven sistems of indian philosophy. Allahabad: Himalaian Institute of India, 2011. 4ª Edição.

VISWANATHAN, Edakkandiyil. Am a Hindu? Hinduism Primer. New Delhi: Rupa Publications, 2015. 29ª Edição.

VIVEKANANDA, Swami. O que é religião. Rio de Janeiro: Lótus do Saber Editora, 2007. 2ª Edição.

YOGANANDA, Paramahansa. A eterna busca do homem. Como conceber Deus na vida diária. Volume I. Los Angeles: Self-Realization Fellowship, 2010. 4ª Edição.

___________. A ciência da religião. Los Angeles: Self-Realization Fellowship, 2011.

YOGI, Mestre Shri Swami Vyaghra. Yoga Sutra de Shri Pátañjali. Uma visão segundo a Cultura Yogarishi. Quatro Barras: Vidya Yoga Ashram, 2009.

ZIMMER, Heinrich. Filosofias da Índia. São Paulo: Editora Palas Athena, 2003.

ПРИЛОЖЕНИЕ – ССЫЛКА НА СНОСКУ

3. Название «Bharata» было принято на всем Индийском субконтиненте, в настоящее время состоит из Индии, Пакистана и Бангладеш, Шри-Ланки, Непала и Бутана, после правления короля Bharata, что означает «тот, кто способен питать, сохранять и защищать» или «землю, которая любит знания». (TIGUNAIT, 2011, стр. 04, перевод автора).

4. Rishi  санскритский термин, означающий старейшину Сейджа, пророка, ясновидящего. (GAMA, 2011, стр. 239).

5. Vêdas, разделенная на 4 книги (Rig Vêda, Yajur Vêda, Sama Vêda и Atharva Vêda) являются старейшими священными писаниями, которые известно человечеству, содержат суть каждого учения индуистской традиции.

6. Ithásas – великие эпосы Индии, такие как Ramayána (500 а.К.) и Махабхарата (1500 а.К.).

7. Shastras священные писания. По словам Yogi (2011), это означает «Священное Писание, уважаемое слово, власть без необходимости доказательства» (стр. 243).

8. Цивилизация долины Индол была названа «Хараппеана», потому что Хараппа был первым городом, который был найден.

9. «Но ведическая цивилизация Индо-Сарасвати не только самая древняя на планете; это также была величайшая цивилизация глубокой древности, намного превосходившая Шумер, Ассирию и Египет вместе взятые. Насколько нам известно (а археологические работы все еще находятся на начальной стадии), в конце третьего тысячелетия до нашей эры эта цивилизация простиралась на площади около 750 000 квадратных километров ». (FEUERSTEIN, 2006, с. 142)

10. Приход великих мастеров на Запад, таких как Swami Vivekananda, Swami Yogananda, Swami Vyaghrananda, среди многих других, значительно расширил распространение во всем мире.

11. «Даже в имени и названии Иисуса мы находим санскритских слов, с соответствующим звуком и смыслом. Слова Иисус и Иса (произносится как «Isha») существенно идентичны. «Is», «Isa» и «Ishwara» относятся к «Господу» или «Высшему Бытию» (YOGANANDA, 2010, стр. 282).

12. Сутры – это краткие фразы или афоризмы, которые несут в себе глубокое содержание, «математически и философски совершенные предложения, управляемые «шнуром». (GAMA, 2011, стр. 245)

13. Karma  это Космический Закон причины и следствия, действия и реакции. Все, что мы делаем, чувствуем и думаем, это Karma, которая естественным образом порождает реакцию. Karma не понимается ни хорошей, ни плохой и освобождается от оценки и суждения. (GAMA, 2011, стр. 52)

14. См. примечание 10.

15. Dharma  это Космический Закон, который означает долг, приверженность, которая должна быть выполнена в жизни. «По сути, Dharma – это полный и неотъемлемый порядок вселенной. Dharma ведет судьбу, частично под влиянием свободной воли человека». (YOGI, 2011a, стр. 52)

16. На эту тему посмотрите философскую школу Nyáya.

[1] Магистр в Raja Vidya Yoga, йогатерапевт и психоаналитический философской системы самопознания Vidya. Специалист по психоанализу. Аспирант по психологии обучения, развития и личности. Архитектор и градостроитель, специализирующийся на Vastu Vidya.

[2] Советник.Магистр нейропсиканализации, бакалавр богословия, степень по философии. Психоаналитический и клинический философ, член международных миротворческих сил ООН.

Представлено: Март 2021.

Утверждено: Март 2021.

DEIXE UMA RESPOSTA

Please enter your comment!
Please enter your name here